瑜伽論記 第四十二卷

　　瑜伽論記 第四十二卷

　　釋遁倫集撰

　　論本第八十

　　上來(lái)解寶積經(jīng)十六門中前五門訖。自下第六解正行中安立所學(xué)。于中有二。初總問(wèn)答標(biāo)列十三中道行。后征問(wèn)別解。前中菩薩先于聲聞乘經(jīng)世俗道理不了義說(shuō)已作依持已善通達(dá)者。唯依人空未見(jiàn)法空。知非究竟。而超度彼。復(fù)于大乘二空相應(yīng)二諦道理了義經(jīng)典正勤修學(xué)。名中道行。所以者何者。所以小乘經(jīng)典是不了義大乘經(jīng)典是了義者。此舉問(wèn)竟。下答意明。大乘中貫穿十三中道之行故是了義。即列十三名也。就別解中。初解人空。景備師云。言謂由一種相不可得者。橫計(jì)實(shí)我卻不可得。下明于內(nèi)根外塵中間六識(shí)三事中求。都無(wú)實(shí)我。故不可得有情事者。即六情根也。差別事者。即外六塵差別之事。彼受用事者。則是六識(shí)于根塵中受用苦樂(lè)。泰師云。此約實(shí)我體無(wú)菩薩人無(wú)我理。一眾生事。三眾生中蘊(yùn)界處差別事。三六根六識(shí)受用六塵事。若內(nèi)六根若外六塵中間異生橫計(jì)實(shí)我三事之外都不可得。二解。人無(wú)我言由唯一相可得者。則人無(wú)我所顯真如道理是有。故云可得。謂于根塵識(shí)三事愚夫遍計(jì)常住實(shí)我不可得我異性相道理可得者。無(wú)我真如性異妄我道理可得。問(wèn)曰�？张c無(wú)我差別云何。解云。蘊(yùn)中無(wú)我名空。蘊(yùn)體非我名為無(wú)我。三解法空中。備景云。則彼依他圓成法中。無(wú)彼遍計(jì)常無(wú)常等隨言法性。故名法空。泰云。遍計(jì)所取生滅無(wú)常性。五事不攝。故都不得。此欲辨遍計(jì)所執(zhí)法我體性空無(wú)都不可得。然不明法無(wú)我真如是實(shí)有不可得。四解法無(wú)我。言謂由一相乃至圣智所行者。因法無(wú)我所顯真如圣智所行。是故可得。問(wèn)法�？张c法無(wú)我有何差別。解云。依他圓成無(wú)彼橫計(jì)決定性法名法空。即彼二性非情執(zhí)有名法無(wú)我。又解。依他因緣之法。猶如幻化無(wú)決定性。名為法空。圓成實(shí)性妙離有無(wú)。名為法空。此二性非是執(zhí)性有體有用名法無(wú)我。故攝論云若執(zhí)諸法有體有用名為法我。明法無(wú)彼定性體用名法無(wú)我。下明由六相故無(wú)我所顯真如內(nèi)證離言。異于愚夫隨言說(shuō)性。是故可得。六相如文。五解增益中。景云。差別有八者。一執(zhí)常。二執(zhí)有定性無(wú)常亦是增益。三因執(zhí)常執(zhí)我增益。四因執(zhí)有無(wú)常執(zhí)有無(wú)我。五因執(zhí)無(wú)我執(zhí)實(shí)心增益。六因執(zhí)我執(zhí)不真實(shí)心增益。此復(fù)二種已下。重釋第五第六。一者決定者。于境定執(zhí)。二者尋求者。尋求向前取實(shí)不實(shí)二境之心。于中先總遍計(jì)所依者所尋求。及遍計(jì)相應(yīng)者明能尋求。自下別明。先明取不實(shí)心尋求。雜染所治障法有五過(guò)失。謂顛倒者。無(wú)我計(jì)我。戲論者。謂理外妄游。發(fā)起惡行者。因此發(fā)業(yè)。粗重者。由惑業(yè)起。粗重增多。無(wú)常性者。惑業(yè)招生增無(wú)常苦。下明取實(shí)有心執(zhí)實(shí)有道能除清凈亦成遍計(jì)所執(zhí)。故云及于彼能對(duì)治清凈法中。七者執(zhí)真實(shí)心增益為依復(fù)執(zhí)善等乃至執(zhí)清凈增益。八者執(zhí)不真實(shí)心增益為依復(fù)執(zhí)不善等乃至執(zhí)雜染增益。菩薩于增益都不執(zhí)著。已辨差別。次明自性增益。即是執(zhí)有諸法體性。泰云。二乘所證人無(wú)我理。但是真如相非是實(shí)真如。依前三性中地前及二乘所證人無(wú)我理五事中是相事攝。若執(zhí)為真如者。亦是增益邊也。是故彼第四增益。第五執(zhí)二無(wú)我理增益為所依止。執(zhí)二無(wú)我無(wú)漏觀心以為真實(shí)。無(wú)漏觀心是因緣假有。法執(zhí)為實(shí)有定性。故名增益。即第四執(zhí)境增益。第五執(zhí)心增益。第六執(zhí)二我增益為所依止。計(jì)有定性我見(jiàn)不真實(shí)心。故名增益邊。然即知執(zhí)我心妄執(zhí)名不真實(shí)。然有妄執(zhí)自性名增益。此執(zhí)有二。一決定執(zhí)有不真實(shí)心。二方便尋求。尋求者。決定所依不正思惟及決定相應(yīng)作意等。下出尋求道理。于所對(duì)治不真實(shí)心雜染法中尋求五失。有自性可治故。有能對(duì)治清凈法可得。此舉對(duì)治以顯障有自性故�？偸遣徽鎸�(shí)心增益也。第七因前第五執(zhí)無(wú)漏觀真實(shí)心為所依此故起第七執(zhí)真實(shí)無(wú)漏心所生諸無(wú)漏善等法有體性。乃至執(zhí)清凈涅槃有體性也。第八因前第六執(zhí)我見(jiàn)有定性為依止故。起第八執(zhí)我見(jiàn)所生諸不善等法有體性。乃至執(zhí)我見(jiàn)所潤(rùn)生死雜染法有體性。問(wèn)。前明人無(wú)我中一相可得所顯。何故第五執(zhí)無(wú)我乃為增益邊耶。答。前據(jù)無(wú)我所顯真如是是實(shí)有。故云可得。若無(wú)我義但是無(wú)法。故前決擇第二卷中辨我見(jiàn)緣無(wú)生心。若執(zhí)無(wú)是有故成增益也。達(dá)云。謂遍計(jì)所依者。能計(jì)度之所依根。及遍計(jì)相應(yīng)者。能計(jì)度心之相應(yīng)心所有法也。執(zhí)善等者。等取無(wú)覆無(wú)起執(zhí)不善等者。等取有覆無(wú)起也。六解損減言。謂則于彼邪法無(wú)我性起于勝解等者。聞?wù)f遍計(jì)所執(zhí)自性本無(wú)。則執(zhí)依他圓成皆悉不有。此惡取空。名耶法無(wú)我。七解法現(xiàn)觀中。景云。由三種相。一安立諸法自性不可得。言則于彼事者。則增益中第一事也。及第四生事者。前增益中第四執(zhí)無(wú)我增益也。二者彼差別事不可得。三者則彼串習(xí)故如實(shí)通達(dá)。言此中自性不可得者。則自性計(jì)有生滅二分不可得。由串習(xí)此二不可得故。于無(wú)相所顯真如任運(yùn)通達(dá)故。言謂則彼自性相不作意不思擇加行自行自內(nèi)所證智通達(dá)。泰云。則彼安立計(jì)法及第八現(xiàn)觀中第四生身事自性不可得作第一相。下現(xiàn)觀回向中。辨四種治。一能治。二所治。三后有業(yè)治。四生身治故。八解回向大菩提性中。景云。先總明法現(xiàn)觀能治所治。謂由一種相思擇所得能治不斷故。下別解能治所治。有三復(fù)次。第一云此中能治所治者謂空是煩惱對(duì)治者。若斷煩惱要從空解脫門入證真如方能斷惑。無(wú)愿是有愿治者。無(wú)愿是生死耶愿對(duì)治。無(wú)相解脫門是諸十相對(duì)治也。如是一切名無(wú)造作者。三解脫門對(duì)治生死。于生死分名無(wú)造作。第二復(fù)次。此后有業(yè)對(duì)治者。是空。亦是生身流轉(zhuǎn)者。是無(wú)愿。剎那生死流轉(zhuǎn)對(duì)治等者。是無(wú)相。自下第三復(fù)次。由前空等顯滅涅槃翻前生死為對(duì)治故。言名滅涅槃行無(wú)自性。此復(fù)以生死流轉(zhuǎn)為所對(duì)治等者。悲愍眾生。故留煩惱受生化物。行得增長(zhǎng)趣大菩提。備云。前空解脫門。非直能斷煩惱。亦能斷業(yè)及以異熟。論云。此復(fù)已下文意在此。一切身生總名生身流轉(zhuǎn)。其念念生故。云剎那生流轉(zhuǎn)�？偨Y(jié)三解脫門。故名涅槃行無(wú)自性。則以生死流轉(zhuǎn)為所治。九解。如是行者煩惱眾苦不纏繞心難不永斷所治。由法無(wú)我觀彼自性。不染無(wú)苦。十解二無(wú)我勝解差別。謂由四種相。一者見(jiàn)差別。謂住人無(wú)我及涅槃?dòng)诋?dāng)來(lái)身起斷滅增上慢者。是人在見(jiàn)道已前作人無(wú)我觀。緣此觀智生慢。謂得涅槃來(lái)身不起。言又于所取乃至名不善觀察所知境界者。凡夫于境界執(zhí)我及與能計(jì)我心是有。二乘之人但于所取橫計(jì)神我觀察是無(wú)。不觀能計(jì)我心隨言說(shuō)性亦是空性。故名不善觀所知境界也。由執(zhí)著諸法故求煩惱斷者。執(zhí)有諸法求斷煩惱不悟法空。名見(jiàn)差別。而諸菩薩則不如是。二者則此極遠(yuǎn)損減差別謂住補(bǔ)特迦羅無(wú)我乃至前后二種執(zhí)著失壞故等者。景云。有一種人聞?wù)f遍計(jì)所執(zhí)我空。則執(zhí)我見(jiàn)所緣蘊(yùn)體亦空故。于我見(jiàn)異生下中更下。我見(jiàn)名下。空見(jiàn)名下中下。由二因緣釋其下義。一苦不解脫。以著空見(jiàn)不修苦之因。二安住于苦前后二種執(zhí)著壞失者。前依教執(zhí)起無(wú)我見(jiàn)。與我見(jiàn)同執(zhí)因緣法無(wú)。名前后二種執(zhí)著失壞。三者于斷迷失差別者。謂住人無(wú)我乃至追求斷滅等者。二乘已住人無(wú)我者。聞隨言說(shuō)法自性皆空便生驚怖謂法斷滅涅槃。不能了知遍計(jì)隨言說(shuō)法畢竟皆空余二性在。四者于心迷失差別謂如是于斷迷失乃至為想顛倒等之所顛倒等者。雖不執(zhí)人。仍為法執(zhí)心想見(jiàn)等三倒所倒。十一解因性。言此中觀察能取者至剎那故者。謂則觀察依他因緣生法。有剎那生滅。離于遍計(jì)所執(zhí)隨言自性。此中彼如實(shí)通達(dá)者至決定智生者。通達(dá)橫執(zhí)定性能所不可得故。內(nèi)證圓成決定智生。十二解到邊際空性。言此中如實(shí)顯現(xiàn)者至有剎那故者。謂由無(wú)我智不取遍計(jì)所執(zhí)能故。后時(shí)緣業(yè)煩惱隨心相分。似業(yè)煩惱稱境而知更無(wú)構(gòu)畫。于彼相分及本質(zhì)業(yè)惑離言自性皆不執(zhí)著。如是影像及與本質(zhì)。皆是剎那生滅之法。不同遍計(jì)所執(zhí)非剎那性無(wú)生無(wú)滅。十三解空性威德。言此中斷者至諸業(yè)煩惱者。如彼經(jīng)言如千年闇?zhǔn)�。以燈燭等一念光明悉能除遣。喻無(wú)始惑業(yè)。若起智光。一念則斷。大門第七。解彼聲聞菩薩所學(xué)殊勝差別。初略舉數(shù)。有四種聲聞聲聞菩薩所學(xué)差別有十三種。二正解釋。先解四種聲聞。次解差別。解四種聲聞中。初征列四名。二牒名解釋。云增上慢聲聞?wù)咧劣?jì)為清凈者。若依小教。聲聞是究竟。今依大教。聲聞亦非究竟。于聲聞乘位得人無(wú)我智滿足仰學(xué)法無(wú)我未成。故名執(zhí)著邪見(jiàn)法無(wú)我智。然實(shí)未清凈計(jì)有清凈。則是未得謂得增上慢也。云如二王子者。聲聞及菩薩也。相似處生者。同斷煩惱證得解脫也。受王快樂(lè)者。涅槃也。一于王政討論工巧處等皆悉善知者。佛名法王。三藏教法名政討論。利他事業(yè)名工巧處。菩薩善知此也。聲聞不爾。就解差別中。先舉差別列有十三。次別解釋。雖舉十三。釋中十二以種姓持種二門合釋。故云又彼聲聞乃而是佛子者。聲聞雖緣涅槃作意集成而非佛子。菩薩雖緣下劣生死有情諸境作意集成而是佛子。又彼聲聞雖勤精進(jìn)乃至與彼相違者。聲聞雖勤精進(jìn)。于四諦觀心得住定。而不成就佛種姓相。故名無(wú)種姓。諸佛不長(zhǎng)攝受。故名不持種。又于聲聞至彼由于此所集成故者。義同婆沙世界第一法都勝也。如來(lái)一切時(shí)中望聲聞最勝。菩薩望佛彌復(fù)勝佛。彼佛由于此菩薩所集成故。如世第一法開(kāi)生圣道故都勝。又由二緣乃至能令解脫者。此釋菩薩勝佛所以。一由此菩薩修六度因緣感菩提果故。二得菩提已成熟有情故。亦可一成熟有情二成熟佛法。由此二緣。故招菩提成熟有情。故勝于如來(lái)。又解。上對(duì)佛果辨勝。此對(duì)小辨勝。彼菩薩由二緣故勝于聲聞。譬如有人已下。喻況也。能辨者。喻修因。能熟者。喻得果也。修行善巧。故名覺(jué)慧希奇。自行既滿能利群生。不同聲聞得果已后寂然受用。故云彼端然而食用者。大門第八。解菩薩善學(xué)世出世智利益他事。于中。初總后別。別中。先明世間智。后明出世間智。前中。世間智止息制伏上中雜染。則是見(jiàn)道已前。言諸出家者至于非解脫執(zhí)為解脫依止性者。此有四句。一惡見(jiàn)依止性。二及彼惡見(jiàn)所依于定學(xué)中不作意依止性。三愿后有依止性。四或總由四倒或別由一二倒故妄計(jì)涅槃依止性。言于積聚中乃至皆得決定者。于色等聚中。由一念執(zhí)中品惑起便能制伏。從此為斷世出智所斷惑故。依止對(duì)治則令堅(jiān)住。由此對(duì)治能伏十二緣起愚。人法無(wú)我性愚。于內(nèi)外道此邪此正皆得決定也。次明出世間智。初明能治微細(xì)隨眠名出世智者。此明見(jiàn)道斷于三界見(jiàn)斷隨眠。此復(fù)云何謂則依彼制伏對(duì)治三界。善巧等者。此牒見(jiàn)道已前。由作三種善巧為加行故得入見(jiàn)道。次明修道。為欲超度至于內(nèi)精勤觀察自心者。此則總標(biāo)。四種無(wú)智則是修斷無(wú)明不能了知四相起故。下別解釋。初列四名。二次第解。第一由三種相應(yīng)知心共相。一于四緣生者未生已滅無(wú)作用故。二現(xiàn)在剎那速滅無(wú)作用故。三貪等心所從緣令生非心作故。第二由三種相應(yīng)知自相。一者如前言說(shuō)自性不可得故者。遍計(jì)所執(zhí)隨言說(shuō)性不可得故。二者如前由六種相如實(shí)可得故者。如前貫穿法無(wú)我性中說(shuō)由六相。于諸凡愚遍計(jì)所執(zhí)言說(shuō)自性異相相可得。三者無(wú)差別智之所得故者。則正體智之所證也。第三由三種相應(yīng)知心雜染相。一者則于五趣中種種識(shí)自體生故名生。二者則于此五趣中自然生滅有流轉(zhuǎn)故。于諸境界難調(diào)伏心故。貪力所起故名轉(zhuǎn)。三者若于彼行若如是行名雜染行者。此標(biāo)二章也。下別釋二章。初釋于彼行則有五句。次釋如是行則有六句。上明法說(shuō)。下舉喻說(shuō)。于此義中示現(xiàn)假合所設(shè)譬喻其事應(yīng)知者。如舍如軍林等。譬喻是也。第四由三種相應(yīng)知心清凈相。一者不得得相。謂若別異如理勤修求心清凈不能證得。二者無(wú)為相。謂不觀見(jiàn)言說(shuō)自性見(jiàn)真如相。此由九相當(dāng)觀無(wú)為。一者不行三世故。二者非如在滅盡定心心法滅。然是無(wú)為。言說(shuō)自性不可得故。真如相可得故。非有無(wú)。是平等無(wú)二相。三者非生身果報(bào)相故。四者超過(guò)業(yè)惑因相故。五者超過(guò)后有生故。六者超過(guò)老死故。七者超過(guò)剎那展轉(zhuǎn)相續(xù)不遠(yuǎn)離故。八者超過(guò)五趣轉(zhuǎn)易故。九者超過(guò)造作業(yè)煩惱故。三者種姓相。文分有二。初約一位辨種姓現(xiàn)后超過(guò)合有十一相。后約四種九相以辨種姓相。前中言此中種姓相當(dāng)知是無(wú)學(xué)界相者。界是因義。謂生無(wú)學(xué)果之因相也。于現(xiàn)法中超過(guò)五事等者。善法名所作。惡無(wú)記名非所作。精進(jìn)名為所作加行。懈怠名所作非加行。惡無(wú)記中加行名非所作加行。于現(xiàn)法中超過(guò)如是五事名種姓相也。于后法中超過(guò)六事等者。一釋現(xiàn)在所感后有業(yè)名后有行。后身中所造業(yè)名為彼所行。業(yè)所感果生名彼果生。依彼發(fā)后有業(yè)衰盛故名依彼衰盛。于彼業(yè)所感五趣果動(dòng)搖法中修學(xué)期愿受用苦樂(lè)等名于彼所依乃至期愿受用。彼五趣身差別彼所依自體差別。一釋發(fā)后有業(yè)無(wú)明名能發(fā)起后有行。所發(fā)三業(yè)名彼行。余同前釋。于后法中超過(guò)如是六事。亦名種姓相也。次約四位九位九相以辨種姓相。一不清凈位者姓種姓。二清凈位者勝解行。三通達(dá)位者見(jiàn)修。四究竟位者無(wú)學(xué)果也。下釋九相。于不清凈位有一相。謂等隨行相。遍于一切色相等隨行。猶如虛空無(wú)不在故。于清凈位有二相。一平等一味相。二身心遠(yuǎn)離相。于通達(dá)位有其二相。一隨順趣究竟。二超過(guò)諸惡見(jiàn)趣。于究竟位有其四相。一安樂(lè)成滿位。后三則是超過(guò)三變壞色也。言顛倒處變壞者。一云四倒處變壞也。一云中有末心也。大門第九解于菩薩教授中聲聞所學(xué)。言補(bǔ)特迦羅無(wú)我性故或法無(wú)我性故等者。此中既辨聲聞所學(xué)何故復(fù)云法無(wú)我耶。解云。利根聲聞亦修法空觀故。又解。此中我空名人無(wú)我。我所空故名法無(wú)我。又如正不除遣等者。雖復(fù)由境及他力所起妄計(jì)。然未為他所集而起貪嗔等。名正不除遣。若既為他之所引奪已起貪嗔等。名已不除遣。若由隨一貪等不除遣。當(dāng)知隨一嗔等亦不除遣。正除已除翻此可解。八種違逆學(xué)法者。一者耽著五欲唐捐其功。二者耽著于境故不得自在也。三者既不自在故障修三學(xué)。四者既能障礙故。令成點(diǎn)垢。不避譏謙。五者盡有點(diǎn)垢故。損失三學(xué)。如電損苗也。六者既損于學(xué)故。能起不凈三業(yè)之瘡皰。七者既有瘡皰故。心生悔惱。不得安穩(wěn)修三學(xué)也。八者既熱惱故。諸煩惱病堅(jiān)牢難斷色也。自下大門第十及第十一門。于中初解不善學(xué)。次解善學(xué)。后相對(duì)辨異。初解不善學(xué)沙門中。初征別三種。言形相同分者。外似沙門內(nèi)無(wú)正行。次別釋同分不同分相。于中有二。一約資具以辨同分不同分。謂若求資具修于三學(xué)外相似修故名三學(xué)同分。以不求正解脫故名意樂(lè)不同分。二約聲譽(yù)以辨同不同分。謂若望聲譽(yù)學(xué)于止觀。身帶外相似修故名止觀。若單相若雙修及止觀資糧同分以不順三相故名意樂(lè)不同分。次解善學(xué)沙門由四種相者。于現(xiàn)法中由厭患加行于前生中由相續(xù)成熟加行故加行圓滿者。如余處說(shuō)由現(xiàn)在勝欲及過(guò)去善根方能修道。此亦準(zhǔn)知。二者由法無(wú)我勝解意樂(lè)故若所應(yīng)得者所證義也。若能應(yīng)得者能證道。于二法隨言自性無(wú)執(zhí)著故于四意趣義中正尋求故不但隨言而義故。意樂(lè)圓滿。三者于法空真如以不由他教智通達(dá)自性無(wú)雜染故。又于世俗三寶及世俗生死系縛涅槃解脫中通達(dá)自性無(wú)所得故。通達(dá)圓滿四者已善修習(xí)二障對(duì)治故。又于真如無(wú)斷壞見(jiàn)故。及能勝伏斷壞見(jiàn)故。趣究竟?jié)M。下相對(duì)辨異。復(fù)次不善學(xué)沙門由三種相名不如義。言意樂(lè)衰損加行具足者。謂能聽(tīng)說(shuō)證。名加行具足。而無(wú)勝進(jìn)故名。意樂(lè)衰損。余文可知。大門第十二。解住世俗戒有四種相。一者雖有六支尸羅而為二損損尸羅。一由我見(jiàn)現(xiàn)行。二于犯悔不了知故。尸羅六支如本地說(shuō)。二者雖遠(yuǎn)離此二損過(guò)失。而未得世間定共戒。不能制伏身見(jiàn)。問(wèn)。既離二失。何故復(fù)云不伏身見(jiàn)耶。解云。雖暫不起而未依定伏故。三者雖得世間定戒已伏身見(jiàn)。而怖法空損壞尸羅。四者雖離前三過(guò)失。而為邪解法空。乃未得謂得故損壞尸羅。此并在地前位也。大門第十三。解住勝義戒。于中初總標(biāo)無(wú)漏戒相。次對(duì)世俗以辨勝義。后判釋伽他義。初中圣所成熟無(wú)漏律儀與對(duì)治道俱。攝假?gòu)膶?shí)亦名對(duì)治。次對(duì)俗辨真中。先總舉世俗戲論若能寂彼名無(wú)漏戒。次別辨四種戲論。后結(jié)成無(wú)漏。別辨中。言于第二位中身見(jiàn)品粗重隨行若名可得若色可得者。以粗重所隨五蘊(yùn)現(xiàn)可得故。若當(dāng)來(lái)生相今時(shí)無(wú)相等者。以有粗重故雖當(dāng)可生身而今未生。約纏不起名寂靜。猶有隨眠名不寂靜。若補(bǔ)特迦羅無(wú)我執(zhí)。若補(bǔ)特迦羅執(zhí)棄舍者。雖棄我執(zhí)而執(zhí)無(wú)我。若則于彼至若非所執(zhí)性者。謂于彼人無(wú)我執(zhí)中執(zhí)為無(wú)我名所執(zhí)性。不執(zhí)為我名非所執(zhí)性。若由此故至能假設(shè)心語(yǔ)假設(shè)贊善執(zhí)者。此有兩解。一云由此執(zhí)非執(zhí)性故于色等五蘊(yùn)中有情執(zhí)轉(zhuǎn)。若彼有情假設(shè)贊善若能假贊心語(yǔ)法。此即贊者及贊法也。一云若由此身見(jiàn)粗重隨行故。于色等中有情趣中于彼有情住尸羅者假設(shè)贊善執(zhí)。若能假設(shè)贊善者心語(yǔ)復(fù)假設(shè)贊善執(zhí)。言若生上生故世間若舍下故非世間者。雖舍欲界名非世間。而生上界故亦名世間。下釋伽他義。言又即與此義相應(yīng)至伽他者。此即總標(biāo)即與此戲論寂靜義相應(yīng)。依無(wú)漏戒定慧應(yīng)知經(jīng)中所說(shuō)伽陀義。次正釋其義。大意有二。一辨福糧則是戒定塵垢微薄攝受善士無(wú)失壞故。二辨智糧則是慧學(xué)于甚深文義處起勝解故。此由二緣入如來(lái)教。一由法住智深了別。即是緣三界因果智。二由真實(shí)智善決定。則是無(wú)漏智也。大門第十四。解如來(lái)調(diào)伏方便。初明二同分。二明四教導(dǎo)。初中言此有二種謂自體同分故者。與彼所化自體同故也。及勝解同分故者。令彼所化同已勝解故。又現(xiàn)同分為令安住受教心故者。謂為令安住受教心故現(xiàn)自體同分。及依教授而出離故者。令彼所化同已勝解而修道也。第二釋教導(dǎo)中。先總標(biāo)列名。后隨難重解。解中有二。初釋第二教導(dǎo)。此有二種。一由自性分別故。二內(nèi)差別分別故。次釋第三教導(dǎo)分亦有二。初約道辨。后約涅槃。約道有二。一由于前后道雜染分別故。二由雜染遠(yuǎn)離分別故。約涅槃二由隨言說(shuō)自性執(zhí)故。二于涅槃名想中作心所有想故。第三釋第四教導(dǎo)亦有二句。一于寂靜心所有想及增語(yǔ)想遍了知故。二于彼二想因緣俱遠(yuǎn)離故。又解。于彼清凈導(dǎo)驚怖因緣及于涅槃清凈驚怖因緣俱遠(yuǎn)離故。當(dāng)知是第一現(xiàn)法樂(lè)住方便教導(dǎo)。大門第十五。解密意語(yǔ)言。先釋密意語(yǔ)言。后辨三圓滿。前中。言謂諸名言安足處事至名為清凈者。此約依他辨無(wú)二相也。言又非一切名言安足處事至名為清凈者。此約圓成辨無(wú)二相也。于其一事亦有亦無(wú)非有非無(wú)。故名無(wú)二也。下辨三圓滿。言由五相名論圓滿等者。一說(shuō)之因緣。二是宣之言。三所說(shuō)之法。四說(shuō)之儀式。五能說(shuō)者。言若勝內(nèi)怨者。勝煩惱怨也。若勝外怨者。勝伏天魔也。言由五相名果勝利滿等者。一供如來(lái)。二報(bào)施主恩。三越生死苦。四于福田性無(wú)有退轉(zhuǎn)。五從佛教法化生名為佛子依止佛家也。大門第十六。解于菩薩藏教授中勝解勝利。于中初標(biāo)章列名。次別解釋。后結(jié)成無(wú)量。就別解中即有五段。初解第一相謂由五相映蔽感大富貴增上之因。一者能引有量善趣果及引無(wú)量世出果故。亦可富貴之因引有量果故。勝解能引無(wú)量果故后釋為勝。二者富貴因有盡法故。勝解因無(wú)盡法故。二者富貴因感非廣大樂(lè)故。勝解因感廣大樂(lè)故。四者富貴因是智眷屬故。勝解因是智自性故。五者由此勝解能引彼智故。次釋第二相。據(jù)身行離六過(guò)失。以釋轉(zhuǎn)依身是所依故也。言三者由二種相威儀過(guò)失者。此有兩釋。一云威儀有四。合則為二。一行。二住生及臥。故云二相。一云大疾大遲為二相威儀過(guò)失。四者由三種相怖畏相過(guò)失者。老病死也。五者由二種相遏履瑟吒過(guò)失者。遏履瑟吒者雜染義也。煩惱業(yè)名為二相。又解違順二境染。名為二相也。次釋第三相。于相慶慰時(shí)遠(yuǎn)離五失。作說(shuō)法處故云作說(shuō)器。次釋第四相。又于記別所解了時(shí)遠(yuǎn)離五失。作說(shuō)法人故作說(shuō)者器。下釋第五相。謂臨命終時(shí)遠(yuǎn)離五失故。得見(jiàn)業(yè)清凈。于五失中初之三種名業(yè)不凈。第四名為見(jiàn)不清凈。后之一種通見(jiàn)業(yè)失也

　　有余依及無(wú)余依二地

　　自下第十二合決擇有余無(wú)余二地。有半卷。分之為二。初正決擇二地。后通結(jié)諸地決擇勸之應(yīng)思。前中初結(jié)前生后。二開(kāi)章解釋。于中復(fù)二。初立章門。則有十四。頌中等云攝三門故。次依門解釋。初釋離系門。有二問(wèn)答。如文可知。第二釋壽行門。泛論羅漢有其二種。一者利根。二者鈍根。利中有二。一俱解脫。二慧解脫。鈍中亦爾。此中何人能舍增壽。此有五釋。一云唯有利根俱解脫者舍壽增壽。余三不能。故云功能差別。二云若利根人慧解脫皆得增舍。唯除鈍根不能增舍。三云初之二果不得延命。不還果者亦得延命。則引涅槃三十三卷而證此義。更勘彼文。四云初二果人亦得延命。不還者亦得延命。俱由福力不由定力。未得邊際自在定故。五云初之二果亦得自在定而延壽命。以伏惑得根本定故。第三釋轉(zhuǎn)依。先問(wèn)答。答中有三。初正答前問(wèn)。次引說(shuō)證成。后舉喻以辨非離非合。初中。意謂轉(zhuǎn)依出纏真如之所顯故與彼六處非異非不異也。真如種姓者。以真如為體故。真如種子者。緣真如為境而熏成種子故。真如集成者。依真如而集成萬(wàn)德故。如為體故不可說(shuō)異。據(jù)義不一故不可說(shuō)不異。故云異不異性俱不可說(shuō)。然此不可說(shuō)義如前已說(shuō)也。世尊依此已下。第二引說(shuō)證成。尋文可解。如屠牛師已下。第三舉喻以辨。于中先舉喻以況其法。后因言長(zhǎng)辨已轉(zhuǎn)依者取相差別。謂彼所取眾相。既離言性。如真如境不可言說(shuō)也。第四釋住門中。言漸入滅定者。若慧解脫人欲入無(wú)余時(shí)未必入滅定。今約俱解脫故說(shuō)先入滅定。亦可羅漢將入無(wú)余時(shí)要入滅定。不須出定遂入無(wú)余。此則住于第八識(shí)入般涅槃。不同小論住第六異熟心等而般涅槃。言一切生一切生類者。此有兩釋。一云一切生者四生也。生類者變易報(bào)也。二云一切生者四生也。生類者。于四生中一一各有種類不同也。言唯成辨者內(nèi)自證故者。有師釋云既言辨者自證。故知雖非六趣而有其人。然下文云不可施設(shè)此是如來(lái)聲聞等者。此顯無(wú)差別義非無(wú)其人。然今三藏門人釋言對(duì)修道說(shuō)為辨者辨者內(nèi)證于真法界更無(wú)證者。第五釋差別門有二問(wèn)答。第二問(wèn)答中。此界非是苦故非所遍知。非是集故非所應(yīng)斷。故不可滅。亦名為住。第六釋有門。有三問(wèn)答。初辨是有。次辨其相。后明有之所以。兩番釋。第七釋常門。問(wèn)答征釋。第八釋樂(lè)門。亦問(wèn)答征釋。第九釋殊異門。有三問(wèn)答。第十釋異性門。并文相可知。第十一釋自在門。有三問(wèn)答也。問(wèn)曰。二乘入無(wú)余既無(wú)身智。何故復(fù)言得自在耶。解云。雖無(wú)身智而真法界遠(yuǎn)離系縛。故云自在。第十二釋發(fā)趣門。有二問(wèn)答。初問(wèn)答中。言唯住有余可有此事者。問(wèn)曰。若爾。何故楞伽經(jīng)云。大慧菩薩白佛言。世尊如何聲聞佛說(shuō)得成阿耨菩提。佛告大慧菩薩為無(wú)余涅槃?wù)哒f(shuō)。答曰。有師說(shuō)言無(wú)有二乘修不成佛。故住無(wú)余亦得回心。經(jīng)中約此說(shuō)為入無(wú)余涅槃?wù)哒f(shuō)。論約久遠(yuǎn)離可得知故。說(shuō)唯住有余可有此事非住無(wú)余也。遂引三文證成此義。一者涅槃經(jīng)二十一云。聲聞獨(dú)覺(jué)八萬(wàn)六萬(wàn)四二一萬(wàn)劫住處名為涅槃。若住有余依時(shí)。無(wú)有二乘八萬(wàn)劫等住故。二者楞伽經(jīng)云。味著三昧樂(lè)。安住無(wú)漏界。無(wú)有究竟趣。亦復(fù)不退還。得諸三昧身。乃至劫不覺(jué)。譬如昏醉人。酒消然后覺(jué)。彼覺(jué)法亦然。得佛無(wú)上身三者大智論云。斷三界業(yè)煩惱入無(wú)余涅槃而生凈土聞法華經(jīng)。三藏門人說(shuō)云。有決定二乘修不成佛。彼經(jīng)說(shuō)意為欲入無(wú)余涅槃?wù)呋厝ご蟪斯收f(shuō)聲聞得成大覺(jué)。非謂已入無(wú)余者還趣大覺(jué)。是故無(wú)違。又解如是論下說(shuō)方便示現(xiàn)入無(wú)余依界等。假說(shuō)此人為入無(wú)余涅槃?wù)邔?shí)回向菩提聲聞住有余涅槃。三昧酒醉是不定姓人住于寂定后出定已趣大乘為變易身。涅槃經(jīng)云八萬(wàn)劫住者。彼約消練住八萬(wàn)劫等。然后乃到十信初心故作是說(shuō)。其智論文舊來(lái)兩解。一云。約法性凈土即是無(wú)余體故。云生凈土入無(wú)余界。一云受變易報(bào)往反化土聞法華經(jīng)。以往為生非是受生也。第二問(wèn)答中言增諸壽行方能成辨者。此有兩解。一云雖無(wú)余生。而依自在定燒練分段增變易壽故。成辨大覺(jué)。一云延分段命得住多劫修大乘行故。經(jīng)云。須陀洹八萬(wàn)劫到等。皆延命而住也。雖有兩解。前解為勝。言物類善男子等者。凡一物類。指回向菩提聲聞也。又解。非如定性二乘永入無(wú)余不在情數(shù)。故云物類也。言同法者。前方便示現(xiàn)等者。問(wèn)。有何所以故同法者前示入無(wú)余耶。泰師等解云�？直送�法發(fā)無(wú)見(jiàn)故。作化身樂(lè)入無(wú)余。第十三釋種姓門。文有四番。初辨羅漢種姓有差別故。有發(fā)大心。有入無(wú)余。二明根緣有差別故。回心時(shí)位不同。于中初辨聲聞回心時(shí)節(jié)位不同。后別辨菩薩容趣下乘。為佛所護(hù)定不趣入下乘。三明回向菩提聲聞。歸同如來(lái)入于無(wú)余。四明回向菩提聲聞。從本已來(lái)當(dāng)言不定種姓。第十四釋秘密門。初約無(wú)余依辨如來(lái)秘密。后總約無(wú)余及余諸差別辨佛秘密。前中有三。初明不定姓及諸如來(lái)住無(wú)余時(shí)無(wú)三種畏等。次明不定姓人及菩薩姓人住無(wú)余時(shí)利益他事。于中。初正辨利他。后引經(jīng)喻況。幻師喻者。顯其變化。商主喻者。顯多利益。船師喻者。顯能濟(jì)度也。第三釋已總結(jié)下�？偧s佛辨密意。中意謂于此無(wú)余利他事。及余種種自利利他福德智慧等諸秘密中諸位菩薩。應(yīng)正隨轉(zhuǎn)。理實(shí)地前具有三忍。今但言下忍者。約初為語(yǔ)。廣如本地分。問(wèn)于法決擇總義云何已下。第二通結(jié)諸地決擇勸之應(yīng)思。此中問(wèn)意。于十七地決擇總義云何。答。由品類差殊等者。謂由境行果品類差殊。立十七地諸法。即于彼十七地中。釋難分別諸門一行等諸句。廣如處處往往已說(shuō)。如是應(yīng)知此中總義者。此即牒結(jié)也。于此地中余決擇文更不復(fù)現(xiàn)者。于此有余無(wú)余地中余決擇文更不復(fù)現(xiàn)。又解。此十七地中余決擇文更不復(fù)現(xiàn)。前為勝也。當(dāng)知乃至余類應(yīng)思者。顯說(shuō)難盡勸人應(yīng)思也

　　第八十一

　　攝釋分之上者。上來(lái)已于本地義中不盡之處廣決擇訖。于造論法用。猶未分明。今略攝釋經(jīng)論法用。以為一分。名攝釋分。于此分中。論有二卷。此卷在前。故言之上。文中有三。初結(jié)前問(wèn)后。第二正解。第三釋已總結(jié)。正解釋中。復(fù)開(kāi)為兩。初廣明七義。第二略明六義。前有一頌。略列七門。隨別解釋。就此頌中義有三勢(shì)。若隨義列數(shù)則有十四。若義類相從則但有七。若據(jù)具五德故方能說(shuō)法令生勝利義但有五分。文為六。以勝利為第六故也。言隨義列數(shù)有十四者。一者是體。謂十二部經(jīng)能詮所詮總是其體故名為體。二者是釋。依五種法門解釋經(jīng)論。故名為釋。三者是文。所謂名句字身是其文也。四義者。則是所詮教下諸義有其十種。所謂地義乃至廣義。第五是法。則是十二部經(jīng)教法。故名為法。第六是起。謂是等起。明十二部經(jīng)起之因緣。故名為起。第七是義。則是法體上差別之義。所謂總別自相共相等義。不同第四文義之義。第八是難。則是頗設(shè)問(wèn)答。次是第九。明法次第。師是第十。明成就十法。名說(shuō)法師。說(shuō)眾是第十一。明處在五眾說(shuō)法。故名說(shuō)眾。聽(tīng)是十二。明彼說(shuō)者說(shuō)正法時(shí)。應(yīng)安立他合住恭敬。無(wú)倒聽(tīng)聞。贊佛略廣是第十三。依西國(guó)法。凡欲說(shuō)法。或欲堅(jiān)論。皆贊三寶。名贊略廣。學(xué)勝利者是第十四。若具修學(xué)五分說(shuō)法。猶如五分音樂(lè)。能令自他生喜樂(lè)。又能引發(fā)自他利益。名學(xué)勝利。又具五義說(shuō)法。能令自他具三學(xué)勝利。第二相從為七義者。于前十四門中。前之九門攝之為二。所謂體釋。體中有三。體及文義。文義二種重出前體�？倓t別為三故為一。釋中有六。釋一是總。法起義難次此之五種重解前釋。故屬于釋。余五如前。故但有七。第三成七以之為五。初之體釋�？倿槠湟弧�師是第二。說(shuō)眾第三。聽(tīng)是第四。贊佛略廣。是其第五。由具學(xué)前五為他說(shuō)法。能令自他生諸勝利。依下文中。具此三理。依之釋頌。三番方盡。今釋長(zhǎng)行。文有七段。初釋四義。次釋五義。第三師。第四說(shuō)眾。第五聽(tīng)。第六贊佛略廣。第七學(xué)勝利。就初釋四義中。第一釋體。言經(jīng)體有二一文二義者。舉后文義以釋前體。言文是所依義是能依者。由文顯義以明能所�；蛴杏闪x起說(shuō)則義是所依文是能依。今依前義以明能所。若文若義并是所知。故云二種總是名所知境界。此中文通本顯并詮義故。是義所依。義唯取顯。顯義能顯本法十義。生物解故依文而顯。故是能依。能依與所依和合生物解。是故文義作教自性。又解。理實(shí)但取文為體。然無(wú)義之文不得生解。故兼義而已。第二釋釋。舉法等五解于前體廣如下解。第三釋文。于中初總列六種。第二別解。第三釋已總結(jié)。就別解中。文分有二。初解六義。后總相分別。前中有四。初釋名句字。次釋語(yǔ)。第三釋行。第四釋機(jī)請(qǐng)。初中有二。初別解。后總釋。將欲釋文。先作六門分別名句字身。初辨體及釋名。二明隨身隨語(yǔ)系地長(zhǎng)短。三約三性分別。四明名等詮法盡不。五明八識(shí)緣名不緣名別。六明想欲尋伺轉(zhuǎn)依以通違妨。初辨體性者。若約五法出體。名句字三謂于聲上有詮召用假立名等。若推假入實(shí)。但以聲為體。若其假實(shí)殊途合用異本。即用五法中不相應(yīng)法為名句字體。謂依字有名。依名有句。句必有名。名必有字。然依聲立字。是單假。依字立名。依名立句。是其重假。然有孤字無(wú)詮表者。有別字體。若依字成名。名中更無(wú)字體。依名成句。句中亦無(wú)名體。若釋名者。何故名名。能令種種共所了知。故名為名。又能令意作種種相。故名為名。又由語(yǔ)言之所呼召。故名為名。句者。攝受諸名竟竟。顯了不現(xiàn)見(jiàn)義。故名為句。文者。是顯了義。由文令彼名句呼召諸法分明顯了。以是名句所依處故。亦名為字。不可改轉(zhuǎn)義名字�？筛霓D(zhuǎn)者是名。以隨所詮種種轉(zhuǎn)變故。第二明隨身語(yǔ)系者。依彼小乘。名句文三隨身五地。隨語(yǔ)二地。依大乘宗解。有漏者謂地前菩薩二乘凡夫所起名等一向隨語(yǔ)系屬二地。以依聲上假建立故。不同小乘音聲之外別有名等實(shí)體。故不得言隨身五地系。若是大地菩薩諸佛如來(lái)所起名等。但是不系。第三約三性分別者。若依對(duì)法文說(shuō)。名句味三。但是無(wú)記。釋有三義。一據(jù)隨轉(zhuǎn)理門。二據(jù)從多論門。三據(jù)顯現(xiàn)似彼相說(shuō)。初隨轉(zhuǎn)者。道理教法名句文等通于三性。以隨三性心心發(fā)于語(yǔ)業(yè)。語(yǔ)業(yè)既通三性。依三性聲建立名等。當(dāng)知名等理通三性。今依隨轉(zhuǎn)理門。同小乘相。說(shuō)為無(wú)記。二從多者。眾生所起名等。少分是其善惡。多分是其無(wú)記。故對(duì)法從多判為無(wú)記。故彼論云相屬無(wú)記者謂名句文。辨善惡中不言相屬善惡是名句等。故知從多判為無(wú)記。三者似彼顯現(xiàn)故名無(wú)記。謂大菩薩及佛后智體是世間。似世間起名為世間。無(wú)記亦爾。諸佛菩薩所起名等體實(shí)是善。似無(wú)記故說(shuō)名無(wú)記。第四明名等詮法盡不盡者。于五法中。名句但詮前四相名分別與及正智。前決擇云前四是其名言安足處故。真如一種名所不詮故。又決擇云。真如一種名言不及。以非名言安足處故。又此五法自相名言不及。唯現(xiàn)量所知故。五法共相隨心起。是比量境故。名言所及。第五明識(shí)緣不緣者。在染八中唯一意識(shí)得緣名等。余七不緣。思之可解。在凈八識(shí)轉(zhuǎn)名四智。別相而言。唯意識(shí)中妙觀察智名斷疑智得緣于名。余三不緣。若通相論之。四智并有世出世智。皆得緣名。以成所作智成相作身說(shuō)法度人。故知四智就通皆緣名也。第六約彼想欲尋伺轉(zhuǎn)依明違妨者。依論云一切諸法由想故立名故呼此名為想。又此論云。此中欲為名首名為句首等。是則依欲起名。又十地云。何故凈覺(jué)人。念智功德具。于諸上妙地。有力不解說(shuō)。下釋中覺(jué)者。是從因故舉請(qǐng)說(shuō)。依此三文。是則想欲與尋皆起名等伺故。攝論但云由轉(zhuǎn)想蘊(yùn)依得言說(shuō)自在。欲之與尋并在行蘊(yùn)。何故不言由轉(zhuǎn)行蘊(yùn)依得言說(shuō)自在耶。答。雖皆是因。親疎有異。欲是遠(yuǎn)緣。由有希望欲起言說(shuō)。次則生相取法儀須安立名字。后起于尋發(fā)諸言說(shuō)。于起說(shuō)中相功最強(qiáng)驗(yàn)役于言說(shuō)。論據(jù)此緣。故云由轉(zhuǎn)想陰依得言說(shuō)自在。已辨其義。次當(dāng)釋文。就別解中。初解名身。先總標(biāo)其相。言名身者謂共知增語(yǔ)者。名從增語(yǔ)而生。亦能增于言語(yǔ)。故說(shuō)此名以為增語(yǔ)。由名了法眾所共知。故云共知增語(yǔ)。此有十二已下舉數(shù)列名次第解釋有其六對(duì)。初一假實(shí)從所詮為名。詮于假法名假。詮于實(shí)事名實(shí)。尋文可見(jiàn)。同類異類。則是總別一對(duì)。同類謂說(shuō)有情之名。則說(shuō)一切有情皆盡。若說(shuō)色受大種其義亦然。異類謂說(shuō)佛授德友青黃等名。此別詮人名青等法名。故是別名。隨德名者謂變礙故名色領(lǐng)納故名受等者。是隨義名。假說(shuō)名者謂呼貪名富等。此不依義但假施。不同初對(duì)詮假名假。是故第三與初兩對(duì)別。第四對(duì)云同所了名者謂共所解想者。想猶是名。與此相違是非同所了名者。如當(dāng)國(guó)名。同國(guó)人皆共所解。若聞異國(guó)名。非同所解。與前第二對(duì)同類異類有何異耶。解云。前同類異類。就同國(guó)名中曲辨同異�？傉f(shuō)有情是人同名。別說(shuō)佛授德友是人別名�？傉f(shuō)色受及以大種是法同名。別說(shuō)青黃苦樂(lè)舍受地水風(fēng)等是法別名。今言同所了者。望同國(guó)名。非同所了。望異國(guó)名。是故不雜。第五對(duì)云。顯名其義易了。不顯名者其義難了。如達(dá)羅弭茶明咒等者。則是長(zhǎng)年生處。昔有仙人名達(dá)羅弭茶。國(guó)從其名。名達(dá)羅弭茶國(guó)。今明彼仙所說(shuō)明咒。其義難解。凡是咒文悉皆難解。且舉此一。故云達(dá)羅弭茶明咒。此明同國(guó)咒名難了。不望異國(guó)。故與第四對(duì)異。第六對(duì)云略廣名者。彼名體攬字多少名為略廣。略謂略名是一字名。廣名謂多字名。不同第二對(duì)同類異類望彼所詮總別異也。第二解句身中。總標(biāo)列名。次第解釋。不圓滿句者。至方得圓滿者。此玄談也。次引頌證。如說(shuō)諸惡者莫作者。依婆沙云此不長(zhǎng)不短八字為句。此間舊譯但有四字。矩師云梵本實(shí)有八字。漢語(yǔ)但四字今問(wèn)三藏。亦云梵本八字為句。依梵本中又有者字。故依此間語(yǔ)合有五字。加其者字。所以須安者字。義勢(shì)若同不須隔別。義勢(shì)若別則須隔之。如說(shuō)諸惡者直牒惡法。今牒諸惡欲何所為。欲令莫作。由有二義故須安立者隔之。諸善者奉行。雖引一頌。意取上半為證。下半相隨向來(lái)。下指事以釋。若唯言諸惡則文不究竟。若言諸惡者文雖究竟義不究竟。更加莫作方得圓滿。則圓滿句。所成句者。乃至如說(shuō)諸行無(wú)常有起盡法等可解。標(biāo)句者如言善性。出所修善。釋句者謂正趣善士者。舉能修行人釋所引善法。不同所成能成。望同一法中隨義相成。第三解字身中。景師等云。言字身者乃至四十九字者。如多字名說(shuō)未滿時(shí)名不究竟。說(shuō)若滿時(shí)名為究竟。句中亦爾。皆以彼字為依。以攬字成名。攬名成句。故一切字體自無(wú)究竟不究竟別。以無(wú)詮表故。三十九字者。三藏云。西方自有三釋。一家音有十四。依西國(guó)十四音次第云。(悉談)哀阿一伊鄔烏紇呂訖閭。呂[月*馬][口*垔]藹(此四當(dāng)魯流盧樓)污隩闇惡。闇惡二音。多是助句之辭。后家取之。添為十六字。招聲八者超聲有八。毗聲有二十五。加彼悉譚二字為四十九。第二家云。悉譚二字但是總標(biāo)。非是字?jǐn)?shù)。別加濫(時(shí)[魚(yú)*巨])意。超聲毗聲頭數(shù)多少如前。第三家云。音有十六。加闇惡(去聲)超聲有八。毗聲有二十五。今準(zhǔn)涅槃經(jīng)文字品三十五字。名為字體。更有十四字。名呼字音。今此文中總牒彼諸字故云四十九也。上來(lái)別解名句字三。次總分別有五復(fù)次。初本末相生。此中乃至名必有字者。此文不具。若具應(yīng)言欲為字首。字為名首。名為句首。句必有名。名必有字。字必有欲。欲想與尋并發(fā)起名。今且舉欲。又若有字名所不攝唯字無(wú)名者。但有名必帶于字。自有字名所不攝。謂無(wú)詮表。第二立三之意問(wèn)何緣施設(shè)三耶。答意立名句文三欲令眾生依名領(lǐng)受名所目法謂色聲等增語(yǔ)是名。名能增生言語(yǔ)。或名從彼增語(yǔ)觸生。故說(shuō)此名為增語(yǔ)觸。第三辨名等義。名有三義。一令他共所了知故名為名。二能令意依名取相。三出語(yǔ)言呼召稱名。言攝受諸名究竟顯了不現(xiàn)見(jiàn)義故名為句者。攝名成句能顯不現(xiàn)見(jiàn)義是其句義。隨顯名句故名為文者。文是章字。能顯成名句作用。是故名文�；蛎麨樽植豢筛霓D(zhuǎn)故。第四釋經(jīng)文。如世尊說(shuō)增語(yǔ)增語(yǔ)路乃至廣說(shuō)者。下明詞與施設(shè)名為廣說(shuō)。增語(yǔ)者諸一切眾同類相應(yīng)名者。如有一名眾人同解增其言說(shuō)。語(yǔ)路者并眾同類欲能起彼故者。則以欲心希須立名起說(shuō)開(kāi)生名等。名增語(yǔ)路。詞者謂彼相應(yīng)語(yǔ)者。則聲明論體名詞。由習(xí)彼論引生名等稱路故。言謂彼相應(yīng)語(yǔ)。又則此語(yǔ)至名為彼路者。通取彼論能詮皆能生名名之為路。施設(shè)者至名為彼路者。由想等心于諸法體一一分別施設(shè)建立名句文等。說(shuō)施設(shè)心等為名等路。欲即是詞至施設(shè)之路者。前明欲是心法。今明欲是音聲。依聲立名即說(shuō)聲為名路。第五約六依處分別名等。名等依彼六處而得建立。指聞慧地。上來(lái)初釋名句字竟。自下第二釋語(yǔ)。于中初總標(biāo)八語(yǔ)一一具七德故能說(shuō)正法。次別解釋。于中初解八語(yǔ)。后解七德。前中初明八語(yǔ)。次明八具三德。初一趣向德趣向涅槃故。二者自體德。謂美妙顯了。三者加行德。謂易解樂(lè)聞無(wú)依不違無(wú)邊等五。是其功能名為加行。下明八語(yǔ)一一具七德者。一相應(yīng)謂語(yǔ)與名等次第等相應(yīng)又依四種道理相應(yīng)故。二助伴能成次第故。三隨順謂解釋次第。四清徹。五清凈資助。六相稱。七常委分資糧。依此文中總牒一處似是第七。次文解中似分為二即成八也。審悉所作者釋委義。恒常所作故者解常義。此即別解常委。彼分者謂正見(jiàn)等者。是三十七道分。此是彼資糧者。明八種語(yǔ)是彼道分資糧。第三釋行相。明名句文詮蘊(yùn)界處等差別不同。名為行相。亦可名句文等是佛菩薩等說(shuō)者。見(jiàn)分所緣。名為行相。則是相分。第四釋機(jī)請(qǐng)。有二十七種。約其七位。有二十七。一由根利純?yōu)槎�攝人亦盡。二由行別有七。謂三毒則為三。四著我。第五思覺(jué)。第六三毒等分。第七蘊(yùn)塵行。余文可解。上來(lái)解六義竟。自下總相分別。如是六文總有四相說(shuō)名為文者。雖列六門不過(guò)四相也。一所說(shuō)相。謂名身等行相為后者。以語(yǔ)說(shuō)名等。故名等四種是所說(shuō)。謂名句文正是文體。行相是由名句文當(dāng)彼說(shuō)者見(jiàn)分心起。生于見(jiàn)分故名行相。亦是文體所攝。二所為相謂機(jī)請(qǐng)等攝二十七種補(bǔ)特伽羅者。則是教所被機(jī)。由機(jī)故說(shuō)。今說(shuō)教之因緣亦為文也。三能說(shuō)相謂語(yǔ)者。以依聲屈曲表彰詮召諸法假立名等故語(yǔ)是所依。四說(shuō)者相謂聲聞菩薩及如來(lái)者。論夫說(shuō)法者亦通諸天及以化人。今略故說(shuō)三人也。如是六種至是故名文者總結(jié)也。名等正是文體。語(yǔ)是文依。亦名為文。由機(jī)起說(shuō)。機(jī)亦名文。說(shuō)者起說(shuō)。亦名為文。下次第四釋義。于中初辨十義。后結(jié)勸依教尋義說(shuō)法。前中有三。初開(kāi)十種。次次第別解。后以頌收。就別解中。文有九段。初解地義有其二番。初明五地。后明十七地。文相可知。第二解相義有其三番。初明自相等五指思慧地。次明異門等五。有釋約一體法隨義廣解。故名異門相。信等四法。名瑜伽相。隨緣異增異轉(zhuǎn)。名轉(zhuǎn)異相。染凈可知。今解總一標(biāo)名。別開(kāi)多門。如說(shuō)補(bǔ)特伽羅異門有六等。名異門相。于一一門復(fù)開(kāi)多種。名轉(zhuǎn)異相。此等法門。如聲聞地等。下明所詮相等五。于中前二攝三性。后三亦攝三性。初所詮相者謂相等五法如五事中說(shuō)者。如決擇分五事中文。五法但攝二性。前四是依他。如如是圓成實(shí)。執(zhí)著此五為遍計(jì)所執(zhí)。此同決擇中文及佛性論三無(wú)性論等。明五法不攝遍計(jì)所執(zhí)性。第二能詮相者謂則于彼至是遍計(jì)所執(zhí)自性相者。執(zhí)有能詮定性名者是遍計(jì)所執(zhí)性。此同中邊分別論名是分別性。若依顯揚(yáng)論中所詮相中有三性因緣。相名分別正智是依他如如是圓成實(shí)。于彼二性執(zhí)有定性名遍計(jì)所執(zhí)。能詮亦具三性。因緣之名。是依他。十二部經(jīng)從法界所流。是道生境界。清凈真實(shí)。于中執(zhí)定。是遍計(jì)所執(zhí)。次明遍計(jì)所執(zhí)眾名差別。上明前二相攝三性。下明后三相亦攝三性。言此二相應(yīng)相者乃至執(zhí)所依止者。執(zhí)有能詮所詮定相屬著。是遍計(jì)所執(zhí)性。言則是遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)者。是能執(zhí)心。則是六七二識(shí)。所依止者。正出遍計(jì)所執(zhí)性。雖無(wú)有體。然能生彼能執(zhí)之心名所依止。依顯揚(yáng)論但令作解釋。則當(dāng)楞伽名相是妄想自性。言執(zhí)著相者謂諸愚夫至遍計(jì)所執(zhí)自性執(zhí)者�，F(xiàn)行能執(zhí)心是依他性。別而言之唯六七二識(shí)名執(zhí)。今三界有漏心皆名執(zhí)著相者。相從得名。及彼隨眠者。由執(zhí)遍計(jì)熏成八種種子。亦是依他性攝。別當(dāng)楞伽分別是緣起自性。言不執(zhí)著相者謂已見(jiàn)諦者如實(shí)了知遍計(jì)所執(zhí)相者。無(wú)相真如。及彼習(xí)氣解脫者。擇滅無(wú)為。能了知心。是正智。此二是圓成。則當(dāng)楞伽正智如如不壞是成自性。第三解作意等義。于中有其五門。今舉作意。等取余四。故言等也。須知新譯經(jīng)論但著等字則是向外等。不同舊譯經(jīng)論或向外等或向內(nèi)等。一明七作意。二明十智。三明六識(shí)。四明九遍知。五明三解脫門。言此中乃至應(yīng)觀諸法者。則當(dāng)毗曇識(shí)智及諸使。當(dāng)以三門通。若問(wèn)識(shí)識(shí)者當(dāng)以八門通。若問(wèn)智知者。當(dāng)以諦門通。若問(wèn)遍遍者。當(dāng)以種門通。第四解依處義。正明依此三事佛教方起。故云依處也。初列三門。次依門辨。第三釋已總結(jié)。依門辨中。初解事依處復(fù)分為三。初開(kāi)諸門。次依門釋。后結(jié)成次第。開(kāi)諸門中。初總開(kāi)三門。一根本事依處。即是生死涅槃果體。二得方便事依處。即是前果之因。此二自利。三悲愍他事依處。是利他行。次別開(kāi)二十三門。依門釋中。初次第別釋。后重分別。前中言退墮有二。一不方他者。謂自然壽命色力等退減后劣于前故。二方他者。如我一期壽命短色力等弱不及于他名退墮。翻前名為升進(jìn)。十種受欲者。如本地第二卷記釋。施戒修善有漏行者。多說(shuō)四無(wú)量為修也。三種惡行者。此有兩釋。一云則是不施不持戒及修四無(wú)量也。一云是身語(yǔ)意惡行也。流轉(zhuǎn)雜染有二句謂無(wú)明及有愛(ài)者。諸見(jiàn)不了名為無(wú)明。出家之人多由見(jiàn)故流轉(zhuǎn)生死。在家之人多由愛(ài)故流轉(zhuǎn)生死。此之二種是生死之根本。故偏說(shuō)之。謂無(wú)明是前際緣起之本。有愛(ài)是后際緣起之本也。清凈行者略有三學(xué)五地等者。謂資糧地即解脫分。加行地通達(dá)分。見(jiàn)修究竟。即為五地。當(dāng)知學(xué)等有九根本句謂增上戒學(xué)等至及加行地者。戒定有無(wú)貪等三在二地故。二三為六。增上慧學(xué)乃至及究竟地者。慧學(xué)在見(jiàn)道名四無(wú)倒。在修名明。在無(wú)學(xué)名解脫。復(fù)為三句足前為九。言令離欲者謂訶責(zé)六種黑品諸行等者。如第三十卷說(shuō)。云何名為尋思彼品。謂作是思若我于彼諸凈色相不凈法性不如實(shí)知。于內(nèi)于外諸凈色相發(fā)起貪欲。便為顛倒黑品所攝。是有諍法有苦有害有諸災(zāi)患有遍燒惱。由是因緣發(fā)起當(dāng)來(lái)生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我于彼諸凈色相不凈法性如實(shí)隨觀。便無(wú)顛倒白品所攝。是無(wú)諍法無(wú)苦無(wú)害。廣說(shuō)乃至由此因緣能滅當(dāng)來(lái)生老病死乃至擾惱。解云。一有靜法。二有苦。三有害。四有諸害患。五有遍燒惱。六由是因緣發(fā)起當(dāng)來(lái)乃至種種擾惱。是為六種黑品也。下重分別中。先別分別悲愍中五。次合分別根本事處中六得方便事中十二。前中先將離欲示現(xiàn)行對(duì)論作其三句。于初句中亦有三番。一或令離欲而不示現(xiàn)。如教導(dǎo)他令其離欲而謂彼曰如其所言不應(yīng)作者。汝今亦不應(yīng)作。此勸同他不作諸惡。而不示現(xiàn)分別善因得樂(lè)惡因得苦等。二或怖彼言。汝不離惡我打汝等。三或求云。若汝是我親愛(ài)必不應(yīng)作。如是三番教不起惱。唯是令離欲。第二句或有示現(xiàn)不令離欲。如處中者但示現(xiàn)行善功德及行惡過(guò)失。而未堪遮令離過(guò)失。俱句可知。不辨俱非句。次合牒教導(dǎo)贊勵(lì)二句。后釋慶喜有五勝利。下令分別根本處事中六得。方便得中十二事因果相生。對(duì)論可知。言順退分行順進(jìn)分行隨其所應(yīng)者。皆通染凈�；蚋猩迫せ蚋袗喝ひ病Ｈ缡侨�事已下。結(jié)成次第�？芍�。上來(lái)初解事依處訖。自下第二解時(shí)依處有三。言事等者。以三世法可為言說(shuō)所安足處。決擇五法。亦云前四可名所及。如如一種名所不及。第三解補(bǔ)特伽羅依處。如前說(shuō)也。即依是處已下�？偨Y(jié)顯其依處義也。次有四義。如文可知。第九解略義及廣義。文有三番。初番云略義者宣說(shuō)諸法同類相應(yīng)者。如說(shuō)色等更不說(shuō)余。廣義者宣說(shuō)諸法異類相應(yīng)者。且如說(shuō)色因即說(shuō)心等。第二番不了義經(jīng)名略。了義經(jīng)名廣也。第三番中。初明名義略廣。次引說(shuō)證成。下釋所引經(jīng)意。于契經(jīng)中文廣義略等者。長(zhǎng)行散說(shuō)廣文義略。頌中文略攝多義。下以一頌攝前十門。德是勝利。非德過(guò)患。頌與長(zhǎng)行次第不同。以乘言便故也。下復(fù)次結(jié)勸也。長(zhǎng)行有七段中。初釋四義竟。自下第二釋五義。于中初結(jié)前生后。后次第別釋。前中言如是建立諸經(jīng)文義體已者。結(jié)前所明文義解前體門總名為體。則攝文義三為一門。諸說(shuō)法者乃至后應(yīng)辨次第者。此以法等起義釋難次第解彼釋門�？偯麨獒�。前解偈中攝彼十四為七門者。依此處文故。依此解于前偈。若不作此解。于此處文不可消釋。就別釋中文有五段。初解法中。先總標(biāo)舉。問(wèn)曰。何故說(shuō)十二分不增不減耶。答。為欲治十二支故也。次次第別解。言契經(jīng)者謂貫穿義者。圣人言教貫穿諸相。如綖貫華。此釋契經(jīng)義即是素怛纜義也。長(zhǎng)行直說(shuō)者。此辨契經(jīng)之相簡(jiǎn)于伽他。故云長(zhǎng)行直說(shuō)。多分?jǐn)z受意趣體性者。明此初教所詮之義。多分明說(shuō)所詮意趣及所詮體性。應(yīng)頌者謂長(zhǎng)行后宣說(shuō)伽陀者。重宣前義。又略標(biāo)所說(shuō)不了義經(jīng)者。長(zhǎng)行雖說(shuō)義猶未了。故今重頌令義顯了。記別者。謂廣分別略所標(biāo)義者。泛于諸法前略標(biāo)舉后重廣說(shuō)分別指示。皆名記別。又記命過(guò)弟子生處者。此記因果名為記別。緣起者至宣說(shuō)法要者。如彼經(jīng)初說(shuō)云有一黑鹿未至我所等。如是經(jīng)文名緣起經(jīng)。又依別解脫因起之道毗奈耶?dāng)z所有言說(shuō)者。如律文中。時(shí)跋陀摩子犯于某罪。佛因此事等言。亦是緣起經(jīng)。本事者謂除本生宣說(shuō)前際諸所有事者。除說(shuō)菩薩本生。說(shuō)于菩薩過(guò)去身外之事及說(shuō)他人生本生外本事。盡名本事。言七地四菩薩行者。如前第四十九卷說(shuō)。何等為七地。一種姓地。二勝解行地。三凈勝意樂(lè)地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。又云于一切菩薩地中有四菩薩行。一者波羅蜜多行。二者菩提分法行。三者神通行。四者成就有情行。廣釋如彼文。又如諸字若無(wú)摩呾理迦即不明了者。依西國(guó)記說(shuō)。劫初時(shí)梵王造百萬(wàn)偈聲明論。后時(shí)天帝釋略之說(shuō)十萬(wàn)偈。更于后時(shí)有迦單設(shè)羅仙造一萬(wàn)二千偈。次有波膩尼仙又造八千偈。護(hù)法論師又造三千偈。名雜寶聲明。當(dāng)今盛行。又于此乃至亦名論義者。非直分別諸法體相名論議。若解義用。若解名相。但令循環(huán)研竅并名論議。第二解等起即依三種而起言教也。第三解義。初結(jié)前生后。二開(kāi)章解釋略有二種。一總義。二別義者。開(kāi)章門也。釋中先釋總義。后釋別義。前中先辨四相。后重解后二。釋別義中。先辨四相。后重辨后二。訓(xùn)釋言詞復(fù)由五種。一由相故立名二。由自性故立名。三由業(yè)用故立名。四由法爾故立名。五由因果故立名。義門差別亦由五相。言行自性有三行差別者。景師云。身口意上生等行別在行蘊(yùn)中。亦可三善根為三行。亦可三不善根為三。或三學(xué)為三行。今解即身口意三業(yè)也。位差別中。五種三門。五種二門。尋文可知。第四解釋難。初總標(biāo)。二別釋。別釋中。先設(shè)難。后解釋。于中先正釋五難。后辨四記。前中謂于不了義難。方便顯了令其得解。于語(yǔ)相違難。示其意趣隨順會(huì)通。次類釋第四第五難。次卻通第三道理相違難�；蛞院诮潭鴽Q判之者。若與四道理違。推入外道黑說(shuō)。非我法也。若是佛法之義�；驈�(fù)示現(xiàn)四種道理或因果相應(yīng)。所謂此言或?yàn)樵龉�。或�(yàn)樵鲆�。故佛作此說(shuō)。下辨四記為通。一者一向記。謂為如理請(qǐng)問(wèn)。二分別記�；�?yàn)槿缋砘虿蝗缋韥?lái)請(qǐng)問(wèn)者。如小乘說(shuō)如有問(wèn)言為我說(shuō)陰。應(yīng)語(yǔ)彼云陰有五種為說(shuō)何等。三反問(wèn)記為令彼戲論問(wèn)者自收己過(guò)者。亦如小乘如有問(wèn)言為我說(shuō)法。應(yīng)反問(wèn)言法有眾多為說(shuō)何等。不為分別色受等別。四者置記由四因緣。指思慧地。又知有問(wèn)如來(lái)滅后為有無(wú)等等者。九十六道皆說(shuō)自所事師為如來(lái)。如問(wèn)佛如來(lái)身滅后為有無(wú)等。此于二諦所有道理皆不應(yīng)記。如來(lái)約勝義諦非有性故不可記別為有。以勝義諦畢竟無(wú)人故。約世俗諦所依能依道相違故者。約世俗諦中非無(wú)假人。以依道諦假建立故。道是所依人是能依。不同約勝義諦中二向是無(wú)。故言相違。于世諦中有斷惑盡不成實(shí)故。建立如來(lái)。故非無(wú)也。又就滅道法體亦不可得言有無(wú)。道是有為念念生滅。前念所依已滅不可言有。后念能依道有不可名無(wú)。是故相違。次就滅果亦非有無(wú)。斷惑得擇滅。不可言無(wú)。而擇滅但于真如假以建立無(wú)有實(shí)體。不可言有。第五解次第。言如世尊言此言顯示盛美圓滿次第者。初是出家美。次成道美。后轉(zhuǎn)法輪美。故云盛美圓滿中三次第也。又復(fù)說(shuō)言我曾處父凈飯王宮顏容端正者。釋前出家盛美。乃至廣說(shuō)者。是解釋后二盛美。又復(fù)說(shuō)言為何義故乃至能成次第者。成前出家故。是能成盛美。又復(fù)經(jīng)中略說(shuō)諸法。如言三受復(fù)言樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受等言但圓滿此受。故名圓滿次第。如說(shuō)四諦又云苦集滅道等言。但圓滿次第也。七段之中第三釋師。言六法十義者。謂名身等六法。地義等十義。如上說(shuō)。四者言詞善巧謂語(yǔ)工圓滿八支成就等者。謂相應(yīng)等七聲。先首等八語(yǔ)。并如前說(shuō)。二十種善巧方便者。如因明文。第四釋說(shuō)眾。先總標(biāo)列八言五眾。后牒名別解。言離五種難者。如前釋難中說(shuō)。三法者蘊(yùn)界處也�；蛉龑W(xué)也。言處凈信等眾乃至令生凈信故者。謂處凈信眾。令倍增長(zhǎng)。處邪怨眾。令入處中信。處處中眾。令生凈信故也