瑜伽師地論講記 卷第一(9)

　　癸六、覺

　　云何覺？謂睡增者，不勝疲極；有所作者，要期睡故；或他所引，從夢而覺。

　　這是約第六識，特別殊勝的作業(yè)來說明，一共有十四科�，F(xiàn)在是第六「覺」。這個「覺」這個字是什么意思呢？就是睡眠醒過來了，叫做「覺」�！钢^睡增者，不勝疲極故」：這個「睡增者」，就睡眠睡的很多，睡的太多了，感覺到辛苦，感覺到辛苦，他就會醒了，這個意思。「不勝疲極故」：這個「不勝」，就是不能制服，不能制服它；或者受不了了，叫做「不勝」的意思。就是因睡眠睡太多了，感覺到疲極，受不了了，所以醒過來了，所以叫做「覺」�！赣兴�作者，要期睡故」：第二個原因會「覺」呢？就是他有事情要做，到那個時候這件事要做，不能睡過頭，所以「要期睡故」。自已要求到那個時候叫做「期」，就只能睡到那個時候不能過，過了就耽誤自已的工作了，所以也到那個時候就醒了。這個古代的時候沒有鐘表，那「要期睡」到時候也會醒，這也是有道理；不過是習慣那個時候醒，到時候也就會醒的�！富蛩�所引，從夢而覺」，或者另外有一個力量來引發(fā)你，那你就從睡夢中就醒過來了。這是說這個「覺」，這也是第六意識的作用，不是前五識。

　　癸七、悶

　　云何悶？謂由風熱亂故；或由捶打故；或由瀉故，如過量轉痢、及出血；或由極勤勞，而致悶絕。

　　這個「悶」是怎么回事？這個悶絕就是，也應該說就是有病了，有病就是悶絕了。悶絕了的時候，就是第六意識休息了。睡覺的時候不做夢，第六意識也休息了；現(xiàn)在悶絕也是，也是第六意識休息了，為什么會悶絕呢？「謂由風熱亂故」，就是身體里面，這個「風」和「熱」，有一定的限度，你超過了限度。這「風」太多了，或太少了；這「熱」太多了，或者太少了，里邊就不平衡了，就混亂了的時候，這時候這第六意識就不能活動了，就是「悶」，就是悶絕了。

　　「或由捶打故」，或者是種種的因緣，被打了，打了也還是四大里面有沖突了，第六識不能安住，也就悶絕了。「或由瀉故」：這個「瀉」，就是排瀉，排瀉的太過頭。「如過量轉痢」，這里舉了例子。這個「瀉」指什么說的呢？是「過量轉痢」：「痢」，有赤、白兩種「痢」，那也是一種病，那就是瀉的太厲害；或者「出血」出的太厲害�！富蛴蓸O勤勞，而致悶絕」，勤勞的太過頭了，那么也會悶絕的。

　　癸八、醒

　　云何醒？謂于悶已，而復出離。

　　這個「醒」，就是從悶絕里面醒過來。從悶絕里面出離，出來了，離開了那個悶絕了，那叫做「醒」。從睡眠里面醒過來嗎？那叫做「覺」。從悶絕里面出來嗎？叫做「醒」。這是第六意識的作用。

　　癸九、發(fā)起身業(yè)語業(yè)

　　云何發(fā)起身業(yè)、語業(yè)？謂由發(fā)身語業(yè)智前行故；次欲生故；次功用起故；次隨順功用為先，身、語業(yè)風轉故，從此發(fā)起身業(yè)、語業(yè)。

　　這是第九科「發(fā)起身業(yè)語業(yè)」。那么身體上發(fā)出來的行動，語言上的行動，是身體本身是不能動的，這個語言本身也不會說話的；是另外有一個「發(fā)起身業(yè)」、「發(fā)起語業(yè)」的，動身發(fā)語，那個也就是第六意識，這個次第是怎么樣的情形呢？「謂由發(fā)身語業(yè)智前行故」：這個「前行」這句話，就是這件事沒有動作之前，它先有行動，它先有行動，叫做「前行」。那么這個「謂由發(fā)身語業(yè)」，這個發(fā)動身業(yè)、發(fā)動語業(yè)，動身發(fā)語的是誰呢？是那個「智」。「智」，就是第六意識，第六意識相應的智。

　　這個「智」是誰呢？就是審慮思。這個在《披尋記》上這一段文解釋的很清楚，就是這個意業(yè)有身業(yè)、語業(yè)，是我們感覺到很明顯的，這是身業(yè)、這是語業(yè)。但是這個意業(yè)是指的什么說的呢？意業(yè)是指思說的，思心所這個「思」。不是我們意業(yè)說是貪、瞋、癡，不是貪、瞋、癡，是與貪、瞋、癡共同活動的那個思心所。就是它是總司令，它來發(fā)動這件事�；蛘呤桥c貪的相貌出來，或者是和瞋的相貌出來，而是有目地的，有目地的一種行為的指揮者，這個領導者。這個領導者，最初這個「前行」者，是「審慮思」；第二是「決定思」；第三是「動發(fā)思」三個思，三個思心所。

　　這個思心所有三個次第：一開始的時候是「審慮思」，所以是前行，就出現(xiàn)了一種情況，它是被動的，需要決定這件事，它就需要審慮；或者自已主動的，要發(fā)動一件事，先考慮，那也說是「審慮思」。就是深刻的去觀察這件事，應該怎么樣處理？應該怎么樣做？那么叫做「審慮思」。這個「審慮思」，這個事情還沒有做，那件事情還沒有出現(xiàn)，要預先考慮它怎么怎么回事，那就叫做「智」。叫智慧，由智慧來決定，由這個智慧是動身發(fā)語之前的一種活動，也叫做「智」，也叫做「審慮思」，這就是第六意識的一種作用。

　　「次欲生故」：「次欲生故」，就是你考慮，經過了審慮，而后決定了。我這樣做就想要「欲生」，想要動身發(fā)語了，這時候就叫做「欲生」。還沒生，這個身語的行動還沒有生，但是這個時候想要生了，想要采取行動了，這時候就是已經決定了�！复喂τ闷鸸省梗�這個決定了以后，經過審慮而決定了以后；第三個次第就是動發(fā)思，動身發(fā)語，就是行動出來了，叫做「功用」。這個行動的力量是很大的，所以叫做「功用起故」。這個「功」，就是力量，這個力量現(xiàn)出來了，這個時候就是發(fā)起身語業(yè)了，發(fā)起身業(yè)、語業(yè)了。那么這是指第六意識，它動身發(fā)語的次第，先審慮而后決定；先決定而后動發(fā)，動發(fā)思。

　　「次隨順功用為先，身語業(yè)風轉故，從此發(fā)起身業(yè)、語業(yè)」：這個動發(fā)思，動身發(fā)語這件事，還不是那么簡單的，還要有另外一種現(xiàn)象，什么呢？就是在動身發(fā)語的同時，「隨順功用為先」，就是這個生理上，這身體上「隨順」這個身發(fā)語的「功用為先」。心先動了，心一動，「身語業(yè)有風轉」，這個「身業(yè)語業(yè)」有個「風」，它也是隨著動，這個時候才能夠發(fā)起身業(yè)、語業(yè)的。

　　「身語業(yè)風」是什么呢？也就是我們這個入、出息，這個入、出息這個風，這個「風」在身體里面，是周遍全身都有息的，就是周遍全身都有這個風的，這個風一動的時候，才能夠從此發(fā)起了身業(yè)。這個身體才能有動作，這個語言才能動作，才能發(fā)出來，不然的話這個聲音發(fā)不出來的。那么這是發(fā)起身業(yè)、語業(yè)，從開始到最后的一個次第，有這么多事情的�？梢娺@個第六識，當然這是有智慧的人，思想成熟了的人，當然自然是這樣子，要審慮、而后決定、而后動身發(fā)語的，自然是這樣子的。那么這件事呢？也是第六意識的一種作用，特別的殊勝的一種作用。

　　癸十、離欲

　　云何離欲？謂隨順離欲根成熟故；從他獲得隨順教誨故；遠離彼障故；方便正修無倒思惟故，方能離欲。

　　這底下是第十科。第十科說到「離欲」的事情�！钢^隨順離欲根成熟故」：這個欲界的人，都是有欲。色界天、無色界天也是有欲，但是現(xiàn)在這里說「離欲」呢？應該是指欲界的欲，指欲界的欲說的。這個欲界這個欲，當然是有五欲：色、聲、香、味、觸五種欲，五種欲里邊有特別重的欲、也有輕的欲，這個「離欲」這件事呢？若在佛教徒來說呢？應該屬于有兩種不同：一種是修學圣道，要離欲；一種是修學禪定，要離欲。還是不一樣。修學禪定的人，他不一定是屬于圣道。他為了要得定，他一定也要放棄這個欲，所以要「離欲」。那么放棄了欲，你才能有時間去修學禪定，禪定也可能會成功了，但是還不一定，他還不是圣道。若是佛教徒為了要「離欲」而修學圣道，成功了那是沒有欲，那是永久的解脫生死苦了，也是要「離欲」。

　　因為這個欲，它能障道，障礙你得禪定，也障礙你得圣道。它是欲和禪定是不能并存的，不能同時存在的。你若有欲，你想要得禪定不行。若有禪定能破壞欲；欲也能破壞禪定的，所以現(xiàn)在想要得禪定是世間，想要得圣道是出世間的，都是要「離欲」。這個「云何離欲」，怎么叫做「離欲」呢？怎么樣才能「離欲」呢？「欲」是不容易放棄的呀！怎么樣才能「離欲」呢？

　　「謂隨順離欲根成熟故」，這個離欲的善根「成熟」了，「隨順離欲根成熟」了；他能「隨順離欲」，這樣的「善根成熟」了，你才能夠離欲的。當然這就是自已的理智，自已的理智約束自已，才能辦到這一點，不然是不能的。其中有一個例外呢？就是從色界天上來的人，從色界天來到人間的人，他自然這個欲是輕的。也是有欲，但是輕；若是一點欲也沒有，就不能在欲界受生的，在欲界受生他就是有欲。但是從色界天上來的人他輕，因為他是色界天上的人，天上的人本來是沒有欲的，但是從色界天上退了的時候，他的欲又起來了。因為在阿賴耶識里面，還有欲的種子，那么來到欲界的時候，這個欲的種子又會動，所以又是有欲，但是輕。不像欲界的人，原來是欲界的人，欲重；從三惡道來的人，欲也是重，從欲界天上來的人，也是重。「謂隨順離欲根成熟故」。

　　有特別愛好清潔的人，這個欲也會輕一點，也有這種事情。特別歡喜清凈的人，有潔僻的人。因為在歷史上，以前在清朝的時候，有一個學者，就是特別有潔僻，所以他并不是真實要學習圣道，但是也出家了。也是很有名的一個學者，和蓮池大師是明朝，是明朝不是清朝那時候的一個人。那么他有種種的因緣「隨順離欲」，對于這個離欲這件事情很順。有的人想要出家，你不要出家，障礙你離欲。現(xiàn)在不是，隨順你出家好，對你出家，隨順離欲。這樣的善根成熟了的人，那么他就能夠離欲的，他是離欲的。當然這是若從學習了佛法，從佛菩薩的開示里邊，得到了一種智慧，那么就會「隨順離欲根成熟故」，也還是要這樣，但是這是理智上要求自已，事實上也沒能離欲的。

　　「從他獲得隨順教誨故」，就是從這個善知識那里得到了「隨順教誨故」，「隨順」離欲的法語，「隨順」離欲的「教誨」。你若得到了這樣的教誨，那樣子那個時候，你才能夠離欲的，不然的話還是不能的。這些事這底下這幾條，在后邊的文解釋的很詳細，在本論后邊的文，在那個《披尋記》上也有引來，也說了很多�！笍乃�獲得隨順教誨」：「隨順教誨」，這件就是也是增長了自已的智慧，增長了智慧。這個理智強的人，這個欲是一種感情，現(xiàn)在用智慧來調伏這個感情，那么就成功了�！高h離彼障故」，還能夠「遠離彼」很多的「障」礙，「遠離彼」很多的「障」礙才可以。說是我得到了，我自已的理智也是要求自已；善知識的教導也能隨順離欲，但是有很多障礙也不行，也有困難。譬如說是我父母就是不準我出家，那也是不行，也是困難。還有很多的障礙，也是。在沒有事實上，在沒有離欲的時候，雖然自已要求離欲，但是另外有強大的力量壓迫你，你有這樣障礙的時候，你也很難做到這一點，也是不容易。

　　說是這個誰呀？我在報紙上看這個張大千，張大千生來是不能吃肉的，是還出了家了。因為受戒的時候不能燒香疤，就說我要還俗了。但是不能吃肉，不能吃肉，就去請教醫(yī)生，醫(yī)生說把肉燒成灰，吃這個灰，那么就可以吃肉了。就是有辦法，會有這個辦法把他放變過來。所以這個有很多的障礙，這還是一種思想上有問題。說我若是出了家，為了圣道，燒香疤不算一回事。那個地方痛了一會兒，就不痛了嘛！這么一點不如意事，不僅忍不住，就說我不取圣道也不求了，還是還俗，這是理智上有問題。

　　說有一個法師要出家，到一個老法師那里要求要出家。要出家，那么老法師見到他有些，大家在拿一本書，拿一本經在那兒，坐在那里，把經就放在大腿上，這個老法師立刻就喝斥他。還是個有學問的人，這個要出家的人，立刻就喝斥他，喝斥他就把他驅逐了。驅逐了，那么和別的法師見面了，就是說「說這事怎么辦？我要求出家，說是這個老法師說我這點事我不懂呀！老法師喝斥我了，怎么辦呢？有的法師說你再緩一緩，你緩一緩再去要求老法師出家。別的法師說�。∧憔徱痪�，你就不能出家了。這個法師說「緩一緩，我還是出家，決定要出家」。那個意思說，你這個道心不容易發(fā)，遇見了一點不同的因緣，道心就退了，就不出家了。而這個要出家這個居士說：「不」！我一家要出家！老法師喝斥我，我心里歡喜。他能夠能超過這個境界，你喝斥我，很有道理，我接受這件事，就是「遠離彼障故」。

　　這就和張大千不同，燒香疤，就不肯受戒。后來我聽說好像是在觀宗寺受戒，諦閑老法師那里。張大千如果出家做一個大善知識是不錯的，很有才華的人，結果就因為香疤把他障住了，不能「遠離彼障」。剛才說的那個法師是誰呀？就是妙因老法師。你們知道誰是妙因老法師？去年不在了。他是拜慈舟老法師做師父的，所以他就是有這個智慧，不因為你喝斥我，我就不出家，我偏要出家，就是能「遠離彼障」，你看這個障呢？其實不是什么大不了的事，但是有的人就是不能過，過不去。說在家居士做居士的時候，也還知道這個法師有修行，那個法師沒有修行，還挑這個、挑那個。等要出家的時候，那個老法師很嚴格，不拜他作師父；找一個寬容一點的法師做師父，這還是好，總是還是出家了。說「遠離彼障故」這句話還是不容易。當然這個障，主要這個障，照理說這個大智慧人還是有的智慧高一點的人，多數還是能超越過去。另外有一種障，就是自已做了嚴重的罪過的事情，這個障是不容易的。譬如有五逆，或者五逆罪的人，嚴重罪過的事情，那就是有障。你想要離欲會有困難，有特別的困難�！高h離彼障故」，那才能夠離欲。

　　「方便正修無倒思惟故」：這個「方便正修無倒思惟」，那就是前面你自已「從他獲得隨順教誨」，這只是在理智上信受這件事要離欲，事實上欲還是沒有離呀。要怎么樣才能離欲呢？「方便正修無倒思惟故，方能離欲」，你要修不凈觀、修緣起觀、修數息觀、五停心觀，乃至修唯識觀，修這一切法我空觀、法空觀，要修這些觀行才可以，所以「方便正修無倒思惟故」。這個「方便」善巧的，就是智慧，你要有理智加強自已的理智，而正式的隨順善知識的教導，也就是佛菩薩的開示，你去修行，修行的時候要不顛倒的思惟，就是止觀了，修學止觀。這時候才能遠離一切欲，不然的話，這欲是不容易離的呀！這些事情都是由第六意識來做的，第六意識和這個染污心所在一起，就是造生死業(yè)流轉生死，第六意識和這個善心所，也就是要學習佛法，你才能發(fā)動善心所，善心所才能發(fā)動出來。無貪、無瞋、無癡、慚愧、信、精進，一共有十一個善心所，那么這樣子「方能離欲」。不然的話，這個欲是不能離的呀！

　　癸十一、離欲退

　　云何離欲退？謂性軟根故。新修善品者，數數思惟彼行狀相故；受行順退法故；煩惱所障故；惡友所攝故，從離欲退。

　　「云何離欲退？謂性軟根故」，這是十一科「離欲退」。離了欲，又不離欲了，從離欲的境界退回來，又有欲了，這叫「離欲退」�！钢^性軟根故」，謂這個人的根性，是鈍根人。他是鈍根人，就是沒有大智，沒有遠大的志愿，沒有。我不想要得圣道，不想做圣人；那么做個凡夫也不錯，所以這樣的人就不行。雖然也知道做圣人好，但是自已是不是，又不想做，這是鈍根人，就是「軟根」。有一點風就受不了，就是「軟根」。

　　「新修善品者，數數思惟彼行狀相故」，這個《披尋記》上的解釋，當然是很好。這個「新修善品」，就是才開始修學圣道的人，這個意思。說這種話什么意思呢？就是那個道力很軟弱，才開始修行你那道力很不堅固，道力不堅固，就是這「新修善品者」�；蛘吒�本沒有開始修圣道，那就更不要說。所以我們初來到佛法里面的人，就是有對佛法有一點信心，有點信心，有點慚愧心，信和慚愧，再加上有煩惱輕一點，這世間的五欲輕一點，就這樣來維持自已的威儀，其實里邊是很脆弱的，所以叫做「新修善品者」。這是加上了，說我聽聞了佛法、我修四念，你修的不久，這個道力不強的人，這樣的人「數數思惟彼行狀相故」，如果一次又一次的去思惟，彼欲的「行狀相」果�！副擞�」，世間五欲的行狀、相貌，那就是要退了，那就是要退，就「離欲退」。若按《披尋記》的解釋呢？那就是按照〈聲聞地〉的那個說法解釋，那就按照真實的修行；或者按天臺宗說的二十五方便修學這個禪定，得了初禪、二禪、三禪、四禪，乃至得無色界的四空定都成功了。但是你沒有修佛法的四念處，那么壽命到了，又從色界天、從無色界天又退了，又退到欲界來了，那叫「離欲退」。那當然也是「離欲退」，但是那樣子修成功了得了四禪八定了，這時候還是沒有欲，但是他一定還是要退的，那是指那個意思說的。

　　「受行順退法故」，「受行」說這個人啊！他接受他心里面能夠忍受有這個「順退法」在心里邊活動，他能夠忍受的了。那么在《披尋記》解釋，譬如說你得到了初禪、二禪、三禪、四禪的人��！這個初禪、二禪、三禪有喜、樂。對這個喜、樂的境界，你受不了，受不了那么就從初禪、二禪、三禪退下來，退下來，那當然還是欲界的境界，那就是叫做「離欲退」。若是說沒有得到四禪八定，沒有得到那么高的境界，而雖然是修學圣道，但是內心里面能接受；能容忍，就是「受」。能容忍「行」這個「順退法故」，常常的浮動，這心里不能努力的去止觀，常常在一個塵勞的境界上活動，常常和欲的境界親近，常接近這個欲的境界，你心里面也常常做是思惟，叫「受行順退法故」，這樣子你就不容易離欲。就算是有多少離欲，也會退下來的，所以這是一個原因。

　　一個是「性軟根故」，就是你離欲也容易退。一個「新修善品者：數數思惟彼行狀相故」也是會退�！甘苄许樛朔ü省�，這個優(yōu)婆鵋多尊者有一個弟子，他是得了四禪，得了四禪，當然是離欲了。離欲了也有神通，神通，這個優(yōu)婆鵋多尊者說：你還要繼續(xù)修四念處不要放逸。他不，他乘著神通回到他的祖國去了，國王看到了，非常的歡喜、恭敬、尊重、供養(yǎng)。沒有多久，神通也沒有了、禪定也沒有了，就是和一般人一樣，就是有欲的事情。(但是國王��！)就是在皇宮里面，和皇宮的女人有了事情，國王還可原諒他，把他驅逐就算了。后來就去做賊去，維持生活；后來眼睛都盲了，做一個盲的乞丐在那里。那么優(yōu)婆鵋多尊者，有一天就對他的弟子說：我們今天到另外一個地方，去看某某人好吧？

　　那些人說：那個人得了四禪八定，有大神通，好！好！我們去看他去。于是就隨著優(yōu)婆鵋多尊者就到那個國家去，就是到了一個地方，一個盲人拿著一個碗，在那里。然后優(yōu)婆鵋多尊者，就去招呼他的名字。招呼他的名字，他呀！哎呀！哎呀！師父來了。那么這些同學一看，說是這個就是原來那位得四禪八定的，得了四禪有神通的那個人。所以得了四禪、有了神通靠不住��！所以「受行順退法故」，都不行。得了四禪，你說他這個人我認為就是「性軟根故」。說是我得神通了這事不得了，回到自已的國家去炫耀一下，其實目的就是這樣意思，看那傳上看那樣子。但是你「受行順退法故」呀！沒有了。沒有值得炫耀的功德了。所以人啊！『人無遠慮，必有近憂』，這句話孔夫子也說的道理，非要有大的志愿才行，就因為了希圖一點小小的境界，反倒對自已不利。雖然好像有一點好處，說是有神通國王恭敬、供養(yǎng)，好像得一點名聞利養(yǎng)，其實這小意思，可是傷害你的太大了。所以「受行順退法故」�。∫郧笆芰硕嗌俚男量喟�！能得到四禪，結果因為自已的這個名聞利養(yǎng)的心，反倒把自已破壞了。

　　「煩惱所障故」其實還是這個意思�？偠�言之，自己還是有貪、瞋、癡的煩惱，那么就是障礙自己不能得涅槃。常常有煩惱的障，不能得涅槃，就是「離欲退」了。「惡友所攝故」，就是和惡知識做朋友，同他常常的來往。這個「惡友」，這個本論上也有提到，《披尋記》上也有提到，沒有羞恥的人、有邪知見的人、有懈怠的人、有邪行不道德的行為的人、性怯劣的人。那么由這樣的惡知識，惡知識和他做朋友呢？就會使令你多諸過失，沒有功德，當然就從「離欲退」。本來是離欲了，而后又退，又退回來了。這些事情是誰做的呢？也是第六識，第六識做這件事。使令自已，真是可惜。這個「離欲退」這個地方，表示這個人已經發(fā)心，或者是已經出家了，已經開始修行了，然后又退下來，又還俗了，這是很可惜的。

　　癸十二、斷善根(分二科)  子一、征

　　云何斷善根？

　　子二、釋(分二科)  丑一、辨由

　　謂利根者：成就上品諸惡意樂，現(xiàn)行法故；得隨順彼惡友故；彼邪見纏，極重圓滿到究竟故；彼于一切惡現(xiàn)行中，得無謂故；無哀愍故，能斷善根。

　　「謂利根者：成就上品諸惡意樂，現(xiàn)行法故」：前面這個「離欲退」，還不至于「斷善根」，這里更嚴重的是「斷」了「善根」。這個「斷善根」這句話怎么講呢？怎么叫「斷善根」呢？「謂利根者」。前面那個「離欲退」，是「性軟根」，是鈍根人�，F(xiàn)在這個不是，這是利根人。這個利根人，是「成就上品諸惡意樂，現(xiàn)行法故」：這個利根人，就是根性特別的利，那個智慧特別的大；但是偏了一點就不得了，就是不得了。這個利根人，根性特別利，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，都是特別利的，和一般人不同�？墒沁@個六根里面主要還是意根，意根是太重要了。不過意根特別利的人，他這個前五根也不同，和一般人也是不一樣的。但是利根人應該有好的成就嘛！怎么會「斷善根」呢？

　　「成就上品諸惡意樂，現(xiàn)行法故」，他成就，他成就了什么呢？「上品」的，他這個行相特別猛利的「諸惡意樂」，特別「惡」的「意樂」。歡喜「意樂」，也就是歡喜。歡喜做種種的惡事，他心里面有這樣的意樂。這個「意樂」，不是潛藏在那里，是現(xiàn)行法，活動。像一個人在那里睡覺，就是不活動了。睡覺醒了出來工作，這就叫做活動。表現(xiàn)在行動上，表現(xiàn)在行為上。現(xiàn)在是說他「惡」的「意樂」，其實一切眾生都有煩惱的種子，都有「惡」的「意樂」，但是它不現(xiàn)行就沒有事。現(xiàn)在「惡」的「意樂」，活動出來了，而且是「上品」的，他成就這樣的意樂了，這就是「斷善根」的一個條件。他本身有這種「惡意樂」，就是歡喜做惡事。歡喜做惡事，而且這個心情特別的強。

　　我們在這個歷史上看，有很多的大將軍，殺人不當一回事。殺死一個人，他好像算是好像很平常的一件事，拿人不當人，這種人。他就是隨這個好皇帝，反正也可以打天下就是了。若是隨著一個賊，他也就是可以做惡的，就是這么一個人�！赋删蜕掀分T惡意樂，現(xiàn)行法故」，這是他本身主動的歡喜做惡事。

　　「得隨順彼惡友故」，他又有一個條件呢？就是「隨順彼」，「隨順彼」惡意樂的惡朋友，有惡知識和他合作，共同的做惡事，這又是一個條件。這個朋友也是這個三業(yè)都是不清凈的，身做惡事，嘴會說惡話，心里面也想一些惡事。惡事所思，惡說所說，惡作所作，這個三業(yè)都是惡的人。和利根的「成就上品諸惡意樂，現(xiàn)行法」這個人，幫助他，大家合作的做惡事。這就是更厲害了。

　　「彼邪見纏，極重圓滿到究竟故」，這是說前面他有這個歡喜做惡的意樂，又有惡知識和他合作做惡，這是第二。第三條件呢？「彼」有「邪」知「見」的煩惱。這個「纏」，指煩惱的現(xiàn)行，叫「纏」。不現(xiàn)行的時候，叫「使」。使命的使，使者的使。這個現(xiàn)行，叫做「纏」，就像一個毒蛇把你纏住了，纏在你的身上。我看這《觀世音菩薩靈感記》上，是有一件事。說有一個女人從她的住處出去離開了，到另外一個地方去做事。說是這個走這個道路，在中途看見有一蛇盤在那個道路那里，這個女人也是很勇猛，說是退后多少步跑，一下子跳過去，從這個蛇跳過去。跳過去，而這個蛇不是小小的蛇，是大蛇，就追她，追那女人，追就把那女人追住，就把那女人纏，纏起來，就把那女人纏到了，纏到了。這個時候我看見這里，我心里面很不舒服，很不舒服。這時候來了一個人，他一看，這個大蛇就把那女人纏住了，就念觀世音菩薩，一念念，那個毒蛇就把那女人松開了，就跑了。

　　現(xiàn)在說這個「纏」，也等于就是，等于說是人若有邪知、邪見；貪，就是大蛇。貪、瞋、癡這一切煩惱都是大蛇，這邪知、邪見是大蛇，纏在這個人的心上面。所以這個古來的大師，這個大善知識翻譯的時候，用這個字來形容這件事，是「纏」。這個邪知、邪見主要就是不相信因果，不相信有善惡果報。所以有的人向我說：我相信佛法很多年了，但是忽然間想，我究竟相信佛法，相信什么？自已不知道。我說��！你若問我這句話，我告訴你：就是相信善惡果報，相信做惡有惡報、做善有善報。說是我們先不要說第一義諦，就是先說這一件事，做善有善報、做惡有惡報，你先要有這樣的信心，你就可以稱之為佛教徒，就可以這么說。

　　現(xiàn)在是「邪見纏」，就是不相信有善惡果報、不相信有阿羅漢、不相信有流轉生死的事情。但是一般的邪見，人云亦云的這樣說，那還可能還不及格。若說稱為「見」，那就是厲害了。我們說這勝解，對于佛法的緣起的道理，有勝解，那也可以稱之為「見」，正見�，F(xiàn)在對于惡法有勝解，就是「邪見」。這個「邪見」到了什么程度呢？「極重圓滿到究竟故」：「極重圓滿」，他那個邪知見到了「極重」，極嚴重的程度，非常的「圓滿」，到了「究竟」的程度了。用這么多的字來形容這個「邪見纏」。那他就是不感覺到做惡事是不對的，他做惡事做得很快樂，他想這些惡事都能做成功，做完了心理很快樂，還要繼續(xù)的要做，那就是這樣子的意思。若是相信佛法的人，固然也可能會做錯事，但心里害怕，心里有恐怖，不敢做惡事。做了一點惡事，哎呀！心里害怕，這可見這個人沒有「斷善根」還有害怕。

　　這個人呢？這個有「利根」的人，「成就上品諸惡意樂，現(xiàn)行法」的人，他一點恐怕的心沒有，恐懼的心沒有，不相信有善惡果報，所以做惡事將來沒有問題，沒有后患的。這個偶然的也會看見別人做善事，他認為那個人是愚蠢糊涂了，有便宜他不占，真是糊涂，他是這樣想法。那么這是這個「邪見纏，極重圓滿到究竟故」到了這個程度了。

　　「彼于一切惡現(xiàn)行中，得無畏故」就加上這么一句。說是這個人，他在「一切」，就是身所表現(xiàn)出來的惡行；語，口業(yè)表現(xiàn)出來的語言，這個暴惡的語言，不合道理的語言。這個「現(xiàn)行」，不是隱藏在里面，他這個表現(xiàn)在行為上了。對于這件事「得無畏故」，他一點也不恐怖，做了惡事的時候，他不怕受惡報，他沒有這個恐怖心，沒有這件事情。這又是一個條件。

　　「無哀愍故」，對于一切眾生這有情的動物，或是人類，一點哀愍心沒有。他認為殺死一個人不算什么，沒有哀愍心。那么這幾個條件：一個是「利根」；一個「成就上品諸惡意樂，現(xiàn)行法故」；一個是「隨順彼惡友故」；「彼邪見纏，極重圓滿到究竟故」；「彼于一切惡現(xiàn)行中，得無畏故」；「無哀愍心故」，對于一切眾生沒有哀愍心，做惡沒有恐怖，對于一切人沒有哀愍心，這種人�！改軘嗌聘�」，他能夠把這個善根是斷滅了，沒有善根了。

　　這個「斷善根」是要這樣的人才行。若是一般的不是利根的人，他也可能做惡事，但是心里面還在猶豫不決，是做惡沒有惡報嗎？心里面沒有什么。做善有善報嗎？心里面都是疑疑惑惑的。隨時也可能做惡事，隨時也可能做善事，這樣人還不是利根人。這個利根人！利根人多數是怎么樣呢？特別的敏感。你有一點事情，你經過他的眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，他就深入的去注意一下，考慮一下的，不是馬馬虎虎的人。但是他因為有邪知邪見，「極重圓到究竟故」，總是理會到那個最惡的那個地方去，是這種人。

　　丑二、料簡(分二科)  寅一、舉一切

　　此中種子，亦名善根；無貪瞋等，亦名善根。

　　這底下是解釋究竟什么叫做「善根」？什么叫做「斷善根」？這個解釋這個道理。前面是說「斷善根」這個人的條件，是這樣子。辨別他的一個緣由，這底下再重新解釋�！复酥蟹N子，亦名善根；無貪瞋等，亦名善根」，在這里面說「斷善根」，這個「善根」究竟是什么叫做「善根」？就是這里面「種子，亦名善根」，就是你前一生，你前一生做過好事，你有一點同情心，或者同情心很重，或者同情心很輕微，做一點利益人的事情。做一點利益人的事情，那么就有了「種子」了，那個「種子」，也叫做「善根」。

　　因為你若是前生做了小小的善法，有了那樣的善根以后，你今生就有可能再做善事，你再做善事，就是前一生那個「善根」，能幫助你現(xiàn)在去做善事，所以做「善根」。這個「根」有兩個意思：就是「根」，以能生為因。前生做一點善事，今生就可能做更大一點的善事，就是能生，由小而大，就是能生義。第二個是增上的意思，就是能幫助你去做好事。前一生有善根，今生就會那個「善根」，能幫助你去做好事情，所以叫做「善根」這是一種解釋。這個「善根」。

　　第二個解釋「無貪瞋等，亦名善根」：「無貪瞋等」，就是沒貪心、也沒瞋心、也沒有愚癡心，那么這也叫做「善根」。這個「善根」，是發(fā)動一切善法的那個最清凈的那個動力。因為自己本身沒有貪心，你才能夠去幫助別人做善事，去教導別人去；沒有瞋心，你才能發(fā)出慈悲心去做一些善事；你沒有愚癡，你才能有智慧去幫助別人，去教導別人，幫助別人做種種善事的。這無貪、無瞋、無癡，這是「善根」，一切善法的根本，這也叫做「善根」。這個「善根」，是指你現(xiàn)在，你現(xiàn)在的心里面無貪、無瞋、無癡，這是現(xiàn)行的，在心里面活動的一種好心腸。前面以「此中種子，亦名善根」，那是潛藏在心里面的，以前做的善法的「種子」，是由這個「無貪瞋等」發(fā)動出來的善法的種子。這「無貪瞋」也有程度的不同。那么這是通說這兩種叫做「善根」�，F(xiàn)在這里說「斷善根」，是指什么說的呢？

　　寅二、簡所取

　　但由安立現(xiàn)行善根相違相續(xù)，名斷善根；非由永拔彼種子故。

　　是這樣意思。這「斷善根」是這樣的意思。這只是這里說「斷善根」。這個「善根」，「但由」，只是因為你「安立現(xiàn)行善根相違相續(xù)」。「現(xiàn)行」的「善根」，這個「善根」呢？有生得善、有加行善。這個生得善怎么講呢？就是生來的，這個人不需要師長的教導，他生來就有一點好心，愿意幫助人做好事，別人有困難就有同情心幫助人解決困難的，這是生得善。

　　加行善呢？那就不同了。那就是從師長那里，或從這一切這個善書，好的書，去讀好的書，增長了一點理智，從理；或者遇見善知識的開導，增長了自已的智慧，去有意地去利益一切眾生，那叫做加行善。譬如說我們聞、思、修是屬于加行善了。這叫做「現(xiàn)行善根」，這樣的善根，這是是非常好的一種善法。

　　現(xiàn)在是「相違」，「相違」的一種力量，與「現(xiàn)行善根相違」的一種力量。就是不相信因果，我不要做善事，做惡事好，那么使令這個「現(xiàn)行善根」不能「相續(xù)」了。那么就是「安立」，「安立」，就是施設，也可當做施設講。施設現(xiàn)行善根，那么就是名言，施設出來的名言，叫做「現(xiàn)行善根」。那么若是由于自已的不如理作意，由于惡知識的彼此相得，而有些邪知邪見，當然這也是安立。由于這一些安立的關系，「于現(xiàn)行善根相違相續(xù)」這叫做「斷善根」。不是以「非由永拔彼種子故」，不是說把這個你這個無貪、無瞋的善根的種子，做種種功德的種子，永久的消滅了，叫做「斷善根」不是的。只是說「現(xiàn)行善根相違相續(xù)」，就是在他現(xiàn)在的內心上，一點好心沒有了，不要說是去做功德了。這個加行善沒有了，生得善也沒有了，在心里面完全是惡法了，那么這就叫做「斷善根」�？墒怯羞@樣的思想的人，他內心里面的善根也受影響，也受影響，就是不容易現(xiàn)行。就是以前做的功德，現(xiàn)在不容易，這種功德不容易現(xiàn)行，因為被他現(xiàn)在的這種邪知見降伏了，所以叫做「斷善根」。

　　現(xiàn)在這里說出來一個分際，斷善根者：斷善根的現(xiàn)行；而不是斷種子。而這個斷善根的力量，就是他是利根人，他有上品諸惡意樂現(xiàn)行法故；有惡知識彼此與彼相得；還有邪見纏，極重圓滿到究竟故；彼于一切惡現(xiàn)行中得無畏故；無哀愍故，有這樣的邪知邪見，所以他「斷善根」了。這也是第六意識所做的事情。

　　這個《大般涅槃經》上說有一闡提，一闡提呢？就是斷善根的意思。這個我們現(xiàn)在當然我們是不能不承認，我們栽培不夠，所以我們沒見到佛，生在現(xiàn)在這個時代。但是《涅槃經》上說一件事，說那善行比丘，善行比丘是為佛作侍者，這侍者的規(guī)矩，為佛做侍者，佛若沒有去休息，他不能去休息，所以他要侍奉佛。但是他著急了要去休息，他就夜間的時候，佛在那經行，他在旁邊扮這個鬼來叫，來恐嚇佛，讓佛害怕了去睡覺，去休息，他好去休息，有這種事。我看這若是我們，雖然是栽培不夠，大家不敢這樣做，他敢這樣做。這時候這個釋提桓因來了，來了就知道這件事，就問佛：說是佛法里面有這樣的人��！這個佛說：佛門廣大，什么人都有。所以這個善行比丘，就名之為一闡提。他對于佛，可見恭敬心是沒有，對于佛敢這樣子戲弄佛。昨天誰問我輕觸故問，輕觸，我的意思就是戲弄。其實戲弄這句話怎么講？戲弄話，我再說一句，再解釋。我問你！就是我明知道你不能回答，我就偏要問你！問你，就要給你一個好看，就是這個意思。叫你答不上來，令你難堪，是名為輕觸故問，就是戲弄。現(xiàn)在善行比丘扮鬼叫，來戲弄佛，來恐懼佛，也是有這種味道。所以這個就看出來，這個邪知見的人，「極重圓滿到究竟故」，就會做出什么事情，就可想而知了。

　　你們不出聲。你們沒有問題問，我再說幾句話。這個「云何離欲？云何離欲退」？我們在印老法師的文章上，著作里面看見有一句話。也好像說，哎呀！你出家多少年了，你還有煩惱�。∧敲催@個印老法師說：那么容易斷煩惱嗎？說這么一句。那么這底下「云何離欲退」？里面說的事，我們可以好好讀一讀。從這里也應當得到一個啟示，就是因為沒有能夠離欲，那就是有欲。有欲，有時候難免會有些不對的念頭，但是我們怎么辦呢？立刻的停下來，不要有這個不如理作意，立刻停下來。停下來啊！轉變成清凈心。

　　這個圣人呢？圣人他的心，能夠不與萬法為伴侶，它能湛然獨立。但我們凡夫不能，我們就得有伴侶。有伴侶，這個經、律、論就是我們的伴侶，經、律、論是我們的朋友，以法為友。我們把經背下來，不能背一部，背一段總是也可以嘛。我們也會念咒，也會念佛。立刻，或者是念經的文，或者是念咒，或者是念佛。這個心，我們無記的心，和這樣的法為伴侶的時候，心就清凈了，立刻就清凈了。若是常常靜坐，修奢摩他、毗鈴奢那的人是更容易。你若不靜坐，不修奢摩他、毗缽奢那，沒有這樣訓練的人，你去念佛、念法、念僧、念戒也是可以；可是常有止觀的訓練，也是更強，而警覺性也特別強。這個正知、正念就是特別強有力量；你若不修止觀的人，他就鈍了一點。心有不如理作意的時候，自己還不知道。你若有正知、正念強了呢？很快就覺悟了。自己把自己的心要調一調，立刻的把他調的清凈它。

　　說是有問題，這有問題用清凈心來去觀察思惟，用清凈心來處理。不用貪心、不用瞋心、不用驕慢心處理事情，而這個事情也容易處理。用貪心、用瞋心去說話，去處理事情，這事情不容易處理的好。這樣你常常這樣做，你心情快樂，心情快樂一點。如果你不能這樣子，你老是有的時候這個不如理作意出來了，就隨著去了，多諸苦惱。

　　這個波斯匿王，是波斯匿王，還有那個優(yōu)填王。優(yōu)填王好像對這個賓頭臚尊者也說了一段話。還有這個波斯匿王，就是波斯匿王臨死的時候之前，他兒子造反，琉璃大王造反之前，時間很近了，去見佛。見佛就贊嘆隨佛出家的佛教的這些年輕的比丘。這些年輕比丘都是在壯年的時候，這個欲都是很盛的；但是出了家以后，看上去氣色也很正常，也心情很快樂，沒有欲的困擾。就疑惑，就去問佛。優(yōu)填王去問這個賓頭臚尊者，也是同樣的問題。這個賓頭臚尊者就開示他：說是在家的人，年輕人，不管是男、女出家了，修學四處有正念，所以就沒有這個欲的困擾。和那外道不同，外道修種種苦行，他的欲也沒有辦法調伏。因為他沒有調伏欲的法門，他為欲所苦。但是佛教徒，修這不凈觀，修四念處，他能夠調伏這個欲，把那欲就清除了，清除了心里面就很自在。常常的這樣做，他的氣色也應該正常，氣色正常；他不為欲所苦，心里面沒有欲，就是偶然有一點很快就沒有了。

　　這個我們修行沒成功的人，要注意這件事。就是有一點不對，立刻停下來，轉移陣地把這個心轉到念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍、念死，都很好。這個欲自然是沒有了，要注意這件事。這句話就是「受行順退法故」。不受，不「受行順退法故」，它就沒有事。我們講這個學習《攝大乘論》的時候，我看和自己要用功修行也是相合的。心里面感覺到苦惱，你思惟苦惱的事情，你心就苦惱。你若思惟這個人對不起我，他怎么、怎么，你心里就苦惱。就是我們對一個人，你思惟這個人的缺點，你的個高慢心就來了，你對他就輕慢。這個人有什么優(yōu)點，這個人有什么什么優(yōu)點，你對這個人的恭敬心就來了，你自己的高慢也就輕了。所以由自己的思惟的經驗，可以知道，煩惱是由分別來的。這個清凈心也是由分別心來的，恭敬心也是。

　　這個心里面不安，又想這個，又想那個，想不到心里面就苦惱，這就是這苦惱就是這樣思惟而來的，你不要這樣想就沒有事。所以有時間盡量的栽培善根，盡量把經論的妙法裝在自己的心里面，隨時可以用，你隨時你可以用。你不裝這個，你去老思惟這些煩惱的事，這是一個太笨了，不要思惟煩惱的事情。