瑜伽師地論講記 卷第四十八(5)

　　申三、毀壞諸行悲愍有情

　　如是于諦善巧菩薩、于一切行、以慧正毀；于有情界、增悲意樂(lè)；于前后際愚癡有情所有邪行、能正通達(dá)。

　　這是第六大科，諸諦相應(yīng)增上慧住，在別辨相里面分十科，現(xiàn)在第三科，毀壞諸行悲愍有情。

　　「如是」指前面的文，就是這樣子，這一位得無(wú)生法忍的菩薩對(duì)于苦、集、滅、道有善巧的智慧，就是通達(dá)苦、集、滅、道的這位菩薩：「于一切行、以慧正毀」，行就是一切有為法，這個(gè)一切的有為法呢，在我們沒(méi)得無(wú)生法忍的人來(lái)說(shuō)，就是認(rèn)為它是真實(shí)的，在真實(shí)的執(zhí)著上呢，起種種煩惱，造種種的罪業(yè)�，F(xiàn)在這位于諦善巧的菩薩，他和我們凡夫不一樣，有什么不一樣呢？「于一切行、以慧正毀」，他有大智慧，這個(gè)智慧當(dāng)然是很多，一種是通達(dá)一切法是畢竟空的智慧，一個(gè)是通達(dá)一切行如幻如化的智慧。這個(gè)「通達(dá)一切行如幻如化的智慧」呢，就是我們執(zhí)著是真實(shí)的，但是這位菩薩不執(zhí)著是真實(shí)的，認(rèn)為這一切因緣所生法，不但是遍計(jì)執(zhí)的一切法，就是依他起的一切法都是不真實(shí)的，都是如幻如化的，都是虛妄的，好像是真實(shí)的，實(shí)在都是虛妄的，這樣呢，就對(duì)一切行就有破壞性。破壞什么？就是破壞我們內(nèi)心的執(zhí)著，我們說(shuō)這一切行，就是這一切有為法是不真實(shí)的，我們這樣講，可能會(huì)容易明白，但在親切的、再深刻一點(diǎn)說(shuō)呢，就是我們的虛妄分別心；一切有為法，另外沒(méi)有一切法，只是內(nèi)心的虛妄分別，所以一切行，這個(gè)行就是心了，就是我們的這個(gè)虛妄分別心。

　　如果我們?nèi)羰浅３５男?a href="/remen/weishi.html" class="keylink" target="_blank">唯識(shí)觀的話呢，這一切法本身是沒(méi)有的，就是我們內(nèi)心的分別。說(shuō)「不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，是仁者心動(dòng)」，這句話非常的好。就是你內(nèi)心的風(fēng)，就是你心在動(dòng)，另外沒(méi)有一切法在動(dòng)的。所以這樣子說(shuō)呢，這個(gè)心的分別是因緣有的，所以它也不是真實(shí)性的，就是破除去了一切的執(zhí)著。我們不在一切法上執(zhí)著是真實(shí)的，不會(huì)在一切法上起貪、瞋、癡的煩惱，造種種業(yè)的，所以「于一切行于慧正毀」，就是破壞了我們以前的虛妄的執(zhí)著，是這樣意思。但是這種境界呢，也是到佛的時(shí)候才能圓滿。

　　「于有情界」，但是流轉(zhuǎn)生死的眾生呢，不明白這件事，就算是來(lái)到佛法里邊肯學(xué)習(xí)，來(lái)到佛法里邊，每天的慢慢的一點(diǎn)一點(diǎn)的學(xué)習(xí)，那很不容易了，我認(rèn)為佛菩薩可能看，「哎呀！這個(gè)眾生不在社會(huì)上活動(dòng)，來(lái)到寺廟里面學(xué)習(xí)佛法」，佛菩薩很贊嘆了，應(yīng)該會(huì)贊嘆我們，因?yàn)槭裁茨�？因�(yàn)殚_始覺悟了，從這里開始會(huì)覺悟，肯來(lái)到佛法里面剃光頭，肯在那里學(xué)習(xí)，這是少數(shù)又少數(shù)了，還有很多人在那里迷惑顛倒，所以這位「于諦善巧菩薩」對(duì)于這些人「增悲意樂(lè)」，他是加強(qiáng)了他的大悲愿、大悲心加強(qiáng)了，一切法都是如幻如化，如夢(mèng)中境，并不是真實(shí)的，為什么因?yàn)槟且稽c(diǎn)虛妄的事情打破頭呢？這是「增悲意樂(lè)」�！赣谇昂箅H愚癡有情」，這個(gè)「增悲意樂(lè)」這句話實(shí)在是標(biāo)，下邊這句話才解釋，為什么佛菩薩的這個(gè)慈悲心會(huì)那么樣的廣大呢？「于前后際愚癡有情」就是前際、后際、前后際�！盖半H」這個(gè)前就是過(guò)去，「后」就是未來(lái)，「前后際」就是現(xiàn)在，因?yàn)楝F(xiàn)在是在前際以后，現(xiàn)在是在后際以前，所以現(xiàn)在是「前后際」，這樣說(shuō)呢就是三世，過(guò)去世、現(xiàn)在世、未來(lái)世，這是約時(shí)間說(shuō)，時(shí)間是沒(méi)有自性的，它是約法，依法來(lái)安立時(shí)間的，那這么說(shuō)呢，法是我們的分別心所緣的境界，「前際」就是過(guò)去世的境界，「后際」就是未來(lái)世的境界，「前后際」就是現(xiàn)在世我們所見聞的一切境界�！赣薨V」，于前際也是愚癡，于后際也是愚癡，于前后際也是愚癡，就是不明白，不明白這都是虛妄分別的境界，只是一念心的虛妄分別，都是虛妄的、不真實(shí)的、畢竟空的，但是我們不明白，就這些不明白的有情，「所有邪行、能正通達(dá)」，「邪行」就是不合道理的虛妄分別，認(rèn)為是真實(shí)的，不知道它是畢竟空寂的，不知道它是如幻如化的，所以叫做邪行，或者執(zhí)著是常、執(zhí)著是斷，這都是邪行。「能正通達(dá)」，眾生對(duì)于這些境界虛妄分別，所以菩薩大慈大悲的憐憫這些眾生，菩薩對(duì)這件事能夠正確的明白，都是虛妄境界，「凡所有相皆是虛妄」。

　　《披尋記》一五九四頁(yè)：

　　于前后際愚癡有情所有邪行者：謂如前際無(wú)知、后際無(wú)知、前后際無(wú)知諸有情類，于彼諸行起不如理分別：或執(zhí)為斷，或執(zhí)為常，名彼所有邪行。

　　「于前后際愚癡有情所有邪行者：謂如前際無(wú)知」，「無(wú)知」就是解釋那個(gè)愚癡，于「如前際無(wú)知，后際無(wú)知，前后際無(wú)知」這個(gè)「諸有情類」，這一切的眾生，對(duì)于這個(gè)三世的因緣生法，都是畢竟空寂，他不知道�！赣诒酥T行起不如理分別」，就是不合道理的分別，就執(zhí)著是真實(shí)的，不知道它是畢竟空的，這些不如理分別。

　　若是我們歡喜修止觀的時(shí)候，歡喜修止觀不是說(shuō)你盤腿坐的時(shí)候才開始修止觀，那個(gè)時(shí)候不容易相應(yīng)，應(yīng)該有個(gè)前方便，就是沒(méi)有盤腿坐以前，你來(lái)來(lái)去去的時(shí)候，心里面應(yīng)該有如理作意，就是觀察這一切見聞?dòng)X知的境界是如幻如化的，它的自性是空無(wú)所有的，你就應(yīng)該這樣如理作意，這樣如理作意等于是靜坐的前方便；有了這樣的前方便，然后去靜坐的時(shí)候，就容易相應(yīng)。我們不能說(shuō)完全的清除了它，只是說(shuō)減少了這些虛妄分別，這是第一個(gè)好處，減少了虛妄分別，這是一個(gè)好處。第二個(gè)好處呢，你雖然還沒(méi)有盤腿坐，但是你心里面已經(jīng)有如理作意了。若是我們盤腿坐的時(shí)候才開始修止觀，那個(gè)時(shí)候因?yàn)闆](méi)有前方便的幫助，它就有點(diǎn)難，它有一點(diǎn)困難。我們靜坐的時(shí)候，修止不相應(yīng)，它心里面就是要虛妄分別，妄想很多，為什么會(huì)這樣？因?yàn)槟懔?xí)慣了，你習(xí)慣了這虛妄分別，所以一下子停下來(lái)，這是不可能的，是很難的，一下子停下來(lái)不容易。所以你在沒(méi)有盤腿坐以前，你就停止虛妄分別，這個(gè)虛妄分別怎么能停止呢？你用如理作意來(lái)?yè)踝∷�，把這個(gè)不如理作意擋住它，應(yīng)該這樣學(xué)習(xí)，這樣能擋住它了，使令它的力量停止一段，然后你靜坐的時(shí)候修止，就比較的容易。

　　我舉一個(gè)列子來(lái)證明我說(shuō)的可能是對(duì)的。你比如說(shuō)你現(xiàn)在和人家吵架，吵了一大頓、一大段的時(shí)間以后，打板了，要靜坐，你靜坐去吧，你不能立刻修止的，就是還要想剛才和人吵架的時(shí)候，自己再吵一頓，自己坐那吵一頓，你不可能立刻停下來(lái)的，不可能，它還要再吵一會(huì)，才可以停下來(lái)的，就是這樣子嘛。但是你靜坐有一個(gè)前方便呢，我們不是和人吵架，但是也在虛妄分別里面，我們有可能靜坐的時(shí)候，可能把經(jīng)論上的法語(yǔ)，假設(shè)記憶力好的話，或是有意的話，你主動(dòng)愿意這樣做的話，「凡所有相皆是虛妄」，還要自己主動(dòng)時(shí)候可能這么樣想一下，如果你不主動(dòng)的話，你會(huì)這樣想嗎？「無(wú)我相、無(wú)人相……」，「若菩薩通達(dá)無(wú)我法者，如來(lái)說(shuō)名真是菩薩。」你能想起這件事嗎？我看都不能，那么不能夠把法語(yǔ)在內(nèi)心里現(xiàn)前，那你在那干什么？你雖然是修止，你還是在虛妄分別里面，還執(zhí)著這是真的，「他真是罵我了」，「他這是對(duì)我很好」，就是還是虛妄分別，所以你在修止，實(shí)在還是在虛妄分別里邊，不是圣道，但是佛菩薩就是給你個(gè)方便，說(shuō)是立刻叫你一步登天這是很難嘛，一下子你就是佛，是辦不到嘛。先修個(gè)止吧，把妄想停一停，然后再修學(xué)圣道，就是觀一切法空，無(wú)我、無(wú)我所，就是一個(gè)方便而已，所以等這個(gè)止成就以后，然后你再修無(wú)我觀，這時(shí)候可能會(huì)相應(yīng)，這止是觀的前方便而已。

　　我們學(xué)習(xí)《瑜伽師地論》，學(xué)習(xí)《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》，學(xué)習(xí)大乘佛法的時(shí)候，這個(gè)前方便呢，我們先學(xué)習(xí)，「一切法是心的變現(xiàn)」，「言說(shuō)法性，言說(shuō)安立的一切法是畢竟空的」，你要把這句話，要認(rèn)真的思惟，在內(nèi)心里面能承認(rèn)這件事。不是回講的時(shí)候照你說(shuō)的這么說(shuō)一說(shuō)，不是這個(gè)意思，要你內(nèi)心里面認(rèn)同這件事，認(rèn)同這件事，你要經(jīng)過(guò)內(nèi)心的思惟，「是的，言說(shuō)的一切法都是空無(wú)所有的」，你要認(rèn)同這件事，也是理解了這件事，理解了這件事里邊有信，它有信的意思，說(shuō)那個(gè)「意樂(lè)」，意樂(lè)里面有信的意思，有信就有愿，有愿就是行，這個(gè)意樂(lè)里邊還有個(gè)歡喜的意思，這一句話里有這么多意思的，我們?nèi)暨@樣子，你修止觀的時(shí)候，它容易相應(yīng)。如果說(shuō)是一開始就厭煩這件事，那就是距離八千里了，你沒(méi)有意樂(lè)，意樂(lè)不成就，那樣子怎么能夠成功呢？若是那樣的話，他不可能歡喜打禪七的，不會(huì)，不會(huì)有這件事。

　　所以這個(gè)地方就是「謂如前際無(wú)知，后際無(wú)知，前后際無(wú)知」，就是過(guò)去也是無(wú)知，未來(lái)也是無(wú)知，現(xiàn)在也是無(wú)知，若是靜坐、坐禪的時(shí)候我們不算，平常的走來(lái)走去的時(shí)候，心里面老是不改變?cè)瓉?lái)的思想，「這是真實(shí)的」。這一切法是如幻如化的，如夢(mèng)中境，你老不認(rèn)同這個(gè)思想，這是有一點(diǎn)問(wèn)題的！照理說(shuō)應(yīng)該怎么樣呢？我不認(rèn)同，你勉強(qiáng)我認(rèn)同這也是不行的。就是你要思惟、觀察，什么叫做如夢(mèng)中境？怎么叫做如水中月？怎么知道是如幻如化、是虛妄的？你常要思惟，你常思惟觀察呢，終究有一天你就明白了，就會(huì)明白的，應(yīng)該這樣做。說(shuō)我只是上課的時(shí)候聽一聽講，那么放下本子合起來(lái)就不再想這件事了。若說(shuō)是溫習(xí)的時(shí)候，才想一想，不溫習(xí)就算了，這樣，你得無(wú)生法忍就慢了，就很慢，要很長(zhǎng)的時(shí)間有可能會(huì)得無(wú)生法忍，很慢的。

　　你應(yīng)該聽到這個(gè)道理的時(shí)候，你就心里面，把它放在心里面想，「我怎么才能知道它是如夢(mèng)中境呢？」要常思惟，說(shuō)是一切法是畢竟空的，我看是有嘛，怎么能說(shuō)是空的？要思惟�？墒窃谶@個(gè)經(jīng)論上呢，你若直接讀這個(gè)《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》，你也可能會(huì)懂，但是也可能還不懂，但是若看《龍樹論》，就是《大智度論》的解釋呢，你有可能會(huì)懂，也可能還不懂，有可能還能懂，慢慢就知道：如夢(mèng)中境，如水中月。這樣子你若修止觀的時(shí)候，你修止的時(shí)候，修觀的時(shí)候，它是容易相應(yīng)的。因?yàn)槟阋唤佑|這樣的佛法以后，你就開始同原來(lái)的那個(gè)舊習(xí)慣，遠(yuǎn)離了，就不再繼續(xù)的執(zhí)著都是真實(shí)的，不那樣分別，你心里常在「凡所有相皆是虛妄」，常在這里觀察思惟，你就容易成就；若是，不要說(shuō)是得無(wú)生法忍，你就是在，不是靜坐，你若有一天忽然明白：「哦！這一切行都是如夢(mèng)中境」，你認(rèn)可了這件事。你認(rèn)可這件事你心情快樂(lè)，心情快樂(lè)，什么時(shí)候是快樂(lè)？就是別人罵你的時(shí)候，你心情快樂(lè)。因?yàn)�，你這時(shí)候想：「哎呀！這是如夢(mèng)中境」，「罵我這件事如夢(mèng)中境，不是真實(shí)的，有而不真實(shí)，我從來(lái)不知道這回事，像我從來(lái)沒(méi)有吃過(guò)饅頭，今天一吃饅頭很香，這就快樂(lè)」。所以在人家罵你的時(shí)候、贊嘆你的時(shí)候，你這時(shí)候：如夢(mèng)中境，都是虛妄的。你心情快樂(lè)，就和以前隨著別人舌頭轉(zhuǎn)的情形改變了。

　　所以這上說(shuō)，這個(gè)時(shí)候，「如前際無(wú)知、后際無(wú)知、前后際無(wú)知」，我希望我們各位同學(xué)改變這個(gè)思想，常常的思惟：我以前是無(wú)知，我現(xiàn)在應(yīng)該學(xué)習(xí)知，這一切因緣生法是如幻如化的，不真實(shí)。你要學(xué)習(xí)這一件事，不是說(shuō)是要盤上腿子，你才開始這樣子。腿沒(méi)有盤的時(shí)候，走來(lái)走去的時(shí)候，你心要有正念，這叫做正念。常常的把這個(gè)經(jīng)上的這個(gè)法語(yǔ)，顯現(xiàn)在心里面，這叫正念。「諸有情類，于彼諸行起不如理分別」，這是沒(méi)有來(lái)到佛教以前的人是這樣子�！富驁�(zhí)為斷，或執(zhí)為常，名彼所有邪行」，這句話怎么講？我是講過(guò)，我現(xiàn)在再重講一遍。這個(gè)有為法都是有生有滅的，我們那一天講到「頓生頓滅」，前一剎那不到第二剎那就叫做斷，到第二剎那就是常。我們通常說(shuō)，沒(méi)有因果，有因而無(wú)果這叫做斷，說(shuō)是那個(gè)人能夠從過(guò)去世到現(xiàn)在世到未來(lái)世，一直是常在的，那叫做常，其實(shí)這樣講，這是很粗顯的，但是我們?nèi)魧W(xué)習(xí)《中觀論》的時(shí)候，《中觀論》說(shuō)常說(shuō)斷，是比較微細(xì)了。就是我剛才說(shuō)的，說(shuō)是我看這位法師，我昨天看這樣子，今天還這樣子，這就是常見。說(shuō)是昨天看見，今天不那樣子，這就是斷見。為什么叫做常，為什么叫做斷，你想一想？我這一句話我保密。為什么這樣講叫做常？為什么這樣講叫做斷？你想一想。

　　說(shuō)是「不如理分別或執(zhí)為斷，或執(zhí)為�！�，若是我們沒(méi)得圣道的人，都是在斷、常見里面生活的呀。說(shuō)我不知道一切法是如幻如化的，我認(rèn)為這真實(shí)的嘛，不是假的嘛，我說(shuō)你相信佛法嗎？他說(shuō)相信，其實(shí)我們不及格，我們還沒(méi)及格。我們常是執(zhí)著一切有為法是真實(shí)的，這是一個(gè)大錯(cuò)誤。我們?cè)跁円苟�十四小時(shí)，我們睡覺的時(shí)候，我們故且不算數(shù)，睜開眼睛不睡覺的時(shí)候，你什么時(shí)候你能夠避免這個(gè)過(guò)失？我看，三八二十四，應(yīng)該是十六個(gè)鐘頭都是在這里生活，你都是在不如理作意里面生活，你都是在常見、在斷見里面生活的。

　　這一段文是毀壞諸行悲愍有情，這個(gè)毀壞諸行是智慧境界，悲愍有情就是悲。一個(gè)智一個(gè)悲，所以這是菩薩；如果沒(méi)有智，只是悲，那不是菩薩；這是只是智而沒(méi)有悲也不是菩薩；只是悲而沒(méi)有智慧也不是菩薩。現(xiàn)在這個(gè)有智而又有悲，有悲也有智，所以這是個(gè)大菩薩境界。

　　申四、發(fā)愿攝受福智資糧

　　為欲令彼得解脫故，攝受廣大福智資糧心發(fā)正愿。

　　這是第四科，發(fā)愿攝受福智資糧，「為欲令彼得解脫故」，這句話是說(shuō)這個(gè)目的，你為什么要攝受廣大福智資糧呢？是「為欲令彼得解脫故」，這心里面的動(dòng)機(jī)，我想要教化一切眾生，叫他們得解脫，能夠解脫生死大苦，悟入涅槃，我的目的為這件事，所以我要攝受廣大福智資糧。這個(gè)「攝受」當(dāng)個(gè)成就講也可以，當(dāng)個(gè)積集講也可以，我積集廣大的福，積集廣大的智，這是教化眾生的資糧，是得阿耨多羅三藐三菩提的資糧，資糧者因也。有如是因，你才能夠令彼得解脫，有如是因才能得阿耨多羅三藐三菩提的，是這樣意思。

　　若是你能夠有大智慧的話呢，你才能知道怎么樣令彼得解脫，你才能令彼得解脫的，說(shuō)我也不懂，我也沒(méi)有學(xué)習(xí)佛法，不要說(shuō)是證悟第一義諦，連聞所成慧都沒(méi)有，我就想要做大菩薩，就要去廣度眾生，那有這回事？有這回事情嗎？沒(méi)有這回事。所以要有大智慧，通達(dá)佛法，你才能教化眾生，所以你要積集大智慧，那么為什么要積集福呢？你若不積集福，你只是有智慧，眾生不接受你的教化。他看見你和他一樣，他心里就不服你的呀！我們看那個(gè)《大智度論》上說(shuō)，提到：為什么菩薩要有三十二相、八十種好？就是為要度眾生。你沒(méi)有這個(gè)，你不能度眾生的。你有這樣的大威德境界，你叫他死，他就死！就有它的威力，這是《大智論》說(shuō)的，這樣子才能教化眾生，就是他一見你，還沒(méi)說(shuō)話，他就服你了。你若行菩薩道，你沒(méi)有福不行的，所以我們?yōu)榇蟊娚�服�?wù)，也有栽培福的意思，我們?nèi)バ刑茫�在廚房里燒飯，這是修很多的福德，修大福德。福有兩種意思，一個(gè)是有堪能去修學(xué)圣道，修學(xué)圣道不感覺困難，說(shuō)天氣很冷，我不感覺冷，說(shuō)是有什么困難，這個(gè)大福德人就沒(méi)有困難，你修學(xué)圣道比較順利一點(diǎn)，這是修福有這個(gè)好處。再呢，就是能同人結(jié)緣，看見任何人大家都生歡喜心，沒(méi)有福就是辦不到的，我們是學(xué)習(xí)佛法以后，我們?cè)耘喔Ｗ鬟@兩個(gè)作用，一個(gè)自己修學(xué)圣道順一點(diǎn)，一個(gè)教化眾生也順一點(diǎn)，我們修福的動(dòng)機(jī)是這樣。但那顛倒眾生可不是，他為大眾生服務(wù)，第二生他就是做富貴的人了，什么是佛法，佛法都不相信了，會(huì)有這個(gè)事情，那他修的福呢，就是在世間上顛倒迷惑的資糧了。

　　所以是常常在佛前發(fā)愿也很重要，我們修了福，修了智的時(shí)候，你常常在佛前拜佛，這時(shí)候你跪下來(lái)發(fā)愿，「愿以此功德，莊嚴(yán)佛凈土」這回向非常重要，是很重要的。回向了呢，你若誠(chéng)心的回向呢，你今生修的福智，將來(lái)它就不會(huì)去顛倒迷惑。所以這上面說(shuō)：「為欲令彼得解脫故，攝受廣大福智資糧」，就是「為欲令彼得解脫」，這是你的動(dòng)機(jī)，也就是你的目標(biāo)，然后你采取這個(gè)行動(dòng)，「攝受廣大福智資糧」，這個(gè)你去栽培、積集廣大的福、廣大智，做教化眾生的資糧，這個(gè)時(shí)候呢，「心發(fā)正愿」，你這個(gè)明了性的心，就發(fā)愿：我要怎么怎么，要做一個(gè)計(jì)劃，我怎么樣修福，我怎么樣修慧，這個(gè)愿是這個(gè)「攝受廣大福智資糧」的一個(gè)推動(dòng)的力量，這樣說(shuō)，這個(gè)推動(dòng)的力量呢有兩個(gè)，一個(gè)令彼得解脫，是推動(dòng)廣大福智資糧，一個(gè)是你正式開始行動(dòng)要發(fā)一個(gè)愿，我怎么做計(jì)劃，我怎么樣去學(xué)習(xí)智慧，怎么樣學(xué)習(xí)福德，是那么回事。這是第四科，發(fā)愿攝受福智資糧。

　　申五、念慧行等功德增盛

　　及即于彼意樂(lè)引攝正念慧行而為上首，所有眾多殊勝功德皆悉增盛。

　　這是第五科，念慧行等功德增盛，這個(gè)「及」就是前面第四樣的功德，還再加上這第五樣功德就叫做「及」，這第五樣功德是怎么情形呢？「及即于彼意樂(lè)」就是于彼前面那個(gè)正愿，「意樂(lè)」就是前面那個(gè)正愿，你這樣的計(jì)劃好了�！敢龜z正念」，在那個(gè)正愿那里，你心里面有愿了，有栽培廣大福智的愿，你有這樣的意樂(lè)了，要「引攝正念」，在心里面再建立正念。那個(gè)正念是什么呢？就是你前面的這個(gè)正愿，在心里面要現(xiàn)前，不要說(shuō)我忘了，我昨天發(fā)愿，我今天忘了，那就沒(méi)有正念，這個(gè)正念是把以前的正愿現(xiàn)前，在心里面現(xiàn)前，叫正念。

　　這個(gè)「慧行」呢，還要有智慧，由這個(gè)智慧去采取行動(dòng)，就是去創(chuàng)造廣大福智，由智慧來(lái)采取這個(gè)行動(dòng)的，所以叫「慧行」。「而為上首」就是在你正式的去栽培廣大福智資糧之前，你心里要有正念和慧行，一個(gè)念一個(gè)慧，這樣子，栽培福、栽培智，你要有智慧呀，不然你這個(gè)福智是栽培不來(lái)的呀。因?yàn)槭裁茨�？栽培福智的時(shí)候，它還有一些障礙的因緣，那個(gè)地方太冷，那我不去，太熱我也不去，或者那些人都瞧不起我，我也不去，就有很多的這些令你退心的這些因緣，你能夠不受障礙，能破除一切障礙，我還是要做這件事，那叫做慧，就是般若的智慧�！杆�有眾多殊勝功德皆悉增盛」，用現(xiàn)成的話說(shuō)就是六波羅蜜嘛，所有的六波羅蜜的殊勝功德，我們逐漸逐漸的栽培，能增勝起來(lái)，就積集了很多的功德，就成就了。所以念慧行等功德增勝。這是第五。

　　申六、無(wú)余作意成熟有情

　　諸余作意皆悉遠(yuǎn)離，以其種種成熟方便成熟有情。

　　這是第六科，「諸余作意皆悉遠(yuǎn)離」其他的分別心你都要遠(yuǎn)離，說(shuō)是那個(gè)人看上去都有問(wèn)題，我怎么能在那里燒飯呢？我怎么可以去做行堂呢？就會(huì)有很多的分別心，這些「諸余」的障礙因緣，你都要遠(yuǎn)離，你不要有那些虛妄分別。

　　《五臺(tái)山志》上，說(shuō)是在古代的時(shí)候，每一年，就是成為一個(gè)例行的公事了，就是每一年到這個(gè)時(shí)候要做一次大法會(huì)，就是無(wú)論什么樣人來(lái)，都是供養(yǎng)他一餐飯，就是做這件事。那個(gè)主事的出家人，當(dāng)然他要預(yù)先要籌備，這一天來(lái)了一個(gè)老太婆，是帶了一個(gè)小孩，又抱著個(gè)小孩，然后她還有一條狗，說(shuō)是你們今天是有這樣的法會(huì)，我也來(lái)參加，我現(xiàn)在有事情要走，你現(xiàn)在就給我飯、菜，我可以吃，那主事人說(shuō)好，就去拿一份給她，說(shuō)不行，我?guī)н@狗還得給一份，我?guī)н@小孩、還有我抱這小孩也還要給一份，那么；說(shuō)還不行，我還懷孕了，還要一份，這一下子，這個(gè)主事僧就火了，還要一份？他這一火呢，憤怒了，這個(gè)境界忽然就看不見，就跑到虛空去，看是文殊菩薩，那個(gè)狗實(shí)在就是獅子，文殊菩薩坐這個(gè)獅子，這時(shí)一看，「哎呀！這是文殊菩薩�！顾�后悔了，好像自己要拿刀剌自己眼睛什么什么地，當(dāng)然旁邊有人就把他拉住了，沒(méi)有做這個(gè)事。

　　所以這上面說(shuō)「諸余作意皆悉遠(yuǎn)離」，就是看見那個(gè)境界，那是文殊菩薩呀！但是你肉眼你看不見，你看這是普通的一個(gè)女人而已，是不容易，不容易。所以我們?cè)诜饘W(xué)院也好，你在一個(gè)大叢林也好，你若在廚房里燒飯，你去做行堂，你去洗碗，你去掃地，做這一切事情，也會(huì)有一些事情，引起你的虛妄分別，你的功德做不成，文殊菩薩大慈悲來(lái)受你的供養(yǎng)，你有多大的福報(bào)能夠有這樣的機(jī)會(huì)？但是你這個(gè)虛妄分別破壞了，破壞你的功德。

　　我想這講故事也很好，我再講個(gè)故事。在滿州國(guó)的時(shí)候，我是東北人，就是九一八事變的時(shí)候，日本人侵略中國(guó)，在東北成立個(gè)滿州國(guó)。成立滿州國(guó)的時(shí)候，哈爾濱極樂(lè)寺，就有個(gè)出家人想要到五臺(tái)山去拜文殊菩薩，當(dāng)時(shí)那個(gè)時(shí)候的情形，我們中國(guó)的情況很混亂，一個(gè)日本人的勢(shì)力，還有汪精衛(wèi)的勢(shì)力，還有國(guó)民黨在四川的勢(shì)力，還有一個(gè)共產(chǎn)黨的勢(shì)力，就是有幾伙勢(shì)力，在各地方活動(dòng)。那么他要從東北到山海關(guān)里邊，又要去五臺(tái)山了，經(jīng)過(guò)很多的勢(shì)力，很難，但是他愿意拜見文殊菩薩嘛，所以也就是，他不怕難，他就是輾轉(zhuǎn)的也就到了五臺(tái)山，到了五臺(tái)山就是拜文殊菩薩，拜是拜文殊菩薩像，你真實(shí)能拜見文殊菩薩嗎？他是要拜見可以說(shuō)話的文殊若薩，可以見面、頂禮，是這樣子，拜這個(gè)像他不滿意，所以就和那里面的出家人表明他的心意，但是那里的出家人就告訴他，現(xiàn)在文殊菩薩已經(jīng)下山了，不在這里，在那里呢？說(shuō)是在寶華山，南京寶華山，現(xiàn)在正在傳戒，他在那個(gè)廚房里燒飯，燒火、燒飯這個(gè)事，文殊菩薩在那燒飯，你現(xiàn)在就得要去，等到戒期圓滿他就不在了，所以你若去，可以拜見文殊菩薩。哎呀！那好，他又從五臺(tái)山下來(lái)，下來(lái)又到了南京，到了寶華山，果然是在傳戒，他就是到了廚房去，問(wèn)誰(shuí)在那燒火？那個(gè)出家人一看，那就是一般的出家人，說(shuō)「我在燒飯、我在燒火。」「嘿！你是文殊菩薩！」，他就磕頭、磕頭。「我不是嘛！我是個(gè)普通的出家人嘛�！埂甘�，你是�！梗�他就是要磕頭，那么這位出家人說(shuō)：「好！你若一定要認(rèn)為我是，我就是文殊菩薩。」就是承認(rèn)了，承認(rèn)了，「那好，那么現(xiàn)在戒期還沒(méi)有圓滿，我在這里燒飯，你就幫助我，我們?cè)谶@燒飯就好了」，那么他也就這樣做，等到戒期圓滿了，很多受戒的就走了，那么這時(shí)候，這一天廚房燒飯的情形，沒(méi)有那么多的人，飯也就不燒了，那么，承認(rèn)是文殊菩薩的這個(gè)人就對(duì)這個(gè)出家人說(shuō)：「今天戒期圓滿，人都走了，我也要走，你愿不愿意跟我來(lái)呢？你認(rèn)為我是文殊菩薩嘛，我現(xiàn)在要走，你能不能跟我來(lái)？」「我一定跟你去�！拐f(shuō)：「好！」他一說(shuō)完這句話，承認(rèn)是文殊菩薩這個(gè)人，一下子就鉆到灶坑里面去了，當(dāng)然不是一般的灶坑，大一點(diǎn)，那一天灶坑里還燒著火，這個(gè)人就在猛火里面，說(shuō)：「你來(lái)，跟我來(lái)�！顾�就不敢動(dòng)，但是文殊菩薩又招呼他，連續(xù)招呼他三次，他不敢進(jìn)，就不見了，這文殊菩薩不見了，就是這個(gè)境界。

　　所以這個(gè)事情是「諸余作意皆悉遠(yuǎn)離」，你若有其他的虛妄分別，你這功德做不成，做不成的。而你不能夠希望所有的境界都如我意，不能這樣子，這樣是不行的。佛菩薩來(lái)考驗(yàn)?zāi)愕臅r(shí)候，有可能是特別的違背你的意愿的，也可能令你如意的境界，但這個(gè)示現(xiàn)的如意的境界、不如意的境界，你都應(yīng)該知道，「如幻如化」，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來(lái)。」你要有這樣的認(rèn)識(shí)。所以這上說(shuō)「正念慧行而為上首」，你沒(méi)有這樣的智慧，你用虛妄分別心執(zhí)著這個(gè)境界，那是不對(duì)了，它就容易障礙你的功德不成就。

　　當(dāng)然這種境界，我們對(duì)于佛法的學(xué)習(xí)都是初一步，在初一步。什么叫初一步？就是我們打開經(jīng)本子，聽講的時(shí)候有可能不打妄想，這句話是聽見了，等到本子合起來(lái)，還是虛妄分別，這是初一步是這樣子。我們對(duì)于第一義諦迷迷糊糊的，只聽見一個(gè)名字而已，連這個(gè)聞所成慧都不具足，多數(shù)是這樣境界，你這樣子呢，我們就姑妄名之為鈍根吧！根性鈍，就是錯(cuò)失了很多的好機(jī)會(huì)，所以這上面彌勒菩薩先告訴我們，「諸余作意皆悉遠(yuǎn)離」，這不容易遠(yuǎn)離，我們?cè)瓉?lái)的虛妄分別，總是執(zhí)著，「我是對(duì)的」，就是這樣子。所以「諸余作意皆悉遠(yuǎn)離」，現(xiàn)在，其他的作意，與第一義諦不相應(yīng)的作意，我們應(yīng)該遠(yuǎn)離，但是我們做不到，「諸余作意皆悉遠(yuǎn)離」。「以其種種成熟方便，成熟有情」，前面說(shuō)「欲令彼得解脫，攝受廣大福智資糧」，也是這個(gè)意思嘛。這個(gè)時(shí)候，「以其種種成熟方便」，就是你這個(gè)菩薩…，當(dāng)然這個(gè)地方我們可以指這個(gè)，是「諸諦相應(yīng)增上慧住」，這個(gè)應(yīng)該是，第五難勝地，就是這位圣者，他那個(gè)大悲心，那個(gè)大智慧以種種的成熟的方便，各式各樣成熟善根的方便，成熟有情，教化眾生，成熟有情的，是這樣子。

　　《披尋記》一五九五頁(yè)：

　　諸余作意皆悉遠(yuǎn)離者：一切聲聞獨(dú)覺下劣作意，名余作意，舍有情故。

　　這下面《披尋記》的作者解釋這句話，「諸余作意皆悉遠(yuǎn)離者：一切聲聞獨(dú)覺下劣作意，名余作意，舍有情故�！鼓悻F(xiàn)在沒(méi)有發(fā)大菩提心，只是想自己得解脫，那你和這個(gè)大菩薩、大悲心，要令教化眾生得解脫來(lái)對(duì)比的話，那就是下劣作意，「一切聲聞獨(dú)覺下劣作意，名余作意」，這叫做余作意。只顧自己的解脫，而去做種種的栽培，這也了不起呀，能夠這樣也是了不起，你看我們多數(shù)來(lái)說(shuō)，與止觀不相應(yīng)就放棄了，就不肯努力了，那你能得解脫？我看也是很難的。為什么叫做下劣作意？「舍有情故」，他沒(méi)有大悲心教化眾生的，他沒(méi)有這大悲心，他自己得了圣道以后，生存的時(shí)候，沒(méi)有入無(wú)余涅槃的時(shí)候，還有可能會(huì)做一點(diǎn)利益眾生的事情的，但是到時(shí)候壽命盡了，入無(wú)余涅槃了，眾生還沒(méi)有解脫，都不管他的事，他不管了。這件事南傳佛教學(xué)者不承認(rèn)嗎？你不承認(rèn)這件事嗎？我們是說(shuō)佛法，這個(gè)大乘佛法，它是重視般若也重視大悲心，所以名之為大乘。南傳佛教的佛法，我們讀《阿含經(jīng)》的話，他沒(méi)有積極的要你發(fā)大悲心，不要入無(wú)余涅槃，我無(wú)盡期的在度化眾生，有說(shuō)這話嗎？我看沒(méi)有。所以說(shuō)「舍有情故」，所以那就是下劣作意了。

　　申七、引發(fā)世間工業(yè)明處(分二科)  酉一、標(biāo)所為

　　如契經(jīng)說(shuō)，所有種種能益有情世俗書論印算計(jì)等工業(yè)明處，于是一切皆能引發(fā)。

　　這是第七科，引發(fā)世間工業(yè)明處，分兩科，第一科標(biāo)所為。我們平常學(xué)習(xí)大乘佛法，說(shuō)是菩薩發(fā)大菩提心，就是行六波羅蜜廣度眾生，我們都是這么講，行菩薩道這樣說(shuō)，這一段文呢有特別的意思�！溉缙踅�(jīng)說(shuō)」，就是在經(jīng)上說(shuō)，當(dāng)然這是佛說(shuō)的了�！杆�有種種能益有情」，就是所有的、各式各樣的能利益眾生的事情，能利益眾生的事情，我們認(rèn)為要六波羅蜜、八正道、三十七道品能利益眾生，我們也可能這么說(shuō)，但這上面說(shuō)有不同的意思�！甘浪讜�論」就是一般的，社會(huì)上的這些俗人所讀的書，他們?cè)谶@個(gè)圖書館里面書多的很，就那些世俗的書。那些書呢，對(duì)于世間的人有利益的，是有利益，因?yàn)槭篱g上的人就是要生存，生存需要有各種知識(shí)嘛，這個(gè)書論就是生存的知識(shí)，也有保護(hù)安全的知識(shí)，就是各式各樣，說(shuō)我有病了，有病要看醫(yī)生，那也是知識(shí)；說(shuō)我要造一個(gè)房子，那也是知識(shí)；你要種田也是知識(shí)，各式各樣的知識(shí)，就是各式各樣的書論。那個(gè)「印」，就是圖章，那在社會(huì)上它也有作用的�！杆阌�(jì)」就是要計(jì)算，會(huì)計(jì)師要計(jì)算，其實(shí)這個(gè)算計(jì)，各式各樣都要計(jì)算。

　　「工業(yè)明處」，就是很巧妙的一種能力，那里面也是有很多的知識(shí)，這個(gè)「明處」也可以說(shuō)是智慧，也可以說(shuō)是知識(shí)，譬如說(shuō)造一個(gè)汽車，這也是工業(yè)，你要造一個(gè)樓房，造一個(gè)飛機(jī)，這是工業(yè)，但是在《瑜伽師地論》我們已經(jīng)學(xué)完了，工業(yè)包含的范圍很多，做生意也都是工業(yè)，生產(chǎn)、做農(nóng)、耕田那也是工業(yè)，也都是工業(yè)明處，做這些事情呢，「于是一切皆能引發(fā)」，這個(gè)菩薩的大智慧里面，引發(fā)出這些利益眾生的這一切生活的事情，我們看中國(guó)歷史在古代的時(shí)候、盤古時(shí)代，那個(gè)人，我看那，有些人還要給做衣服，怎么樣做衣服，穿衣服，這些事情，日常生活吃東西，都是吃生的呀！后來(lái)發(fā)明火才能轉(zhuǎn)生為熟，很多的事情，這個(gè)菩薩都來(lái)為眾生做這些事情。

　　《披尋記》一五九一頁(yè)：

　　世俗書論等者：因論聲論及醫(yī)方論，是名世俗書論。工業(yè)明處有十二種，印算計(jì)外，余置等言。

　　「世俗書論等者：因論聲論」，「因論」就是因明論，彼此的思想構(gòu)通的時(shí)候，要有規(guī)則的，有宗、因、喻這些事情，「聲論」就是各式各樣的文學(xué)，這個(gè)范圍很廣的，「及醫(yī)方論」，就是治病的這些事情。「是名世俗書論」�！腹�業(yè)明處」一共有十二種，在《瑜伽師地論》的前面文里說(shuō)，工業(yè)明處就是：，營(yíng)農(nóng)的工業(yè)，商賈的工業(yè)，在政府服務(wù)的工業(yè)，還有書算、計(jì)度、數(shù)印工業(yè)，還有占相的工業(yè)，咒術(shù)的工業(yè)，營(yíng)造的工業(yè)，生成的工業(yè)，還有防邪的工業(yè)，和合的工業(yè)，成熟的工業(yè)，音樂(lè)也在里邊，音樂(lè)的工巧，這一共有十二種�！赣∷阌�(jì)外」，這文上只是說(shuō)到書論印算計(jì)等，「余置等言」，其它的沒(méi)有列名字，只是放一個(gè)「等」字就包括了。

　　于諸有情深悲愍故，漸次乃至方便安立妙菩提故。

　　「于諸有情深悲愍故」，菩薩也在眾生的世界，也為眾生安排這么多的事情，就是菩薩的甚深的悲愍心�！笣u次乃至方便安立妙菩提故」，初開始就是生活上的事情，怎么樣做衣服，可見最初的時(shí)候，人都沒(méi)有衣服穿，也沒(méi)有房子住，要給眾生造房子，然后要告訴眾生，怎么樣去耕田這些事情，所以「乃至方便」，各式各樣的方便，最后呢，「安立妙菩提故」，才有佛法，生活的問(wèn)題解決了，然后說(shuō)到三十七道品、六波羅蜜，無(wú)量無(wú)邊的佛法，教化眾生轉(zhuǎn)凡成圣，這就是「于諸有情深悲愍故」，就是安立種種方便來(lái)饒益有情的。這是第七科，引發(fā)世間工業(yè)明處，分兩科，第一科，標(biāo)所為，所做的這么多的方便。

　　《披尋記》一五九五頁(yè)：

　　于諸有情深悲愍故等者：此顯為欲引發(fā)一切所由，拔生死苦，名深悲愍。先以種種作諸饒益隨順攝取，是名方便。于妙菩提未信入者漸令信入，是名安立。

　　「于諸有情深悲愍故等者：此顯為欲引發(fā)一切所由拔生死苦，名深悲愍」，做這么多的事情，實(shí)在就是拔除眾生在生死里邊生活的苦惱，他不會(huì)，不能轉(zhuǎn)生為熟，不知道燒飯，那也是一種苦惱；也不會(huì)穿衣服；也不會(huì)種田；也不會(huì)造車，最初沒(méi)有車，就要造車，在水里面走要有船，這事通通都不懂，都是由菩薩來(lái)做這些事情，做這么多事情做什么？這是菩薩悲愍心，拔除眾生的生活的苦�！赶纫苑N種作諸饒益隨順攝取」，就是最初開始，種種的安立來(lái)利益眾生，施設(shè)種種方便來(lái)利益眾生，「隨順攝取」，隨順眾生種種的情形來(lái)利益眾生的，「是名方便」�！赣诿钇刑嵛葱湃胝邼u令信入」，是名安立」。這是標(biāo)所為，就是來(lái)利益眾生。下面第二科明略義，為這一科引發(fā)世間工業(yè)明處的要義。

　　酉二、明略義

　　隨順世間言說(shuō)事故。為欲方便壞貧窮故。為令世間諸界錯(cuò)亂人非人等所起災(zāi)患皆息滅故。為施無(wú)罪諸戲樂(lè)具除彼非法諸戲樂(lè)故。諸有希求種種居處資生具者，為少用功皆能施與種種居處資生具故。為欲拔濟(jì)諸王賊等逼惱事故。為欲開制是處非處諸加行故。為欲安立吉非吉事令取舍故。為正勸獎(jiǎng)于現(xiàn)法中令其展轉(zhuǎn)不相謀掠，及為宣說(shuō)當(dāng)來(lái)無(wú)倒勝生道故。當(dāng)知是名能益有情工業(yè)明處略所說(shuō)義。

　　「隨順世間言說(shuō)事故」，世間上眾生之間，有語(yǔ)言文字，「言說(shuō)」，實(shí)在就是內(nèi)心的思想，你內(nèi)心沒(méi)有思想，你不會(huì)說(shuō)話的，所以順著世間人的內(nèi)心思想和他的語(yǔ)言，就是各式各樣的因緣，來(lái)利益眾生。

　　「為欲方便壞貧窮故」，其中最初就是眾生貧窮，沒(méi)有房子住，也沒(méi)有車，也沒(méi)有船，生活就是盤古時(shí)代那個(gè)眾生的苦惱的境界，就是「為欲方便」破壞眾生的貧窮，叫他生活好一點(diǎn)，因此而施設(shè)種種方便。「為令世間諸界錯(cuò)亂人非人等所起災(zāi)患皆息滅故」令世間上「諸界錯(cuò)亂」，「諸界」就是地、水、火、風(fēng)，這是界。地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)，這是六界，六界如果它們都是平?jīng)_的，那么就什么事沒(méi)有，如果不平?jīng)_錯(cuò)亂了的話，那就有問(wèn)題，一個(gè)是有病，在我們生理上就是有��；如果是在這個(gè)自然界，大風(fēng)、大火、大水、大地震，那就是諸界錯(cuò)亂�！溉朔侨说取�，人自己搞的不對(duì)，有諸界錯(cuò)亂；還有非人，鬼神，他不高興了，他也來(lái)做這些事情，所起的災(zāi)患，或者人所起的災(zāi)患，非人所起的災(zāi)患，各式各樣苦惱的境界，這樣呢，這個(gè)大菩薩，為這個(gè)情形施立種種的方便，息滅這個(gè)災(zāi)患。

　　「為施無(wú)罪諸戲樂(lè)具」，眾生在這個(gè)世界生活，不可能沒(méi)有一點(diǎn)戲樂(lè)，就是能舒暢他的心情得到安樂(lè)，但是佛菩薩布施他沒(méi)有罪過(guò)的「諸戲樂(lè)具」，你做這樣的游戲沒(méi)有罪過(guò)，佛菩薩也會(huì)安立這件事，施設(shè)這件事�！赋�彼非法諸戲樂(lè)故」，眾生自己也會(huì)發(fā)明一些戲樂(lè)具，但是都是有過(guò)失，所以就是破除去那個(gè)不合道理的諸戲樂(lè)具。

　　「諸有希求種種居處資生具者，為少用功皆能施與種種居處資生具故」，眾生希求種種各式各樣的居住的地方，那就是造房子嘛，這也是資生具，幫助你生存，安樂(lè)一點(diǎn)的這些資具，眾生有這個(gè)希望，「為少用功皆能施與」，當(dāng)然這個(gè)菩薩大智慧，少少用一點(diǎn)工巧的工夫，能施與種種居處的資生具，那么也可能給你造個(gè)桌子，可以讀書，可以寫字，也可以造一個(gè)鍋，燒飯的鍋，就是各式各樣的事情�！笧橛�拔濟(jì)諸王賊等逼惱事故」，就是或者是國(guó)王，或者是土匪，逼惱眾生，令眾生受苦，菩薩慈悲呢，拔濟(jì)這些苦惱的事情，也安立了種種的方便。

　　「為欲開制是處非處諸加行故」，「開制」這個(gè)開就是容允，容允你合道理的事情，叫「是處」，「制」就是遮止，不許你有不合道理的事情。「為欲開制是處非處」，開許是處，遮止非處，「諸加行故」，就是，是處的諸加行，非處的諸加行，那么這位菩薩的大智慧告訴你，這個(gè)地方是合道理，這是不合道理，不合道理的應(yīng)該停止；合道理的，應(yīng)該是發(fā)展它�！笧橛�安立吉非吉事令取舍故」，菩薩也會(huì)安立、施設(shè)、告訴你一些吉祥的事情，和不吉祥的事情，當(dāng)然做善就是吉祥的事，做惡就是不吉祥的事情，告訴你這是吉祥，這是不吉祥，「令取舍故」，就是教訓(xùn)你要取這個(gè)吉祥的事，棄舍不吉祥的事情，當(dāng)然這是一種安立。

　　「為正勸獎(jiǎng)于現(xiàn)法中令其展轉(zhuǎn)不相謀掠」，這又是一種善巧方便，「為正勸獎(jiǎng)」，這位菩薩為了正式的勸獎(jiǎng)你，獎(jiǎng)勸你，勸你做這件事，你做這件事，要獎(jiǎng)勵(lì)你，「于現(xiàn)法中令其展轉(zhuǎn)」，就是現(xiàn)前的生活境界里面，使令你輾轉(zhuǎn)的，就是我對(duì)于你，你對(duì)于他，就是廣大的社會(huì)，人與人之間的關(guān)系，「不相謀掠」，不要互相有種種的陰謀，占別人的便宜，不要做這種事情�！讣盀樾�說(shuō)當(dāng)來(lái)無(wú)倒勝生道故」，又這個(gè)菩薩的大智慧，為你宣說(shuō)將來(lái)，你應(yīng)該不顛倒的，沒(méi)有錯(cuò)誤的「勝生道故」，這個(gè)勝生道就是增上生了，告訴你怎么樣會(huì)令你的生活有進(jìn)步，身體健康，健康長(zhǎng)壽無(wú)病，這些令你滿意的這些事情，或者人與人之間共處之道，應(yīng)該怎么樣是和平的這些事情，有這些安立�！府�(dāng)知是名能益有情工業(yè)明處略所說(shuō)義」，前面這一段，這就叫做，能利益有情的工業(yè)明處，這就是工業(yè)明處。什么叫做工巧明？前面說(shuō)這些就是工巧明處，「略所說(shuō)義」，就是所說(shuō)的一個(gè)大意，就是工巧明處的大意，就是這樣意思。不然話，說(shuō)這個(gè)工巧明，什么叫工巧明，我們說(shuō)不清楚，現(xiàn)在這一大段這就叫做工巧明。

　　《披尋記》一五九五頁(yè)：

　　隨順世間言說(shuō)事故等者：自下為顯一切工業(yè)明處能益有情略義。世俗書論，是名世間言說(shuō)。印算計(jì)等一切工業(yè)，名世間事。此句是總，皆為隨順彼有情故。余句是別，隨其品類差別說(shuō)故。

　　「隨順世間言說(shuō)事故等者：自下為顯一切工業(yè)明處」，這一段文的第一句，「隨順世間言說(shuō)事故」，這以下呢，顯示一切的工業(yè)明處，能利益有情的大意，是這么意思。「世俗書論，是名世間言說(shuō)」，這世間言說(shuō)指什么說(shuō)呢？就是世間上這些書論，世間上很多很多的書，很多的書，也就是世間的智者的言論思想，是名世間的言說(shuō)，「世間言說(shuō)」就指這樣意思，包括書論。

　　「印算計(jì)等一切工業(yè)，名世間事」，這上面「隨順世間言說(shuō)事故」，就是這樣意思，「印算計(jì)等一切工業(yè)」，就是世間的事。「此句是總」，「隨順世間言說(shuō)事故」這句話，這是總說(shuō)的，所有下邊所有的事情，都是要用言語(yǔ)文字來(lái)表達(dá)的，沒(méi)有聲音就是書，有聲音就是言論了，這一句話是總說(shuō)的�！附詾殡S順彼有情故」，這個(gè)所有的言說(shuō)，所有的各式各樣的安立、施設(shè)，都是隨順眾生，隨順彼有情的生活，使令他能安樂(lè)一點(diǎn)�！赣嗑涫莿e」，其余的「為欲方便壞貧窮故。為令世間諸界錯(cuò)亂人非人等，所起災(zāi)患皆息滅故」這些事情，這以下的，都是別說(shuō)的，別說(shuō)的不超過(guò)那個(gè)總句，不超過(guò)前面那一句，「隨其品類差別說(shuō)故」，下邊的別說(shuō)呢，就隨這個(gè)眾生的生活，各式各樣的情況，是各別的一樣一樣的說(shuō)的，所以叫做別。

　　申八、善根清凈(分二科)   酉一、總辨善根(分二科)   戌一、指同前

　　其余一切如前應(yīng)知。

　　這是第八科，善根清凈，這一科里面分兩科，第一科總辨善根，這個(gè)善根究竟指什么說(shuō)的呢？下邊就分兩科，第一科指同前，其余一切說(shuō)到善根，就是如前面的文，所說(shuō)的你應(yīng)該知道，這下面《披尋記》就解釋。

　　《披尋記》一五九六頁(yè)：

　　其余一切如前應(yīng)知者：廣見諸佛善根清凈，是名其余一切如前極歡喜住廣說(shuō)應(yīng)知。

　　「其余一切如前應(yīng)知者：廣見諸佛善根清凈，是名其余一切」，就是這個(gè)菩薩他是能見一切佛的，能見佛聞法增長(zhǎng)智慧，就使令他栽培的善根得清凈，我們今天在回講的時(shí)候，我心里有個(gè)妄想，那時(shí)候我沒(méi)說(shuō)，我現(xiàn)在說(shuō)，我們業(yè)障深重，沒(méi)有生在有佛的世界，我們雖然相信了佛法，又剃光頭出家了，但是我們只能看見像佛，沒(méi)能看見佛的法身佛，我們看不見。所以我們?nèi)羰菍W(xué)習(xí)佛法，就是藏經(jīng)樓上的這個(gè)書本子，用這個(gè)作課本我們學(xué)習(xí)，我們不能見佛告訴我們，講什么什么法，在說(shuō)《般若經(jīng)》，沒(méi)有這種境界，沒(méi)有這種境界，有什么關(guān)系？很有關(guān)系，我們?nèi)粢姺穑瑒偛耪f(shuō)過(guò)，見到佛的大威德境界為我們說(shuō)法的時(shí)候，我們的信心就能建立起來(lái)，我們也能夠發(fā)心修行，和現(xiàn)在完全不同。

　　我們從《阿含經(jīng)》上，從《般若經(jīng)》上看出一件事，就是新出家的人，當(dāng)然那時(shí)候和我們現(xiàn)在受戒不同，受了戒以后，就告訴他修四念住，他就修四念住，我們受戒的時(shí)候，說(shuō)到有四種依止法，衣、食、住的情形，就是你要同意這樣，你才可以做出家人，我們今天能辦到嗎？辦不到。但是從《阿含經(jīng)》上看呢，從《瑜伽師地論》上也看出來(lái)，那個(gè)時(shí)候，見佛聞法的那些人，他們都能吃苦，我們也看見舍利弗尊者，他還補(bǔ)衣服，穿的衣服破了要補(bǔ)一補(bǔ)，我們今天怎么樣？和那時(shí)候完全不一樣。其中最難得的一件事，他聽佛講四念處，或者聽阿羅難講四念處的時(shí)候，他就能這樣做，就能這樣修行，說(shuō)是觀身不凈，觀受是苦，觀心無(wú)常，觀法無(wú)我，他就能這樣修行，我們今天是不是那樣子？只是聽聽而已，并不見得那么做，我們就不能，好像也沒(méi)有人說(shuō)這件事不對(duì)，我不修四念處也沒(méi)有關(guān)系，當(dāng)然現(xiàn)在就是因?yàn)楹芏嗟钠兴_告訴我們念阿彌陀佛，哎呀！這件事，我們?cè)敢庾�。若修四念處我不愿意做，譬如說(shuō)是去靜坐，去修止觀，不愿意做，所以佛菩薩弘揚(yáng)這凈土法門，這是對(duì)的，因?yàn)槲覀兡茏觯��?dāng)然也有念佛都不愿意念，那另一回事了，我們今天的佛教徒就是這樣子。

　　但是若我們有多少善根的話，有多少智慧的話，能深入經(jīng)藏的時(shí)候，就自己感覺到，哎呀！我不能沒(méi)有見到佛，沒(méi)有見佛聞法，感覺到這件事遺憾，不能見佛聞法，而佛在世的時(shí)候，一般的不信佛的人，隨時(shí)到這個(gè)地方也可以看見佛的，也不需要得未到地定，也可以聽佛說(shuō)法的，但是我們今天不行，你想這樣辦不到，怎么樣才能辦得到呢？這里告訴我們了，我們學(xué)《攝大乘論》也是告訴我們這件事，現(xiàn)在學(xué)《瑜伽師地論》也告訴我們這件事，就是我們現(xiàn)在要得未到地定以上，得未到地定，還要你是佛教徒，你不是佛教徒，得未到地定，得四禪也不見得能見到佛，若是佛教徒，若是不怕腿疼，能夠訓(xùn)練自己，常常靜坐，還能得到未到地定，到這個(gè)程度，然后你心里面還要修止觀的，你多少這個(gè)四念處止觀能調(diào)伏煩惱，能令心清凈了，這個(gè)時(shí)候，你心里面愿意見佛，就能見，就見佛了，佛就現(xiàn)前了，你要見彌勒菩薩，彌勒菩薩現(xiàn)前，你想要見觀世音菩薩、見文殊菩薩、見普賢菩薩都能現(xiàn)前，你要見維摩詰居士也能現(xiàn)前的，現(xiàn)前就是你可以和他說(shuō)話，可以說(shuō)法了，是有這個(gè)境界。

　　這就是告訴我們一件事，告訴我們也可以見佛聞法，但是要提高你的程度，而為什么要這樣子呢？我不到這個(gè)程度那就不行，不到這個(gè)程度不行，因?yàn)槭裁床恍�？這是我妙境說(shuō)話，我推測(cè)這個(gè)意思，我們?nèi)羰菦](méi)到那個(gè)程度，就像我們現(xiàn)在這個(gè)程度，我們心里面散散亂亂的，有的時(shí)候，也有點(diǎn)慚愧心，看看經(jīng)，念念大悲咒，拜佛做點(diǎn)功課，也可能去靜坐怎么樣…，但是心里面散散亂亂的，佛菩薩為你說(shuō)法，你未必接受�！改悻F(xiàn)在要修四念處」，你能接受嗎？你還不一定，你不一定能接受，所以佛菩薩不現(xiàn)身同你說(shuō)法，若是我們能夠常常的修四念處、修止觀，你依據(jù)《金剛般若波羅蜜經(jīng)》修四念處的話，你的奢摩他的止能達(dá)到未到地定的境界，在這個(gè)定里面修止觀的時(shí)候；這個(gè)時(shí)候，你見佛聞法的時(shí)候，這個(gè)佛菩薩來(lái)現(xiàn)身說(shuō)法，你能接受，你能接受的，那就不可思議了，那就非常殊勝了。我這么推測(cè)，各位同學(xué)也能有這種意愿，或者我們用這個(gè)話，「也可能會(huì)有這樣的意樂(lè)」，「哎呀！我希望能見到佛，希望能見到佛，聽佛說(shuō)法，我希望能見到彌勒菩薩為我說(shuō)法，我不要聽妙境胡說(shuō)八道」，可能是這樣吧！

　　但是你若達(dá)到這個(gè)程度呢，就能滿你所愿，到這個(gè)時(shí)候，別人說(shuō)「大乘非佛說(shuō)」，你心不動(dòng)，你愿意看見阿彌陀佛，一入定你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現(xiàn)前，愿意看見觀世音菩薩，觀世音菩薩就現(xiàn)前，文殊菩薩、普賢菩薩都能現(xiàn)前，同你說(shuō)法，你到五臺(tái)去不是看見相，不是看見，不是坐在獅子上，不是這樣的，就是看見真實(shí)的，當(dāng)然那是文殊菩薩的化身，報(bào)身的境界我們看不見，我們程度不夠，看見普賢菩薩也可以看見，我們現(xiàn)在若到五臺(tái)山，到普陀山去，你能看見觀世音菩薩？我看都是普普通通的境界，但是觀世音還是大慈悲，施設(shè)在那里兩個(gè)大石頭，中間是黑黑的，那里看見一點(diǎn)，這是一種方便施設(shè)，接引我們的，為什么不正式的現(xiàn)出來(lái)大光明的相好的觀世音菩薩？我們程度不夠，不是觀世音菩薩不愿意同我們見面，是我們程度不夠，若是我們真實(shí)能夠入定，就是未到地定或者到初禪之間，到這個(gè)時(shí)候，見到菩薩聽佛說(shuō)法，那個(gè)心不同的呀！不一樣，完全不一樣，它有增上力，我們這里看見這句話，增上、增上力、增上意樂(lè)，我們?nèi)羰窃诜鹪谑赖臅r(shí)候聽佛說(shuō)法，就有增上力，我們現(xiàn)在這書本看這字，說(shuō)我是個(gè)大學(xué)畢業(yè)，我看這字，很容易就讀，沒(méi)有增上力，這個(gè)增上力小，不能說(shuō)一點(diǎn)沒(méi)有，是小，很微小，若是你能達(dá)到這個(gè)程度，在定里面看見觀世音菩薩，那得無(wú)生法忍就不難，因?yàn)槭裁矗坑性錾狭Α?/p>

　　為什么那個(gè)時(shí)候，才能夠見到佛、見到菩薩有增上力？你程度高了，能接受，所以我們現(xiàn)在準(zhǔn)備要打三個(gè)月的禪七，這是非常難得，不要說(shuō)是三個(gè)月的禪七現(xiàn)前了，就是我們心里想要?dú)g喜參加三個(gè)月的禪七，已經(jīng)不容易，不容易，只是一天坐禪我還可以，三天我都煩，何況三個(gè)月，我們程度是這樣子。所以這上面說(shuō)：「廣見諸佛，善根清凈」，你見到佛的時(shí)候，他有增上力，你自然這個(gè)煩惱它就不動(dòng)，你的智慧境界現(xiàn)前，善根清凈，「是名其余一切，如前極歡喜住，廣說(shuō)應(yīng)知」是有這個(gè)境界。這是指同前這一科，下面第二科喻差別。

　　戌二、喻差別

　　此差別者。謂如世間善巧工匠以所煉金作莊嚴(yán)具。牟娑羅寶瑩飾廁鈿。所有余金無(wú)與等故不能映奪。如是此中菩薩善根。一切聲聞及諸獨(dú)覺余地菩薩不能映奪。

　　「此差別者。謂如世間善巧工匠」，這個(gè)差別者，就是初歡喜地，那和二地又不同，二地和三地也不同，三地、四地、五地都是不一樣的，雖然都是見佛聞法，但是還是有差別的，「謂如世間善巧」的工匠以所煉的金作莊嚴(yán)具�！改叉读_寶」，「牟娑羅」翻個(gè)瑪瑙，瑪瑙寶。「瑩飾廁鈿」，用這個(gè)寶，這個(gè)寶是很明凈的，所以叫瑩，用這明凈的寶來(lái)裝飾，「廁鈿」，就是裝在那里面叫做廁，這個(gè)鈿是金花，用金做的花來(lái)莊嚴(yán)上面去，莊嚴(yán)那件事，那個(gè)物質(zhì)上面，那個(gè)器上面。

　　「所有余金無(wú)與等故」，用這樣的金，這樣的金非常殊勝，其余的金不能和它相等故，「不能映奪」，不能如它相比�！溉缡谴酥衅兴_善根。一切聲聞及諸獨(dú)覺余地菩薩不能映奪」，前面這是說(shuō)這個(gè)譬喻的差別，現(xiàn)在正面說(shuō)這個(gè)菩薩的智慧，「如是此中菩薩善根」，他的這個(gè)戒、定、慧的善根，或者是信、戒、聞、舍、慧他的這個(gè)善根。一切聲聞，一切的獨(dú)覺，余地的菩薩不能和他比，他是殊勝的，這是這個(gè)差別。前面總辨善根，這是第一科，下面第二科，別喻慧根。

　　酉二、別喻慧根

　　又如日月諸宿光明一切風(fēng)輪不能映奪。然其回轉(zhuǎn)共彼風(fēng)同。如是此中菩薩妙慧。一切聲聞諸獨(dú)覺等不能映奪。然其所作與世共同。

　　「又如日月諸宿光明」，這個(gè)太陽(yáng)的光明，月亮的光明，「諸宿光明」，很多的星宿的光明，這些光明，「一切風(fēng)輪不能映奪」，風(fēng)輪沒(méi)有這個(gè)光明，日月星宿是有光明的�！溉黄浠剞D(zhuǎn)共彼風(fēng)同」，然而日月諸星宿在天空里回轉(zhuǎn)，「共彼風(fēng)同」和那個(gè)風(fēng)輪一樣，風(fēng)輪也在虛空里面活動(dòng)，這動(dòng)轉(zhuǎn)是一樣�！溉缡谴酥衅兴_妙慧，一切聲聞諸獨(dú)覺等不能映奪」，這里邊說(shuō)到，這是第五地菩薩，他的微妙的智慧，一切聲聞、諸獨(dú)覺等不能和他比，「不能映奪」不能比，「然其所作與世共同」，然而有這個(gè)大智慧的人，這位菩薩、圣者有大悲心，他是來(lái)利益眾生的時(shí)候，來(lái)做這些事情利益眾生，「與世共同」。

　　申九、受生

　　受生多作睹史多天王。善化有情令舍一切外道邪法。

　　這第九科是受生，說(shuō)這位菩薩呢，他這回，他在人間或者是做人，這個(gè)是不一定，假設(shè)是在人間做人，那么他若是在這里故世了呢，他多做睹史多天王，就是兜率天，舊的翻譯叫做兜率，新的翻譯叫睹史多天，翻個(gè)「時(shí)分」，做這一天的天王�！干苹�有情」，他善巧的教化一切眾生，「令舍一切外道邪法」，棄舍這個(gè)邪知邪見。說(shuō)我們現(xiàn)在是出家人，我們學(xué)習(xí)佛法，沒(méi)有外道的邪知邪見？沒(méi)有嗎？若是微細(xì)的講，深刻一點(diǎn)講，我們還有邪知邪見的，還是有的。所以是「善化有情，令舍一切外道邪法。」

　　申十、威力

　　所有威力當(dāng)知此說(shuō)千俱胝數(shù)。

　　這是第十科，說(shuō)他的威力，這位菩薩的威德力，「當(dāng)知此說(shuō)」有「千俱胝數(shù)」，這個(gè)數(shù)目是比前面是更多了。下面第二科是結(jié)略義。

　　未二、結(jié)略義

　　當(dāng)知是名略說(shuō)菩薩諸諦相應(yīng)增上慧住。謂十平等清凈意樂(lè)成滿得入故。善巧方便觀察諸諦漸增長(zhǎng)故。毀壞諸行悲愍有情漸增長(zhǎng)故。即為是義長(zhǎng)養(yǎng)廣大福智資糧。心發(fā)正愿勤加行故。念慧行等德增長(zhǎng)故。無(wú)余作意以一切種成熟有情勤加行故。引發(fā)世間工巧業(yè)故。善根清凈故。受生故。威力故。

　　「當(dāng)知是名略說(shuō)菩薩諸諦相應(yīng)增上慧住」，這就是把這一個(gè)「諸諦相應(yīng)增上慧住」菩薩的大概的要義而已�！钢^十平等清凈意樂(lè)成滿得入故」，這是第一科，一共是分十大科，這第一科就是，我們前面講過(guò)「十種平等清凈意樂(lè)成滿得入故」。第二科「善巧方便觀察諸諦漸增長(zhǎng)故」，就是由那十行相，十種行相解釋四諦，我們這樣去學(xué)習(xí)、去觀察，就能使令智慧漸漸增長(zhǎng)�！笟�壞諸行悲愍有情漸增長(zhǎng)故」，這是剛才我們開始講的那一科，「毀壞諸行悲愍有情漸增長(zhǎng)故」�！讣礊槭橇x長(zhǎng)養(yǎng)廣大福智資糧，心發(fā)正愿勤加行故」，這是也是我們剛才講過(guò)了�！改罨坌械鹊略鲩L(zhǎng)故。無(wú)余作意以一切種成熟有情勤加行故」，這是我們剛才講過(guò)的�！敢�發(fā)世間工巧業(yè)故」，這是也是我們剛才講過(guò)了。「善根清凈故」，那是第八科�！甘苌�故」是第九科�！竿�力故」第十科。這前面要義是這樣。

　　午二、廣指(分三科)    未一、指

　　若廣宣說(shuō)，如十地經(jīng)極難勝地。

　　這是第二科是廣指，分三科，第一科是指，「若廣說(shuō)如十地經(jīng)極難勝地」說(shuō)的，這里就是略說(shuō)了。

　　未二、釋

　　今此地中顯示菩薩于諸圣諦決定妙智極難可勝，是故此地名極難勝。

　　這第二科是解釋，「今此地中顯示菩薩于諸圣諦決定妙智」，就是于四圣諦的妙智慧，「極難可勝」，他對(duì)于苦、集、滅、道四諦通達(dá)的智慧，其他的人很難勝過(guò)他�！甘枪蚀说孛麡O難勝」。

　　未三、配

　　即由此義，應(yīng)知此中諸諦相應(yīng)增上慧住

　　這第三科是配，「即由此義」，就是由前面那個(gè)極難勝的智慧，「應(yīng)知此中」，在這《瑜伽師地論》里面呢，名字不叫做極難勝地，叫什么地呢？叫「諸諦相應(yīng)增上慧住」，叫這個(gè)名字，但是里面的義和那個(gè)《十地經(jīng)》上極難勝地是一樣的。