佛堂講話 第一輯 六、念佛結(jié)期應(yīng)求證
六、念佛結(jié)期應(yīng)求證
諸上善人慈悲:道源再講幾句話打打閑岔,古德云:「生死事大,無常迅速!构怅幙斓煤,轉(zhuǎn)眼之際,念佛七已經(jīng)過了六天,真是無常迅速啊!生死事大這道理,只有佛教在講,也只有佛教講得最究竟。世間的學(xué)問,所講的只是有生以后,未死以前的道理,亦即所謂生活問題。至于未生以前,死了以后的生死問題,是不研究的。儒家雖有生死事大之仿佛語句,但其含義之深淺,則不相同。儒家對于生死問題,是以完成孝道為目的,以克盡禮節(jié)為方法,所謂「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮!乖谶@生事之、死葬之,兩件大事,比較起來,又以死葬之為大。孟子說:「養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事,惟送死可以當(dāng)大事。」孟子是根據(jù)曾子說的「慎終追遠,民德歸厚矣」來作比較的。一般人只講養(yǎng)生不講送死,是犯了短視之病。儒家能提倡送死之事大于養(yǎng)生,不但慎終而且追遠,并欲以此而淳厚道德,改善民俗,其眼光自較一般人為遠大。然而論其究竟,仍然只是人生之事,且其所教化的對象,是為人子的人。至于這個被送死的人,死了以后,究竟到甚么地方去了?儒家則沒有講出來?鬃釉谑罆r,子路曾提出這個問題:「敢問死?」孔子說:「未知生,焉知死?」這答得很對,因為有了生才有死,若欲研究死從何去?當(dāng)先研究生從何來?可惜子路沒有接著再問一句「敢問生?」孔子也就在他的「不憤不啟,不悱不發(fā)」的教育原則下停講了。因之儒家的學(xué)理,也就只局于人間事了。我相信孔子的智慧不只限于人間事的,因為子貢說過:「夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也!箍梢娍鬃拥男岳韺W(xué)與天道學(xué),是在子貢面前透露過一點消息的,可惜沒有人請問,也就成為「不可得而聞也」的絕學(xué)了。
我們佛教所講的生死事大,乃是輪回六道,死此生彼,死彼生此,漂溺于苦海之中,頭出頭沒!自從無始,以至今生,已受無量諸苦!從今生以至未來,仍須受無量諸苦!現(xiàn)在得聞凈土法門,執(zhí)持彌陀名號,截斷生死洪流,橫渡無邊苦海,輪回之苦,一旦了脫,真是一件大事!然而這件大事,我們辦好了沒有?是需要自己問問自己的。我們?yōu)樯趺匆蚰罘鹌吣?打念佛七為的了生死。如何方算是了生死呢?了生死必須證得一心不亂!所以今天的講題是「念佛結(jié)期應(yīng)求證」。再分三段來講:
第一、定求一心不亂:為了生死,一定求證一心不亂;為求證一心不亂,一定要打七。然而為甚么一定要打七呢?為甚么不打六、打八呢?這在《阿彌陀經(jīng)》中,有明文規(guī)定。經(jīng)云:「若有善男子、善女人,聞?wù)f阿彌陀佛,執(zhí)持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂!菇(jīng)中沒有說止于六日,也沒有說繼續(xù)到八日,所以根據(jù)經(jīng)中所規(guī)定的時間而結(jié)期七日。在這七日之內(nèi),要認真的執(zhí)持名號,一定會得到一心不亂的。然而如何是一心不亂呢?我們證得一心不亂的時候,是個甚么樣的境界呢?所謂「一心」者,就是只有一個念佛的心,更無異念!覆粊y」者,心無余緣,即不散亂。我們專心一志,注意在「南無阿彌陀佛」這句名號上,再不攀緣其他的境界,這時候一切雜念不起,但只一個佛念現(xiàn)前,這便是事一心不亂的境界。亦即是修凈土的人所得的「定境」,與修禪定的人「入定」是一樣的。更進一步,念佛的功夫,用到至極處,一旦豁然貫通,這時候,根塵迥脫,實相現(xiàn)前,此地便是西方,而亦不礙另有西方;自性即是彌陀,而亦不礙另有彌陀;這便是理一心不亂的境界。亦是修凈土的人所得的定慧一如的「慧境」,與參禪的人「開悟」是一樣的。關(guān)于「事一心」「理一心」的界說,蕅益大師分別得很清楚,大師說:「不論事持理持,持至伏除煩惱,乃至見思先盡,皆『事一心』。不論事持理持,持至心開,見本性佛,皆『理一心』!菏乱恍摹徊粸橐娝妓鶃y,『理一心』不為二邊所亂。」怎樣叫「事持、理持」呢?大師說:「事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達『是心作佛,是心是佛。』但以決志愿求生故,如子憶母,無時暫忘。理持者,信西方阿彌陀佛,是我『心具』,是我『心造』,即以自心所具所造洪名,為系心之境,令不暫忘也。」我們?nèi)缒苊靼住感木、心造」之?自然以「理持」為妙。但不可執(zhí)理廢事,以為自己明理了,就不必念佛了,那就遺誤不淺!須知「悟理」仍要「事修」,即念自心所具所造的佛號,如是則理事無礙,可以很快的得到一心不亂。如不知「理持」,但能「事持」,并無妨礙,只要能如子憶母那樣的懇切,認真的念佛,一樣會得到一心不亂的。再講到一日至七日的問題,蕅益大師也有兩種解釋:一種是初學(xué)的人,應(yīng)當(dāng)克期求證,大師說:「一日至七日者,克期辦事也。利根,一日即不亂。鈍根,七日方不亂。中根,二三四五六日不定!苟N是久學(xué)之士,應(yīng)當(dāng)時時練習(xí),大師說:「又利根,能七日不亂。鈍根,僅一日不亂。中根,六五四三二日不定!沟诙N解釋,是說得到一心不亂的人,如同得到禪定的人一樣,或者一定一日,或者一定七日。亦頗似乎儒家所說:「回也,其心三月不違仁,其余,則日月至焉而已矣!」的境界。第一種解釋,是為初學(xué)的人說的,我們尤應(yīng)特別注意!我們結(jié)七念佛,原為克期求證。若是上根人,則念佛一日已證得一心不亂;若是中根人,則念佛二日或者三日四日乃至六日,方能證得一心不亂。我們的佛七,今日已是第六日了,未知能證得否?如尚未能,則我們一定是下根人了,是須待至明天第七日,定可證得。只余一日時光了,惟愿諸位,勇猛精進,以求證得!
有人說:照這樣說法,即使是下根人,念佛七日,一定證得一心不亂,決不俟諸第八日了?墒俏乙呀(jīng)參加過好幾次念佛七了,何以至今尚未證得呢?難道說我連下根人都不如嗎?
欲釋此疑有二種解說:一、前面把一切人分為上中下三根,只是粗分而已。若是細分,則上根人仍須分為上下根,上中根,上上根。例如所說的上根人能以七日不亂,就不能八日不亂嗎?得禪定的人只一定七日,不能一定八日嗎?能的,不但一定八日,一定多劫都能的。依此例推:則下根人仍須分為下上根,下中根,下下根。經(jīng)中所說,念佛七日,可得一心不亂,是指下上根說的。若是下中根、下下根,或者八日,或者二七日,三七日,乃至多七日,都不一定的。二、不怪七日不能證得,只怪沒有求證之心。或有求證之心,而沒有必證之心。初來時,只是隨喜功德;過些時,便成隨眾打混。須知念佛七日,方能證得;不是混佛七日,亦能證得!不但混七日不能證得,縱令混一輩子也不能證得呀!所以奉勸諸位:我們既來打七,一定要求證一心不亂。
第二、境現(xiàn)勿喜勿驚:不精進用功則已,如能精進用功,則一定有境界現(xiàn)前。甚么境界呢?一者內(nèi)境:或是「理一心」現(xiàn)前,或者「事一心」現(xiàn)前。二者外境:即是看見極樂世界依正二報的莊嚴妙相。如《大回向文》所說:「弟子眾等,不識佛身,相好光明。愿佛示現(xiàn),令我得見。及見觀音、勢至、諸菩薩眾。彼世界中,清凈莊嚴,光明妙相等。令我了了,得見阿彌陀佛。」見了上述的西方依正妙相,即是好境界現(xiàn)前了。境界又分二種:一是相似的,二是分證的。先說內(nèi)境:在精進念佛時,忽然妄想歇落,凈心現(xiàn)前,念了一點鐘的佛,只覺到一會兒的時間!這就是「事一心」的境界?墒堑诙文罘饡r,這個境界不來了,這就是相似的,不是分證的。若是分證的境界,則一得永得,不會再失的。甚么時候提起佛號,就能凈心現(xiàn)前。猶如得禪定功夫的人一樣,甚么時候要「入定」,就能定心現(xiàn)前。再說外境:在精進念佛時,忽然看見阿彌陀佛,或者看見蓮花,可是忽然看不見了,這就是相似的,不是分證的。若是分證的,則愈看愈顯明,甚至向你說法!無論內(nèi)境外境,凡是相似的,都不是「真境界」,這叫「透消息」。若是真發(fā)心了生死的人,切勿把透消息當(dāng)作真境界。透消息比如陰天的太陽,忽然一陣清風(fēng),把陰云吹開一縫,太陽閃了一下,陰云又合著了。真境界便如晴天的太陽。然而亦不可輕視透消息,因為得此消息,正可證明確有圣境,由此努力精進,則真境界不會太遠了。
有人說:看見佛像,看見蓮花,不會是魔境嗎?
欲釋此疑,有二種解說:一、根本不會有魔境。因為凈土宗是「有門」,修念佛行的人,從有門入手,初發(fā)心時,即求見圣相,迨至得見圣相,正是以果酬因。如是因如是果,因果相應(yīng),何魔之有?此正與禪宗不同,修禪行的人,從「空門」入手,初發(fā)心時,即須掃一切相,佛相法相,悉皆被掃;不求佛而佛現(xiàn),因果不相應(yīng),無因之果,非魔而何?所以禪宗善知識,開示學(xué)人說:「參禪的人,要把定智慧劍,佛來佛斬!魔來魔斬!」就是這個意思。二、或者有魔。再分兩種:一、所見的相不是所求的相。比方說,我們所求的是佛相,忽然現(xiàn)個美女相。所求的是七寶樓閣,忽然現(xiàn)一座水泥洋房。所求的是大蓮花,忽然現(xiàn)個小汽車。因果不對,決定是魔!二、所見的圣相,可能是魔變的,這就要拿出功夫來,考驗它一下!甚么功夫呢?就是「靜心念佛」的功夫。遇有境界現(xiàn)前時,切不可動歡喜心,亦不可動驚懼心,因為心有所動,魔就會乘隙而入。我們只是靜下心來念佛,若是圣境,愈念佛則愈顯明,所謂「真金不怕火」。若是魔境,念一會佛,它就隱沒了,所謂「邪不侵正」。最要緊的口訣,就是「不動心」,所以說境現(xiàn)勿喜勿驚。
第三、大事終竟全功:唯有了生死堪稱大事,唯有佛教在講了生死,前面已簡略的說過了。佛在世時,說法四十九年,談經(jīng)三百余會,所說所談,無非是告訴眾生輪回生死的痛苦事實;指示眾生了生脫死的方法而已。佛教分大乘小乘,小乘注重個人了生死,大乘注重眾生了生死,是則無論大乘小乘皆以了生死為唯一的大事!假若我們學(xué)佛法,尚未知了生死的道理,是則尚未學(xué)到佛法;螂m「知」之而不肯用功「了」之,是則雖學(xué)等于未學(xué)!不但辜負世尊的法恩,而且可惜自己的善根!居于亂世,而能聞到佛法,而能發(fā)心修行,而能參加佛七,真是幸何如之!在這良因善緣悉皆具足之環(huán)境下,不把生死大事辦好,還等待到哪世去辦呢?古德云:「此身不向今生度,更向何生度此身?」若是等到來世再修,不啻癡人說夢了。定期念佛七天,我們已經(jīng)念了六天,距離成功已不遠了,再加精進,就可達到目的。倘若懈怠,則前功盡棄,譬如為山,功虧一簣,豈不太可惜嗎?來日無多,時光不再,加功進行,是在各人。
話說多了「打閑岔」,打起精神來好好念佛吧!
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