經(jīng)文:“舍利弗,彼土何故名為極樂。”這一句話是征問,因為舍利弗尊者沒有提出問題,所以佛叫著他說,舍利弗,彼土,就是西方極樂世界,為什么稱作極樂呢?下面是佛自己作解釋,“其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。”這一節(jié)經(jīng)文完全是就能受用人而說的。

　　在經(jīng)文里面,我們要了解眾生、眾苦、諸樂是什么意思,這是相當緊要的。一定要詳細地說明白。眾生是能受用的人,等覺以下都可以用這個名。換一句話說,佛與眾生是對等而稱的。眾生的本意,在這里是眾緣和合而生起的假相之意,希望大家能注意到。因為在佛法里這個詞用得太多了,非常地廣泛,我們要曉得它本來的意思,以及它引申的意思。它的本意是眾緣和合而生起的假相。由此可知,情與無情都是眾緣和合而生起的假相。它引申的意思,就是眾多的意思。比如蕓蕓眾生,很多很多的人亦稱之為眾生,這是引申的意思,在經(jīng)論里面用得也相當普遍。如果我們不明了它的本意,只知道引申的意思,那是決定不夠的。為什么呢?沒有辦法破煩惱、執(zhí)著,沒有辦法破迷開悟。諸位曉得佛法的修學,無論是哪一宗哪一派,無論是哪一個法門,都是以破迷開悟為目標所謂是殊途同歸。經(jīng)上常說的,方便有多門,八萬四千法門,無量無邊法門,歸元無二。總是斷煩惱,見真性,也是本經(jīng)里面所說的,一心不亂,總是以這個為歸宿。佛門稱呼人稱眾,譬如一個寺院里,我們要去請教人家,你這個寺院住了多少人?這一種說法,在我們聽起來沒有錯,可是在佛法上則不然,佛門里面一聽就知道你是外行。如果你問,這個寺院里住了多少眾?你是很內(nèi)行的。這樣地稱說,其用意是破我執(zhí)。這一句話的意思是,這個寺院里住了幾個眾緣和合的假相?如果問住了多少人,你就會著事相,我相、人相、眾生相、壽者相,你會著相。所以這種稱呼是破執(zhí)著的稱呼。一個人也稱眾,因為他是四大五蘊,眾緣和合的假相。我們知道眾生的本意,才能夠依文字,起關照,證實相。由此可知,佛門就是在術語上,都是誘導我們破迷開悟,這一個名詞術語用意如是,所有的名相無不如是,都是提起我們關照功夫而施設的。

　　常講的八萬四千塵勞,就是八萬四千苦�？嗑褪遣�,所以八萬四千法門來對治八萬四千苦。經(jīng)論里常常講眾苦,一切苦,把它歸納為三苦、八苦。諸位要曉得,三苦里面包括八苦,所以三苦的范圍大;八苦不包含三苦,八苦的范圍小,八苦只是三苦里面的一種,一種里面再分為八種。三苦、八苦,是一切眾生可以說是人人具足,是一切有情眾生個個具足。三界之內(nèi)也統(tǒng)統(tǒng)具足,在欲界里面,這三苦統(tǒng)統(tǒng)都有。欲界里面共有六層天:四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這個三苦、八苦全都具足。到色界天,因為他‘欲\’斷了,所以‘苦苦\’沒有了,‘苦苦\’是中斷了,但還有‘壞苦\’、‘行苦\’,因為他有色相。到了無色界天,沒有了色相,當然就沒有‘壞苦\’,沒有成壞之苦。可是他有‘行苦\’,行苦是念念遷流不息,他有這個苦處。

　　現(xiàn)在簡單給諸位介紹“八苦”,“八苦”里面第一個是‘生苦\’,生就是出生,我們每一個人都曾經(jīng)經(jīng)歷過,雖然經(jīng)歷過,但是現(xiàn)在都忘記了。佛在經(jīng)典里面給我們講述了這個事情,一個人他在世間,也就是我們講的人道,到世間投胎,得到報身,是他自己前生五劫的善業(yè)所感而來受生的。當然,他與父母是有緣分,沒有緣分就不會到他家來投胎。

　　佛在經(jīng)典里跟我們說,父母與子女有四種緣,第一種,過去父母對他有恩,他是來報恩的,既是來報恩,當然就是世俗里常說的孝子賢孫。第二種,那是報怨,過去父母是他的仇家,這一世遇到了,他是報仇報怨而來,他生在你家做你的兒女,到他長大之后,作奸犯科搞得你家破人亡,我們世俗間常講的敗家子,這是報怨而來的。第三種,討債而來的。討債鬼,那些小孩多半非常可愛,如果父母欠他少,他也許三、四歲就夭折了,如果欠他多,到一、二十歲,費了多少心血,多少金錢來培養(yǎng)他,等到剛要成器,他走了,這是討債的。第四種是還債的,那是他欠父母的。這種小孩他將來對父母衣食、物質(zhì)上的供養(yǎng)不會缺乏,當然也要看他欠父母欠的多少,欠得多,供養(yǎng)得很豐厚,欠得少,供養(yǎng)就比較要薄一點。他對父母沒有孝敬之心,沒有孝順心,只是照顧生活而巳,這是屬于還債的類型。佛給我們說如果沒有這四種緣,是不會到你家來的,這些我們應該知曉。人與人之間,父子關系最密切,是基于這四種緣。除父子之外,朋友之間的交往,乃至于一生當中與某個人只有一面之緣,也有這四種關系,只是關系有厚薄輕重不同而巳,這是我們應當明白的。真正懂得其中的關系,業(yè)力就可以轉(zhuǎn)變,命運可以改造。如果不懂得,就不能夠轉(zhuǎn)業(yè),就一定是隨業(yè)流轉(zhuǎn),那就苦不堪言了。

　　這個世間有很多聰明伶俐的孩子,往往在害一次大病之后,整個人就變樣了。前不久,有個信徒在深圳佛緣念佛堂找到我,她告訴我說,他有一個男孩,非常的聰明伶俐,在八、九歲的時候得了一場大病,發(fā)高燒,時間相當長,等到病好了之后,這個小孩漸漸就很癡、很呆,而在此之前,活潑、伶俐、聰明。由此可知,一場大病都會使人癡呆,像喪失了記憶,何況生死?生死之苦比起病苦,要嚴重得太多太多啊!佛在經(jīng)里有一個比喻形容死之苦,猶如生龜脫殼。各位想想,活的烏龜把它的殼拔下來,痛苦不痛苦?而人投胎出生之苦,就像生龜脫殼一樣。死是個大苦,生又是個大苦,這個生死之苦,由于隔陰之迷而忘得一干二凈。第二是‘老苦\’,老之苦無須多說,年歲大了,就會感受到老之苦了。年輕人尚且不能體會,但只要觀察那些老人,老態(tài)龍鐘、耳聾眼花,事事處處需要別人照顧,這是老之苦。第三種是‘病苦\’,病苦的體驗每個人都會有,縱然沒生過大病,也曾生一點小病,所以病的滋味無人不曉。如果是得過大病的人,他對病苦的感受就更深了。第四種‘死苦\’,死之苦就是神識離開自己的身體,像前面所講如同‘生龜脫殼\’,投胎跟舍報,這個是最大的苦難。投胎的時候迷迷糊糊而來,雖然投胎不苦,可是坐胎就苦了,十個月在胎胞里非常的辛苦。死的時候四大分離,你的神識離開你的軀殼,這個時候非常非常的痛苦,那么有哪一個不要經(jīng)歷生、老、病、死呢?上自天子,下至庶民,這四種苦人人都具足,我們這個娑婆世界的每一個人都無法避免。

　　除此之外,在我們依報環(huán)境當中,還有三類苦,第一個是‘愛別離\’,無論是你所愛的人或所愛的物,總是不能夠長久地得到,他會離開你,聚的時候你很歡喜,離開的時候就悲傷。第二個是‘怨憎會\’,怨家對頭不希望遇到偏偏朝夕共室,不是怨家不聚頭。這是‘怨憎會\’之苦。第三種是‘求不得\’,在這個世間,始終無法滿足自己的欲望。求名求利,縱然得到了,又怕失掉,有患得患失之苦。這三種苦也是每一個人所不能避免的。

　　最后一條叫‘五陰熾盛苦\’,前面七種苦是指的果報,即我們現(xiàn)前的感受,不外這七大類,最后這一條是業(yè)因,也就是苦因,前面是苦果,這一條是苦因。五陰熾盛,五陰煩惱在里面就像烈火兇猛地燃燒。因此前面的七種苦果蔓延不止,苦苦相牽,如果沒有辦法解決和超脫,這種苦果必定是一生比一生深,一生比一生更苦。這個事實及道理,大家冷靜地去想一想,是能夠想到幾分,而且在常理的推測上,也必然如是啊!眾苦就簡單給各位介紹到此,這些名詞希望大家注意并牢記,生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。前面七種是果,后面這一種是因。

　　再看‘壞苦\’,什么叫‘壞\’呢?‘壞\’是到變壞的時候,你就感覺到苦了。比如三界之內(nèi)的色界天,色界天里的天人,都有相當禪定的功夫,他有色身,也有物質(zhì)上的享受,但是他因為沒有欲,就是財、色、名、食、睡,五欲他斷了。斷了五欲,所以這些苦他沒有,他是離開了。色界天的壽命相當?shù)拈L,他這個壽命完全是禪定的功夫,他的定功一旦失掉,他就要墮落了。當定功失掉墮落之時,他感覺到苦,壞苦,他的色身,他的宮殿都壞了,他就又要到六道里頭去輪回,去投胎。

　　其實欲界眾生這三種苦全部都有,譬如到老的時候,死的時候壞苦現(xiàn)前。青春不能永駐,人一天天地衰老,這是屬于行苦。所以佛教我們要覺悟,人生所享受的無非是苦而巳啊!實在沒有樂可言,所謂的樂,不過是這些苦暫時地停止而巳。你感覺好像很樂,實際上哪有樂呢?更何況樂極生悲呀!由此可知的確沒有樂,苦是真實的,樂是假的。

　　然而在西方極樂世界,這些東西全部沒有,八苦沒有,壞苦、行苦都沒有。沒有這些苦,我們才說它樂,真正沒有這些眾苦,這個樂是真樂,所以稱之為極樂。極樂國度有四土,同居土中無有此苦,全部都沒有。諸位要特別注意到,同居土里面帶業(yè)往生之人,這些苦巳經(jīng)永遠離開了,不會再有了。我們世間人無法避免的老苦,他那里不老,青春永駐,長生不老。我們這個世界求不得的,他那里一應齊全,我們這個地方愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛,不自在啊!他那個地方?jīng)]有這些,得大自在,得自在之樂。

　　西方世界的阿彌陀佛是現(xiàn)在佛,不是過去佛,也不是未來佛。不但是現(xiàn)在佛,前面給我們說過,今現(xiàn)在說法。所以你到西方極樂世界去,你可以親近阿彌陀佛,可以親自聽阿彌陀佛說法,你怎么不開悟、怎么會不證果呢?如此一對比,我們這個世界比他差得太遠了。這是第一個難易不相同之處。

　　第二,‘此土不聞說法,彼土六塵說法’。不聞說法,修開悟,修行證果難啊!西方極樂世界不但阿彌陀佛天天說法,連六塵都說法。六塵是色、聲、香、味、觸、法,全都說法,一天到晚說法之音從無間斷。

　　聞法,對于修行人來講比什么都重要。若不重要,釋迦牟尼佛在世的時候,為什么說法四十九年,他示現(xiàn)成佛就弘法利生,從事于佛陀教育、教學的工作,一直到他八十歲圓寂,沒有一天休息,沒有一天中斷,天天在那里講經(jīng)說法,可見得這個事情很重要。因為修行不難,難就難在斷疑生信上。如果不把世出世間這一切道理,一切事實的真相搞得清清楚楚,你就不會死心塌地去相信,你也沒有辦法依教奉行。佛四十九年的教育,無非是把宇宙人生這些道理、事實、真相跟我們講清楚、講明白啊!然后教我們自己去修學、去親證。所以說法是如此重要,說法就是教學,佛門第一要緊的工作就是教學,講堂上的作業(yè)啊!

　　六塵說法,真是不可思議,在我們這個世界,要講到六塵說法,的確不容易。一個人要想把無始劫以來的煩惱、習氣都斷掉,除非依靠強有力的佛法,日夜地熏修才能夠辦得到。可是在過去中國寺院叢林里面的教學,每天約有十六個小時的熏習,二十四小時占了三分之二,這是有相當?shù)牧α?所以他在三、五年內(nèi)就有了不起的成就。而如今我們的修學,就是佛法的熏修上來講,就遠不如古人了。

　　我們能夠聽聞正法的確是不容易的事,尤其是現(xiàn)在能遇到一位真正的善知識、好老師也不容易。而沒有真善知識的指導,縱使有苦學也不容易成就。正法難聞,這是當今佛法修學上一個很大的困難。再看西方極樂世界,導師阿彌陀佛,善友十方世界諸大菩薩,他們說法從無間斷,西方極樂世界每個角落都遍滿說法的音聲。耳朵就像收音機,眼睛像看電視一樣,喜歡聽聞什么經(jīng)法,所聽、所見的就是這部經(jīng)及經(jīng)里所說的境界相,真的是不可思議啊!

　　我們要給眾生最大的安樂、真正的幸福,‘亟求往生凈土\’,這是大慈啊!由此可知,我們求生凈土是大慈大悲之心,是這種心去往生凈土,絕不是到西方凈土去避難,不是貪圖享受那邊的富貴。如果用這種心就大錯特錯了,因為貪圖享受而去往生與佛的愿力不相應,與大乘佛法不相應,與西方極樂世界諸上善人的悲愿也不相應。這一點大家務必一定注意。

　　念佛,怎么念才能往生?怎么樣念才叫正念?這即是持名的妙行,如何才能做到‘持名妙行\(zhòng)’?當我們念佛時大家注意,這個時候全心是佛,心就是佛,心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是自己的心,心與佛整個合一不二,這是無量覺啊!一天到晚,二六時中,心佛是一不是二,這是真正之覺。這樣念佛就是多善根,為什么呢?你們想佛的善根多不多?把自己的心跟佛合一了,佛的善根就是自己的善根,佛的福德就是自己的福德,佛的因緣就自己的因緣,真是太不可思議呀!本來自己沒有善根、沒有福德、沒有因緣,縱有,也不多�，F(xiàn)在你能如是地持名念佛,真正覺悟并體會到自性彌陀,唯心凈土,使自己與諸佛、與凈土合成一體,而善根、福德、因緣全是自性清凈心里面本來具足,無量無邊啊!這是真正不可思議啊!各位千萬不要等閑視之,一定要深信不疑,切愿求生,力行念佛,就決定可以得到往生的受用。古人說:人身難得,佛法難聞。我們在這一生中能夠得人身,聞佛法,能夠聞到真正的佛法,能夠聞到真正佛法里面的第一法門,又知道這個法門自己有份,為什么不珍惜?為什么不努力?為什么不發(fā)愿求生?為什么不去往生受用呢?