入不二法門品 第一講 下

　　入不二法門品

　　靜波法師講于新加坡

　　(第一講 下)

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　　整理人慧雪

　　這個時候,百丈禪師走過去,把這個手就往里邊深入的插進(jìn)去,然后拔,拔來拔去,拔來拔去,最后有一個小火星。最后百丈禪師拿給靈佑去看,這不是火嗎?這說明什么,我們內(nèi)心非常浮躁,所以我們停留在表相上,我們沒有深入進(jìn)去,所以我們經(jīng)常會給事物下結(jié)論,這個結(jié)論是一廂情愿,而真正的內(nèi)在的東西我們并沒有持之以恒的去挖掘。就像我們?nèi)ネ诰?東一下西一下,說沒有水,是因為你沒有堅持挖下去,你只要你堅持挖下去,總有一天你會見到水的。持之以恒很重要,堅持很重要。所以說這個過程只有這樣堅持下去才可能感悟到內(nèi)在,因為我們停留在外在,我們是輪回的,只有內(nèi)在的發(fā)掘才會改變我們輪回。

　　后來溈山靈佑到溈山那邊去宏法建寺院,他和他的弟子叫仰山慧寂,兩個人非常默契。有一天,他們在探討空和有之間的關(guān)系的時候,是通過勞動來完成的。這個勞動是采茶,過去寺院禪宗說“一日不作一日不食”。當(dāng)然今天佛教徒也就是出家人來講,可能做的內(nèi)容已經(jīng)不是種茶和摘茶,他是做更多的跟眾生近距離接觸來改變他們的觀念和行為,這個可能是更重要的。當(dāng)年溈山和仰山有一天在勞動的時候,仰山搖著那個茶樹在采茶的時候,一搖樹,樹嘩嘩直響。這個時候,他的師父靈佑也就是溈山,說你只得到外在,你沒有得到內(nèi)在。因為想大家都看見了,我們所有的人都著相了。但是佛法沒有外在不行呀,就像出家人要剃光頭要穿袈裟甚至還要搭一個念珠,非常的漂亮,他表法。沒有這個外在你不能升起恭敬心,你會覺得他說的話就有權(quán)威性。當(dāng)然他首先也是要負(fù)責(zé)的。

　　所以說,他說你只有得到外在而沒有得到內(nèi)在。那么,他的弟子靈佑就問他,請問這你怎么看呢?是呀,我只得到外在沒有得到內(nèi)在,那你怎么看這件事呢。于是溈山靈佑禪師很久也不講一句話,沉默不語,什么都不說。他的弟子拍著手就說,你也只得到內(nèi)而沒有得到外在。所以我剛才說中觀的事情是不可以拋下外在而只留內(nèi)在的,或者也不可以只留下內(nèi)在,而放棄外在的,這都是偏。佛教為什么講中道,不偏不倚,正觀。我看到空要看到有,有就是外在,空就是內(nèi)在。當(dāng)我看到空的時候,我也要看到有。空是內(nèi)在,它是在有上來完成的。這樣的話就是正觀,這樣的話我們就能夠解決我們的問題。外在,表相的東西,我們知道透過現(xiàn)象看到他的本質(zhì),得意忘形,我們知道內(nèi)在原來都是假的。但是這個假的必須通過外在來完成。所以叫正觀,不斷的不斷的來完成。整個《華嚴(yán)經(jīng)》講五十二位菩薩從初發(fā)心就學(xué)無所得,其實到八地的時候才會完成空有并觀,徹底看到空就看到有,看到有就看到空。五十二位八地菩薩才真正完成還得需要一個等覺、妙覺的過程,當(dāng)然九地、十地、等覺、妙覺、一個阿僧祗劫,來完成徹底的成就,圓滿的成就,無上正等正覺。當(dāng)然這過程是很艱難,但是他充滿了希望。在大品般若里面說我們的一念可以頓超百劫。所以告訴我們時間的觀念,空間的觀念完全是錯覺,我們可以打破他,他不是固定的。如果你愿意你就能夠去改變他,一念可以頓超百劫。當(dāng)然這頓超就是一念改變,馬上你就進(jìn)入一種不可思議的境界,這種不可思議的境界就是不二法門,就是平等,所以你看到任何事情你都會波瀾不驚,你不會內(nèi)心里面十五個跳桶七上八下的,忐忑不安的,誠惶誠恐的,患得患失的,你不會。當(dāng)然這得需要訓(xùn)練,沒有這個訓(xùn)練你是做不到的。

　　那么面對入不二法門品,我們就要對照自己。菩薩是這樣的,三十一位菩薩是這樣的,文殊師利菩薩是這樣的,維摩居士是這樣的。我們對照的時候我們不是看一個熱鬧,他們每個人在訴說入不二法門的時候,對我們來講都是一種震撼,也完全是一種改變。我們是不是也能夠這樣認(rèn)為,如果我們能夠這樣認(rèn)為,那么對我們生命就是一種改變,請問是不是修行呀,其實就是改變。我原來是這樣,現(xiàn)在我不再這樣,我原來執(zhí)著,現(xiàn)在我不再執(zhí)著。原來我斷滅,現(xiàn)在我不再斷滅,我要承當(dāng)我要負(fù)責(zé)任。我雖然承當(dāng)負(fù)責(zé)任,但我心里不留痕跡。當(dāng)然你說我一下能做到,做不到,慢慢練,一點一點來。但是你一直在走,所以你有希望。所以《逍遙游》里有一句話叫“積之在平日,得之在俄頃”平時你要訓(xùn)練,突然間有一天你的生命一下就改變,當(dāng)然這個過程因為個人的因緣而有長有短,所以叫頓悟和漸悟。那么頓悟本來無一物,何處惹塵埃。漸悟時時勤拂拭,莫使惹塵埃。不一樣的境界,因為因緣不一樣,那么結(jié)果也就不一樣。如果你是苦瓜,你非得要做香蕉你不行的。因為因緣不一樣,所以苦瓜有苦瓜的味道。有人會欣賞,苦瓜就有價值。所以說你要面對自己的因緣,不要去攀緣。你要自己面對你自己去反思去改變,這個就是修行了。所以通過這樣的歷事煉心歷法觀行。于是我們就有了感應(yīng),就有了一種默契,同佛法有一種默契。那么我們一直說感應(yīng),感應(yīng)道交,說你要相信�！度A嚴(yán)經(jīng)》說:“信為道元功德母長養(yǎng)一切諸善根”,佛菩薩就像天上的太陽和月亮一樣,他一直都在,不因為有刮風(fēng)、有下雨、有晴天、有陰天而改變,一直都在。但是因緣會使我們有時感覺他在有時他不在。你的信心就像水一樣。月亮,有了信心你擁有了水,擁有了一個良好的因緣。所以佛菩薩,太陽、月亮?xí)�印到你的信心�?印到水里去。你說水里的月亮有嗎,沒有。你說沒有嗎,也不是。叫合二為一。這也是不二的。如果你沒有這樣的水,你沒有這樣的信心,你感悟不到,那你是局外人,你如果感悟了就是當(dāng)事人,原來我就是佛法。這個我是你要去透視的,去改造的。所以你就擁有的了信心,擁有了水。于是佛菩薩一直同你在一起。否則佛菩薩跟你有什么關(guān)系。沒有什么關(guān)系呀。那么如果你明白了這種水和月亮之間的關(guān)系也就明白了空和有之間的關(guān)系。那么明白了空和有之間的關(guān)系你就會覺得“二諦融通三昧印”,《華嚴(yán)經(jīng)普賢行愿品》中的偈頌�！岸�諦融通”也就是手心和手背原來是一體,“三昧”是等持你不再拒絕手背你不再執(zhí)著手心,你不再執(zhí)著空你不再執(zhí)著有,你看到空你就必然要看到有,看到有必然要看到空,同時你既不執(zhí)著空也不執(zhí)著有。那個時候的境界就是解脫就是自在。你不但可以解脫,而且你甚至可以負(fù)責(zé),你甚至可以面對任何一個眾生你都不知疲倦的去幫他。你知道幫他就是幫自己,因為你終于和他平等了,外在是不平等的,他是他你是你,但是本質(zhì)的空性是完全一樣的。所以你需要努力,這個努力對我們自身是有意義的,對他也是有意義的。那么如此則不虛此行,所以你也就沒白學(xué)佛,不然的話我們停留在表相上,我們看到那是紅的,那是藍(lán)的,那是綠的,我們一直在著相,在表相上用功,所以我們一直很苦惱,我們一直很在意。甚至我們的眼睛到處去看,我們的耳朵會聽,我們的鼻子非常好使,其實都是執(zhí)著,舌頭也很敏感,這種思想也很復(fù)雜。我們相信他,請問這是什么境界,這是錯覺。所以龍樹菩薩在《中觀論》里也就《中論》里面說“觀六情品”這六情什么,是賊,你只要執(zhí)著那就是賊,眼耳鼻舌身意,面對色聲香味觸法如果你執(zhí)著了,你就上當(dāng)了,你就受騙了。當(dāng)然不執(zhí)著不意味著說你不面對,要面對,面對你才有鍛煉的機(jī)會,但你鍛煉的時候,一點點的完成不再執(zhí)著。所以如果你完全執(zhí)著,你上當(dāng)了,你上了賊船。所以你從里面一點點的不再掛礙不再執(zhí)著。這就是修行,修行是要面對的,面對的你卻要改變,你去修行,你不執(zhí)著了就完成了。當(dāng)然不容易呀,雖然不容易,但是卻是正道,卻是我們真正修行的下手處。曾經(jīng)有一位慧忠國師,國師當(dāng)然是禪師了,曾經(jīng)有一位侍者,服務(wù)了他三十年,給他做了三十年的侍者,兢兢業(yè)業(yè),任勞任怨,非常精明,服務(wù)非常到位。他也特別感動,所以要幫他一下,讓他在佛法上有所感悟。于是有一天吃飯的時候,國師就喊“侍者,侍者”,這個侍者說“請問國師什么事?”“沒什么事,沒什么事”。過一會又喊“侍者,侍者”。侍者又問“請問國師什么事?”“沒事沒事�！边^了一會,慧忠國師又喊“佛祖佛祖”然后侍者就很納悶,說“我是侍者呀,我不是佛祖�！盎壑覈鴰熣f你就是佛祖,他說我不是呀,我不是。他說我告訴你,這可不是我辜負(fù)了你,是你辜負(fù)了我。為什么,因為佛祖和侍者和國師,他們?nèi)�者之間有差別嗎?在你肯定有差別。他是國師,他怎么是佛祖,他是侍者,他怎么是佛祖。告訴你,你要擺脫這種現(xiàn)相對你的誘惑,你要看到他本質(zhì)。

　　《華嚴(yán)經(jīng)》說心、佛、眾生三無差別。心是動的,心是不可得的。你們探討過《楞嚴(yán)經(jīng)》嗎,《楞嚴(yán)經(jīng)》的時候佛問阿難,七處征心,到處找心,找了七個地方,沒有心。阿難哭了,覺得很失落。但是沒有了,這就是你的真心、清凈心,你回歸了,你回家了。那么《彌陀要解》里蕅益大師曾經(jīng)有這樣的說法,心不在內(nèi)不在外,不在兩中間。說內(nèi)外的中間也沒有。那是什么,不可得,也是空。那么請問,佛祖、侍者、國師三者之間他們是不是應(yīng)該平等,是呀。而這個侍者笨呀,他說我是侍者我不是佛祖。你就是佛祖,我告訴你,那可是你辜負(fù)了我,不是我辜負(fù)你。就是因為你侍奉我三十年,我要點化你我要點撥你從里邊走出來。所以心,佛,佛就是醒來,醒來了你不再著相。

　　眾生,什么是眾生,有情眾生,無情眾生,無論有情還是無情,是眾人所生。龍樹菩薩在《十二門論》里開宗明義就說,“眾緣所生法,是即無自性”沒有一個實在性,沒一個主宰性。下面又說“若無自性者,云何有是法”,如果說沒有主宰性,沒有實在性,哪里有這個東西,沒有,你為什么還在執(zhí)著一個沒有任何意義的事情。

　　所以說是你辜負(fù)了我,不是我慧忠辜負(fù)了你。是因為我喚你醒來而你不醒,那你怪誰呢。

　　佛一直都是慈悲的,西方極樂世界的阿彌陀佛,一直都是接引我們的,可是我們不往他那去,不合作。他接引,我們沒有上西方的意思。就像我們打電話,給阿彌陀佛打電話,級樂世界的電話你沒弄明白,最后打錯了,打到地獄里去了。那你怪誰,你不能怪阿彌陀佛不慈悲呀,你不怪說沒有極樂世界呀,不存在的。就像有人說了,如此看來極樂世界都沒有了,按真諦來講是沒有的,按世俗諦是有的,是教化眾生的一種方便。我曾經(jīng)寫過一篇論文“論西方極樂世界的有與無”。那么禪宗說“生者決定生”,決定往生西方,那是世俗諦,西方有極樂世界,有凈土,名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現(xiàn)在說法,現(xiàn)在他正在說法。世俗諦生者決定生,但去者時不去。

　　因為什么,你沒有執(zhí)著,你沒有掛礙,實實在在,你的心態(tài),你就不再執(zhí)著那種改變。于是你肯定能去,但是這個去不是真去,不是一個我和他之間的,不再執(zhí)著一個主體、客體,沒有這個,所以才能去。因為你不再執(zhí)著了,你打破了世間的局限。所以你一旦突破了,你就能夠真的能去極樂世界,但現(xiàn)在我們恐怕是去不成,因為我們還有一個執(zhí)著,西方極樂世界和我之間的分別。當(dāng)然這個分別會因為你念佛而逐步的改變和縮短。有一天你可能不是這種完全的悟的境界,也能夠去成,但是你就不如真正打破這種我執(zhí)和法執(zhí)的障礙,這個二元的世界,所以真正的入不二,你才可能學(xué)佛的質(zhì)量得到提升,你往生西方極樂世界變?yōu)榭赡�。這樣的話,學(xué)佛才是有意義的。

　　入不二法門品是第九品。在入不二法門品之中,我們所探討的這部經(jīng)是《維摩詰經(jīng)》,這部經(jīng)在中國是非常重要的一部經(jīng)。在魏晉在南北朝的時候,文人有三好,知識分子有三種愛好。第一種吃藥,為什么要吃藥,當(dāng)時的人喜歡煉丹術(shù),喜歡長生不老,不是秦始皇一個人,很多人都想長生不老,煉丹,煉完藥然后吃。希望因為這種丹藥能夠提升自己的壽命,使自己永遠(yuǎn)不老,但是我們發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在這個世界上也沒有留下秦始皇也沒有留下唐太宗。這是文人的第一種愛好。第二種愛好是什么,清談,大家做在一起談玄說妙,非常灑脫、炫耀、學(xué)問,互相之間也有禪機(jī)的成分。當(dāng)然了當(dāng)時這個文人圍繞的還是老莊玄學(xué)的那種思想。第三種愛好就是維摩經(jīng),因為他們發(fā)現(xiàn)維摩經(jīng)里的境界非常妙不可言,不可思議,所以維摩經(jīng)又叫不可思議解脫經(jīng),為什么叫不可思議,因為所有的人都停留在表相上。但是維摩經(jīng)卻是要透視這種現(xiàn)象去看到它的本質(zhì)。所以他違背了人類認(rèn)識的一般的規(guī)律。一般的規(guī)律是什么,我看到那是男的,那是女的,那是黑的,那是黃的,那是紅的,都是這樣的,那是高的那是矮的,我們停留在這個層面上。所以維摩經(jīng)對當(dāng)時的文人來講是非常重要的一部經(jīng)典。而且在中國來講,維摩經(jīng)對文人的影響是非常重大的。就是因為佛教傳入中國之后,在知識分子這樣的一個層面上得到了一種認(rèn)同,所以說當(dāng)時的中國雖然人們不是非常了解佛教,但是因為維摩詰經(jīng)這個因緣,當(dāng)然也因為老莊哲學(xué)這樣的一個契機(jī)來認(rèn)知來消化來感受佛法,佛教。那么毫無疑問,中國人就受益了,所以說佛教興起于印度,大成于中國。因為中國這樣一個因緣,他向周邊的國家傳播過去了,包括韓國、朝鮮,包括日本。所以說使更多的人類能夠受益,這也是中國佛教歷史上的驕傲,當(dāng)然今天我們也在尋找這種驕傲。我們也要去承當(dāng)去負(fù)責(zé),不然的話我們總是以自己的祖宗驕傲,我們今天沒有資本那也是不可以的。

　　一切現(xiàn)相界的本質(zhì)都是空無自性的。我們?nèi)フ?就像歷史上就用芭蕉樹來做比喻。風(fēng)一刮芭蕉樹嘩啦啦,一直在響。我們?nèi)�撥芭�?拔來拔去芭蕉沒有東西,沒有主宰性。我覺得新加坡人對芭蕉樹可能更有印象,因為他畢竟是熱帶的一種植物。所以說沒有自性,雖然是緣起的,雖然是我們能夠看到的,他卻是變化的,卻是剎那剎那在變化的,新陳代謝,一直在變化。所以禪師在感悟生命現(xiàn)相的時候,白云守端禪師,宋代的,他說“夏日擁芳叢”,夏天在花叢之中,“由來去不同”感悟從來都是不一樣的�！鞍l(fā)從今日白”頭發(fā)是從今天才開始白的,“花是去年紅”美好的東西過去了,所以我們經(jīng)常會懷念過去,尤其是老年人。年輕人憧憬未來,老年人回憶過去。所以中國有一句話“英雄到老皆歸佛”,因為晚年的時候已不再英雄,英雄屬于過去,所以他要歸于佛教,尋找他生命的歸宿�！盎ㄊ侨ツ昙t”下面這句話是非常深刻的,“何須待零落,然后始知空。”不一定非得要等到花徹底謝到了,然后你才知道這是一場空,不需要這樣。所以對于生命的感悟,我們要明白他沒有主宰性,沒有實在性。雖然他在我們面前晃來晃去,但是每個晃來晃去的主體和客體都在不斷的變化,這種變化不是長大就是衰老。當(dāng)然這種長大衰老不斷的在變化,緣聚緣散,緣散緣聚,非常正常的一種自然規(guī)律。所以他不是真實的,他是可變的。所以對我們來講,也要提醒自己,是不可靠的。所以你應(yīng)該靠什么,靠三寶,三寶是什么“佛,法,僧”,用六祖壇經(jīng)的話講“覺,正,凈”你要覺悟,覺悟這個事情是假的。你要正,正是什么,正法,無常的無我的涅槃的,走出這個圓圈。凈是心里沒有任何掛礙的。你歸皈三寶應(yīng)該提醒自己,達(dá)到這三種境界。當(dāng)然我們可以通過世俗諦的三寶來完成升華真諦的三寶。所以不二法門是對二而說不二,是對我們現(xiàn)相界,是面對不是回避,如果你回避了你就沒有機(jī)會。所以佛法是承當(dāng)而不是逃避。所以有很多人對佛教誤解,說佛教是消極的,佛教就沒有督教那樣積極。我說錯了,是積極的,可我們?nèi)祟愖约簺]有很好的認(rèn)知他,沒有用好他,沒有受益他,所以變得消極。你想想呀,這個消極也可以消極,干壞事,對于殺盜淫妄酒,那是比較消極。對于承當(dāng)責(zé)任,對于負(fù)責(zé)任,對于盡義務(wù),那是積極的。對于利眾生,是積極的。《華嚴(yán)經(jīng)》上說“若無眾生就無如來可乘”所以你必須面對眾生,必須要度眾生你自己才有機(jī)會。那請問這是積極嗎,毫無疑問,是積極呀。只有積極才能改變自己,所以很多時候是誤會的。那么是對現(xiàn)相界而說的,是要面對現(xiàn)相界,你不可以去回避的。所以面對他去透視他,透視他不可靠,沒有主宰性,于是你解脫了。原來你上當(dāng)了,鉆牛角尖,鉆呀鉆呀,越鉆越累越累越鉆,最后你突然間開悟。你知道里面什么都沒有,你走出來了,你一下就自在了。

　　所以說對現(xiàn)相界而說理體界空,也就是事和理,就是手心和手背。你看到的是有,你忽略的是空,所以對現(xiàn)相界而說理體界空,空才是真的。這個空就已經(jīng)不是這個相對的空了,是什么,是超越相對而完成的。記得我們在探討《六祖壇經(jīng)》的時候有這樣的說法,當(dāng)六祖慧能禪師拿著衣缽在逃跑的過程之中,后面有很多人在追,其中有個將軍出家叫慧明的也在追,追來追去,追到一塊石頭的后面,他去拿袈裟,拿不動的時候他說“我為法來,不為衣來”我是要學(xué)佛法,佛法才能夠了脫我們的生死,改變我們生命的束縛和局限。這個時候六祖慧能出來了,他說,開示他,開示慧明,“不思善,不思惡,正與未時,是明上座本來面目�！笔裁匆馑�,佛法什么,真相是什么,不是善也不是惡,你不可以說佛法是惡的,也不可以說是善的,因為說善說惡是相對的,是生命的局限。這就是不思善不思惡,正是因為這個當(dāng)下,就是不是惡不是善,不執(zhí)著善不執(zhí)著惡,當(dāng)然了你還可以去做善事,但是你心里沒有一個執(zhí)著,我是善的我做的是善事,你自己有這個觀念的時候,你沒有走出你生命的局限。所以就是這個當(dāng)下,是你慧明法師的本來面目,也是我們每一個眾生的本來面目。想想看,《思義梵天所問經(jīng)》里面釋迦牟尼佛有一天拈花微笑,拿著一朵花優(yōu)缽羅花在示現(xiàn)大眾,所有的人當(dāng)然因緣必然要落在迦葉尊者身上,他在示現(xiàn)的時候只有迦葉尊者破顏微笑,那是什么,這是一朵花,其實他也代表空性。這個空性就是超越善惡,超越于我們所說的手心手背,你不執(zhí)著手心不執(zhí)著手背,那就是超越。只有這個時候你的生命不再輪回了,我們不再問自己將來我們往生的時候是到哪里去呢,只要你不執(zhí)著哪里不自在呢?哪里都是自在的。所以你生命真的是徹底的改變了,輪回不再。所以我們不可以去空外求真,當(dāng)你無所得了,當(dāng)你不再執(zhí)著,不再掛礙的時候你還找什么呢,不需要去找了。但是有人還是茫然,他還是找呀,無事生非。《楞嚴(yán)經(jīng)》里面有個演若達(dá)多。他自己照鏡子,鏡子里面有個頭,他癲狂了,他自己說我的頭在哪去了呢。所以到處去找頭,這就是說愚癡癲狂,所以最后說狂心若歇,就是我們癲狂執(zhí)著的心如果停下來歇即菩提,我們停下來的時候就醒來了,菩提是覺悟,就是醒來。我們不再執(zhí)著了,在這是自在的,在下面還是自在的,所以說解脫了�！半m是對二說不二,證汝實相之后”就是你證得實相慣了也無二可說。不二不平等了,禪宗里有這樣一句話,“萬法歸一”這是一個不二。有人說“萬法歸一”自己很驕傲,說現(xiàn)在是萬法歸一,這個時候問題又來了,你又執(zhí)著一,執(zhí)著不二。所以禪師繼說,“一歸何處”。一在哪呢,一也沒有呀。也就是平等了我就成佛了,這是世俗諦上的事。在提婆菩薩的《百論》里面,他說“成佛世俗諦中事”,往生西方極樂世界世俗諦中事,在真諦上是沒有的。為什么,如魚飲水冷暖自知。只有你自己的感悟是非常親切的是非常重要的。別人是不能夠解決你的問題的。曾經(jīng)中國大陸有一段興盛氣功熱,氣功給人家看病,去看人家前生看人家來生有人現(xiàn)在有什么病,曾經(jīng)一度非常的熱,熱的發(fā)燒,熱的說糊話。氣功大師無比驕傲,財源滾滾。甚至應(yīng)該說,我們當(dāng)時就覺得不正常,為什么不正常。氣功大師可以到天安門廣場去練功,*輪大法,在故宮旁邊去練功,在中南海附近去練功,出家人只能到廟里呆著呀,這就是現(xiàn)實。所以這些人都特別驕傲,著相呀,能看到這個能看到那個,最后都是自取其辱。有一次有一個練氣功的人他有點顛倒,為什么顛倒,因為很多人對他生命的來歷有了各種指導(dǎo),各種各樣的版本,也有人說他是天上下來的,也有人說他是王母娘娘的親戚什么童子之類的,各種各樣的說法,,弄得他自己無所適從,不知道自己是從哪里來的。于是他就跑到廟里來,有人就告訴他,廟里有高人呀,你去問問高僧吧。于是他就跑到廟里來,當(dāng)時我在講經(jīng),在法原寺(中國佛學(xué)院處)。說到這里給大家一個介紹,我是86年3月份出家的,88年考到中國佛學(xué)院讀書,92年畢業(yè)讀研究生,94年代課,2003年的11月8日回到哈爾濱極樂寺。在北京呆了十五年,教了十年,讀了七年書這樣一個因緣。在北京的時候講過這樣一部《維摩詰經(jīng)》,雖然當(dāng)時聽的人不是很多,但是我感覺他是一部真經(jīng),真正使我們能夠反醒反思改變的一部最好的最契機(jī)的經(jīng)典。他會給別人一個反醒反思的空間。隨著時間的推移他會讓人們感覺到他真的是非常契機(jī)。所以這個人在那種情況之下上法原寺問這個問那個,有沒有高僧,能不能看呀。人們對這樣一個人也不知道怎以辦,其中有一個看門的人就這樣跟他講“我們這有一個靜波法師,你去找他吧,他講經(jīng),也許他能看�！庇谑撬�就找我。我下來之后,他就敲門,我說請進(jìn),進(jìn)來之后,“請問靜波法師在這兒嗎?”我說你請進(jìn),“我要找靜波法師呀�！蔽艺f你請坐,“我要找靜波法師呀�！拔艺f我就不能是靜波法師嗎�！澳氵@么年輕呀,在我印象里你應(yīng)該是七八十歲,八九十歲的“。所以本身他在看待事物的時候就陷入一個誤區(qū)。他認(rèn)為你要是高僧你就是個高,你是個矮的就不應(yīng)該是高僧。他就活在一種表相里面,我說我就是。他既然來了,他就問我,你看看我是什么變的。我說從哪兒來的,我說你不知道,他說廢話我要知道我還問你。我說好呀,你坐那我告訴你,你不知道就好辦了。他說那什么意思,我說你坐在哪,他坐得也不實在,屁股就坐在椅子角一點點。到底是什么變的,我說你是驢變的。他模摸耳朵,他說怎么是驢變的呢,他們說怎么怎么樣。我說你就是驢變的,啊我是驢變的。自己在叨咕。我問他,我說,你認(rèn)為我說的話是真的嗎。他說當(dāng)然了,因為你是師父嗎。我說:可是我告訴你,我說的話不是真的。馬上臉紅脖子粗就站起來,哎呀你是出家人你怎么會蒙我,怎么會騙我。我說我沒有蒙你什么呀,既沒有騙你錢又沒有騙你東西。那你什么意思,我說什么意思,我只想告訴你,以后當(dāng)你沒有辦法證明,沒有辦法有一個共識的時候不要問,因為這對你沒有任何意義。怎么能證明你是驢變的,我告訴他了你前生是一只毛驢,在廟里干活,干完活之后把你就拴到樹上,然后一不小心你就變成人了,所以他就信了。但事實上沒有一個共識沒有辦法證明說這個事就是真的。那氣功大師,我是黑龍江的,大興安嶺著火,有位大師幾千里地之外發(fā)功,把大興安嶺的火災(zāi)就給滅了。回憶過去我當(dāng)時無比激動,這個大師就是厲害。但是隔了幾天馬上就開始產(chǎn)生疑惑,大火已經(jīng)著了一個月,你為什么你讓他著了一個月之后我才給他發(fā)功給它下雨呢,剛開始為什么不呢。請問你慈悲上哪去了,你的本事是真的還是假的,怎么能證明。報紙上說有一萬人能證明,我告訴你是蒙事。這一萬人到底是明白人還是糊涂人呀,沒有辦法沒有標(biāo)準(zhǔn)。所以說我們學(xué)佛要理性,不能犯傻,不能沒有標(biāo)準(zhǔn)你就跟著起哄,反正就是這樣。不行的,這對我們,對修行,對我們的佛法沒有任何幫助。所以這個人聽到我說的話,我說我只想提醒你以后不要再問,因為你跟本不知道我說的話是對的還是錯的,當(dāng)你不知道的時候你就不要再問。這個是標(biāo)準(zhǔn),沒有這個標(biāo)準(zhǔn)能行嗎?

　　今天我們就講到這里。

　　阿彌陀佛!