入禪之門·什么是禪

  第一講

  什么是禪

  此次承蒙玉佛寺的大和尚、各位班首、執(zhí)事以及兩序大眾的盛情邀請,要我來隨喜追思真禪 大和尚逝世五周年的水陸法會,并在水陸法會期間,為大家作一點(diǎn)點(diǎn)佛法方面的交流,談不上是 什么講經(jīng),更談不上開示。從清末民國一直到解放以后,上海都是中國佛教的中心所在,是中國佛教的一個(gè)重鎮(zhèn),許多大德長老都在這里弘法利生,青年法師也很多,居士大德和學(xué)者研究佛法、弘揚(yáng)佛法的大有人在。上海是一個(gè)人才濟(jì)濟(jì)、龍象群集的地方,我來這里講佛法,實(shí)在感到非常惶恐。好在今天有幾位長老、幾位老居士在此,如果講得有什么不妥當(dāng)?shù)牡胤?希望各位指正。更希望各位大德、長老加持,使這次講法活動能夠達(dá)到彼此歡喜、彼此交流默契的效果。

  玉佛寺的講經(jīng)活動已經(jīng)舉行了一年多,有多位法師在這里講過佛法。我這次講的題目叫做 《入禪之門》,有六個(gè)小題,一天講一個(gè)題目。大家知道禪不是講的,禪很難講,可是為了方便初學(xué)的理解,又不能不講。我們先了解一下什么是禪,然后再講一講怎樣進(jìn)入禪。我再聲明一句,這不能說是講,只能說是交流、請教。

  今天講第一個(gè)題目:“禪是什么”,或者說“什么是禪”。這是個(gè)老題目,有很多人講過。怎么講、能不能講得好,還請大家指教。

  我今天所講的禪,不是六度禪波羅蜜的禪,當(dāng)然也不是四禪八定的禪,而是禪宗所提倡的禪。 禪宗的禪與六波羅蜜的禪是同一個(gè)事物,又是分別的兩個(gè)事物;它與四禪八定的禪可說是同一個(gè)事物,又有所不同。眾所周知,禪宗有四句格言,叫做“教外別傳,不立文字,直指人心,見性 成佛,”既然是“教外別傳、不立文字”,語言也是應(yīng)當(dāng)掃除的,那為什么還要講呢?因?yàn)椴唤柚Z言文字,要想進(jìn)入禪就很困難,不得其門而入。所以六祖大師在《壇經(jīng)》里有一個(gè)解說,所 謂不立文字并非不用文字。六祖大師說:“直道不立文字,即此不立兩字,亦是文字!彼圆 立文字者就是不執(zhí)著文字,但又不能離開文字,還是要用語言文字作標(biāo)月之指,“因指見月,得月亡指”,這就是語言的功能。

  首先我們講一講禪的起源。當(dāng)然這個(gè)問題只能簡單地講,不能夠展開講。要展開講,這六天專門講禪的起源也講不清楚、講不明白。同時(shí),像那樣講是比較學(xué)術(shù)化的方法,對于我們這樣一個(gè)場合不太適合。

  關(guān)于禪的起源,我想分兩點(diǎn)來說明:一是在印度,一是在中國。大家知道,在印度,禪的起源是說,佛到了晚年臨于涅槃之際,有一天在靈山會上拈花示眾,百萬人天不知其用意是什么。此時(shí)此刻,只有迦葉尊者,破顏微笑。佛陀在這時(shí)就說:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實(shí)相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。”這就是禪宗所說的禪的起源。當(dāng)然這個(gè)公案 的用意,只是就禪是“教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛”這一件事提出,不能用我們 現(xiàn)在人歷史的、考證的眼光來看。有這件事,還是沒有這件事,究竟是歷史還是傳說,和禪都沒 有什么關(guān)系。因?yàn)槎U要說明的既不是歷史,也不是傳說,即使是歷史也說明不了禪。所以佛在靈山會上拈花示眾這個(gè)公案就是禪在印度的起源。摩訶迦葉尊者是西天禪的第一祖,一直傳到菩提 達(dá)摩第二十八祖。

  菩提達(dá)摩到中國來傳法,他既是西天的第二十八祖,也是中國的初祖,他的傳法經(jīng)歷了許多的坎坷。達(dá)摩大師到中國來的時(shí)候正是中國佛教義理盛行的時(shí)期,義理的規(guī);旧暇邆淞恕T谶@樣一種環(huán)境下,達(dá)摩大師要來中國傳“教外別傳、不立文字”的禪法就有相當(dāng)?shù)睦щy。達(dá)摩祖 師到了南京,跟梁武帝一席問答,相互之間不能默契。所以他只有辭別金陵,沿著往長安的路線 直抵河南嵩山。在那里,九年面壁,等一個(gè)人來。從九年面壁這樣一個(gè)簡單的事實(shí),大家可以想 見當(dāng)時(shí)弘揚(yáng)禪宗法門的艱難。經(jīng)過九年的時(shí)間,才有一位神光二祖到嵩山去依止達(dá)摩禪師,求安心法門。神光后來叫慧可,是由菩提達(dá)摩給他改的名。這個(gè)公案大家都很熟悉,我就不占用過多 的時(shí)間來講了。

  慧可從達(dá)摩那里得到安心法門,這就是中國禪宗的開始,經(jīng)過兩百多年才傳到了六祖慧能。在六祖以前都是一個(gè)人傳一個(gè)人,所謂六代傳燈,這六代基本上是單傳。為什么是單傳?并不是不想多傳,而是難得其人。這當(dāng)中,從二祖到三祖、四祖,都是信受的人很少。

  四祖就是黃梅雙峰山的道信大師。最近四祖道信禪師的道場正覺禪寺,在本煥老和尚的主持下,經(jīng)過四年多的時(shí)間得到全面的復(fù)興。那個(gè)地方非常好,是一個(gè)出人才的地方。從四祖開始才開了一個(gè)道場,建立了傳法的基地,而且據(jù)文獻(xiàn)上描述,四祖是“大敞禪門,廣接徒眾”。就是說禪宗到了四祖,才真正逐步地打開了局面。

  從四祖開始,不但是傳法打開局面,在生活資源方面,他也另辟蹊徑,自耕自食,自己來養(yǎng) 活自己,才真正走出傳法的困境。由此可以看出,當(dāng)時(shí)廣大的信眾資源都是在弘揚(yáng)教義的法師們 掌握之下,傳心地法門在當(dāng)時(shí)還不能夠被很多的人接受。沒有信眾資源,在生活上一定是很困難 的。在中國托缽乞食行不通,又沒有信徒資源,怎么辦呢?在山區(qū)里只能自耕自食。四祖的道場號稱住有1500人,自己開田,自己種糧食,自謀生活。由此以后,四祖?zhèn)魑遄?五祖?zhèn)髁?才真正使禪宗在中國開了花。中國禪宗的起源大略如此:達(dá)摩祖師開其端,二祖三祖承其緒,四祖 五祖六祖正式開創(chuàng)一個(gè)規(guī)模。六祖以后,禪宗才得到了廣泛的發(fā)展,這期間經(jīng)過二百多年艱苦的傳法階段。中國禪宗的起源大略如此。

  那么禪到底是什么?作為禪宗的禪——直指人心、見性成佛的禪,它是離開語言文字的,不是用邏輯思維可以解決的問題,只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禪,或禪是什么,還得我們自己切身去體會。

  什么是禪?首先,禪是一種境界。禪宗有一句話,叫做“如人飲水,冷暖自知!边@是一種 什么樣的境界呢?是覺者的生活境界。覺者就是佛,佛時(shí)時(shí)都在禪當(dāng)中,佛的一舉一動、一言一行無不是禪,所以說“行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然!边@是覺者的生活,這是佛的生活!澳琴こT诙,無有不定時(shí)”,這就是禪的境界。我們可以從外表看到佛的那種安祥、自然、喜悅。這也是悟者的生活境界。開了悟的人,還沒有完全成佛,他也有這個(gè)境界,這是第二個(gè)層次。 第三個(gè)層次就是行者的境界,修行者、修禪的人有時(shí)也有這個(gè)境界,但是他的這種境界不能完全打成一片,是有間斷性的,而且他的這種境界在層次上與佛的境界有差別。

  就是說,雖然你的知見與佛是平等的,“心、佛、眾生三無差別”,但那指的還僅僅是因地 中的一種平等,不能完全做到與果位上的佛等同。但是說心、說佛、說眾生、說平等,仍是一種 理論、一種思維分別,卻要這一切的一切都拋開。只有把一切的理論架構(gòu)拋開了,把一切的思維 分別拋開了,你才能體驗(yàn)禪的境界。換句話說,只要你把二元對立的東西徹底放下,當(dāng)下就是禪 的境界。并不是說還要等到什么時(shí)候才是那個(gè)境界,一切都是當(dāng)下的。我們每個(gè)人不妨試一試,在片刻之間,一秒鐘、兩秒鐘、三秒鐘,你可以體會一下這種境界。從效果來說,禪是一種境界,我們每個(gè)人真正要去把握的就是這個(gè)東西。

  第二,禪是一種受用、一種體驗(yàn)。禪的境界是看不見摸不著的,只有自己去體驗(yàn)、自己去受 用;而且這種受用是自受用,與他人不能共。禪的受用和體驗(yàn)唯行者有,唯證者得。你若是個(gè)修 禪的人,就會有這樣的體驗(yàn)和受用;你若證得了禪的境界,你就會得到這種受用。用一個(gè)比喻來 說,在六月三伏天,我們走在大太陽底下,那個(gè)時(shí)候我們最想什么呢?就現(xiàn)代人而言,是想到一個(gè)有空調(diào)的屋子里面去。當(dāng)我們進(jìn)到這個(gè)有空調(diào)的屋子里以后怎么樣呢?好清涼、好自在、好舒服。那種感受只有你自己知道,那種感覺你說得出來嗎?用語言描述不出來。別人只看到你在那 里很安祥很自在,你的那種受用他是體驗(yàn)不到的,你那種體驗(yàn)是不共的。當(dāng)然這是由空間的轉(zhuǎn)移 得到的受用。

  我剛才說,禪是直接的、當(dāng)下的。它不需要空間的轉(zhuǎn)移,也不需要時(shí)間的轉(zhuǎn)移,即此事,成 此事。這就像古代一位詩人描寫一位禪師在炎天暑熱的時(shí)候感受到的禪的受用。這位詩人在他的 詩是怎么寫的呢?大家可能都知道:“人人避暑走如狂”,在暑熱炎天,都想避暑,東奔西走好像發(fā)了狂一樣!蔼(dú)有禪師不出房”,只有參禪的人、學(xué)禪的人、修禪的人,他沒有這種奔走如 狂的現(xiàn)象!安皇嵌U師無熱惱”,并不是禪師就感受不到這種熱惱!爸痪壭撵o自然涼”,心靜 了自然就涼了。心靜是個(gè)什么狀態(tài)呢?就是我剛才說的,涼和熱這種二元對立的狀態(tài)不存在了,沒有什么熱或者不熱。一有二元對立,他的感受馬上不同了。二元對立是什么呢?就是我們的分別。

  這里還有一個(gè)故事,講的是明朝有一位紫柏尊者。紫柏又叫真可,明末四大高僧(紫柏、憨 山、蓮池、蕅益)之一。紫柏尊者有一天看書,一直看到太陽下山,到了掌燈時(shí)分,雖然沒有點(diǎn) 燈,但他依然在看,書上的字非常地清楚,一點(diǎn)都不模糊。這時(shí)憨山大師秉燭夜行來到他的房間,看到紫柏尊者在沒有燈光的情況下仍然在那里看書,便說:“天色已晚,你怎么還在看書啊?看得見嗎?”紫柏尊者經(jīng)他提醒,馬上起了分別心來:哦,看不見了。當(dāng)下他就眼前一抹黑,什么也看不見了。

  像這種故事很多。唐朝時(shí)候的新羅國(就是現(xiàn)在韓國的一部分)的元曉大師到中國來求法。 走到中國的邊遠(yuǎn)地方,傍晚時(shí)分,前不著村后不著店,在荒郊野外也找不到一個(gè)借宿的地方。幾個(gè)人沒辦法就露地而宿,沒有水,也沒有吃的東西。晚上模模糊糊地到處找水喝,突然找到一個(gè)很小很小的坑,里邊有一點(diǎn)水,他們就拼命地喝,喝了以后感覺甘甜舒服。到第二天早上一看,那水是從棺材里面流出來的尸水。當(dāng)下起了分別心,嘔吐不止。同一件事情,由于有分別和沒有 分別,截然是兩種效果。沒有分別的那一刻,就是禪的境界、禪的受用,這種受用非常地明顯。

  我們到寺院里掛單也是一樣的。掛單的和尚來了,把他送到一間房里去,住在那里挺安心的,美美地睡了一夜。到第二天人家告訴他,這個(gè)房間昨天死了人,或者是病死的,或者是上吊死的。他聽到這話以后就不敢再住那間房了,他覺得有鬼。鬼在哪里呢?鬼在心里,就是分別。這種情況我們每個(gè)人都可能遇到過。

  所以說分別執(zhí)著害死人,它是世界上一切問題的總根源。要想成佛作祖,先要去掉這個(gè)東西。 所以說禪是一種受用、是一種體驗(yàn)。這種體驗(yàn)就是要遠(yuǎn)離分別,達(dá)到無分別。因?yàn)槭澜缟系氖虑楸緛砭褪瞧降鹊?一切都是平等的。差別只是它的相,平等是它的性,我們要離相而證性,這樣得到的受用才是究竟的。

  第三,禪是一種方法、一種手段。這是從禪的方便來講,不是從禪的究竟來講。當(dāng)然究竟不離方便,方便不離究竟,二而一,一而二。從本質(zhì)上看,禪是見性的方法,“直指人心,見性成 佛”。這種方法,它最究竟的目標(biāo)就是直指見性,不走彎路。如何才是直指呢?就是要我們每個(gè)人徹底地相信自己是佛,要徹底地相信,不是半信半疑,而是一點(diǎn)懷疑都不要有。然后就在此觀 念的指導(dǎo)下,把佛的一切要求一步到位,這就是“直指人心,見性成佛”。所謂“見性成佛”,用現(xiàn)在的話來講就是一步到位——直指嘛。

  這種方法不是死的,而是活的。它是一種動態(tài)的方法,因人、因時(shí)、因地在起變化。釋迦牟 尼佛拈花示眾用的就是這個(gè)方法。迦葉沒有說話,只是笑一下。禪傳到中國后還用拈花示眾的方 法嗎?在禪宗的燈錄、語錄中,好像沒看到有人再用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來,你一笑——你轟堂大笑也沒用,你不是見性。所以這種方法是不能抄襲的,抄襲無用。這種方法是活的,是動態(tài)的。祖師他這么一做,一比劃,你怎樣能夠知道他開了悟呢?這一定是要有那樣的老 師,再有那樣的弟子才可以。老師有見地,弟子有見地,彼此默契,心心相印,才能夠達(dá)到這個(gè) 效果。所以說,禪的方法是活的。禪宗講“不以死法與人”,就是它沒有一個(gè)固定的模式。古代 祖師在接引學(xué)人的時(shí)候用過很多的方法,總結(jié)起來就有一千七百則公案。一千七百則公案是什么 呢?初步總結(jié)一下,就是一千七百種方法。我想那也只是見于語錄記載的,還有那些不見語錄記 載的,恐怕一萬七千種方法也不止。禪的方法和手段是因時(shí)、因地、因人而靈活運(yùn)用,不斷發(fā)展 的。一直到今天還在發(fā)展。今天有“安祥禪”、“現(xiàn)代禪”,都是方法在改變。我在河北提倡 “生活禪”,也是方法在改變。要因人、因地、因時(shí)而契理契機(jī)地運(yùn)用禪來接引大眾。

  第四,禪是一條道路。禪既然是個(gè)方法,有了這個(gè)方法,就有路可循。是一條什么路呢?是 一條探索開發(fā)智慧之路。我們每個(gè)人都具足如來智慧德相,只因妄想執(zhí)著而不能證得。我們應(yīng)該 用什么方法來開發(fā)它?禪告訴我們,有一個(gè)方法,這個(gè)方法拈來便是:“當(dāng)機(jī)立斷,直下承當(dāng)! 這個(gè)方法很簡便,但是也很難,這就叫壁立萬仞、無門可入。但是你在這壁立萬仞的情況下得有 一點(diǎn)勇氣,一步邁上去。

  禪又是掙脫桎梏之路。我們生活在相對的世界當(dāng)中,一切相對的東西都像枷鎖一樣把我們捆 得緊緊的,使我們不得解脫、不得自在。比如說,晚上我們要休息、要入睡,如果此時(shí)妄想紛飛,卻躺在床上輾轉(zhuǎn)反側(cè)、不得入眠,越睡越清醒,是什么東西使我們不得入睡呢?是妄想在作怪, 是分別在作怪。如果你沒有妄想,上床就能睡著。這樣的人也很多。但更多人晚上愛東想西想, 難以入睡,他非常羨慕那種頭一挨到枕頭就睡著了的人,他非常羨慕。但羨慕也沒有用,因?yàn)榱w 慕本身又是一種執(zhí)著。你要睡就睡,睡覺時(shí)就睡覺,要心無二用,要從一切分別的枷鎖之下掙脫出來。

  禪又是追求解脫之路。桎梏就是腳鐐手銬,去掉桎梏,當(dāng)下就是解脫,禪就是起這個(gè)作用?偠灾,禪是圓滿生命之路。我們的生命有很多缺陷,這些缺陷都是自己制造的,并不是我們 本有的。我們本來應(yīng)該有圓滿覺悟人生,圓滿覺悟的生命。我們之所以有很多缺陷就是因?yàn)椴?能夠覺悟,不能夠回歸生命的當(dāng)下,總是心外求法,向外馳求,所以不得圓滿、不得自在、不得 解脫。千萬不要在桎梏之外去求解脫,不要在生死之外去求涅槃,不要在煩惱之外去求菩提。解 脫是一種無限的自在,是一種徹底的自由。這種徹底的自由自在在什么地方?無限就在有限中實(shí) 現(xiàn),涅槃就在生死中尋求。生死與涅槃是不二的,無限與有限是不二的,煩惱與菩提也是不二的。 其中隔了些什么呢?隔了一些無明,即分別心。你當(dāng)下超越了它,“不二”就能實(shí)現(xiàn)。所謂生死 即涅槃,煩惱即菩提,有限即無限,就是這個(gè)道理。禪的這個(gè)道路,就是告訴我們這樣一個(gè)事實(shí)。

  第五,禪是一種生活的藝術(shù),生活的方式。我們一般人的生活,基本上不具備禪的超然性、超脫性,不具備禪者的喜悅安祥,都是在痛苦中掙扎,談不上什么生活的藝術(shù),無非柴米油鹽妻 兒老小。我們出家人也有種種的煩惱。出家人的煩惱,高尚一點(diǎn)的叫求學(xué),叫參訪善知識。古人 講“不愁無廟,只愁無道”,都希望在修行上達(dá)到一定的層次、在道業(yè)上有所成就。有了道就一定有廟。這是講出家人的煩惱。在家人的煩惱,如果是學(xué)佛的人,今天聽到說參禪好,就來參禪, 明天聽到念佛好,又去念佛,想阿彌陀佛馬上就把他接到西方極樂世界去,不在這個(gè)娑婆世界停 留,娑婆世界太苦太苦。這是學(xué)佛人的煩惱。不學(xué)佛的人煩惱就更多,痛苦就更多,可以說是一 言難盡。生活當(dāng)中哪有什么藝術(shù)啊!即使是藝術(shù)家,他的生活也并不就等于是藝術(shù);也不等于是 演戲,演戲是比較輕松的。

  但是禪者的生活,那真是一種藝術(shù)。百丈禪師寫過一首詩,講出家人的生活。他說:“幸為 福田衣下僧,乾坤贏得一閑人。有緣即住無緣去,一任清風(fēng)送白云!痹谇ぬ斓刂g,是一個(gè) 清閑自在的人,可見這種生活的藝術(shù)性很高。陣陣清風(fēng),縷縷白云,就像我們僧人的生活一樣, 就像我們僧人的形象一樣,多瀟灑多自在!可以說是真正達(dá)到了瀟灑走一回。我們一般人說瀟灑, 實(shí)際上是硬著頭皮說的。哪里有真正的瀟灑?真正的瀟灑是禪者的生活,是一種藝術(shù)化的生活, 所以說禪是一種生活的藝術(shù)。

  在這里我想提一提趙州和尚,趙州祖師。他一生活到120歲。翻開他的語錄一看,就可以發(fā)現(xiàn),他的一生真是藝術(shù)化的生活。他是一個(gè)極好的藝術(shù)形象,超脫、自由、自在。人家來向他請法, 問怎么樣修行,他說:“你請坐一會,我還有點(diǎn)事要去做。”去做什么呢?他到洗手間去。從洗 手間回來了,他再對那位參訪者說:“你要知道修行這件事,別人是無法代替的,連我要上洗手間這一點(diǎn)小事別人都代替不了。修行這么大的事情,光說是不行的,一定要自己踏實(shí)去做!彼 用這樣的方法來說法。我們現(xiàn)在沒有修行的人像這樣說法,真這么說人家會說你神經(jīng)病。但是他 這樣說,人家相信,因?yàn)樗械峦?有攝受力。多瀟灑,多自在!

  有一次,參學(xué)的人問趙州和尚:“如何是祖師西來意?”他把手一指:“庭前柏樹子。”你 說東他答西, 你說南他答北,好像是風(fēng)馬牛不相及,實(shí)際上他是明明白白向你指示了西來意是什么:一切現(xiàn)現(xiàn) 成成。還有一個(gè)“吃茶去”的公案。學(xué)人來參拜他,他就問:“你是第一次來還是第二次來?” 學(xué)人說:“我第一次來!壁w州說:“吃茶去!庇钟幸晃粚W(xué)人來參見趙州,他又問:“你是第 一次來還是第二次來?”學(xué)人說:“我是第二次來!壁w州說:“吃茶去。”當(dāng)時(shí)院主站在旁邊 不理解,向趙州發(fā)問:“第一次來的叫他吃茶去,賓主相見,有個(gè)禮貌,可以吃茶去。第二次來 嘛,就不是客人了,為什么還是吃茶去呢?”趙州和尚叫一聲當(dāng)家?guī)煹拿?當(dāng)家?guī)熅痛饝?yīng)了他。趙州說:“你也吃茶去!边@是多么高的藝術(shù)啊!他就在這樣的一種瀟灑自在當(dāng)中,向我們指示 佛法大意。不是像我這樣坐在這個(gè)地方,耽誤大家這么多時(shí)間,還要講六天,滔滔不絕地這么講。 實(shí)際究竟能夠起多少作用?我自己都懷疑。因?yàn)槲疫B做趙州和尚的學(xué)生都不夠資格,所以我講的東西究竟有什么用,我也不知道。

  禪是我們生活的藝術(shù),禪師、禪者的生活就是藝術(shù)化的生活。禪又是一種生活方式,這種生活方式是什么呢?一切現(xiàn)成。我們每個(gè)人都是饑來吃飯困來眠。這樣,我們不是都在修行嗎?不 對。我們在吃飯的時(shí)候有種種的分別:這個(gè)好吃這個(gè)不好吃,這個(gè)是酸的這個(gè)是辣的,這個(gè)是甜 的這個(gè)是苦的。我們睡覺的時(shí)候也是在百般思索,輾轉(zhuǎn)反側(cè)睡不著,睡不著又硬要睡。那不是在 睡覺,那是在掙扎;那不是在吃飯,是在吃分別。這個(gè)菜辣的,這是腐竹,這還可以吃,一直在 分別。禪者的生活方式跟他對待一切問題一樣,超越了二元對立,是在無分別中生活。一般來說,禪者的這種生活方式,我們沒有達(dá)到那種地步,千萬不要去模仿。你去模仿就糟糕了,因?yàn)槟銢] 有那種境界,沒有那種受用。你的模仿僅僅是東施效顰而已。總之,禪是一種生活的藝術(shù),生活 的方式,是智者覺者的生活體現(xiàn),是悟者行者的生活內(nèi)涵。

  第六,禪是永恒的幸福、真正的快樂。禪最終的目標(biāo),就是要達(dá)到永恒的幸福,得到真正的 快樂。禪是清涼自在的享受,是超越一切對立的圓滿,是脫離生死的大自在,是不住生死不住涅 槃的究竟自由,禪能夠把生命固有的一切活力釋放出來。我們本身具有佛陀的十力、四無所畏等 種種功德智慧,三身圓滿具足,為什么顯現(xiàn)不出來?因?yàn)楸粺o明妄想的塵埃蓋覆了。我們只要通 過禪修的方法、通過直指人心見性成佛這樣一種超然體驗(yàn),就能夠把我們生命固有的一些能量活 力釋放出來,最后就能真正一切無礙,究竟解脫十方世界。有緣即住,無緣即去,莊嚴(yán)國土,利樂有情。

  禪最終的目標(biāo)與一切言教的佛法是一致的,只是進(jìn)路不同。一切言教的佛法,不是直指,而 是間接地、則一步一步地來做;禪要一步到位,頓超直入。禪與一切言教佛法的區(qū)別就在于此。 禪要得到這種永恒的幸福、真正的快樂,如果是上根利智的人,一瞬間可以做到。根機(jī)陋劣的人,不可隨便地來效仿。因?yàn)楦鶛C(jī)利的人也是一種積累,根機(jī)鈍的人積累還不夠。就等于做生意一樣,談一個(gè)大生意幾十億,有資本的人他一下子就答應(yīng)下來,買下來做成了,他有積累。從表面看來 這是頓,一步到位,但是他的艱苦努力在前,這是過去生中往昔積累的結(jié)果。積累不夠的人,資本不夠的人,一千塊錢的生意要做成都不容易,只能慢慢來,修行也是如此。所以我們要培植善根,廣結(jié)善緣,廣種福田,使我們的福德因緣不斷積累,不斷擴(kuò)充,不斷地來培植我們的善因善緣。

  第一個(gè)題目“禪是什么”就講到這里。最后我想用蘇東坡的一首見道詩結(jié)束今天的講座:“廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消。及至歸來無一事,廬山煙雨浙江潮!币磺卸际潜緛憩F(xiàn)成 的,說來說去,都是過程而已。

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