竹窗三筆

　　竹窗三筆序

　　古有容齋隨筆。予效之竹窗之下。時(shí)有所感。筆焉。時(shí)有所見。筆焉。從初至再。成二帙矣。茲度八旬。頗知七十九年之非。而自覺其心之未悄。然也。奈何久仆樂生之堂。無能勤趙老之屨。于是一榻而走千山。寸晷而游神于百世。所感所見。積之歲月。忽復(fù)成帙。雖東語西話。賓叩主酬。種種不一。要?dú)w于整飭行門 平治心地而已。余如世諦中事。無關(guān)于法化。無補(bǔ)于修進(jìn)者。則不暇及焉。噫。吾耄矣。胡不囊括瓶守。而喋喋乃爾。噫。吾耄矣。斜陽剩月。能幾何時(shí)。此而不言。更待何日。茍有利于民物。他何恤為。因以付管城子。

　　萬歷乙卯春日后學(xué)云棲袾宏謹(jǐn)識(shí)

　　殺生人世大惡

　　或問。人所造惡。何者最大。應(yīng)之者曰。劫盜也。忤逆也。教唆也。予曰。是則然。更有大焉。大莫大于殺生也�；蛟弧Ｔ讱⒊溻�。日用常事。何得名惡。而況最大。噫。劫盜雖惡。意在得財(cái)。茍歡喜而與之。未必戕人之命。而殺生則剖腹剜心。肝腦鼎鑊矣。忤逆者�；驐壊环铕B(yǎng)。慢不恭敬。未必為阿阇楊廣之舉。況阇廣所害。一世父母。而經(jīng)言有生之屬�；蚨噘硎栏改�。殺生者自少至老。所殺無算。則害及多生父母矣。教唆者。惡積名彰。多遭察訪。漏網(wǎng)者稀。彼殺生者誰得而詰之。則構(gòu)訟之害有分限。而殺生之害無終盡也。是故天地之大德曰生。天地間之大惡曰殺生。

　　晝夜彌陀十萬聲

　　世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。予嘗試之。自今初日分。至明初日分。足十二時(shí)百刻。正得十萬。而所念止是四字名號(hào)。若六字則不及滿數(shù)矣。飲食抽解。皆無間斷。少間則不及滿數(shù)矣。睡眠語言。皆悉斷絕。少縱則不及滿數(shù)矣。而忙急迫促。如趕路人。無暇細(xì)心切念。細(xì)念則不及滿數(shù)矣。故如十萬云者。大概極言須臾不離之意。而不必定限十萬之?dāng)?shù)也。吾恐信心念佛者或執(zhí)之成病。因舉吾所自試者以告�；蛟弧４舜髱�禪定中事也。則非吾所知矣。

　　己事辦方可為人

　　古人大徹大悟。參學(xué)事畢。且于水邊林下。長養(yǎng)圣胎。不惜口頭生醭。龍?zhí)焱瞥觥７侥藶槿�。故辭法席者。愿生生居學(xué)地而自鍛煉。予出家時(shí)。篤奉此語。佩之胸襟。后以病入山。久久不覺漸成叢林。然至今不敢目所居為方丈。不敢開大口妄論宗乘。蓋與眾同修。非領(lǐng)眾行道也。忝一日之長。互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責(zé)善焉。幸甚。

　　自他二利

　　古云未能自利。先能利人者。菩薩發(fā)心。斯言甘露也。不善用之。則翻成毒藥。試反己而思之。我是菩薩否。況云發(fā)心。非實(shí)已能也。獨(dú)不聞自覺已圓。復(fù)行覺他者。如來應(yīng)世乎�；蛑^必待己圓而后利他。則利他終無時(shí)矣。然自疾不能救。而能救他人。無有是處。是故當(dāng)發(fā)菩薩廣大之心。而復(fù)確守如來真切之訓(xùn)。不然。以盲引盲。欲自附于菩薩。而人己雙失。謂之何哉。

　　殺生非人所為

　　虎豹之食群獸也。鷹鹯之食群鳥也。鱧獺鷺鶿之食魚蝦等諸水族也。物類之無知?jiǎng)t然。具人之形。稟人之性。乃殺諸眾生而食其肉。可乎。是人中之虎豹鷹鹯鱧獺鷺鶿也。雖然。虎之害不及空飛。鱧之害不及陸走。人則上而天。下而淵。中而散殊于林麓田野者。釣弋網(wǎng)罟。百計(jì)取之無遺余。是人之害甚于物也�？鬃釉弧Ｈ收�。人也。孟子曰。仁。人心也。人而不仁。是尚得為人乎。既名為人。必?zé)o殺生食肉之理矣。

　　祀天牛

　　燔牛祀天。世傳事始于上古。而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛。然面為犧牲。獨(dú)行于太廟而不行于南郊。史稱正月上辛。以特牛祀于天皇大帝。夫祀天配以祖。則牛亦在焉。安所稱為用面。予不知其說也。昔沛公以太牢祀孔子。予嘗謂一太牢何足以報(bào)圣師之恩。則其不足以報(bào)上帝之恩亦明矣。而自古及今。為有國之大典。孰從而止之。悲矣哉。牛乎。何其業(yè)之深且長也一至是乎。

　　伏羲氏網(wǎng)罟

　　槐亭王先生謂網(wǎng)罟制于伏羲。蓋因獸之傷稼。設(shè)為網(wǎng)罟者。御之也。非捕之也。故曰佃曰漁。皆有田字隱隱在中。槐亭此說。發(fā)千古所未發(fā)�？芍^大有功于世道矣。或曰。炎帝始為稼穡。故號(hào)神農(nóng)氏。伏羲時(shí)未有稼。而網(wǎng)罟將奚為。予乃用前意而廣之曰。古雖未稼。或食草木之實(shí)。猶稼也。況人畜以強(qiáng)弱相勝。設(shè)為網(wǎng)罟。使獸畏而避之。但教民遠(yuǎn)其害。非教民食其肉也。捕而食之。后世之流弊也。非圣人意也。

　　浴水

　　京畿老辨融師嘗言。沐浴水澄之�？梢詽n米炊飯�；蛟粦蜓砸�。或曰有激之言也。予以為不然。蓋實(shí)語耳。予昔附糧舶至丹陽。連艘十余里。首尾相踵。而河狹水淺。浣衣者恒于斯。濯足者恒于斯。大小便利者恒于斯。穢且甚矣。然用之以煎煮炊爨者亦恒于斯。非大富貴人。罕有登崖覓井汲泉者。河水浴水奚別焉。耿恭被圍絕水。絞馬糞汁而飲之。而口外有炒米店四十里。候天雨為飲。穿井?dāng)?shù)十丈不得水。嗟乎。餓鬼之鄉(xiāng)。積劫不聞水名。為僧者。今處清溪流泉之所。茶湯灌浣。事事如意。更復(fù)一月八浴猶以為少。一月十五浴猶以為少。何不知慚愧乃至于是。

　　僧宜節(jié)儉

　　張子韶自做秀才時(shí)。至狀元及第。位登樞要。而粗衣菲食。無玩好器物。其筆亦用殘禿者。胡克仁居官。茹蔬終身。眠一紙帳。彼乃現(xiàn)宰官身。行比丘行。況身是比丘者乎。佛制頭陀比丘。行乞?yàn)槭�。糞掃為衣。冢間樹下為宿。今處于眾中。檀越送供。衣足矣。食足矣。安居于蘭若矣。更求佳麗�？珊�。一缽四綴。一緉鞋三十年。古德之高風(fēng)未墜也。吾為是慚愧自責(zé)。而并以告夫同侶。

　　僧拜父母

　　佛制出家比丘不拜父母。而王法有僧道拜父母之律。或問。依佛制則王法有違。遵王法則佛制不順。當(dāng)如之何。予謂此無難�？梢圆⑿卸�不悖者也。為比丘者。遇父母必拜。曰。此吾親也。猶佛也。為父母者。當(dāng)其拜�；蛞�避。或答禮。曰。此佛之弟子也。非吾子也。寧不兩盡其道乎。

　　年少閉關(guān)

　　閉關(guān)之說。古未有也。后世乃有之。所以養(yǎng)道。非所以造道也。且夫已發(fā)菩提大心者。猶尚航海梯山。冒風(fēng)霜于百郡。不契隨他一語者。方且挑包頂笠。蹈云水于千山。八旬行腳。老更驅(qū)馳。九上三登。不厭勤苦。爾何人斯。安坐一室。人來參我。我弗求人耶。昔高峰坐死關(guān)于張公洞。依巖架屋。懸處虛空。如鳥在巢。人罕覯之者。然大悟以后事耳。如其圖安逸而緘封自便。則斷乎不可。

　　八旬行腳

　　古有頌云。趙州八十猶行腳。只為心頭未悄然。及至歸家無一事。始知虛費(fèi)草鞋錢。今人不思其前二句。而執(zhí)其末句。謂道在目前。行腳徒勞耳。而引不越嶺不出關(guān)者為證。噫。幸自反觀。已歸家否。無一事否。有如尚滯半途。匆匆多事。則何但八旬。直饒百歲千歲。乃至萬歲。正好多買草鞋。遍歷天涯。未許駐足在。

　　講宗

　　宗門之壞。講宗者壞之也�；騿�。講以明宗。曷言乎壞之也。予曰。經(jīng)律論有義路。不講則不明。宗門無義路。講之則反晦。將使其參而自得之耳。故曰。任從滄海變。終不為君通。又曰。我若與汝說破。汝向后罵我在。今講者翻成套子話矣。西來意不明。正坐此耳。

　　教人參禪

　　參禪人之誤。教參禪者誤之也�；騿枴＝倘藚⒍U。是欲起直指之道于殘燈將燼之日。曷言乎誤之也。予曰。道雖人人本具。而亦人人所難。茍非利根上智。卒莫邊岸。奈何概以施之。譬如募士者。得孱孱懦怯。僅可執(zhí)旗司鼓。而授之以朱亥之錘。云長之刀。典韋之戟。其不振掉而顛蹶者幾希矣。安望其有斬將擒酋。攻城破壘之功乎。其或自亦才離上大人丘乙己。而教人以制科文字。亦舛矣。或問于予何如。答曰。老僧正讀上大人未熟在。

　　肇論

　　空印駁肇公物不遷論。予昔為之解。今復(fù)思之。空印胡由而為此駁。其由有二。一者不察來意。二者太執(zhí)常法。不察來意者。若人問物何故不遷。則應(yīng)答云。以性空故。今彼以昔物不至今為物遷。而漫然折以性空。性空雖是圣語。然施于此。則籠統(tǒng)之談。非對機(jī)破的之論也。得無似作文者。辭句雖佳而不切于本題者乎。太執(zhí)常法者。僧問大珠。如何是大涅槃。珠云。不造生死業(yè)。此常法也。又問。如何是生死業(yè)。珠云。求大涅槃是生死業(yè)。在常法。必答以隨妄而行是生死業(yè)矣。今乃即以求大涅槃為生死業(yè)。與肇公即以物不至今為不遷意正同也。故無以駁為也。又空印謂圭峰不當(dāng)以達(dá)磨直指之禪為六度之一。圭峰何處有此語。其所著禪源詮云。達(dá)磨未到。諸家所解。皆是四禪八定之禪。南岳天臺(tái)所立教義雖極圓妙。然其趨入門戶次第亦只是前之諸禪。唯達(dá)磨所傳。頓同佛體。迥異諸門。其說如此明顯。而曰以直指禪為六度禪。則吾所未諳也。雖然。空印駁肇公之論不遷。呵圭峰之議初祖。則誠過矣。至其謂圭峰不當(dāng)以荷澤為獨(dú)紹曹溪。天臺(tái)門下所論或多不出于大師之口。此二說者確論也。

　　華嚴(yán)論疏

　　或問。肇論已聞命矣。又一居士力詆清涼者何如。予謂。彼居士惟崇棗柏之論。其詆清涼者。言不當(dāng)以信解行證分裂全經(jīng)。大失經(jīng)旨。不思經(jīng)開信住行向地等。其分裂也抑又甚矣。然則佛亦非歟。夫行布圓融。一而二。二而一者也。必去行布。則圓融何物。因該果海。果徹因源。則先后同歸。首尾一貫。無縫無罅。何處覓其分裂也。況論有論體。疏有疏體。發(fā)明大意。莫尚乎論。委曲發(fā)明。窮深極微。疏鈔之功不可思議。二大士者。皆羽翼華嚴(yán)之賢圣。不可得而軒輊者也。予嘗有書達(dá)居士。居士不答。未知其允否。因記之。

　　評議先賢

　　予既敘肇論。雜華二事�；蛟�。先賢不可評議乎。予曰。非然也。今人未必不如古人。昔有是言矣。然吾嘗思之。三百篇多出于郊野閭閻之歌詠。而后人以才華鳴世者不能及。六群比丘。圣眾所不齒。而賢于佛滅度后馬鳴龍樹。則古人何可輕也�？沼≈�評。其太過者。止在物不遷及圭峰論達(dá)磨兩處耳。非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫陵者。罵詈長水者。崇尚天臺(tái)。則盡毀諸家。無一可其意者。勘妙喜為未悟者。藐中峰為文字知識(shí)者。又其甚有謂六祖不及永嘉。而遭其挫折一上者。是安可以不辨也。嗟乎。古人往矣。今人猶存。吾何苦為過去者爭閑氣。而取見存者之不悅乎。顧理有當(dāng)言。不容終嘿者。余非所恤也。

　　游名山不顧西方

　　游五臺(tái)者曰文殊在。游峨嵋者曰普賢在。游普陀者曰觀世音在。獨(dú)不曰西方極樂世界有彌陀在乎。又不曰三大士者徒仰嘉名。阿彌陀佛現(xiàn)在說法。親炙休光之為愈乎。又不曰跋涉三山。累年月而后到。信心念佛。一彈指而往生乎。大可嘆也。

　　非理募化

　　云棲僧約。非理募化者出院。一僧曰。此不足禁。禁之則缺眾生福田。非理募化。雖其人自負(fù)過愆。而眾生獲破慳舍財(cái)之益。世僧假佛為名以營生。佛何曾為此輩出一禁約乎。予曰。子言則誠善矣。然知其一。未知其二。非理募化者。瞞因昧果。施者知之。因而退心。后遂不施。安在其能破慳也。佛世有諸弟子自遠(yuǎn)游歸。所過聚落。望而閉戶。問故。則畏僧之募化也。因以白佛。佛乃種種呵責(zé)。何言其不禁約也。慎之哉。

　　妄拈古德機(jī)緣(一)

　　云棲僧約。妄拈古德機(jī)緣者出院。一僧云。此不必禁。禁之則斷般若緣。彼謗法華者。地獄罪畢。還以謗故植緣法華。況妄拈者非謗乎。予曰。子言則誠善矣。然知其一。未知其二。謗法華者。出地獄而植善緣。孰若信敬法華者。不入地獄而即植善緣乎。又謂妄拈非謗。而不思無知臆談皆名謗大般若。是故漫述師言者。被點(diǎn)簡云。先師無此語。莫謗先師好。彼尊師也。非謗也。錯(cuò)答一轉(zhuǎn)語者。墮野狐身。彼錯(cuò)也。非謗也。何二人皆成罪戾。古人一問一答。皆從真實(shí)了悟中來。今人馳騁口頭三昧。明眼人前。似藥汞之入紅爐。妖邪之遇白澤耳。若不禁止。東豎一拳。西下一喝。此作一偈。彼說一頌。如風(fēng)如狂。如戲如謔。虛頭熾而實(shí)踐亡。子以為宗門復(fù)興。吾以為佛法大壞也。

　　妄拈古德機(jī)緣(二)

　　僧不悅曰。審如是。古德機(jī)緣。更不可開口一評量乎。曰。止禁妄拈。未嘗言不可拈也。二僧同起卷簾。古德云一得一失。子試評量。得失誰在。僧無語。予曰。昔人有言。十回被師家問。九回答不得。未為害。但忌無知妄談。則終無升進(jìn)耳。慎之哉。

　　直言

　　前僧欲除募化。妄拈二禁。予不允。僧去。又一僧云。云棲半月直言。逐日直言。適起爭端耳。除直言。乃所以為直言也。予謂。汝非僧乎。僧宜從佛。而佛制九旬結(jié)夏。夏滿之日。名僧自恣日。佛歡喜日。任僧舉過。更無隱諱。故名自恣。云棲半月直言。據(jù)此也。佛喜而子獨(dú)不喜。可乎。律載僧有過。傍僧白佛。佛召本僧。種種呵責(zé)。因制為律。云棲逐日直言。據(jù)此也。佛容其舉過。而子獨(dú)不容可乎。且世法猶云君有諍臣。父有諍子。士有諍友。故曰興王賞直諫之臣。圣主立誹謗之木。夫子以知過為幸。仲由以聞過為喜。況為僧修出世法�？刹豁氂岩猿善涞潞�。子惡直言。則讒諂面諛之人至矣。拒諫飾非。損德敗業(yè)。非小失也。慎之哉。

　　心跡

　　包孝肅公終日正色。人以其笑比黃河清。秦會(huì)之亦罕有笑容。一破顏于溪水涸來之對。外貌雖同。而中則天壤矣。神鼎諲禪師門庭高峻。衲子非久參上士。無敢登其門。后之禪和亦有然者。臨濟(jì)德山動(dòng)輒棒喝。如風(fēng)如雷。后之禪和亦有然者。黃龍妙喜升座。則詬罵諸方。后之禪和亦有然者。其同異何如哉。

　　僧務(wù)外學(xué)

　　儒者之學(xué)。以六經(jīng)論孟等書為準(zhǔn)的。而老莊乃至佛經(jīng)禁置不學(xué)者。業(yè)有專攻。其正理也。不足怪也。為僧亦然。乃不讀佛經(jīng)而讀儒書。讀儒書猶未為不可。又至于讀莊老。稍明敏者。又從而注釋之。又從而學(xué)詩學(xué)文。學(xué)字。學(xué)尺牘。種種皆法門之衰相也。弗可挽矣。

　　僧務(wù)雜術(shù)(一)

　　僧又有作地理師者。作卜筮師者。作風(fēng)鑒師者。作醫(yī)藥師者。作女科醫(yī)藥師者。作符水爐火燒煉師者。末法之弊極矣�；蛟�。百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者。而得溈山。是地理家事。既而令擇溈山主人。得大佑禪師。是風(fēng)鑒家事。則何如。噫。此古圣賢為傳法利生之大機(jī)緣。非世人所測識(shí)者。而百丈司馬是何等人品。今之術(shù)士可以藉口也與哉。

　　僧務(wù)雜術(shù)(二)

　　或曰。雜術(shù)固非僧務(wù)。醫(yī)以全生。宜若無礙焉。予謂雜術(shù)亂心。則概所當(dāng)舍。如其救濟(jì)為懷。則亦萬行之一端。而術(shù)倘不精。雖曰全生。反以傷生。則大為不可。近有僧行灸法者。其法和藥作餅。置艾炷于其上而然之。云治萬病。此不知出自何書。傳自何人。夫切肌而察穴。循穴而入內(nèi)。灼艾之常法也。隔餅而灸。有痛苦而無功能者也。而師行焉。弟子紹焉。不自知其業(yè)之深且重也。

　　周柳翁

　　周柳翁謂予曰。今日釋門。須是斫三人頭懸之藁街。而后佛法始振矣。時(shí)某官在坐。問三人為誰。答曰。其一某。其二某。問其三。直答曰。老兄是也。某官蓋此翁平日所素厚者。問故。則曰。公托名阿練若。而心在含元殿故也。某官不之瞋。作而曰。至言也。此翁以剛直不容于時(shí)。至于僧事。亦正氣凜凜若此�？晌芬��？删匆�。今僧實(shí)居阿練若。而有發(fā)愿。愿來生作御史者�？衫⑺酪�。

　　沸湯施食

　　有自稱西域沙門。作焰口施食法師者。其灑凈也不用水。燃沸湯于瓶。以手擎而灑之。著人面不熱。人異之。請施食者絡(luò)繹。予以為此甚不足貴也。世之號(hào)端公太保者。尚能以紅鐵煉纏束其肢體。利鋒刃刺入于咽喉。況此沸湯特其小小者耳。夫佛制施食。本為餓鬼飲食至口即成火炭。故作甘露水真言等以滅其熱惱。使得清涼。奈何其用沸湯也。此何佛所說。何經(jīng)所載。惑世誣民。莫斯為甚矣�；蛑^其能化沸湯為冷泉。故不必用水。審如是。則亦能化臭腐以為沉檀。而不必用香矣�；�黑暗以為光明。而不必用燈矣�；�瓦礫以為棗栗。而不必用果矣�；�草芥以為牡丹芍藥。而不必用花矣�；�泥土以為稻麥?zhǔn)蝠ⅰ６�不必用斛食矣。今何為香花燈果斛食一一如常法具辦。而獨(dú)于灑凈一事則用沸湯乎。明理者辨之。

　　肉刑

　　肉刑起于何時(shí)。其果圣人之意乎哉�；蛟�。尚書言之矣。然言之而未詳也。抑后世欲威民者為之也。夫炮烙罪人。商紂之所以危身也。鑿人目。剝?nèi)嗣嫫�。吳皓之所以覆國也。�?fù)有沸油鹽于鼎俎。置人于中而烹之者。齊楚等君所以終至于滅亡也。而謂圣人為之乎。或又曰。其人天且劓。周易亦言之矣。然易經(jīng)也。非律也。卜筮之書也。非刑書也。所以前民用。非所以罰民罪也。天且劓。象也。非真也。且肉刑至漢文帝而始除。萬世而下。其以文帝為非乎。以文帝為賢乎。如以為賢。則肉刑之非可知矣。雖然。帝則誠賢矣。而有遺恨焉。宮刑之未除也。嗟呼痛哉。難言也。業(yè)報(bào)之循環(huán)。不可息也。何時(shí)得見龍華之世也。

　　心意識(shí)

　　講者數(shù)輩。爭論心意識(shí)不決。予乃為稽諸古。文殊問經(jīng)云。心者聚義。意者憶義。識(shí)者現(xiàn)知義。俱舍論云。集起名心。籌量名意。了別名識(shí)。密嚴(yán)經(jīng)云。藏是心。執(zhí)我名意。取諸境界為識(shí)。如是等說。皆小異而大同者也。永嘉云。損法財(cái)。滅功德。莫不由茲心意識(shí)。是故教乘中須一一究審。不可混淆。宗門直指心源。則一念不生全體現(xiàn)。又何必瑣瑣分別爭論為也。

　　制心

　　或問。心念紛飛。當(dāng)作何方便。予曰。佛言心者。制之一處。無事不辦�；蛟�。得無類告子之強(qiáng)制其心而不動(dòng)乎。是不然。告子之不動(dòng)心。念起即遏。遏捺令靜。今之制心。是制使歸于一處。不雜用心。則彼是灰心不起。此是用心不二。彼是豁達(dá)空。此是思惟修。兩不同途。未可并論。一處功成。則隨其所習(xí)百千三昧靡不具足。故曰無事不辦。彼之強(qiáng)制。只辦得一味頑定。何能有此功德。雖然。此猶是學(xué)人初做工夫方便。非為究竟。本來無一物。何處惹塵埃。安所云制。又安求所謂處也�；蛟�。本來無一物。何處惹塵埃。則全是空寂境界。卻正同于告子之不動(dòng)心矣。曰。告子遏捺其心。使之不動(dòng)。曹溪無心可動(dòng)。不須遏捺。烏得同。

　　禪宗凈土遲速

　　一僧專修念佛法門。一僧以禪自負(fù)。謂念佛者曰。汝念佛必待生西方已。見阿彌陀佛。然后得悟。我參禪者見生便得悟去。遲速較然矣。汝罷念而參可也。僧莫能決。舉以問予。予曰。根有利鈍。力有勤惰。存乎其人。則彼此互為遲速。未可是此而非彼也。喻如二人同趨寶所。一人乘馬。一人乘船。同日起程。而到之遲速未可定也。則利鈍勤惰之說也。參禪念佛亦復(fù)如是。語其遲。念佛人有累劫蓮花始開。參禪人亦有多生勤苦不能見性者矣。語其速。參禪人有當(dāng)下了悟。不歷僧祇獲法身。念佛人亦有見生打徹。臨終上上品生者矣。古云。如人涉遠(yuǎn)。以到為期。不取途中強(qiáng)分難易。

　　六祖壇經(jīng)

　　六祖示不識(shí)字。一生靡事筆研。壇經(jīng)皆他人記錄。故多訛誤。其十萬八千。東方西方等說久已辯明。中又云。但修十善。何須更愿往生。夫十善。生天之因也。無佛出世。輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛。而但使生天可乎。其不足信明矣。故知執(zhí)壇經(jīng)而非凈土者。謬之甚者也。

　　居山

　　古云。大隱居廛。小隱居山。遂有甘心汨沒于塵俗者。不知居廛者。混俗和光。鬧中得靜。有道之士則然。非初心所宜也�；蛟�。永嘉謂未得道而先居山。但見其山。必忘其道。是不許居山也。此各有說。予贊居山。為汨沒于塵俗者誡也。而永嘉所言自是正理。出家兒大事未明。千里萬里尋師訪道。親近知識(shí)。朝參暮請。豈得蒙昧無知作守山鬼乎。故知行腳在前。居山在后可也。則亦不悖乎永嘉之言也。

　　佛性

　　經(jīng)言蠢動(dòng)含靈皆有佛性。孟子之辟告子也。曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。有執(zhí)經(jīng)言而非孟子。予以為不然。皆有佛性者。出世盡理之言。人畜不同者。世間見在之論。兩不相礙。是故極本窮源。則螻蟻蠛蠓。直下與三世諸佛平等不二。據(jù)今見在。則人通萬變。畜惟一知。何容并視。豈惟人與畜殊。彼犬以司夜。有警則吠。若夫牛。即發(fā)扃鉆穴。踰墻斬關(guān)。且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也。而況于人乎。萬材同一木也。而梧槚枳棘自殊。百川同一水也。而江湖溝渠各別。同而未嘗不異。異而未嘗不同者也。如執(zhí)而不通。則世尊成正覺時(shí)。普見一切眾生成正覺。今日何以尚有眾生。

　　僧畜僮仆

　　僧有畜僮仆供使令者。夫出家人有弟子可服役。奚以僮仆為�；蛟�。弟子為求道而來。非執(zhí)役人也。噫。夫子之適國也。一則曰冉有仆。一則曰樊遲御。淵明之赴友人召也。一門生二子舁其籃輿。后世圖而繪之以為高致。今出家為僧。乃寵愛其弟子如富貴家兒。而另以錢買僮仆供爨負(fù)薪張傘執(zhí)刺。末法之弊一至是乎。

　　文文山

　　文山六歌。有來生業(yè)緣在。骨肉當(dāng)如故之句。是信有三世矣。特不知宿業(yè)因緣之至也。則聚為一家。宿業(yè)因緣之畢也。則散為歧路。如鳥宿林。天明而為東西南北鳥矣。安保其如故也。文山節(jié)義才學(xué)表表百世。而此言乃似七月七日長生殿語。則未嘗留心內(nèi)典之故也。惜哉。

　　出家四料簡

　　有在家出家者。有出家在家者。有在家在家者。有出家出家者。處于族舍。具有父母妻子。而心恒在道。不染世塵者。在家出家者也。處于伽藍(lán)。無父母妻子之累。而營營名利。無異俗人者。出家在家者也。處于俗舍。終身纏縛。無一念解脫者。在家在家者也。處于伽藍(lán)。終身精進(jìn)。無一念退惰者。出家出家者也。故古人有身心出家四句。意正如此。雖然。出家出家者。上士也無論矣。與其為出家在家者。寧為在家在家者。何以故。袈裟下失人身。下之又下者也。

　　時(shí)光不可空過(一)

　　世人耽著處。不舍晝夜。曰。晝短苦夜長。何不秉燭游。耽賞玩也。百年三萬六千日。一日須傾三百杯。耽曲糵也。野客吟殘半夜燈。耽詩賦也。長夏惟消一局棋。耽博奕也。古有明訓(xùn)曰。是日已過。命亦隨減。當(dāng)勤精進(jìn)。如救頭然。今出家兒。耽曲糵者固少。而前后三事或未免焉。將好光陰驀然空過。豈不大可惜哉。

　　時(shí)光不可空過(二)

　　先德示眾云。汝等出家。未曾立腳得定。忽已過三四十年矣。我等聞此真懇痛切之語。所當(dāng)心戰(zhàn)而毛豎者。乃有都將青春壯色。勤勤作有為事業(yè)�；虮寄献弑�。言我參禮名山�；蜓b塑修造。曰我興崇三寶�；蚓郾娖饡�(huì)。曰我助揚(yáng)法化。此雖名色亦皆好事。非上所云賞玩曲糵等比。而其為空過一也。一朝猛省前非。忽已龍鐘衰朽�；跓o及矣。故曰少壯不努力。老大徒傷悲。嗚呼。更有終身安然而不傷悲者。

　　蔬食上賓

　　一貴人齒高而爵尊。有上賓至。留飯。賓意其盛饌也。則糲飯及菜羹一器而已。無兼味。賓大嘆服。今富家待客。烹炮煎炙羽毛鱗介等種種眾生。大非也�；螂y曰。易言大烹以養(yǎng)圣賢者。何也。噫。獨(dú)不聞二簋可用饗。亦易之明示乎。而僧家雖不宰殺。素饌多品。亦非所宜也�；蛴蛛y。盂蘭盆盡世甘美。以供賢圣僧者。何也。噫。獨(dú)不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福。亦內(nèi)典之明示乎。在心不在物故也。

　　李卓吾(一)

　　或問。李卓吾棄榮削發(fā)。著述傳海內(nèi)。子以為何如人。答曰。卓吾超逸之才。豪雄之氣。吾重之。然可重在此�？上б嘣诖恕７蛉司呷缡遣艢�。而不以圣言為量。常道為憑。鎮(zhèn)之以厚德。持之以小心。則必好為驚世矯俗之論以自媮快。試舉一二。卓吾以世界人物俱肇始于陰陽。而以太極生陰陽為妄語。蓋據(jù)易傳。有天地然后有萬物。而以天陰地陽。男陰女陽為最初之元本。更無先之者。不思易有太極是生兩儀。同出夫子傳易之言。而一為至論。一為妄語。何也。乃至以秦皇之暴虐為第一君。以馮道之失節(jié)為大豪杰。以荊軻聶政之殺身為最得死所。而古稱賢人君子者。往往反摘其瑕類。甚而排場戲劇之說。亦復(fù)以琵琶荊釵守義持節(jié)為勉強(qiáng)。而西廂拜月為順天性之常。噫。大學(xué)言。好人所惡。惡人所好。災(zāi)必逮夫身。卓吾之謂也。惜哉。

　　李卓吾(二)

　　或曰。子以成敗論人物乎。曰。非然也。夫子記子路不得其死。非不賢子路也。非不愛子路也。行行兼人。有取死之道也。卓吾負(fù)子路之勇。又不持齋素而事宰殺。不處山林而游朝市。不潛心內(nèi)典而著述外書。即正首丘。吾必以為幸而免也。雖然。其所立遺約。訓(xùn)誨徒眾者。皆教以苦行清修。深居而簡出。為僧者當(dāng)法也。蘇子瞻譏評范增。而許以人杰。予于卓吾亦云。

　　中庸性道教義

　　妙喜以中庸性。道。教。配清凈法身。圓滿報(bào)身。千百億化身。體貼和合�？芍^巧妙。細(xì)究之。則一時(shí)比擬之權(quán)辭。非萬世不易之定論也。作實(shí)法會(huì)則不可。何也。彼以仁義禮智言性。豈不清凈。然非法身纖塵不立之清凈也。彼以事物當(dāng)然之理言道。豈不圓滿。然非報(bào)身富有萬德之圓滿也。彼以創(chuàng)制立法化民成俗為教。豈無千百億妙用。然一身之妙用。非分身千百億之妙用也。大同而小異。不可以不察也。或曰仁義禮智。孟子之言也。中庸止言天命而已。予謂至誠能盡其性。而繼之以寬裕溫柔十六字。非仁義禮智而何。故曰孟軻受業(yè)子思之門人也。不可不察也。

　　趙清獻(xiàn)

　　公嘗自言晝之所為。夜必焚香告天。不敢告者則不為也。吾以為如是之人乃可學(xué)道。后得法于蔣山泉禪師。有一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底之句。以如是精誠之心地而參扣自心。其得悟非偶然也。若夫身雖歸佛。心不合天。止是游戲法門而已。

　　經(jīng)債

　　烏鎮(zhèn)利濟(jì)寺。有僧師徒二人。俱稱謹(jǐn)厚。托以經(jīng)懺者日益眾。因致饒?jiān)�。而吝嗇。不自享用。亦�?a href="/remen/bushi.html" class="keylink" target="_blank">布施。后得疾。族人迎歸調(diào)治。俄而謝世。平生積貯盡為族有。十年后。現(xiàn)夢于所親曰。經(jīng)懺未完者。陰府考較甚急�？嗖豢裳浴Ｈ耸浪鶄�。閃電光中認(rèn)字讀還。信不誣也。筆之。以誡夫應(yīng)緣者。

　　凈土壽終

　　或問。第二愿云。國中天人壽終。更無生三惡道者。則有生有死。特不墮落耳。何謂生彼國者皆無量壽。曰。后不云乎。國中天人壽皆無量。除其本愿。愿出度生者。十疑論亦曰。生彼國土得無生忍已。還來此世救苦眾生。則悲愿行化。非此土死生比也。

　　龍舒往生

　　或問。居士臨終立化。其往生之祥。昭灼如是。而所輯大彌陀經(jīng)。不免抄前著后。抄后著前。此一失也。又宋景濂謂居士于金剛經(jīng)不用昭明三十二分。無論矣。亦不依天親無著所定。而另為品第。此二失也。似于觀經(jīng)讀誦大乘往生正因未協(xié)。而立化者何。答。此雖有過。然其平日念佛求生至真至切。至誠至篤。自利利他。功德非細(xì)。小疵不足掩其大善。尚有帶業(yè)往生者。何疑于龍舒。或其品位不能與上上流。則未可知矣。

　　直受菩薩戒

　　予著戒疏發(fā)隱中。言必先受五戒十戒二百五十戒。然后受菩薩十重四十八輕戒。有講師憤然不平曰。何以不教人直受菩薩戒。而迂曲如是。佛記末法中有魔王混入吾法而壞吾法。今其人矣。予不答。講師卒。其徒理前語。欲集諸僧諸宰官居士等。設(shè)大會(huì)而作辯難。予亦不答。有代予答者曰。無以為也。不觀彼所引菩薩善戒經(jīng)乎。經(jīng)云。譬如重樓四級。自下而上。次第歷然。不可躐等。受戒亦然。經(jīng)語也。無以為也。其人乃止。

　　刑戒

　　大長者呂叔簡作刑戒。鄒南皋先生梓之。予跋之。茲傳聞一事甚奇。某官者。素酷暴。動(dòng)輒行笞數(shù)十下。酸楚之聲震地。若罔聞?wù)�。有道人排闥入。直立廳事。瞋目而指之。某官大怒。呼左右極力笞。若有鬼神巨棰棰我。皮破肉爛。血漬雙股。痛不可忍。急遣人至廳。被笞人已失所在。乃號(hào)啕大哭。舉身自擲。頭面皆損。噫。彼道人者。其天神乎。人皆有父母。人之子。己之子。均子也。奈何己子如珍。他子如草。于心安乎。又一尊官愛幼子。每日令屠者進(jìn)一豬胃。胃瘦則大怒。笞責(zé)屠。傷重。調(diào)治兩月乃愈。有居家嚴(yán)刑以待婢仆。亦復(fù)如是。愚謂刑戒一書。當(dāng)布之四方傳之百世可也。

　　不愿西方(一)

　　或問一僧。公愿生西方否。曰。吾不愿也。乃所愿。來生著綠袍。一妻一妾而處室也。此即吾之極樂國也。問者嘿然。以告予。予謂人各有志。志在富貴。何西方之為。雖然。富貴雖非道人美事。而亦須修頑福以得之。倘不修福。未必得為綠袍郎。而或作綠衣人也。未必配淑女于名門。而或納六禮于齊人也。猶未也。倘有業(yè)焉。且不得為綠衣人。而或?yàn)榻鹨鹿�子之流。事未可知也。且不得納禮于齊人。而或依棲于圉人。校人。庖人。事未可知也。猶未也。倘業(yè)重焉。金衣或變而為赤鍱焉。事未可知也。圉人校人庖人或變而為阿旁焉。事未可知也。悲夫。

　　不愿西方(二)

　　又問一僧。公愿生西方否。曰。吾不愿。亦不不愿。東方有佛吾往東方。西方有佛吾往西方。南北上下。亦復(fù)如是。吾何定于西方也。又問一僧。公愿生西方否。曰。八金剛抬我過東方吾不來。四天王抬我過西方吾不去。吾何知所謂東西也。合而觀之。前之一人。汨沒于五濁者也。此二人者。一則隨生。一則無生。雖然。曰隨生。未必其真能作主而不被業(yè)牽也。曰無生。未必其真得無生法忍而常住寂光也。如未能。則戲論而已。又未能。則大言不慚而已。難矣哉。

　　平侍者

　　平侍者久侍太陽。稱有悟入。奈何于后首創(chuàng)異議。徙太陽之塔。出其遺體。行破腦之慘毒。生報(bào)虎口。死入泥犁。則知其悟處。不過依稀見解。得少為足而已。何有真悟徹人。而反作此大逆不道之事乎哉。淺解當(dāng)悟。禍至此極�？山湟病�

　　四果

　　紫陽真人謂四果人奪舍投胎。身有敗壞。不免離一舍入一舍。故其言曰�？嘟饨谍埐⒎�虎。真金起屋幾時(shí)枯也。夫初果七返生死。二果名一往來。猶可以胎論。三果已名不來。而四果則見思惑盡。不受后有。三明六通。號(hào)阿羅漢。又何用奪舍為。紫陽仙學(xué)超越倫類。悟真諸書多談理性。而為此言。似于內(nèi)典未甚精究耳。噫。真金起屋。特不枯耳。寧思金不度火也與哉。

　　遺教經(jīng)

　　世人臨終。為言以示子孫。謂之遺囑。而子孫執(zhí)之以作憑據(jù)。世守而不變者也。況三界大師。四生慈父。說法四十九年。最后之遺囑乎。為僧者。所當(dāng)朝誦暮習(xí)。師授徒傳。終身奉之而不可一日廢忘者。乃等之以童蒙之書。置之閑處。不復(fù)論究。豈非如來之逆子。佛法之頑民也哉。

　　四十二章經(jīng)(一)

　　四十二章經(jīng)譯于騰蘭二師。更無再譯。今世傳二本。大同而小異。余不必論。但其較量設(shè)供優(yōu)劣。藏本則始于凡夫。而終于化其二親。守遂師解本。則始于惡人。而終于無修無證者�？计湮牧x。藏本頗為未安。遂本文義俱暢。藏本又云飯辟支佛。不如化其二親。何又言飯善人功德最大。既功德為最。何又云飯善人不如飯一持五戒者。前后文義自相矛盾。又曰事天地鬼神。不如孝其二親。夫辟支佛尚不及二親。又何況天地鬼神也。而遂師必?zé)o自撰佛經(jīng)之理。其本必有所自。故知流通藏外者未必?zé)o善本。而不必全執(zhí)藏本以為折衷也。予著梵網(wǎng)發(fā)隱。亦得一本于古寺中。與天臺(tái)疏文符契。于藏本反有參差處。發(fā)隱凡例中已申明之。今更為專憑藏本者告云。

　　四十二章經(jīng)(二)

　　昔有南都僧某者。以四十二章經(jīng)來武林。按古例。乞諸士夫各書一條勒石。予兄時(shí)以養(yǎng)親居家。書付之。逾年。有販其本至杭者。則別易一顯宦名矣。又?jǐn)?shù)年。吾兄忽有南通政之命。于書肆得前本。則復(fù)易兄名矣。因感嘆其事。為詩梓之集中。有紗籠事非謬之句。予為兄言。僧則誠鄙矣陋矣。獨(dú)不聞翟公榜門杜客語乎�？凸滩蛔阊浴６�公亦失厚道矣。兄謂予。子之言是也。遂鏟去。噫。僧何苦不汲汲辦己躬下事。奔走貴人之門。作閑家具。貽笑于時(shí)人也。嗟夫。

　　五條衣

　　予初出家時(shí)。見五條衣。皆另作簡便小巧者。略按五條大意而已。蓋此原名作務(wù)衣也。今悉照七條二十五條之式。雖不失方袍古制。而大有不便。搭此衣止可坐禪諷經(jīng)禮佛。何堪執(zhí)作運(yùn)勞。則五條衣成七條用矣。夫子曰。麻冕禮也。今也純儉。吾從眾。必執(zhí)反古以為高。則書契既立之后。而復(fù)為結(jié)繩。桌椅既具之后。而復(fù)為席地。曰吾復(fù)古也。可乎。今世有碗箸矣。而食必用缽。又匙不便。更參之以箸。尤為可笑。夫缽存之。不忘佛制可也。而不必泥之為日用也。

　　禪門口訣(一)

　　大藏有禪門口訣一書。中所言類多數(shù)息法門。而兼之以下視臍輪等語。外簽標(biāo)智者大師。而經(jīng)文下既非大師又非灌頂。章安。荊溪等諸賢所記。不可信也。且大師自有大小止觀正文。末后略舉治病一門。與此相似。蓋防身之小法。非學(xué)佛之大道也。乃高題口訣。而借重大師。黃冠道流遂據(jù)此以印證己法。乃曰。此大師親口密傳之秘訣也。而淺識(shí)者便謂佛法盡在乎是。則其害大矣。豈知禪門亦原無口訣之說乎。不得不辯。

　　禪門口訣(二)

　　或問禪門信無口訣乎。曰。佛法正大光明。一人演之。而百千萬億人天之所共聞也。何口訣之有。無已。則有一焉。夫一言二言。言簡而義精者。斯之謂訣。連篇累牘。牽枝而引蔓者。非訣也。是故應(yīng)無所住而生其心者。金剛經(jīng)之口訣也。惟一乘法。無二無三者。法華經(jīng)之口訣也。成就慧身。不由他悟者。華嚴(yán)經(jīng)之口訣也。執(zhí)持名號(hào)。一心不亂者。彌陀經(jīng)之口訣也。是心作佛。是心是佛者。十六觀經(jīng)之口訣也。不此訣之信。而信他訣者。舍璠玙而執(zhí)碔砆者也。

　　念佛不見悟人

　　或問參禪得悟者相望于冊。念佛得悟者何寥寥其未聞也。噫。蓋有之矣。子未之見也。且參禪人得理之后。終不嘵嘵以自鳴也。龍?zhí)焱瞥�。然后聲振一時(shí)。而名垂后世。彼曹溪佩黃梅之心印。茍不失口于風(fēng)幡。一獵人之守網(wǎng)夫而已。清素受慈明密記。茍非邂逅于荔枝。一叢林之閑老漢而已。子何自而知之。況實(shí)心念佛者。志出娑婆。精求凈土。念念如救頭然。即其悟本性之彌陀。了惟心之極樂。若終身隱而不出。子亦烏得而知之也。凡上上品生者。皆得悟人也。往生傳不可不讀。

　　為僧宜孝父母

　　有為僧不孝父母者。予深責(zé)之�；蛟�。出家既已辭親割愛。責(zé)之則反動(dòng)其恩愛心矣。曰。惡是何言也。大孝釋迦尊。累劫報(bào)親恩。積因成正覺。而梵網(wǎng)云。戒雖萬行。以孝為宗。觀經(jīng)云。孝養(yǎng)父母。凈業(yè)正因。古人有作堂奉母者。擔(dān)母乞食者。未嘗以恩愛累也。奈何于親割愛矣。而締交施主。不絕饋遺。畜養(yǎng)弟子。過于骨肉。是無親而有親。出一愛而復(fù)入一愛也。何顛倒乃爾。且己受十方供養(yǎng)。飽暖安居。而坐視父母之饑寒寥落。汝安則為之。

　　雷霆

　　蘇明允曰。叛父母。褻神明。則雷霆下?lián)糁�。雷霆固不能盡擊此輩也。然有時(shí)而不測也。明允此言。欲使為惡者懼。而漏網(wǎng)雷霆之擊者亦眾矣。終不能使之懼也。然為惡受報(bào)。蓋亦多途。有生惡疾而死者。有犯刑憲而死者。有遭虎狼而死者。有死于水溺者。有死于火焚者。有死于刀斧者。有死于砒鴆者。有死于墻崩石壓者。其為報(bào)一也。殺人以挺與刃之類也。豈必其盡擊于雷霆乎。況復(fù)有現(xiàn)生受報(bào)者。有來生受報(bào)者。有身報(bào)于陽世者。有魂報(bào)于冥司者。毋曰不擊于雷霆。而遽稱漏網(wǎng)也。

　　真友

　　中峰大師警策有參禪必待尋師友。敢保工夫一世休。又曰�？v饒達(dá)磨與釋迦。擬親早已成窠臼。此醍醐至妙之言也。然不可聞?dòng)谙率恳�。�?zhí)此言而自用自專。不復(fù)知取友之益。則翻成毒藥矣。取友非難。得真友為難。飲食財(cái)帛相徵逐者惡友也。善相勸惡相規(guī)者好友也。開我以正修行路。示我以最上乘法。為我燈。為我眼。為我導(dǎo)師。為我醫(yī)王者。真善知識(shí)友也。不可一日而遠(yuǎn)離者也。

　　學(xué)貴專精

　　古人為學(xué)。有三年不窺園者。有閉戶不逾檻外者。有得家書。見平安二字。即投水不展視者。庶幾乎專精不二者矣。而為僧者學(xué)出世法。反以世事亂其心乎。吾輩觀此。當(dāng)汗顏悚骨而惕于中矣。

　　傳燈

　　傳燈錄所載諸師。如六代相承。五燈分焰諸大尊宿。皆天下古今第一流人物。所謂始知周孔外。別自有英豪者是也。豈易言哉。而今人或得一知半見�；虻眯┥佥p安。便自以為大悟大徹。而無眼長老又或以東瓜印子印之。一盲眾盲。非徒無益而有害�？蓜俚繗e。

　　劉公真菩薩人

　　劉公諱寬。其治郡也。有過者以蒲鞭示辱。夫人欲試其怒也。使婢故以羹污朝衣。公但曰羹爛汝手乎。終不怒。即此二事。知其真菩薩人。不可企及。且今之治民者。用格外之嚴(yán)刑。尚不能折獄。蒲鞭而民自化之。非大威神力何以至此。今御下人。小不如意。動(dòng)輒加刑。羹污朝衣。反恤之而不責(zé)。非大慈悲力何以至此。臨朝逼迫。而乃從容易衣。心不動(dòng)搖。非大禪定力何以至此。火宅中具如是操略。如是器量。勝出家兒蒲團(tuán)上三十年工夫矣。吾輩觀此�？刹焕⒑�。可不勉乎。

　　續(xù)原教論

　　國初翰林待詔沈士榮居士作續(xù)原教論。其詳品名儒學(xué)佛一篇。備舉唐宋諸君子。如白香山。蘇內(nèi)翰。以至裴丞相。楊大年等諸公。禪學(xué)淺深。最為精核。其言曰。即裴楊諸公。不云無悟入。而保養(yǎng)受持則未可知也。豈有身居名利之場。又非果位菩薩。而能無細(xì)惑流注者哉。游戲法門者固不必論矣。我輩身為出家兒者。試靜思之。

　　三賢女

　　內(nèi)人在道稱賢者。吾目擊三人焉。一曰出家尼嚴(yán)姓者。清修苦行。終身不干謁富貴家。一在家趙姓者。手書華嚴(yán)經(jīng)八十一卷。一在家朱姓者。勸其夫休罷漁業(yè)。投身水中。夫末法僧尼。多游族姓�？嘈薪K身。誰似嚴(yán)者。募化書經(jīng)。或昧因果。自力自書。誰似趙者。為救眾生。不顧身命。終化其夫。誰似朱者。吾謂此三內(nèi)人。三丈夫也。三大丈夫也。

　　施食師

　　焰口施食。啟教于阿難。蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興于唐之金剛智。廣大不空二師。能役使鬼神。移易山海。威神之力不可思議。數(shù)傳之后。無能嗣之者。所存但施食一法而已。手結(jié)印�？谡b咒。心作觀。三業(yè)相應(yīng)之謂瑜伽。其事非易易也。今印咒未必精。而況觀力乎。則不相應(yīng)矣。不相應(yīng)。則不惟不能利生。而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已篤。是晚外正施食。謂看病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往。俄復(fù)來云。法師不誠。吾輩空返。必有以報(bào)之。于是牽我臂偕行。眾持撓鉤套索云。欲拽此法師下地。我大怖。失聲呼救。一時(shí)散去。越數(shù)日僧死。蓋未死前。已與諸鬼為伍矣。向非驚叫。臺(tái)上師危乎哉。不惟是耳。一僧不誠。被鬼舁至河中欲沉之。一僧失鎖衣篋。心存匙鑰。諸鬼見飯上皆鐵片。遂不得食。一僧曬氈衣未收。值天雨。心念此衣。諸鬼見飯上皆獸毛。遂不得食。各受顯報(bào)。又一人入冥。見黑房中有僧?dāng)?shù)百。肌體瘦削。顏色憔悴。似憂苦不堪之狀。問之。則皆施食師也。施食非易易事也。信夫。

　　講法師

　　或謂。講法師有化物之功。無交鬼神之責(zé)。其寡過矣乎。曰。殆有甚焉。施食。一法耳。一法猶易精。經(jīng)論繁多。一一而欲精之亦難矣。故古人業(yè)有專攻。如恭法華善華嚴(yán)之類是也。今則無經(jīng)不說。無論不宣。其果超越于先哲乎。遂有師承無自。而臆見自用者。有好為新說。而妄議前賢者。有略加銷釋。而全無發(fā)揮者。皆未免于過也。必其精研有素。博學(xué)無方。惟以明道為懷。不圖利養(yǎng)于己。庶幾有功而無過耳。或又謂。智者云。為利弘經(jīng)。亦恒有菩薩之名者。何也。噫。此為具菩薩之大悲。而未臻菩薩之實(shí)行者言也。非為貪利者言也。不察此意。幾許誤哉。

　　一蹉百蹉

　　古云。今生若不修。一蹉是百蹉。一之至百。何蹉之多直至于是。經(jīng)言離惡道得人身難。得人身逢佛法難。然而逢念佛法門。信受為尤難也。如經(jīng)所言。蟻?zhàn)幼云叻鹨詠砦疵撓伾�。安知何日得人身。又何日逢佛法。又何日逢念佛法門而信受也。何止百蹉。蓋千蹉萬蹉而無窮也。傷哉。

　　禁屠

　　世人廣殺生命。以供朝夕。備宴賞。奉祭祀。皆謂理所當(dāng)然。既其當(dāng)然。則何為旱乾水溢而官禁屠宰。然后知屠宰之為非也。雖然。旱災(zāi)而小沾。水災(zāi)而少霽。已彘肩羊肘高懸市井矣。又杭俗祈禱觀音大士。必請至海會(huì)寺。而滿城宰殺。誠意何在。深可怪嘆。倘其時(shí)時(shí)戒殺。戶戶持齋。必能感召天和。雨陽時(shí)若。田禾豐穰。海宇清寧。葛天無懷之風(fēng)再見于今日矣。奈何習(xí)俗相沿不可救也。哀哉。

　　畜魚鶴

　　世俗畜小金魚者飼以蟣蝦。畜鶴者飼以細(xì)魚。飼鶴則一食動(dòng)以百計(jì)。飼金魚則一食動(dòng)以千計(jì)。積日而月。積月而年。殺業(yè)無邊矣。夫養(yǎng)蠶也。孳生六畜也。為飽暖而造此殺業(yè)也。魚與鶴供一玩視而已。嗟乎。是亦不可以已乎。

　　今日方閑

　　吾杭有魯姓者。忘其名。人以其面麻也。稱魯麻子。中年謂其子曰。吾婚嫁事畢。爾曹亦能自立矣。吾將求閑。于是備棺槨。凡魂轎明旌鼓樂皆悉營辦。諸子衰绖執(zhí)杖引棺。己肩輿隨后。至西湖之別墅。置棺中庭。遣諸子歸。榜其門曰。今日方閑。至死不入城墎。嗚呼。亦達(dá)矣。夫俗士具有家緣。其忙宜也。脫忙而曰今日方閑。出家者本閑也。乃勞形苦志。奔利趨名。終日營營而不知休息者。當(dāng)榜曰今日方忙。可也。

　　入胎

　　經(jīng)言入胎皆在十月之先。而世間傳聞?wù)�。皆臨產(chǎn)之時(shí)死彼生此。有供僧山中者。忽見僧直入內(nèi)室。俄報(bào)坐草生子。急往山中探之。則僧已入滅矣。與經(jīng)言不合。何也。蓋入胎于十月之先者其常。而臨產(chǎn)入胎者千萬中之一二也。世人惟見一二。而不見千萬故也。然早入胎不見現(xiàn)形者何也�；蚺R產(chǎn)入者能現(xiàn)。而早入不能現(xiàn)也。經(jīng)無明文。不敢妄為之說。眾生入胎不可思議。以俟夫天眼圣人決焉。

　　護(hù)法

　　人知佛法外護(hù)付與王臣。而未知僧之當(dāng)其護(hù)者不可以不慎也。護(hù)法有三。一曰興崇梵剎。二曰流通大教。三曰獎(jiǎng)掖緇流。曷言乎慎也。護(hù)剎者。梵剎果爾原屬寺產(chǎn)。豪強(qiáng)占焉。奪而復(fù)之。理也。有如考諸圖籍。則疑似不明。傳之久遠(yuǎn)。則張王互易。以勢取之�？珊酢Ｏ采崦麨榧�祥地。力不敵而與者謂之冤業(yè)藪。若僧惟勸化有力大人。以恢復(fù)舊剎為大功德主。而不思佛固等視眾生。如羅睺羅殃民建剎。即廣逾千頃。高凌九霄。旃檀為材。珠玉為飾。佛所悲憐而不喜者也。有過無功。不可不慎。一也。護(hù)教者。其所著述。果爾遠(yuǎn)合佛心。近得經(jīng)旨。贊嘆而傳揚(yáng)之。理也。有如外道迂談。胸臆偏見。過為稱譽(yù)�？珊�。若僧惟乞諸名公作序作跋。而不思疑誤后學(xué)。有過無功。不可不慎。二也。護(hù)僧者。其僧果爾真參真悟。具大知見者。尊而禮之。實(shí)心實(shí)行。操持敦確者。信而近之。理也。有如虛頭禪客。下劣庸流。亦尊之信之。可乎。若僧惟親附貴門。冀其覆庇。而綿纊錦繡。以裹癰疽。只益其毒。有過無功。不可不慎。三也。是則王臣護(hù)法。而僧壞法也。悲夫。

　　儒者辟佛

　　儒者辟佛。有跡相似而實(shí)不同者。不可概論也。儒有三。有誠實(shí)之儒。有偏僻之儒。有超脫之儒。誠實(shí)儒者。于佛原無惡心。但其學(xué)以綱常倫理為主。所務(wù)在于格致誠正。修齊治平。是世間正道也。即佛談出世法自不相合。不相合勢必爭。爭則或至于謗者。無怪其然也。伊川晦庵之類是也。偏僻儒者。稟狂高之性。主先入之言。逞訛謬之談。窮毀極詆。而不知其為非。張無盡所謂聞佛似寇仇。見僧如蛇蝎者是也。超脫儒者。識(shí)精而理明。不惟不辟。而且深信。不惟深信。而且力行。是之謂真儒也。雖然。又有游戲法門。而實(shí)無歸敬。外為歸敬。而中懷異心者。非真儒也。具眼者辨之。

　　居士搭衣

　　圓頂方袍。則知三衣。僧服也。發(fā)其首而僧其衣。非制矣。古人謂反有罪愆。而著為成訓(xùn)。世人不察。僧亦不言�？蓢@也。予少時(shí)見昭慶戒壇受優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷戒者咸著三衣。蓋沿習(xí)為風(fēng)。而不知其非也。此非在家者之過。出家僧不以明告。而惟順人情以致此也。故表而出之。

　　宿命

　　世有偶知宿命者。非必得道者之宿命通也。古今蓋屢有之�？�?cè)謼罹秊橛柩浴Ｍ鲂帜晔�三四時(shí)。忽作北人語云。平日只管道南方好。南方好。展兩手云。今生此處來得好。來得好。問之。則曰我山東某處紅廟僧也。老總?cè)忠詾檠�。欲撲殺之。遂不敢言。逾年而卒。昔靈樹世世為僧不失通。云門三生為國王。因不知宿命。豈云門之賢不及今人乎。故曰偶爾不昧。非通也。今為僧念念在世法中。入胎出胎。安能更記憶前事。求生西方自應(yīng)汲汲矣。

　　龍眼

　　宗伯陸公壽九十七而嗜龍眼。龍眼遂價(jià)貴一方。又吾鄉(xiāng)一老叟。壽逾宗伯六載而嗜蒸豚。二老母。一嗜米飲。一嗜川椒。壽俱九十以上。旁觀者復(fù)效法之。又一老人。清晨服蜜湯一杯。倘其永壽。而諸蜂乏食矣。嗟乎。攝生雖君子所不廢。而死生有命。圣謨洋洋。故夫子僅登古稀。豈其養(yǎng)生之無物。顏淵早夭三十。將無簞食以傷生。而有耄耋期頤。負(fù)販于道路者。曾饘粥之不繼者也。則知宗伯以積德延壽。龍眼何與焉。又況乎金仙氏之長生也。

　　燒煉

　　或問。燒煉之誆騙。莫不知之。而恒中之者。何也。先圣有言。智者不惑。中丹客者。智不足也。雖然。世人不足責(zé)。出家僧亦有惑之者。為可嘆也。夫世人以財(cái)為命。而丹砂可化為黃金。雖帝者亦惑于方士之說矣。故在俗家宜受其惑。而出家者不憶佛言乎。白毫相中八萬四千光明。以一分光明周給末法弟子尚不能盡。而奚事燒煉。蘇城一老僧。為興殿故。日誦法華七卷。佛號(hào)萬聲。祈丹事早成者。屢被誆騙。而不退悔。曰。退悔則真仙不可致。坐是宿志不回。初誠愈確。而卒無一成。夫?yàn)榕d佛殿故。雖屬好心。然此殿非一二萬金不可。望丹成以舉事。亦左矣。噫。以求丹之心求道。以養(yǎng)丹客之費(fèi)供事天下善知識(shí)。以鼎新佛殿之精誠返照曠大劫來之天真佛。以七卷法華。萬聲佛號(hào)之勤苦回向西方。則不立一椽。建剎已竟。而乃用心于必不可成之役。盡敬于必不可信之人。惜哉。

　　南岳誓愿文

　　大藏有南岳禪師立誓愿文。末后言愿先得丹而后得道。蓋欲留形住世。長生不死。而現(xiàn)世之中便得成果。不待他生。南岳應(yīng)化圣賢。若果出其口。必自有故。非凡近所測。若后人所增。則不可信。下士觀此�；蚱甬愐�。是愿文誤之也。神鸞焚仙經(jīng)而修觀經(jīng)。南岳修丹道以求佛道。何兩不相合如是。彼南岳止觀。于起信論增一惡字。而曰具足一切善惡。此必非南岳之意。而后人為之者。惡字可增。今文何可遽信。其亦禪門口訣之類也夫。

　　天臺(tái)傳佛心印

　　大藏又有智者大師傳佛心印一卷。夫佛心印曰天臺(tái)傳之�？梢�。謂天臺(tái)獨(dú)傳。而達(dá)磨諸師皆不得與焉。不可也。謂師子遇害。其傳遂止。而六代傳衣俱無其事。不可也。師子之色身可害。而道不可害也。師子之說法已竟。而傳法未竟也。皆后人所為尊天臺(tái)而不知所以尊也。又后人之言曰。法華。根本也。華嚴(yán)。枝葉也。天臺(tái)何曾有是言也。又曰。性具之旨惟一家有。非諸家所能及。一家之說。亦何示人以不廣也。夫性具之理。見于諸經(jīng)。發(fā)于諸祖。不知其幾。而獨(dú)擅一家。非天臺(tái)所樂聞也。天臺(tái)。圣師也。望道而未之見者也。其自處也。曰。損己利人。止登五品。而后人過為稱揚(yáng)。失天臺(tái)不自圣之心矣。合前一事觀之。故古云。盡信書。則不如無書。

　　水陸儀文

　　水陸儀文。世傳起自梁武帝。昔白起以長平一坑至四十萬。罪大惡極。久沉地獄。無由出離。致夢于武帝。武帝與志公諸師議拔救之策。知大藏有水陸儀文。禱之。則光明滿堂。由此舉行。傳之后世。而今藏并無其文。金山寺之本。亦前后錯(cuò)雜。不見始終頭緒。時(shí)僧行者。亦復(fù)隨意所作。各各稍殊。南都所繪上下堂像。隨畫師所傳。奉為定規(guī)。頗不的當(dāng)。而啟建道場者�；�募資費(fèi)。累月累年。始克成就。陳設(shè)繁文。以致士女老幼紛至沓來。如俗中看旗看春。交足摩肩。男女混亂。日以千計(jì)。而不免褻瀆圣賢。沖突鬼神。失多而過重。有禍而無功。多致道場不終其事而感惡報(bào)。甚可懼也。惟四明志磐法師所輯儀文。至精至密。至簡至易。精密而不傷于煩長。簡易而不病于缺漏。其本止存四明。諸方皆未之見也。予為訂正。重壽諸梓。以廣流通。雖然。亦不可易易舉。數(shù)數(shù)舉也。易則必至于數(shù)。數(shù)則自生夫易。由是疏于誠敬。多于過愆。則求福而反禍矣。幸相與慎之。

　　師友

　　越僧定公。中年出家。破衲乞食。云行鳥飛。于名利淡如也。苦志力參天晴日出四句忽有省。時(shí)無大知識(shí)為之鉗錘。有印之者。心不服。咈然去。嘗謂予曰。今世僧誰敢印證我者。因引釋迦如來以作印證。由是得少為足。認(rèn)鍮作金。乃崇信羅道。注釋其所作五部六冊等書。遂為時(shí)人所呵。向使其得真師勝友。必大有成就。故知尋師訪友之功。學(xué)道者之要?jiǎng)?wù)。而有因無果。喪失初心。良可嘆悼。

　　朝海

　　僧俗進(jìn)香南海�；蛴胁挥伤拿髡�路。而別從大洋及鱉子門。蹈不測之險(xiǎn)者。颶風(fēng)作。覆舟。溺死數(shù)十百人。嗟乎。不遠(yuǎn)數(shù)百里。數(shù)千里。虔誠而往參謁。寧非好心。寧非善事。而至于失命。則未必其臨終正念何如也。夫經(jīng)稱菩薩無剎不現(xiàn)身。則不須遠(yuǎn)涉他方。而大慈大悲者。菩薩之所以為菩薩也。但能存菩薩慈悲之心。學(xué)菩薩慈悲之行。是不出戶庭而時(shí)時(shí)常覲普陀山。不面金容而刻刻親承觀自在矣。更有投入洪濤謂之舍身。冀菩薩為接引。及其死也。必發(fā)瞋起怨。是反成墮落。豈不哀哉。不特此耳。泰山絕頂亦有舍身崖。后賢為之筑垣。大書矜愚二字。亦無量陰德矣。

　　蔑視西方

　　居士鮑姓者。日誦法華楞嚴(yán)。久之知解通利。遂作西方論。答客問共三篇。初一篇猶談?wù)�理。而稍稍帶言西方不足生。次二篇�(jiǎng)t甚言愿生西方者之非�；騽裼璞僦�。予憶空谷禪師謂謬人之言比于樵歌牧唱。不必與辯。今鮑所論。皆援禪門正理。易以入人。則因而疑誤眾生。退失往生之愿。為害非細(xì)。不得終嘿矣。其初一篇分三等西方。一為文殊普賢馬鳴龍樹諸菩薩所生之西方。二為遠(yuǎn)公永明等諸知識(shí)。蘇子瞻楊次公等諸賢者所生之西方。三為凡庸惡人畜生等所生之西方。其說近似有理。但九品往生。經(jīng)有明文。昭如日月之在中天。何須待爾別為三等。一王創(chuàng)制。萬國欽崇。山野匹夫另立科約可乎。其謬一也。佛明九品者。西方原無二土。而人機(jī)不同。故往生者自成其九。鮑之說。是西方原設(shè)三等之土。以待三等之人。與經(jīng)不協(xié)。其謬二也。又言永。遠(yuǎn)諸知識(shí)諸賢者往生。實(shí)非自利。純是利他。夫求生彼國。正為親近如來。冀求勝益。諸大菩薩且置弗論。只如蘇楊諸賢。豈皆菩薩地盡。特往極樂度生。更不自利者耶。行愿品頌云。親睹如來無量光。現(xiàn)前授我菩提記。求授記非自利而何。其謬三也。又曰。圣凡同體。迷悟而優(yōu)劣暫分。返照回光。反掌而圣凡迥別。既其返照。如何翻成迥別。又曰。同體可乎。自語相違。其謬四也。又曰毋執(zhí)我相欲生彼土。而佛顧叮嚀告誡。勸發(fā)求生。是佛教人執(zhí)我相耶。其謬五也。至于第二第三篇。彌加詆毀。其謬更甚。曰。今主法者惟以凈土為事。惟以此事為真。則凈土是假耶。佛說凈土是誑語耶。不信有金色世界。楞嚴(yán)所呵也。鮑日誦楞嚴(yán)。而作此斷見。其謬六也。又云。一心不亂。非執(zhí)持名號(hào)。念念專注之謂也。若說執(zhí)持者。有如云布。親見數(shù)人晝夜念佛。又經(jīng)幾位老善知識(shí)印過。后皆入魔罥。不可救拔。夫執(zhí)持名號(hào)。佛說也。是佛誤此數(shù)人入魔罥耶�，F(xiàn)見不念佛而參禪亦有著魔者。何也。經(jīng)言念佛往生者得不退轉(zhuǎn)。則必入圣流。佛許入圣流。鮑以為入魔罥。其謬七也。又云。所謂一心者。乃當(dāng)人本有之心。本自靈妙。本自具足。除是之外更無別法。夫經(jīng)文明說執(zhí)持名號(hào)。一心不亂。何得革去上文四字而說一心。若無經(jīng)文�？湛诟哒�。如是說心。亦無不可。此則金口所出。真語實(shí)語。是佛差說。鮑為改正耶。法華云一心稱名觀世音菩薩。又如何解。其謬八也。又曰。依此法修。必入邪道。前曰入魔罥。今曰入邪道。念佛之為害如此乎。佛何不禁人念佛。而待鮑禁也。其謬九也。又云。上古人先勸人得本。后勸往生。夫念佛往生。原是下學(xué)而上達(dá)邊事。先上達(dá)。后下學(xué)。于理通乎。寧有先狀元及第。位登宰輔。方乃習(xí)讀六經(jīng)論孟。學(xué)做舉業(yè)文字者乎。其謬十也。又云。若佛法止此。只消一卷彌陀經(jīng)足矣。只靠此經(jīng)。誰不可作人天師。誰不可稱善知識(shí)。夫法華楞嚴(yán)華嚴(yán)般若等諸大乘經(jīng)。無日不誦。無日不講。有誰偏執(zhí)彌陀一經(jīng)而掃滅諸經(jīng)耶。雖然。只恐不曾真實(shí)�？恳唤�(jīng)耳。�？恳唤�(jīng)。得念佛三昧。稱善知識(shí)亦何忝乎。十一謬也。又云。佛剎無盡。若專教人求生一剎。其余佛剎豈不冷靜哉。寧知盡微塵眾生皆生一剎。不見增多。盡微塵眾生無一生彼剎者。亦不減少。何冷何暖。何靜何喧。而作兒童之見。邪僻之說。十二謬也。千經(jīng)萬論。贊嘆西方。千圣萬賢。求生彼國。獨(dú)鮑一人重加毀訾。何其不懼口業(yè)也。居士初時(shí)信心虔篤。吾甚愛之。今若此。吾甚憂之。

　　頌古拈古(一)

　　或問古人皆有頌古。拈古。子獨(dú)無。何也。答曰。不敢也。古人大徹大悟之后。吐半偈。發(fā)片言。皆從真實(shí)心地大光明藏中自然流出。不假思惟。不煩造作。今人能如是乎。國初尊宿言公案有二等。如狗子佛性。萬法歸一之類是一等。又有最后極則淆訛。謂之腦后一槌。極為難透。予于前狗子萬法。尚未能無疑。何況最后。故不敢恣其臆見。妄為拈頌也。

　　頌古拈古(二)

　　或曰。子其謙乎。蓋能而示之以不能乎。曰。非謙也。是真語實(shí)語也。楞伽示宗說二通。而教多顯義。宗多密義。故又云無義味語。予于教之深玄者猶未能盡通也。而況于宗門中語乎。復(fù)次宗門問答機(jī)緣。雖云無義味語。然有猶存少分義路可思議者。有絕無義路。似無孔鐵槌不可鉆刺者。有似太虛空不可捉摸者。有似鐵蒺藜不可咬嚼者。有似大火聚不可近傍者。有似赫日輪不可著眼者。有似砒霜鴆羽不可沾唇者。安得妄議略舉古人一二。世尊拈花。迦葉破顏微笑。我今已能冥會(huì)佛心如迦葉否。客誦金剛。六祖即時(shí)契悟。我今已能頓了深經(jīng)如六祖否。臨濟(jì)見大愚。而曰黃檗佛法無多子。我今已能實(shí)見得無多子否。趙州八十行腳。曰只為心頭未悄然。我今已能心頭悄然否。香巖擊竹有聲。而曰一擊忘所知。我今已能忘所知否。靈云見桃花。而曰直至如今更不疑。我今已能的的到不疑之地否。高峰被雪巖問正睡著無夢時(shí)主人。不能答。我今已能答斯問否。又三年而于枕子落地處大悟。我今已有此大悟否。如此類者。不可勝舉。倘有一未明。其余皆未必明也。如兜率悅公之謂張無盡是也。非惟古人。即今人所作。亦不敢輕評其是非。而漫為之貶駁也。何也。人坐于堂上。方能辨堂下人曲直。又未曾系籍圣賢故也。嗟乎。錯(cuò)答一轉(zhuǎn)語。墮野狐身百劫。笑明眼人答話。倒屙三十年。覆轍昭然�？筛ド髦T。

　　續(xù)入藏諸賢著述

　　古來此方著述入藏者。皆依經(jīng)論入藏成式。梵僧若干員。漢僧若干員。通佛法宰官若干員。群聚而共議之。有當(dāng)入而未入者。則元之天目高峰禪師語錄。國初之琦楚石禪師語錄。皆寶所之遺珍也。近歲又入藏四十余函。而二師語錄。依然見遺。有不須入者反入焉。則一二時(shí)僧與一二中貴草草自定。而高明者或不與其事故也。嗟乎。天臺(tái)師種種著述。及百年然后得入藏。豈亦時(shí)節(jié)因緣使之然歟。后更有入藏者。二師之語錄其最急矣。特闡而明之。

　　南岳天臺(tái)自言

　　岳臺(tái)二師。俱言吾以領(lǐng)眾。損己利人。一則止證鐵輪。一則僅登五品。權(quán)辭歟。抑實(shí)語歟。愚謂權(quán)實(shí)非后學(xué)所能測。但在今人。且莫問權(quán)。姑以實(shí)論。圣師尚爾。況凡夫乎。則轉(zhuǎn)增精進(jìn)矣。不特二師為然。古人之自處也。有曰某離師太早。未能盡其妙或曰某早住院。未克臻此。其慎重類如是。況臺(tái)師所處尚不及信位。今人即大悟。問其造位。若果入住。應(yīng)便能八相成道否。則寧可自招妄言證圣之大罪耶�？鬃釉�。我非生而知之者。又曰。若圣與仁。則吾豈敢。又曰。吾有知乎哉。無知也。即二師意也。彼嘐嘐然。高據(jù)師位。大言不慚者。將超越于二師之上乎�？蓱忠惨选�

　　道譏釋(一)

　　有道者告予曰。我輩冠簪。公等剃削。夫剃削者。應(yīng)離世絕俗。奈何接踵于長途廣行募化者。罕遇道流而恒見緇輩也。有手持緣簿。如土地神前之判官者。有魚擊相應(yīng)。高歌唱和。而談?wù)f因緣如瞽師者。有扛抬菩薩像神像而鼓樂喧填。贊勸舍施如歌郎者。有持半片銅鐃。而鼓以竹箸。如小兒戲者。有拖鐵索重?cái)?shù)十百斤如罪人者。有舉石自擊其身如飲恨訴冤者。有整衣執(zhí)香。沿途禮拜。挨家逐戶。如里甲抄排門冊者。清修法門或者有玷乎。予無以應(yīng)。徐而謂曰。募化亦不等。有非理者。有合理者。有因正果正者。有瞞因昧果者。未可一概譏刺也。但其不務(wù)修行。而專求利養(yǎng)。為可恨耳。因記此。愿相與共戒之。

　　道譏釋(二)

　　道者又曰。諸宮觀道院。及諸神廟。皆我等居也。奈何僧眾多住其中。罕見道流住佛寺者。夫歸依佛者住寺。歸依道者住宮觀院廟。今僧居于此。為歸依三清諸天尊諸真諸神耶。抑欲占奪我等產(chǎn)業(yè)耶。其言有理。予無以應(yīng)。徐而曰。韜光。古靈隱也。何道流居之。曰。此在家修習(xí)全真者寓焉。冠簪者不與也。況剃度一僧主之矣。其言有理。予又無以應(yīng)。噫。今之為僧者。或棲止叢林�；蛴木犹m若�；蛞缼r為室。或就樹結(jié)茅。何所不可。而必附彼羽衣以為居亭主人也。

　　出家利益

　　古德云。最勝兒。出家好。俗有恒言曰。一子出家。九族生天。此者贊嘆出家。而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織。而有自然衣食之為利益乎。豈曰不買宅不賃房。而有自然安居之為利益乎。豈曰王臣護(hù)法。信施恭敬。上不役于官。下不擾于民。而有自然清閑逸樂之為利益乎。古有偈曰。施主一粒米。大似須彌山。若還不了道。披毛帶角還。又云。他日閻老子與你打算飯錢。看你將何抵對。此則出家乃大患所伏。而況利益乎哉。所謂出家之利益者。以其破煩惱。斷無明。得無生忍。出生死苦。是則天上人間之最勝。而父母宗族被其澤也。不然。則雖富積千箱。貴師七帝。何利益之有。吾實(shí)大憂大懼。而并以告夫同業(yè)者。

　　世俗許愿

　　世人祈求子嗣者。祈延壽命者。祈消疾病者。祈解災(zāi)難者。祈取功名者。祈安家宅者。祈益資財(cái)者。如是等事。第一不可告許宰殺牲牢之愿。此名惡愿。有業(yè)無功。縱得遂心。美好一時(shí)。苦報(bào)在后。乃至許袍許幡。許造殿堂。許置供器。雖與上之葷祭不同。然大悲平等名佛。正直不偏名神。豈有因賄降福之理乎�？v得遂心。本人命所自致。非許愿力也。據(jù)理而論。惟在廣作諸善耳。忠君孝親。憐貧愛老。救災(zāi)恤苦。戒殺放生。種種陰騭。種種方便。隨力所能。皆力行之。善功所感。理必降祥。儻不遂心。則應(yīng)歸之天命。委之宿緣。不怨不尤。彌加行善而無退悔。

　　出世間大孝

　　世間之孝三。出世間之孝一。世間之孝。一者承歡侍彩。而甘旨以養(yǎng)其親。二者登科入仕。而爵祿以榮其親。三者修德勵(lì)行。而成圣成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝。則勸其親齋戒奉道。一心念佛。求愿往生。永別四生。長辭六趣。蓮胎托質(zhì)。親覲彌陀。得不退轉(zhuǎn)。人子報(bào)親。于是為大。予昔甫知入道。而二親云亡。作自傷不孝文以伸悲恨。今見在家出家二眾中有具慶者。于是倍增感慨。而涕泗交零�；�首頓首以勸。

　　偽造父母恩重經(jīng)

　　有偽造二經(jīng)者。題以父母恩重等言。中不盡同。而假托古譯師名。吾友二人各刻其一。二友者。忠孝純正士也。見其勸孝。而不察其偽也�；蛟弧Ｈ∑渥阋詣裥⒍�己。似不必辨其真?zhèn)巍Ｓ柙�。子但知一利。而不知二害。一利者。誠如子言。勸人行孝。非美事乎。故云一利。二害者何。一者素不信佛人見之。則彌增其謗。佛言如是鄙俚。他經(jīng)可知矣。遂等視大藏甚深無上法寶。重彼愆尤。一害也。二者素信佛人。徒具信心。未曾博覽內(nèi)典。見此鄙俚之談。亦復(fù)起疑。因謂謗佛者未必皆非。動(dòng)彼惑障。二害也。害多而利少故也。況勸孝自有大方便報(bào)恩經(jīng)。及盂蘭盆經(jīng)。種種真實(shí)佛說者流通世間。奚取于偽造者。

　　修行不在出家

　　予昔將欲出家。有黃冠語予。不必出家。只在得好師耳。予時(shí)出家心急。置其語不論。出家后。思彼以延年修養(yǎng)色身為業(yè)。得傳而留形久住足矣。何必出家。為僧者。欲破惑證智。上求佛果。下化眾生。則古德皆舍家離俗而作沙門。又彼若志求金丹大道。亦須出家。則彼之言未為當(dāng)理。但觀今人有未出家前。頗具信心。剃染之后。漸涉世緣。翻成退墮。則反不知居家奉父母教子孫。得一好師示導(dǎo)正法。依而行之。是如來在家真實(shí)弟子。何以假名阿練若為哉。如是。則彼言亦甚有理。又不可不知也。

　　不朽計(jì)

　　世人將平生所作詩文匯為一集。乞諸名人序跋之曰。以此為不朽計(jì)也。噫。古之人必也名喧寰宇。昭灼于人之耳目者。乃所著述方傳之至今。其次焉者。身沒之后。極之?dāng)?shù)十年間。墨之楮者或覆瓿。而劂之木者或資釜矣。安在其不朽也。必也鐫之鼎彝。篆之碑碣。數(shù)百年之后。存者亦不多見矣。即孔子之文章。二帝三王之典謨訓(xùn)誥。傳諸萬世無弊。而三災(zāi)起時(shí)。大地須彌。諸天宮殿皆悉碎為微塵。蕩為太虛。安在其不朽也。真不朽者。其不生不滅之本心乎。此則先天地而無始。后天地而無終。鸞法師曰。此吾金仙氏之長生也。予亦曰。此吾大雄氏之所謂不朽也。何不舍世必朽之閑家具。而求真不朽之正知見也。不此之計(jì)。而漫勞其心。其為計(jì)也疏矣。

　　人不宜食眾生肉

　　經(jīng)言靴裘等物皆不應(yīng)著。以其日與諸畜相親近也。夫此特著之身外。況食肉則入于身內(nèi)乎。今人以犬豕牛羊鵝鴨魚鱉為食。終世不覺其非。何也。夫飲食入胃。游溢精氣以歸于脾。其渣滓敗液出大小腸。而華腴乃滋培臟腑。增長肌肉。積而久之。舉身皆犬豕牛羊鵝鴨魚鱉之身也。父母所生之身。見生即異類矣。來生云乎哉。夫五谷為養(yǎng)。五菜為充。五果為助。內(nèi)經(jīng)語也。人之所食也亦既足矣。而奚以肉食為。既名曰人。不宜食肉。

　　三難凈土

　　一人問。釋迦如來以足指按地。即成金色世界。佛具如是神力。何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處。便成七寶莊嚴(yán)之極樂國。乃必令眾生馳驅(qū)于十萬億佛土之迢迢也。噫。佛不能度無緣。子知之乎。凈緣感凈土。眾生心不凈。雖有凈土。何由得生。喻如十善生天。即變地獄為天堂。而彼十惡眾生。如來垂金色臂牽之。彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界。佛攝神力而依然娑婆矣。又一人問。經(jīng)言至心念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎。論理乎。噫。經(jīng)云。一稱南無佛。皆已成佛道。又云。禮佛一拜。從其足跟至金剛際。一塵一轉(zhuǎn)輪王位。今正不必論其事之與理。但于至心二字上著倒。惟患心之不至。勿患罪之不滅。事如是。理亦如是。理如是。事亦如是。何足疑也。又一人問。有人一生精勤念佛。臨終一念退悔。遂不得生。有人一生積惡。臨終發(fā)心念佛。遂得往生。則善者何為反受虧。而惡者何為反得利也。噫。積惡而臨終正念者。千萬人中之一人耳。茍非宿世善根。臨終痛苦逼迫�；杳灶�亂。何由而能發(fā)起正念乎。善人臨終退悔。亦千萬人中之一人耳。即有之。必其一生念佛悠悠之徒。非所謂精勤者。精則心無雜亂。勤則心無間歇。何由而生退悔乎。是則為惡者急宜修省。毋妄想臨終有此僥幸。真心求凈土者但益自精勤。勿憂臨終之退悔也。

　　念豆佛

　　僧有募化施主黃豆。每念佛一聲。過豆一粒。一人作之。余人效之。號(hào)為豆兒佛師父。夫世尊教人念佛。制為數(shù)珠。何乃不遵佛制。省力事不作。而作此吃力事也。且百八之珠。周則復(fù)始。乃至百千萬億而無盡。今一合之豆。周則復(fù)始。亦復(fù)無盡。而何為念過之豆置不再用。更換新者。其言曰。念之至斗至石。送諸庵寺作腐供眾。亦迂矣�；蛟�。古之人有行之者。如往生集所載是也。曰。彼非數(shù)豆。傍人計(jì)其念佛多不可計(jì)。約之當(dāng)盈兩載。今糧舶大者。載米千石。兩載則極言其多耳。非數(shù)豆如今人也。即實(shí)數(shù)豆。其心亦不如今人也。

　　真誥

　　真誥一書。他且弗論。如曹操者。乃與古圣君如堯舜禹湯者同列而為天神。吾不能無疑也�；蛟�。閻羅王俄登寶殿。則侍衛(wèi)森嚴(yán)。俄吞鐵丸。則肢體焦?fàn)�。安知操之不朝在天堂而晚在地獄也。是不然。閻王者。其在生亦修福亦造罪。故報(bào)如是。操之為人。有惡無善。何得罪福雙報(bào)如閻王乎�；蚋�有說。非愚所知。據(jù)理評之。若果如斯。胡以寒亂臣賊子之膽。示老猾巨奸之警乎。亦盡信書不如無書之類也已。

　　現(xiàn)報(bào)(一)

　　報(bào)有三。一者今生作惡�，F(xiàn)生受報(bào)。二者今生作惡。第二生受報(bào)。三者今生作惡。第二生未報(bào)。多生以后受報(bào)。惟善亦然。報(bào)之遲速。蓋各有緣因。但世人見惡者不報(bào)�；蚋�昌隆。乃憤憤不平。未知三世之說故也。夫后之二報(bào)。人不及見。惟重現(xiàn)報(bào)。今姑記現(xiàn)報(bào)數(shù)事。目擊而非傳聞?wù)�。一人撾笞婢仆。�?dòng)以百數(shù)。一日將一仆系頸東柱。系足西柱。使伸縮無路。而痛責(zé)不休。其父大怒。遄往解放。而囑曰。汝速去。渠若告汝逃亡。我即告渠忤逆。遂得生還。后此人亦以己子賣與他家。而自身為鄉(xiāng)宦守門。又一人平生笞人如官府。后亦受官刑。斃囹圄中。一人中家內(nèi)室也。妄費(fèi)無算。后子女滅盡。老無依賴。為人縫補(bǔ)經(jīng)絡(luò)。一人貴宦子也。驕奢佚游侈費(fèi)。不知慚愧。后追逐游僧丐者趁食于諸方。一人毀訾天神。無所顧忌。后為村民所毆。得疾身殞。一人辱詈如來。及諸賢圣。皆人不忍聞?wù)�。俄而客死于外。不得歸。一人瞋母不悉委財(cái)帛。折其供事觀音大士一臂。后走馬湖塘。墮落折臂幾死。又一人生七女七男。凡生一女。才墮地。即溺殺之。其七男先后相繼亦死。男女十四人無一存者。惟老夫老婦相對哭泣而已。又?jǐn)?shù)人出家者。我慢自賢。凡時(shí)人或有言論。一概呵以為非。乃復(fù)輕藐先哲。妄加毀訾。后俱不壽�；驉杭菜�。姑記之以警狂傲。

　　現(xiàn)報(bào)(二)

　　或問。如來神力不可思議。何不使惡人皆現(xiàn)受惡報(bào)。而日兢兢焉不敢為惡也。善人皆現(xiàn)受善報(bào)。而日孳孳焉倍復(fù)為善也。則無為而天下太平矣。胡慮不及此。嗟乎。報(bào)之有遲速。眾生業(yè)報(bào)自然如是。雖大圣不能轉(zhuǎn)速而令遲。扭遲而為速也。惟是叮嚀詔告以因果之不虛。酬償之難逭耳。聞而不信。亦末如之何也已矣。曰。永嘉云。了則業(yè)障本來空�？談t何因果酬償之有。曰。汝今了否。曰。未了也。未了應(yīng)須償宿債。

　　念佛人惟務(wù)一心不亂

　　或問。妙喜云愚人終日掐數(shù)珠求凈業(yè)。念佛果愚人所為乎。噫。予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日掐數(shù)珠求凈業(yè)。不言愚人終日一心不亂求凈業(yè)也。又問。古德偈云。成佛人希念佛多。念來歲久卻成魔。君今欲得易成佛。無念之心不較多。無念念佛。奈何以有念念佛。曰。此為散心念佛而不觀心者勸發(fā)語也。不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛。先憂有念。是猶饑人欲飯。先憂飽脹而不食者矣。又問。六祖云。東方人造惡。念佛求生西方。意旨何如。曰。六祖言惡人念佛求生。不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人必不念佛。其有念佛者。偽也。非真念也。喻如惡人修十善求天堂。惡人必不修十善。其有修十善者。偽也。非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又問。古德云舍穢取凈。是生死業(yè)。奈何舍娑婆求極樂。曰。彼言舍穢取凈者為生死業(yè)。不言一心不亂取凈土者為生死業(yè)也。子未舍穢