佛教對「修行問題」的看法

　　二○○一年十一月二十三日，星云大師在香港一年一度的「佛學講座」于紅磡體育館連續(xù)舉行三天。講座圓滿后，大師又應香港理工學院院長潘宗光先生之邀請，于十一月二十七日晚間七點三十分，到該校的李嘉誠樓與智度會的學員舉行座談。

　　智度會是由潘宗光校長所發(fā)起，成員包括該校的學者教授，及工商界的菁英，大家有志一同研習佛法，因此定期聚會。當他們得知星云大師蒞港講演，特別把握機會，邀請大師開示。大師透過座談方式，與聽眾之間上下交流，許多嚴肅、難懂的話題，如「往生凈土」、「業(yè)報輪回」、「不二法門」、「居家修行」等，經過大師幽默智慧的舉喻說譬，一下變得輕松有趣。全場就在你問我回答、我說你會意之下，不時傳出掌聲與笑聲，前后歷時二個鐘頭，欲罷不能。

當天的問答記錄：

　　時間：二○○一年十一月二十七日晚間七時-九時

　　地點：香港理工學院李嘉誠樓

　　主持人：星云大師

　　粵語翻譯：覺梵法師

　　對象：香港理工學院院長潘宗光、香港大學副校長李焯芬、智度會學員

　　一、

　　請問大師，信仰人間佛教的人，對凈土有什么看法？

　　答：佛教在中國，有大乘八宗。當中，重視修行的有禪宗、凈土宗、密宗和律宗四個宗派；偏重學理的也有四個宗派，即華嚴宗、天臺宗、唯識宗、三論宗。

　　人間佛教沒有宗派，人間佛教就是佛陀本來的教示；佛陀本來的教化就是人間佛教。佛陀當初說法四十九年，他不是對鬼神傳教，也沒有對畜生、地獄說法，完全是針對人間而說；對人所說的佛法，當然叫做「人間佛教」。

　　一般說凈土，要大家往生凈土。談到凈土，不管極樂凈土、華嚴凈土、彌陀凈土，乃至各宗各派所主張的凈土，都是佛陀所說，這話一點也沒錯。不過現在如果反問大家一個問題，佛陀現在究竟到哪個世界，或者哪個凈土去了呢？阿彌陀佛有住在極樂凈土嗎？到底他現在在哪里呢？你們會說：他當然在凈土里！

　　其實，凈土不一定只有阿彌陀佛才有凈土，每一個人的心如果是清凈的，每一個人都有凈土。只是在佛教里講「凈土」，在基督教則講「天堂」。

　　也許有人會比較，天堂和凈土有什么不同？甚至在凈土當中，也有華嚴凈土、琉璃凈土、極樂凈土、唯心凈土、兜率凈土、自性清凈的凈土、五乘共法的凈土、大乘不共的凈土，以及有余涅槃的凈土、無余涅槃的凈土，乃至人間凈土等，在這么多的凈土當中，哪個最殊勝？

　　所謂「佛佛道同」，在很多的經典里，如《藥師經》說：若有人稱念東方藥師琉璃光如來的名號，一樣可以往生極樂凈土。這個道理就如同在香港大學念書，可以到香港的政府單位任職，在中文大學、理工大學讀書，一樣也可以進入政府單位做事。所以佛教徒不必一定要計較這個凈土、那個凈土，只要你修行的功夫到達一定的程度，你要往生哪個凈土，就可以到哪個凈土去。

　　也常有人問：凈土和地獄究竟在哪里？當然，凈土在凈土的地方，地獄在地獄的地方，這是第一種說法。第二種，所謂凈土、天堂、地獄、畜生，都在人間里。如果我們到市場去買菜，看到那些雞鴨魚肉，穿腸破肚，勾的、掛的、倒吊的，那不就是地獄里的刀山劍樹、油鍋地獄嗎？反之，住在豪宅華屋里的人，享受物質上的冷氣、冰箱等等的富樂，那不就像是在天堂凈土一樣嗎？所以，地獄、凈土就在人間，在人間就可以看得到。

　　其實，要知道凈土、地獄在哪里？第三種說法是：就在我們的心里。我們每個人的心，一天當中，時而天堂，時而地獄。例如，早上起床，心里面無憂無慮，到公園去運動、慢跑、享受新鮮空氣，這不就是人間天堂嗎？但是，回到家里，往飯桌上一坐，「有甚么好吃的嗎」？生起貪欲的心，那就是餓鬼的心。假如吃的東西不合口味，筷子一摜，碗一推，生氣了；瞋恨心，那不就是地獄嗎？有時還要罵人、打人；愚癡，這不就像畜生的行為一樣嗎？所以，在我們日常生活當中，心里時而天堂，時而地獄、餓鬼、畜生�？梢哉f，在一天二六時中，天堂、地獄不曉得來回多少次。

　　甚至天臺宗主張「一念三千」，十法界都在我們的一心之中。

　　總之，我們的心生起了一念的清凈心、慈悲心、喜舍心，那就是凈土；如果你貪瞋、惡毒、邪見，那就是地獄。如此說來，我們不是每天都在善惡、是非、好壞當中來來去去嗎？所以「人間佛教」是包括佛陀所說的一切教法，凡是佛陀的教法都是「人間佛教」。套用佛陀的話來說：離開了人間，離開了眾生，哪里還有什么佛道可求呢？

　　人間佛教也不是哪一個人創(chuàng)造的，既不是六祖大師，也不是太虛大師的佛教，基本上應該把人間佛教回歸到佛陀的本懷去。人間佛教在現在這個時代里，很能適應現代人的根機，因為過去所弘揚的佛法，可以說有了偏差。過去多數的人都是宣揚出家的佛教，例如叫人要看破世間、要放下一切，又說「夫妻不是冤家不聚頭」、「兒女都是討債鬼」、「黃金是毒蛇」等等。這種論調對出家人來說可以，但是對在家人而言，如果這一切統統不可以擁有，那不是不要生活、不要過日子了嗎？離開了妻子、兒女，離開了金錢、名利、富樂，這樣的人生活著有什么意思呢？

　　所以，現在所謂「人間佛教」，意思就是要我們對佛陀的信仰和崇拜之外，應該從對佛菩薩或對神明的依賴，進而要來關懷社會眾生，這就是人間佛教。人間佛教應該從關懷人間做起，現在如果不推行人間佛教，不從事有利人間的事業(yè)，每天光是念佛，每個人到了佛堂里，只是拜佛、念佛，你們肯嗎？所以佛教不能只重視念佛、拜佛，否則會失去度眾的功能。

　　佛教旨在普度眾生，普度眾生首先要順應眾生的根機與需要。例如，你不喜歡念佛，那就禪坐；你不習慣禪坐，可以拜佛；你不要拜佛，也沒有關系，你來吃素菜；你說素菜我也吃不習慣，沒關系，我們可以談禪論道，講說佛法，甚至也可以來唱梵唄、聽音樂。乃至你不信佛也沒有關系，你可以行佛，替佛教動員社會大眾一起來行佛做善事。

　　所以，現在所提倡的人間佛教，就是依大家的根機需要而設，是多元化、多功能，隨你適合哪一種法門，就順應你；能夠實踐佛陀「觀機逗教」的佛教，這就是人間佛教，就能建設人間凈土。

　　二、

　　信仰佛教的人相信有輪回的存在，可以投胎轉世，所以要精進修行，以免將來淪落三惡道，而能投生善道。請問大師：如果不信佛教的人，他們有沒有輪回？如何證明輪回的存在？

　　答：相信輪回，對自己比較有利；不相信輪回，就表示我們沒有未來，這是很可悲的事。我們每個人現在所以甘愿辛苦，就是因為我們相信生命有輪回，所以都有一個未來的希望。

　　輪回就是「因果」的循環(huán)，「因」會成為「果」，「果」又成為「因」，因果循環(huán)，就是輪回。就如時辰鐘從一走到十二，他不會停擺，而會再從一開始，一直走，走到十二，如此周而復始，這就叫做「輪回」。

　　一般的宗教，講到人生，若問：人從哪里來？回答都是直線的──從這里到那里，都是有始有終的。佛教講因果輪回，它是圓形的，是無始無終的。例如，人有生老病死，死了也不必怕，死了又會再生；生了也不要太歡喜，生了還會死去！

　　一粒種子，把它埋到泥土里，遇因緣就會開花結果，這就是「因緣果報」。所以，我們現在講因果，講輪回，這當中「緣」很重要。也就是說，不管我們做了什么，得到了什么，這當中還會受到「緣」的影響，這就是「因、緣、果」的關系。

　　人為什么要喝水？因為口渴；口渴，喝了水以后會有什么結果呢？喝水就不再口渴了，這就是因果輪回。

　　宇宙之間，不管你信不信輪回，都不是問題；因果輪回，這是一個必然而真實的現象，這個現象合乎真理。真理，就是要有普遍性、必然性、平等性。例如，輪回，并非男人有輪回，女人就沒有輪回；不管男女老少、貧富貴賤，大家都在輪回之中；不管你有錢沒錢、有地位沒地位，大家都要輪回，所以它有普遍性、平等性、必然性，這就是真理。

　　「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是因果輪回的思想。世界有成住壞空的輪轉，時間有春夏秋冬的更替，人生有生老病死的階段，這一切都是輪回。

　　人吃了青菜五谷，排泄成為肥料；肥料再滋潤草木，又供人所需。人喂食豬羊，豬羊又供人食用，彼此輪回。水被太陽蒸發(fā)為蒸氣，遇冷凝結致雨；花果枯萎成為種子，經過播種又再開花結果。一江春水向東流，流到哪里去呢？還是有再回來的時刻。

　　輪回是圓的，輪回是希望。輪回可以有好的未來，可是也有不幸的降臨，例如現在的政黨輪替，家族的興亡，在在都說明了現世的輪回。

　　世間上所謂「成者為王，敗者為寇」，都是各有前因莫羨人。富貴不過三代，帝王朝代很少超過千年的；所謂：「眼看他人死，我心急如焚；不是傷他人，看看輪到我。」因為輪回，知道有因果；因為輪回，可以看出無常。

　　火車的車輪輾轉不停，這是向前；輪船的輪機，不但向前，還可以左右。吾人因為起惑、造業(yè)、受苦；「惑業(yè)苦」的框框一直緊緊的束縛住人生。在這生死輪回中流轉，雖不畏于滅亡，但終難免有輪回之苦！

　　有一首四句偈說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是�！惯@就是輪回的最好說明。

　　三、

　　請大師開示，何謂「不二法門」？

　　答：「不二法門」是出自《維摩經》，是維摩居士和許多菩薩、羅漢們論道的公案。

　　在《維摩詰所說經‧入不二法門品》記載，有一天，維摩居士示疾，文殊菩薩率領諸大菩薩前往探病。雙方幾番對答后，突然話鋒一轉，維摩詰問道：「諸位！菩薩是怎樣進入不二法門的？依照各人所知，各自述說吧！」

　　一時有三十一位菩薩，先后各就所見，一一回答這個問題。最后沒有人再發(fā)言了，維摩詰于是問文殊菩薩：「文殊師利！菩薩是怎樣進入不二法門的？」

　　文殊菩薩回答：「照我的見解，于一切法無言無說，無示無識，離諸問答，這才是入不二法門。」意思是說，一實妙道，不可以用推理、比較、歸納、演繹等方法去揣度探尋，必須直觀體驗，向內發(fā)掘，能夠這樣實踐，才能夠進入不二法門。

　　文殊菩薩說后，反問維摩詰說：「現在換我來請問你，菩薩是怎樣進入不二法門的？」此時維摩詰默然無對，眾皆愕然，唯獨文殊菩薩智慧超人，懂得此中奧秘，乃贊嘆地向大家說道：「善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。」

　　意思是說，不二法門離言絕相，如何用語言表達？如果可用語言文字表達出來的，就不是真的不二法門了。所以維摩詰的「默然」，意味著無上妙道不可以言說，不可以文詮，超越這些有形的障礙，直探本源，這才是菩薩的入不二法門。

　　在現實生活里，我們如何實踐「不二法門」？所謂「不二」，生和死是二個嗎？從不二法門來看，生死是一個；生了必定要死，死了還會再生，生死是一體不二的。有和無是二個嗎？其實有、無也是一個。一個茶杯，裝了一杯水，這是有，大家看得到。但是大家所看到的茶杯是假相。茶杯是紙漿做的，紙漿取自木材，木材來自大樹，大樹要集合宇宙間的陽光、空氣、水份、泥土等因緣才能成長。所以，宇宙之間其實只有一個，叫做「緣起」──有因緣才能生起，沒有因緣，連世界都沒有。因緣，就是真理，就是不二。

　　我們看到大海里的水，一遇到刮風就起波浪；水和波浪看似二個，實際上是一個，水是波浪，波浪即是水。耳環(huán)、手鐲、項鏈、金表，都是黃金所做的，黃金本體是一，但是做成各種飾物，就有各種不同的假相。

　　張小姐、李小妹、王先生、趙女士……，在不二法門中，只有一個心，沒有那么多分別。我愛你，愿意為你而死；我恨你，希望你即刻就死。愛和恨是因為我們的分別心而造成巨大的偏差，但是在真理里，無愛無恨，法界平等，都是一樣，這就是不二法門。

　　中國文化講究禮義廉恥，重視精神本體的價值，香港理工學院接受西方的思潮，發(fā)展物理、化工等應用科學。其實體和用要結合，體用是一而不二，不是分開的。乃至世間、出世間也是不二，煩惱和涅槃也是不二，有和無也是不二。有的未嘗有，無也不是無，所謂「空中生妙有」，要「無」才能「有」，要「空」才能「有」。例如房子不空，就不能住人；虛空不空，如何容納森羅萬象？所以，要從「空」里面才能顯現勝義的「有」，我們要把「空」「有」的兩頭截斷，把它歸于中道，中道就是一真法界，這才是真正的真理。

　　何謂「不二法門」？維摩詰的「一默一聲雷」！這就是不二法門。所謂「不二」，這是佛法上的出世法，佛法講「煩惱即菩提」，理上是不二的。例如，原本酸澀的鳳梨、柿子，經過和風的吹拂，陽光的照耀，就能成熟而變成滋味甜美的水果，可見酸即是甜，甜離不開酸。所以「煩惱即菩提」，這是出世法。

　　出世法看世間，是從理上來解悟，但是在還沒有覺悟的時候，不可以在理上廢事。我們可以用理來解事，可以因事而明理，能夠「理事圓融」，那才是真正的「不二」。吾人若能將「不二法門」的哲學應用在生活上，自能「人我一如」、「自他不二」！

　　四、

　　有時聽聞佛法，覺得道理非常好，但在日常生活中，遇到境界的時候，卻派不上用場，請教大師，怎么辦才好？

　　答：佛教講「說時似悟，對境生迷」。有時候自己想要這樣、想要那樣，但是境界一來，就無法自主。所以平常講修行，就是要慢慢的增加自己的力量，要能說得到，就一定要做得到。

　　修行是人生很重要的一件事情。衣服破了，要修補一下；家俱壞了，要修理一下；頭發(fā)亂了，要修整一下；指甲長了，要修剪一下。不管日用、儀容，都需要修理、修補、修飾、修正。乃至鍋碗壞了，也要修鍋補碗；鞋襪壞了，也要修鞋補襪；人的行為有了偏差、過失的時候，更需要修行。

　　修行，就是修正行為。修行不一定要到深山里去苦思冥想，修行也不一定要眼觀鼻、鼻觀心地自我獨居；甚至修行也不只是誦經、持咒、念佛、參禪。如果天天誦經拜佛，卻是滿心的貪瞋愚癡、自私執(zhí)著；不如法的修行，如何會有如法的結果？

　　修行，固然需要；修心，更為重要。行正心不正，有外無內，這就叫做修行不修心，如此不能解決根本問題。修行，也能修心，內外一如，所謂「誠于中，形于外」，則必能凡事皆辦，凡修必成。

　　不管修行或修心，應該從生活里確實來修。食衣住行、行住坐臥之間，乃至做人處事、交友往來、舉心動念、晨昏日夜，都可以修行。例如：穿著衣服，莊嚴整齊固然需要，但是破舊敗壞，只要清潔淡雅，也無不好，這就是穿衣的修行。飲食三餐，美味可口，人之所欲；所謂粗茶淡飯，也覺得別有滋味，這就是飲食的修行。居住房屋，深宅大院，固然很好；簡陋小屋，也如天堂，這就是居住的修行。出門有汽車代步，快速敏捷；無車無船，也能安步當車，這就是行走的修行。

　　做事勤勞負責，求全求成；做人誠實正直，求真求圓，這都是修行。凡是交往，情真意切；凡是接物，至誠懇切，這就是生活中的修行。其他諸如經商的人，將本求利，貨真價實，老少無欺；當官的人，為民服務，守信守法，這就是生活中的修行。

　　過去禪門大德們，搬柴運水、典座行堂、種植山林、牧牛墾荒，甚至米坊篩米、修鞋補衣等，這都是生活中的修行。

　　所謂修行，就是先要把人做好。做人如果尖酸刻薄、無信無義、無道無德、慳貪吝嗇、陰謀算計；心性品德上的缺點不去除，正如碗盤未洗，骯臟垢穢，如此怎么能用來盛裝美味的佳肴供人受食呢？

　　所謂「人成即佛成」！生活中的修行，就是要讓自己做人無虧于天理、無負于人道。如一般人講，做人要誠實、信用，要孝順父母，要忠于朋友；能說到做到，培養(yǎng)自己的力量，慢慢就可以「心能轉境」，自然就能發(fā)揮力量。

　　我們平時老是重視外面的力量，如胡適之說：被人牽著鼻子走。假如我們能慢慢訓練自己的心，心中的所思、所想，你肯定它、主宰它，而不要「心隨境轉」，讓心里的力量強大起來，不隨外境動搖，那就有力量了。

　　五、

　　有人說，養(yǎng)豬本來就是要提供給人吃的，所以殺豬其實是幫助它早日投胎轉世。請問大師，這種說法合理嗎？

　　答：這種說法不合乎佛法，我們不能認定豬生來就是要給人吃，因此就能任意殺生；就如老虎也會吃人，難道我們會同意：人本來就是要給老虎吃的說法嗎？

　　過去人好吃牛肉，現在有了狂牛癥；過去人好吃豬肉，現在有了口蹄疫；過去人好吃雞鴨，現在有了禽流感。這何嘗不可以說，動物是在用自己的生命，來保護自己的生存呢？

　　長期以來，人類肆無忌憚地破壞地球的生態(tài)環(huán)境，現在大自然不是也在對人類逐一反撲嗎？例如沙塵暴、臭氧層破洞、溫室效應，乃至地震、洪水、土石流等，難道人類對這一切威脅到我們生存的警訊，還不能有所自覺嗎？難道人類為了生存，還能理所當然地對宇宙的動植物加以殘害嗎？

　　所以，傷害生命的行為，都不能視為是合理而應該的事。佛教提倡不殺生，不殺生是一種慈悲；不殺生而護生，進而倡導生權平等，這是最合乎現代舉世所關心的生態(tài)保育，也是最積極的重視環(huán)保。

　　佛教對生命的尊重關懷，從一些偈語可以得到印證。諸如：「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種姓，只為別形軀；苦痛由他受，甘肥任我需；莫叫閻王斷，自揣應如何？」「誰道群生性命微，一般骨肉一般皮；勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸」等。

　　不殺生就是不侵犯他人的生命。儒家有謂：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚。」古人的「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈」，這都是對生命的珍惜愛護。

　　根據佛教《六度集經》記載，佛陀在過去世為鹿王時，曾代替母鹿舍身，感動國王制定動物保護區(qū)，禁止獵殺。佛滅度后不久的阿育王，更廣植樹林，庇蔭眾生，設立動物醫(yī)院，規(guī)定宮廷御廚不得殺生等，凡此都是佛教對于護生的最好示范。今人若能設立動物之家，讓動物養(yǎng)老、醫(yī)療等，都是積極的護生。

　　現代素食風氣興盛，素食不僅有益健康，而且可以長養(yǎng)慈悲心。慈悲心就是不忍眾生苦之心；平時我們在日常生活中，偶一不小心割傷或燙傷手指，即感痛楚，然而有些人卻為了一己口腹之欲，殺雞拔毛，宰豬殺牛，活魚生吃等。在此之時，可曾體會它們垂死之痛？所謂：「一指納沸湯，渾身驚欲裂；一針刺己肉，遍體如刀割；魚死向人哀，雞死臨刀泣；哀泣各分明，聽者自不識。」

　　豢養(yǎng)寵物也是現代人的時尚；然而所謂：「人在牢獄，終日愁欷；鳥在樊籠，終日悲啼；聆此哀音，凄入心脾；何如放舍，任彼高飛�！拱养B雀關在牢籠里，形同囚犯；如此虐待動物，亦不合護生之道。因此，不虐待動物也是護生，例如：不倒提雞鴨、不鞭笞牛馬、不彈射鳥雀，不垂釣魚蝦等。只是現代的社會，釣魚、釣蝦場到處林立，有的人雖然「醉翁之意不在酒」，純粹以垂釣為樂，盡管釣上來之后又再放生，但當下已對魚蝦造成傷害；如此誘殺弱小，把痛苦加諸在其他生命之上，何樂之有？

　　其實，不殺生之外，還應積極地護生。護生最大的意義就是放人一條生路；給人方便、給人救濟、給人離苦，給人善因好緣，助成別人的好事等，這就是放生。放生、護生，才是對生命的尊重，也才有自我生命的尊嚴。