凈土法要—美滿人生的修養(yǎng)

  印光大師:凈土法要—美滿人生的修養(yǎng)

  印光法師開示:人生世間,貴守本分。凡一切人,發(fā)顛發(fā)狂,乃至常生悲觀,常欲自殺者,皆系不修實(shí)行,欲得大幸福,事事如意,財(cái)色名位,皆在人上。倘前生修有癡福,得其所欲,則驕奢淫泆,無所不至。如此之禍,較比自殺,當(dāng)重萬倍。幸而未得,尚不至如此之烈。

  汝欲消此煩惱,當(dāng)事事守分,不于分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事,即為人作仆,必須盡我為仆之職分,而不以為恥,及以為我非為仆之資格之心。而今得為仆,我能盡我為仆之職分,不生矜己輕人之心。主人知我,我亦不喜,主人不知,我亦不慍。我盡我分,知否任人。無計(jì)較心,無抑郁心。如此為仆,人當(dāng)尊之為師,不敢以仆視矣。即人以我善于盡仆之職分,而不敢以我為仆,而以師事之,我仍不起自高自大之心。覺得“仆”與“師”皆假名,盡我職分乃實(shí)行,唯恐行不副名,不計(jì)人之待遇。古之大人,雖至窮困不能生活之時(shí),亦無憂戚抑郁之念。即令貴為天子,富有天下,仍然是山野農(nóng)夫之態(tài)度。此所謂富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,君子所以坦蕩蕩也。否則,小人常戚戚矣。

  汝欲求光去汝之病,其信之字,直使慢慢的詳細(xì)斟酌而看,方認(rèn)得是何字,方認(rèn)得是何話。光是以知汝是志大言大,絕不以力行為事。使安分不自矜,何肯以最大之要求,作此極難認(rèn)之字,而令人費(fèi)許多心思而看我之信,為我設(shè)法,解我之愁悶也。使汝得大位,其一切批判,又不知如何華妙?

  如馮夢華之字,十封信,就有九封人不全識(shí)。弄得子死,孫死,承嗣的孫亦死,多半由字之故,汝且莫以彼為奇特。凡寫字,要令人一目了然,方是大君子利人自利之心。馮與光書,光費(fèi)許多工夫,只認(rèn)得八程。

  光復(fù)彼云:“尊翰,光只識(shí)八程,而意已了然。倘不甚識(shí)字之人,則誤事不小,祈以后勿用此派,以期普利!焙鬄楣鈺,則用楷,光意謂改其所守。問及他人,仍是舊派。

  汝之憤憤欲自殺,光所說,恐汝不以為然。前年一軍官,系山西繁峙縣人,姓續(xù),以國家不得太平,至中山陵辟腹,被人救未死。一弟子,以彼以憂國自殺,特勸彼來蘇皈依。彼寓蘇多日,其妻女亦偕來過。一日,領(lǐng)其女與仆同來,其女已有上十歲,仆有近三十歲。彼與光談話,其女與仆戲頑。彼呵之,女不聽,發(fā)氣呵之,稍靜一刻,又頑起來。

  光知彼是只知憤世,了無治世之才。只一女孩,在光處尚不受約束,況統(tǒng)兵乎?不能教兒女,焉能訓(xùn)兵士乎?說此者,恐汝不以光所說為然,而作一證明耳。(文鈔續(xù)編·復(fù)某居士書)

  又示:果必有因,切勿怨天尤人。君子素其位而行,素富貴,行乎富貴。富貴之人,有財(cái)力勢力當(dāng)以己之財(cái)力勢力,利人利物。素貧賤,行乎貧賤,昔本富貴,今已貧賤,則勤儉節(jié)用,若向來就是貧賤之人。素夷狄,行乎夷狄。若遭世亂,捨家避難,于偏僻陋處,亦若就是陋處之人。素患難,行乎患難。既有憂患災(zāi)難,則亦無所怨尤,若應(yīng)該受此憂患災(zāi)難一樣。是以君子無往而不樂天知命,中心坦然也。

  汝已貧矣,還想擺先前的架子,則憂勞不堪?钟纱嘶虺蓮U疾,或致殞命,是嫌宿業(yè)所感之苦小,而自己不肯忘情于先前之景況,徒受憂勞,令其加大,不唯無益,反受大損。試思天下之人,比我苦者,不知有幾千倍。我幸半生尚好,今雖不好,較比生而不好多矣。世間男女,為人作仆使者多矣。事事親為,乃人生之本分。即為人作仆使,只要我不存壞心,不做壞事,亦很有面子。若自己用人,就覺得榮耀,若為人用,就覺得羞辱,此世間賤丈夫之心相。若大君子,富貴不能淫,貧賤不能移,隨遇而安。雖富貴,而守貧賤之本分。即貧賤,亦覺得無所欠憾。

  汝學(xué)佛之人,幸有錢,就妄欲發(fā)大財(cái)。效做印度香,此香罪過,光絕不燒。此即是汝不善處富之現(xiàn)相。今竟貧矣,又復(fù)不做一事,妄想從前之富境,此亦是汝不善處貧之現(xiàn)相。汝能忘情于先富后貧之境,光許汝決定可以念佛往生西方,否則難免來生比今生還苦矣。(文鈔三編·復(fù)蔡契誠居士書二)

  人能自以為困,常存畏懼,與不若人之心,則便不起與人相訟之念矣。故放翁(陸游)以“困、畏、不若人”為哲也。(文鈔續(xù)編·復(fù)念佛居士書(即正編文鈔所載之永嘉某居士))

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