《因果明鏡論》講記 二

　　《因果明鏡論》講記(二)

　　智海法師講述

　　2009年5月21日·四川內(nèi)江圣水寺

　　今天請(qǐng)大家翻到法本第四面。第一章,總說(shuō)業(yè)因果。第一節(jié),誰(shuí)是創(chuàng)造者。我們來(lái)看賴(lài)以生存的大宇宙,還有無(wú)數(shù)的星球,無(wú)數(shù)的山川湖海,還有無(wú)數(shù)的飛潛動(dòng)植:天上飛的、海里潛水的;動(dòng)物、植物。世間上的零零種種,都在應(yīng)著它自己的節(jié)拍持續(xù)不斷地律動(dòng),晝夜在更替,四季在變遷,日月在運(yùn)轉(zhuǎn),生命在繁衍。這一切的一切,究竟是誰(shuí)在主宰著宇宙當(dāng)中的萬(wàn)物?究竟是誰(shuí)在推動(dòng)萬(wàn)有諸法不息地運(yùn)轉(zhuǎn)?這些問(wèn)題隨時(shí)隨地,也許我們都會(huì)覺(jué)察,非常奇妙。

　　每一個(gè)人都有生老病死,每一個(gè)家庭都有悲歡離合,每一種事業(yè)總有興衰成敗,而每一顆心靈都離不開(kāi)喜怒哀樂(lè)。有情的世界好像是一個(gè)舞臺(tái),每時(shí)每刻都在上演著錯(cuò)綜復(fù)雜、瞬息萬(wàn)變的,各種各樣的戲劇。這幕后的操縱者究竟是誰(shuí)呢?我們?cè)倏纯创丝?周?chē)�呈現(xiàn)的森羅萬(wàn)象:一片樹(shù)葉、一朵花、一聲話語(yǔ)乃至一個(gè)表情,這里面竟然沒(méi)有相同的兩個(gè)事物,即使是孿生的姊妹都有彼此的差別。天賦不一樣,性情不一樣,命運(yùn)不一樣。究竟是哪一個(gè)高明的畫(huà)家,在描繪著這些景象萬(wàn)千而又絲毫不混雜的整個(gè)大宇宙的圖卷呢?

　　關(guān)于這宇宙情器世間萬(wàn)物的作者,從古到今,中外的人們一直都在不斷探索之中。比如說(shuō)古印度,外道六師。它們對(duì)世界,有的說(shuō)無(wú)因而生;有的說(shuō)是由大自在天而所造作;還有的說(shuō)為地、水、火、風(fēng)所成;今天的科學(xué)界的唯物思想,它說(shuō)世界是基本粒子的組合,或者說(shuō)是能量場(chǎng)的變現(xiàn)�？傊�各種各樣的說(shuō)法,千奇百怪,言之鑿鑿,好像都抓到了世界的根本,但是仔細(xì)分析起來(lái),就像盲人摸象一樣,各執(zhí)一端,不見(jiàn)事物的真相。

　　在兩千五百多年前,古印度誕生了釋迦牟尼佛。為了尋求宇宙人生的真諦,舍王位而出家,遍尋名師,六年苦行,終于在菩提樹(shù)下夜睹明星而豁然開(kāi)悟。在成道的中夜分,佛陀開(kāi)發(fā)了清凈、廣闊的天眼,現(xiàn)量見(jiàn)到了全宇宙各個(gè)不同的生命是如何消亡又如何新生,每個(gè)生命如何依他自己所造的善業(yè)惡業(yè),恰如其分地獲得各自的安樂(lè)和痛苦。佛陀已經(jīng)徹見(jiàn)了宇宙的因果律。能看出情器世間是有因有果。從此之后,佛陀就把這個(gè)業(yè)感緣起的真理帶到了人間,向人類(lèi)傳播真理的法音。是業(yè)創(chuàng)造了一切,業(yè)就像藝術(shù)家一樣;業(yè)組成了一切,猶如舞蹈家,跳出世界上各種各樣幻化之舞;世間都是由業(yè)所生,以自己所造的善業(yè)惡業(yè),來(lái)描繪出各人的痛苦和歡樂(lè);世間上一切事物的興衰成敗,都是由緣聚業(yè)生,以業(yè)來(lái)感受各自的苦樂(lè)。今天我們一切的感覺(jué)都是從自業(yè)而產(chǎn)生。我們?yōu)槭裁赐纯?為什么歡樂(lè)?仔細(xì)分析起來(lái),和自己的業(yè)息息相關(guān)。一個(gè)是業(yè),由業(yè)把自己內(nèi)心的思維、習(xí)慣、分別、習(xí)氣約束在一定的范疇之中。你為什么喜歡這種東西?為什么痛恨這種東西?你喜歡的東西別人為什么不喜歡?你痛恨的事物別人為什么又不痛苦?這里面玄機(jī)很深。每個(gè)人把因果規(guī)律參透以后,也就能夠找到自己苦樂(lè)的根本。要想離苦得樂(lè),就得要認(rèn)識(shí)業(yè)果的規(guī)律。

　　所以,第二節(jié),業(yè)的規(guī)律。它有幾個(gè)方面,第一個(gè)是自作自受;第二個(gè)是苦樂(lè)法則;第三個(gè)是因微果著;第四個(gè)是未作不遇;第五個(gè)是已作不失。這五個(gè)方面,就是業(yè)的規(guī)律。大家要把這五個(gè)方面能夠仔細(xì)學(xué)習(xí)領(lǐng)會(huì)。

　　第一個(gè)方面,自作自受。什么叫自作自受?就是我們的業(yè)由誰(shuí)造作的?自己所造作的。我們的苦樂(lè)誰(shuí)造作的?也是自己所造作的。自己沒(méi)有造作這樣的業(yè),遇不上這樣的苦樂(lè)。今天任何感受都是自己業(yè)的顯現(xiàn)。所以說(shuō),沒(méi)有別人造業(yè)我們受苦的。我們所受到的一切苦樂(lè),都是自己的業(yè)所決定的。

　　佛陀在《百業(yè)經(jīng)》當(dāng)中開(kāi)示我們:一切善惡業(yè)果不會(huì)成熟于地、水、火、風(fēng)四大之上,只會(huì)成熟在自己的五蘊(yùn)、十二處、十八界之上。什么意思?我們自己所造作的業(yè),它會(huì)成熟與地水火風(fēng)之上嗎?不會(huì)。它時(shí)時(shí)刻刻不離于自己身心世界。佛教平時(shí)所說(shuō)的蘊(yùn)、處、界,就包含我們自己的身心世界。所以我們?nèi)缃裨谏硇摹�環(huán)境上所感受到的一切果報(bào),都一定源于自己往昔所造的善業(yè)惡業(yè),并不是神靈、強(qiáng)權(quán)或者自然力等等他法加諸于自己的身心之上。所以說(shuō)今天很多人怨天尤人:“上帝不公!”怨神靈。他沒(méi)有明白因果法則不是上帝決定的,而是我們自己的業(yè)所造成的。也不是世間上的帝王將相,或者公司的老總,家里的父母親決定你的苦樂(lè),而是自己的業(yè)決定自己的苦樂(lè)。還有自然界,春夏秋冬,它造成我們自己的苦樂(lè)嗎?不是。它僅僅是一種外緣,一種條件,而根本因還在于自己的業(yè)。所以,我們只要沒(méi)有明了因果規(guī)律,往往把自己的因果讓別人負(fù)責(zé)任,就是要推于別人。我們所說(shuō)的心外求道,往往都是這樣。自己的苦樂(lè),自己不負(fù)責(zé)任;自己的業(yè),自己不掌握;自己受到苦樂(lè)結(jié)果以后,怨天尤人,希望別人承擔(dān)責(zé)任。那就是尋助于他,就是外道,沒(méi)有明了思想里面因果的法則。

　　所以說(shuō),明了因果的法則以后,我們會(huì)求助于誰(shuí)呢?求助于內(nèi),求助于己,求助于自己的心。對(duì)自己身口意三業(yè),我們既然能夠明了因果規(guī)律,觀察因果規(guī)律,不是別人所造成的,這一切的一切都來(lái)源于我們自己。于是,我們自己能夠承擔(dān),能夠改變,能夠當(dāng)自己命運(yùn)的主人。所以說(shuō),今天自己造作的一切,也必將于今生或者來(lái)世,或者更遙遠(yuǎn)的未來(lái),在自己的生理、心理乃至所處的環(huán)境上成熟它的果報(bào)。今天我們起心動(dòng)念有沒(méi)有因果?有因果。不要看盡未來(lái)際的業(yè)果,就是今天起一念善念看看,再起一念?lèi)耗羁纯�。語(yǔ)言有沒(méi)有因果?你說(shuō)一句不好的話,看看周?chē)�的人反映是什�?你再說(shuō)一句好話,你看看周?chē)�的人他的反�?yīng)是什么。那就是因果立竿見(jiàn)影的效果。還有我們?yōu)槿颂幨?這件事情你做對(duì)了,周?chē)�的人反映不一�?這件事情你做錯(cuò)了,周?chē)�的人反映也不一樣。這還是當(dāng)下的一種結(jié)果,一種花報(bào)而已。當(dāng)下它就可以顯現(xiàn)。要尋之于久遠(yuǎn)的話,還有異熟果,還有增上果,還有等流果,等等,等等。因果,很復(fù)雜,很奧妙,但是它的根本原則不是別人所造成的,而是我們自己所造作的。我們自己所造作的業(yè),沒(méi)有誰(shuí)能替我們受,必然會(huì)在自己身心、環(huán)境,各種各樣的地方顯現(xiàn)出來(lái)。為什么你長(zhǎng)得好看,別人就長(zhǎng)得不好看?往往都是從自己的業(yè)而來(lái)的。為什么別人長(zhǎng)得很高大,你長(zhǎng)得很矮小?也是自己的業(yè)。為什么你要這樣思維,別人不這樣思維?也是往昔時(shí)候業(yè)的習(xí)慣,乃至于為什么有的人生在山川明媚的環(huán)境中,有的人托生在窮山惡水當(dāng)中。這些環(huán)境的顯現(xiàn),無(wú)一不是自己的業(yè)所造成的果報(bào)。

　　關(guān)于這一點(diǎn),發(fā)生在波斯匿王身邊的兩件事情會(huì)給我們帶來(lái)很多啟發(fā):佛在世的時(shí)候,波斯匿王有個(gè)女兒,叫善光,非常聰明,人也長(zhǎng)得端正,父母非常憐憫,整個(gè)王宮上下非常愛(ài)敬于她。有一天,波斯匿王對(duì)女兒說(shuō):“你很幸福,托生在我家里面,憑借父王的力量,舉宮都對(duì)你很愛(ài)敬�！蹦闹�道女兒說(shuō):“我是憑自己的業(yè),感得這樣的福報(bào),這并不是憑借父王的能力所招致的�！笨梢韵胂蟛ㄋ鼓渫醍�(dāng)時(shí)有多生氣,他說(shuō):“我倒要看看你自己的業(yè)力如何?”緊跟著,他密令宮中侍從到外面找來(lái)一個(gè)最貧賤的乞丐,把善光嫁給了乞丐。波斯匿王對(duì)善光冷嘲熱諷:“你不是說(shuō)有自己的業(yè)嗎?我今天看你跟著乞丐怎么過(guò)。不要再靠父王我了,今后你自己獨(dú)立生活去吧!時(shí)間會(huì)檢驗(yàn)?zāi)闼�說(shuō)的話是不是真理!”這時(shí),善光并沒(méi)有畏懼,仍然堅(jiān)持自己的觀點(diǎn),沒(méi)有后悔,義無(wú)反顧地與乞丐離宮而去。在路上,她問(wèn)丈夫:“你的父母還健在嗎?”乞丐回答:“我的父母先前是舍衛(wèi)城最大的長(zhǎng)者,但是如今已經(jīng)去世了,留下我伶仃孤苦,在這個(gè)世間上每天以乞食過(guò)活。”善光又問(wèn)他:“你先父母的住宅還記得嗎?在什么地方?”乞丐回答:“當(dāng)時(shí)的宅院已經(jīng)被毀壞,只留下一片空地,但是地址我還記得�！庇谑欠驄D一起到了故宅。非常奇怪的是,他們?cè)诠收�里不管走到哪�?隨處都有地下寶藏自然涌現(xiàn)出來(lái)。他們夫婦用這些寶藏,雇人建造大宅,一個(gè)月的時(shí)間還沒(méi)到,宮宅已經(jīng)建好了。有一天,波斯匿王突然之間想起善光了:“倔強(qiáng)的女兒嫁給乞丐了,現(xiàn)在不知道過(guò)得怎么樣?”他就問(wèn)屬下:“公主現(xiàn)在生活怎么樣?”有人向他稟報(bào):“不瞞大王你說(shuō),公主如今的生活并不比大王差。”波斯匿王很震驚。當(dāng)天,善光派遣丈夫?qū)⒏竿跽?qǐng)到自己家中。波斯匿王看到女兒家宮宅莊嚴(yán)、宏偉,大為驚訝。他就去問(wèn)佛:“我女兒善光先世究竟作了什么善業(yè),感得今生生在王家,身有光明?”佛對(duì)波斯匿王講述了善光往昔時(shí)候的因緣,佛說(shuō):“九十一劫前,在毗婆尸佛時(shí)代,佛涅槃后,有一位槃?lì)^王,建起一座七寶之塔供佛舍利,他的大夫人見(jiàn)了以后即以天冠拂飾戴在佛像的頂上,又以天冠上的如意寶珠掛于舍利寶塔之頸,同時(shí)大夫人發(fā)愿:愿我將來(lái)身有光明,紫磨金色,尊榮豪貴,愿我永離三惡八難之處。這就是我們說(shuō)的,在布施供養(yǎng)的時(shí)候要好好地發(fā)愿回向,她就得到這種方法了。而當(dāng)時(shí)的夫人,就是善光的前身。后來(lái)迦葉佛出世的時(shí)候,有一位婦人以美食供養(yǎng)佛陀和僧團(tuán),但是遭遇到丈夫的阻攔,當(dāng)時(shí)這位婦人委婉地勸她丈夫:“我今天既然已經(jīng)把佛請(qǐng)來(lái)了,也把僧團(tuán)請(qǐng)來(lái)應(yīng)供了,你這回還是讓我滿(mǎn)愿吧!”結(jié)果丈夫聽(tīng)從了她的勸告。這位婦人,也是善光的前身;她的丈夫是乞丐的前身,由于她的丈夫阻礙她供養(yǎng),所以說(shuō)遭受了多生常常貧賤的果報(bào)。又因?yàn)樗�后�?lái)聽(tīng)從了夫人之勸,所以依靠他的夫人又能感得大富貴,離開(kāi)他的夫人仍然還是貧賤�！边@個(gè)業(yè)是毫厘不爽。

　　如果說(shuō)善光的幸福是來(lái)自于父親波斯匿王的蔭庇,那么她被父王驅(qū)逐以后,必定會(huì)因此而貧困,但是事實(shí)并不是這樣。善光的幸福是來(lái)自于她自己的善業(yè),所以波斯匿王可以把她驅(qū)逐出王宮,但卻不能以此消除她往昔所積累起來(lái)的善根福德因緣。所以,不可能以威勢(shì)將貧賤之苦加諸于善光。因果就是這樣,表面看好像憑著誰(shuí)我們富貴起來(lái)了,其實(shí)都是各人的業(yè)。

　　有一天,波斯匿王睡覺(jué)之前,聽(tīng)到兩個(gè)內(nèi)官,就是宮內(nèi)的執(zhí)事者在爭(zhēng)論。兩人當(dāng)中的一人說(shuō):“我這一生一世全仰仗波斯匿王,我的生活才這樣富足�！绷硪蝗笋g斥他:“不對(duì)!是自己的業(yè)決定了自己的人生,并不依靠大王�！� 波斯匿王聽(tīng)了以后,你說(shuō)他喜歡誰(shuí)?喜歡主張依靠他而過(guò)活的人,想:“這個(gè)人還知恩圖報(bào),受我的恩德。好,這個(gè)人可以獎(jiǎng)賞�！庇谑桥扇烁嬖V王后:“等會(huì)我派人前來(lái),你可重賞他。”先約好。然后又把那位說(shuō)“依靠波斯匿王而過(guò)活”的人叫來(lái),令他送美酒給王后。誰(shuí)知這人剛一出門(mén),鼻孔中就出血,難以前行,他請(qǐng)那位說(shuō)“依自己的業(yè)而過(guò)活”的人幫他把東西拿去。這人把東西教給王后以后,重到了重賞,王后把錢(qián)財(cái)、衣服、瓔珞獎(jiǎng)賞給他。內(nèi)官回來(lái)見(jiàn)到波斯匿王,波斯匿王一看,不是自己所派遣的人,深感意外,把說(shuō)“依王而過(guò)活”的召來(lái),問(wèn):“我叫你去,為什么不去?”這人以實(shí)情相告:“大王,我不是不去,我剛要去,鼻孔中就出血了�！标幉铌�(yáng)錯(cuò),得到獎(jiǎng)賞的是另外一個(gè)人。所以,波斯匿王聽(tīng)了以后非常感嘆:“佛所說(shuō)的話真實(shí)不虛!自己造的業(yè)還自己來(lái)受報(bào),并不是他人所能夠主宰的!”

　　所以說(shuō),世間上有很多非常狂傲的人,以為自己就可以主宰別人的命運(yùn)。隨便發(fā)脾氣,隨便剝奪別人的權(quán)利,隨便損害別人,好像自己就是上帝,能夠決定別人的苦與樂(lè)。但是不一定。我們看世間上的人害人,誰(shuí)把誰(shuí)害住了?往往都是越害越聰明,越害越有前途。沒(méi)有經(jīng)過(guò)苦難,往往還成長(zhǎng)不起來(lái)。所以,我們自己的業(yè)自己受報(bào),并不是別人能夠主宰的。波斯匿王想將受用賜予說(shuō)“依王而過(guò)活”的人,但是哪里料到這人沒(méi)有種此福因,他就沒(méi)有辦法領(lǐng)受賞賜,而他不愿賜福的人,說(shuō)“依自己的業(yè)而過(guò)活”的,因?yàn)樽约河懈��?bào),有這種因,他居然得到了。所以,苦樂(lè)果報(bào)都是自己的業(yè)力所感召,并不是“萬(wàn)能的主宰”,上帝,所能賜予我們的。

　　基于以上自作自受的道理,我們應(yīng)該明白惟有自己才是自己的主人,未來(lái)的果報(bào)取決于自己現(xiàn)在所造作的善業(yè)惡業(yè);我們的前途和命運(yùn)只把握在自己的手里,就看我們?nèi)绾芜\(yùn)用自己的人生來(lái)實(shí)現(xiàn)這一生一世生命的價(jià)值。所以,我們平時(shí)說(shuō)學(xué)佛學(xué)的是什么?學(xué)的是自愛(ài)、自立、自尊。就是在生命的每時(shí)每刻,對(duì)自己的所思所言所行,身口意三業(yè)所表現(xiàn)出來(lái)的行為造作,都要負(fù)有責(zé)任感,這樣才會(huì)一生無(wú)悔。能夠謹(jǐn)慎自己的造作,不要造作惡業(yè),大量地積聚善業(yè),乃至要積聚世出世間一切圓滿(mǎn)樂(lè)因,這樣未來(lái)才很光明,才很快樂(lè),才很圓滿(mǎn)。所以,明了自作自受的道理以后,就不要再期待,不要再依賴(lài)了。有的人學(xué)佛學(xué)成依賴(lài)分子,“佛,你來(lái)救我!這輩子就靠你了!”但是自己坐著,什么善業(yè)也不積聚;佛給他講的經(jīng)法,他也不學(xué)習(xí);教他要如理思維,他也不思維;教他要好好聞思修,他也不好好聞思修;就想坐著,想現(xiàn)成。一滴汗水都不流,一點(diǎn)辛苦都不付出,一點(diǎn)修學(xué)都不付出,就想:“我要往生,我要成佛!”這樣的人能不能往生,能不能成佛?我看就是癡心妄想。為什么?往生有往生的因果,成佛有成佛的因果,而這一切都要依靠自己掌握自己的命運(yùn),要把自己身口意三業(yè)謹(jǐn)慎地掌握,要為了成佛的因果好好修。所以說(shuō),不管通途法門(mén)也好,凈土法門(mén)也好,自作自受的原則是前提。有人說(shuō):“我念佛,憑他力往生,我就可以超脫出自作自受了�！彪m然依靠“阿彌陀佛”這句萬(wàn)德名號(hào),西方極樂(lè)世界這個(gè)殊勝的依正二報(bào),我們可以快速成佛,但是它始終只是一個(gè)殊勝的條件而已。但是,能不能夠得到阿彌陀佛的加持,能不能夠得到阿彌陀佛的幫助,關(guān)鍵看我們自己的內(nèi)因——信愿之心具備沒(méi)有。如果自心的信愿之心不具備,阿彌陀佛再圓滿(mǎn),也沒(méi)有辦法得到加持。所以說(shuō),這樣的道理每個(gè)人都要清楚。不管是通途法門(mén)還是凈土法門(mén),道理都是相通的。所以,自力、他力結(jié)合在一起,只不過(guò)在自力他力的過(guò)程當(dāng)中,阿彌陀佛這種緣分實(shí)在是太殊勝了。但是,如果你自己內(nèi)因——信愿之心不具備的話,再殊勝的緣分也接不通,也得不到加持,得不到幫助。所以這一點(diǎn)要清楚。我看我們這里念佛的,成天念:“阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛……”但是不守口,不攝意,左瞧右瞧,東張西望。一句“阿彌陀佛”念得不滋潤(rùn),到最后一個(gè)念佛七下來(lái),說(shuō):“師父,我怎么沒(méi)有多少受用呢?不是說(shuō)阿彌陀佛那么厲害嗎?我念了七天咋沒(méi)多少感應(yīng)呢?”你說(shuō)怪阿彌陀佛還是怪你自己?當(dāng)然怪自己。你要虔虔誠(chéng)誠(chéng),至誠(chéng)懇切,專(zhuān)專(zhuān)心心,不東張西望,一個(gè)念佛七打下來(lái)肯定有不一樣的感覺(jué)。所以,一句萬(wàn)德名號(hào)要能夠攝心,要從自己信愿之心才念得起來(lái)。如果這樣好好地念佛,內(nèi)因具備了,外在人家的幫助,諸佛菩薩的加持,自然而然就能夠領(lǐng)略。所以說(shuō),我們自己不救自己,世間上所有的人都想救你,也沒(méi)有辦法,救不了。所以要懂自作自受的道理。當(dāng)然,你把這樣的因造作起來(lái)以后,我們把阿彌陀佛當(dāng)成唯一的救主,依靠殊勝的萬(wàn)德名號(hào),以信愿之心到最后,還是自業(yè)自果,還是你自己修來(lái)的。所以,阿彌陀佛這種殊勝的加持條件,還是要依靠自己修為,所以不要簡(jiǎn)單地說(shuō):“他力信仰,我們自己的努力就全部不要了�！蹦阕�著睡覺(jué),阿彌陀佛能加持你嗎?你心地里貪嗔癡不能夠?qū)χ?阿彌陀佛能加持你嗎?所以,今天我們就是念佛,也要知道念佛的道理。特別的法門(mén),它和普通的法門(mén)自然有圓融的地方,自然有相通的地方。好多念佛的人,對(duì)通途的業(yè)果法則沒(méi)有了解,所以就養(yǎng)成了依賴(lài)性,養(yǎng)成了自己不修行,養(yǎng)成了一句“阿彌陀佛”,沒(méi)有信愿之心,念得不滋潤(rùn)。念了一輩子,沒(méi)有什么受用。非常可惜!把自因自果好好了解以后,到最后阿彌陀佛還是自性的阿彌陀佛,西方極樂(lè)世界還是自性的西方極樂(lè)世界。自他圓融。如果說(shuō)失缺了我們自己的信愿之心,自他怎么圓融?他力法門(mén)怎么顯現(xiàn)得出阿彌陀佛殊勝的力量?顯現(xiàn)不出來(lái)。所以,我們今天要把這種道理明了。這是第一個(gè)法則,因果的第一個(gè)規(guī)律,自作自受。

　　第二個(gè)方面是苦樂(lè)法則。天邊無(wú)際的眾生,由于自愛(ài)的本能,沒(méi)有不希求安穩(wěn)快樂(lè),沒(méi)有不希求逃避痛苦的。離苦得樂(lè)是我們每個(gè)人的本能。即便我們覺(jué)得微不足道的螞蟻、蚊蟲(chóng),也是每一天都在尋求自己的安穩(wěn)快樂(lè)。然而大多數(shù)的眾生根本不明了苦樂(lè)的法則,不知苦樂(lè)來(lái)源于什么地方,所以根本沒(méi)有辦法踏上安樂(lè)的正道,往往背道而馳。我們想求得安樂(lè),但是從來(lái)沒(méi)有種下安樂(lè)的原因;想遠(yuǎn)離痛苦,但是每時(shí)每刻都在制造痛苦的原因,如果這樣我們?cè)趺茨軌螂x苦得樂(lè)呢?世間上的蕓蕓眾生,他喜歡受苦嗎?傻瓜才喜歡自己去找苦吃;他不喜歡快樂(lè)嗎?人人都喜歡快樂(lè)。但是為什么還有那么多人根本無(wú)法離苦得樂(lè)呢?原因就是愚癡、無(wú)明。不知道快樂(lè)來(lái)源于什么地方,不知道痛苦來(lái)源于什么地方。其實(shí)苦樂(lè)的根源和我們的心息息相關(guān),苦樂(lè)的根源在于我們自心,苦樂(lè)的根源就是我們自己所造作的業(yè)。

　　每當(dāng)我們生起善心,說(shuō)愛(ài)語(yǔ)或者幫助他人的時(shí)候,內(nèi)心總是那么滿(mǎn)足,總是那么歡喜;反面,如果我們生起惡心,說(shuō)粗語(yǔ),損害他人的時(shí)候,內(nèi)心快不快樂(lè)?不快樂(lè)。舉起拳頭打在別人身上的時(shí)候,它的反作用力等于打自己。痛苦還是自己的,所以是損人不利己;我們用惡語(yǔ)辱罵他人的時(shí)候,也許言語(yǔ)還沒(méi)出來(lái),心里的惡心已經(jīng)形成了。自己舒服嗎?你說(shuō)一句贊美別人的話,你的心是那樣的光明爽朗;你說(shuō)一句罵別人的話,還沒(méi)有罵出來(lái),臉孔就相當(dāng)于閻羅修羅一樣的憎惡。是不是傷害我們自己?還是傷害自己;當(dāng)你在想陰謀詭計(jì)害別人的時(shí)候,也許你的行為還沒(méi)有發(fā)出來(lái),陰謀詭計(jì)已經(jīng)讓你變得很齷齪了。所以,這些實(shí)際還是損害我們自己的。所以,我們?cè)谧鰫簶I(yè)的時(shí)候,沒(méi)有起觀照。當(dāng)仔細(xì)觀照以后,就會(huì)覺(jué)得內(nèi)心實(shí)實(shí)在在是不快樂(lè)的,是壓抑難受的。所以這種因果法則,在我們自心就可以體驗(yàn)。要觀照自心,要認(rèn)識(shí)自心。這些天學(xué)誠(chéng)法師在網(wǎng)上講《百法明門(mén)論》�！栋俜�明門(mén)論》講的是什么?更多的就是揭示內(nèi)心的因果。內(nèi)心的因果不待求諸于三世,而求諸于當(dāng)下,回光返照,你就可以體驗(yàn)到百法唯識(shí)的因果。你起個(gè)善心,它會(huì)帶來(lái)什么結(jié)果?唯識(shí)因果給你揭示得清清楚楚。你起個(gè)嫉妒心,它將會(huì)帶來(lái)什么結(jié)果?因果給你揭示得清清楚楚。實(shí)際上《百法明門(mén)》,就是一道門(mén),就是明了自心,明了自心的因果緣起是怎么樣的。所以,我們說(shuō)業(yè)果緣起和唯識(shí)緣起也是圓融的。希望你們空了去聽(tīng)聽(tīng)學(xué)誠(chéng)大和尚講《百法明門(mén)論》,揭示自心的因果。

　　所以,這是人所皆知的淺近常識(shí),它就發(fā)生在我們的內(nèi)心,就發(fā)生在我們的當(dāng)下。而苦樂(lè)的范疇遠(yuǎn)遠(yuǎn)不僅于此,凡是一切適悅?cè)诵牡母惺芏伎梢苑Q(chēng)之為樂(lè)受,一切使人心不適悅的感受都稱(chēng)之為苦受,它包括外面的環(huán)境、身體、心理所引起,發(fā)生在過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)一切時(shí)一切處的感受。關(guān)于這一切苦樂(lè)感受的來(lái)源,成道的圣人比我們見(jiàn)得更為深廣,更為徹底,無(wú)數(shù)的佛菩薩都覺(jué)悟到宇宙中有一條永恒的法則,巨細(xì)無(wú)遺地貫穿于萬(wàn)事萬(wàn)法當(dāng)中。所以,我經(jīng)常說(shuō),不管你信不信佛,哪一個(gè)宗派都是。包括執(zhí)政黨,它主不主張與人為善?為人民服務(wù),解放生產(chǎn)力,為老百姓當(dāng)家作主等等,難道不是體現(xiàn)一個(gè)因果嗎?還是體現(xiàn)因果。所以各大宗教,都要講善惡法則;各種文化,幾乎都要講善惡法則。這些值得引起我們自己的重視。

　　這條永恒的因果法則,宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》當(dāng)中,他這樣歸納:“不論是凡夫還是圣者,他們身心相續(xù)當(dāng)中所有的安樂(lè)感受,下至地獄眾生能夠得到一絲涼風(fēng)的快感,都是往昔造集善業(yè)的結(jié)果,絕對(duì)不會(huì)有從不善業(yè)產(chǎn)生安穩(wěn)快樂(lè)的可能;反過(guò)來(lái),眾生相續(xù)中所有的痛苦逼迫,上至圣者阿羅漢,它身心相續(xù)當(dāng)中所有的苦受,都是來(lái)源于往昔造作惡業(yè)的結(jié)果,絕對(duì)不會(huì)有從善業(yè)產(chǎn)生痛苦的可能�！彼�以說(shuō),要明白這樣的因果規(guī)律。明白這樣的因果規(guī)律以后,我們就不再有僥幸心理了。今天很多人就是不明了因果規(guī)律,往往在做惡事的時(shí)候,希望有快樂(lè)的結(jié)果發(fā)生�？刹豢赡�?不可能。沒(méi)有這樣的規(guī)律和法則。所以,不要起一絲一毫僥幸的心。

　　“痛苦與安樂(lè)又有各種各樣的差別,同樣這是從善惡業(yè)的種種差別當(dāng)中而引申的,沒(méi)有絲毫混亂,各別相應(yīng)而感召得到的�！彼�以,有共業(yè)有別業(yè)。我們的個(gè)業(yè)引起自己的苦樂(lè)感受,沒(méi)有人能夠替代;我們大家都做了惡業(yè)以后,惡業(yè)的結(jié)果你也享受,他也享受,共業(yè)。比如說(shuō),我們都處在內(nèi)江,這里天氣一熱,環(huán)境所引起的各種感受,我們都要承受。這叫共業(yè)所感。但是,雖然有共業(yè)所感,今天同樣是三十度,每個(gè)人的感受不一樣。有的人說(shuō):“三十度我太喜歡了,正好適合游泳�！庇械娜擞X(jué)得:“三十度溫度太高了,太熱了,我不喜歡!”每個(gè)人歡喜不歡喜,痛苦還是快樂(lè),感受不一樣。同樣的環(huán)境,不同的感受。哪怕住在一個(gè)家庭里,同樣的父母,不同的子女,感受一樣嗎?都不一樣。所以,共業(yè)當(dāng)中有個(gè)人的別業(yè),都是自己的業(yè)相應(yīng)感召而來(lái)的。

　　佛陀用他一切智智現(xiàn)量照見(jiàn)萬(wàn)事萬(wàn)法的因緣果報(bào),關(guān)于人道之中種種的苦樂(lè)差別從什么地方而來(lái),佛陀曾經(jīng)開(kāi)示說(shuō):國(guó)王、長(zhǎng)者地位尊貴,是從禮敬三寶得來(lái)的。你能夠禮敬佛法僧三寶,地位就不一樣。你能夠尊敬三寶的緣故,甚至你能夠尊敬一切眾生的緣故,所以說(shuō)自己地位尊不尊貴,來(lái)源于能不能夠自尊,能不能夠尊人,能不能夠尊重三寶。所以,這樣的因果要好好地體驗(yàn)。三寶是一切對(duì)境中最殊勝的,你對(duì)佛法僧三寶的感覺(jué)還沒(méi)生起來(lái),但是人與人之間的感受就可以體驗(yàn)到。你尊重別人,相應(yīng)的別人也尊重你;如果你不尊重別人,馬上就會(huì)遭到報(bào)應(yīng)。為什么?你不尊重我,我有必要尊重你?所以說(shuō),世間上就是這樣。一般人的相處原則就是這樣。在所有對(duì)境當(dāng)中最殊勝的佛法僧三寶,對(duì)最值得恭敬的我們不恭敬,這個(gè)果報(bào)比一般人來(lái)得更強(qiáng)烈。自然而然就能想通。所以,我看到四柱八卦的邵偉華專(zhuān)門(mén)解釋了三世因果的道理,他是一個(gè)學(xué)佛的。在我們的經(jīng)書(shū)流通處,經(jīng)常讓他們翻譯一些邵偉華解說(shuō)的三世因果規(guī)律,讓你也看看,那些算命的,易經(jīng)八卦的,四柱的,也是信佛的。從信佛的角度,來(lái)揭示因果規(guī)律,它不是迷信。今天世間很多人,不能夠了解其間的隱微道理,說(shuō):“為什么恭敬佛寶就能夠得到地位尊貴呢?”從一般人的原則上可以體驗(yàn),體驗(yàn)到以后,你看它是不是迷信?不是迷信。你把這種原則學(xué)會(huì)以后,在任何時(shí)間任何地點(diǎn),只要你尊重他人,相應(yīng)的你也能夠得到尊重。這就是一條規(guī)律。

　　大富貴之人,財(cái)物無(wú)量。是從什么地方來(lái)的?從布施當(dāng)中得來(lái)的。布施得富貴寶,你讓別人有東西,你就會(huì)讓自己有東西;你讓別人富貴,你就可以富貴;你讓別人有智慧,你就有智慧;你讓別人的生活安穩(wěn)快樂(lè),你自己的安穩(wěn)快樂(lè)必將來(lái)臨。所以,你對(duì)別人付出什么,就將收獲什么。你對(duì)眾生付出的是惡言惡語(yǔ),你就會(huì)感受到周?chē)�的惡言惡語(yǔ);你對(duì)眾生布施愛(ài)語(yǔ),你走到哪里都享受到愛(ài)語(yǔ);你給別人獻(xiàn)鮮花,你走到哪里鮮花也將回饋你。原因何在?因果法則。

　　長(zhǎng)壽的人健康無(wú)病,是從什么地方來(lái)的?從持戒當(dāng)中得來(lái)的。所以,我們今天很多人都在生病。他自己得了病就感到痛苦,痛苦了以后就抱怨:“我上輩子不知道造了什么業(yè)?得這樣的病!”其實(shí),你要從這里來(lái)反思一下就好了,但他僅僅是說(shuō)一句話而已,他是抱怨的心態(tài)。并沒(méi)有真真實(shí)實(shí)從自己不持戒,違犯因果規(guī)律,整人害人上反省。所以,我們要想健康,就要好好持戒。要持戒,就要好好認(rèn)識(shí)因果規(guī)律。認(rèn)識(shí)到以后,今天任何一個(gè)行為必將引起結(jié)果。會(huì)引起什么結(jié)果?要善于觀察事物之間的因果關(guān)系。所以要好好地持戒,我們才能夠健康。比如說(shuō),不該想的不要想,不該起的惡念頭起了,惡念頭當(dāng)下就可以損傷我們自心,身心不健康。久而久之,心靈不健康必然會(huì)在身體某個(gè)部位引生相應(yīng)的病痛。等到病嚴(yán)重的時(shí)候,自己的業(yè)已經(jīng)很顯著了。有的時(shí)候,哪怕是你吃藥也醫(yī)治不了。為什么?“藥醫(yī)不死病,醫(yī)救有緣人。”你要有這種不死的業(yè),才能救得過(guò)來(lái),沒(méi)有這種業(yè)還救不過(guò)來(lái)。所以說(shuō),還得看自己的業(yè)。

　　長(zhǎng)得相好之人,隨時(shí)隨地容光煥發(fā)、膚色潔白,是從哪里來(lái)的?從忍辱得來(lái)的。你一發(fā)火生嗔恨心的時(shí)候,臉上是一層黑氣。老百姓經(jīng)常說(shuō):“今天誰(shuí)又惹你了?臉上像涂了黑炭一樣!”當(dāng)你一生氣,臉色變了。當(dāng)你很歡喜的時(shí)候,膚色很潔白;但是一生氣,全身變黑了。黑臉關(guān)公、紅臉關(guān)公,種種顏色都出來(lái)了。為什么我們今天不健康?為什么我們長(zhǎng)得不好看?為什么我們一次又一次進(jìn)美容院,但是出來(lái)以后還是改變不了,原因在哪里?業(yè)沒(méi)有改過(guò)來(lái)。你想憑美容就能美嗎?所以真正的美容要從心里美,心里美容貌自然就能美。要從忍辱當(dāng)中來(lái)。今天不管合理不合理,或者說(shuō)了你的壞話,你能不能忍辱?不能忍辱的時(shí)候就火冒三丈,三個(gè)月想不通。對(duì)這個(gè)發(fā)火,對(duì)那個(gè)發(fā)火。這就是不能忍辱。我們說(shuō),這世間不管是合理的事情還是不合理的事情,其實(shí)都是鍛煉我們的,要做好準(zhǔn)備,隨時(shí)隨地都要忍辱。有的人說(shuō):“師父,你這句話有點(diǎn)不太合理。要是合理的我就忍,要是不合理的我堅(jiān)決不忍�！彼�做出一副斗士的樣子,要打遍天下,有理走遍天下。結(jié)果你試試看,是不是有理走遍天下?不一定。這一切的一切,合理的,你當(dāng)然不應(yīng)該生嗔恨心,哪怕就是不合理的你也不應(yīng)該生嗔恨心。為什么?業(yè)是自作自受的。他要做業(yè),讓他去做,我不上當(dāng),不拿別人的錯(cuò)誤來(lái)懲罰自己。我不去因?yàn)樗�而生嗔恨之�?那就和他的惡業(yè)不相關(guān)聯(lián)了。你要和他的惡業(yè)關(guān)聯(lián)起來(lái),生生世世這個(gè)冤家都離不開(kāi)。這一輩子他要收拾你,下一輩子他還要收拾你。離不了。原因是什么?原因就是我們一環(huán)一環(huán)套得非常緊,真的要想解脫還得從出離心當(dāng)中來(lái),從忍辱心當(dāng)中來(lái)。

　　勤奮的人,很喜歡聞思修,很喜歡利人利己,做善事;但是懶惰的人,每天躺在被子里,叫他掃地,“太辛苦!”叫他念經(jīng),“太辛苦!”叫他坐禪,“太辛苦!”為什么這些人喜歡做善事呢?它也有因果的。是從往昔時(shí)候,善業(yè)的精進(jìn)當(dāng)中得來(lái)的。什么叫精進(jìn)?歡喜做善事,這就是精進(jìn)。由于往昔時(shí)候歡喜做善事,所以今生今世見(jiàn)了善事很歡喜做。禮佛、誦經(jīng)、參禪、打坐、講經(jīng)、說(shuō)法,利人利己,不知疲倦。相反,叫你課誦,你懶得做,怕做;叫你念佛,怕辛苦;叫你干點(diǎn)事,怕付出。非常懶惰,非常懈怠。來(lái)源于什么地方?來(lái)源于過(guò)去不歡喜學(xué)佛,不歡喜造善。是不是一種習(xí)慣?所以,我們說(shuō)今天你要是不喜歡聽(tīng)經(jīng),往后你看到聽(tīng)經(jīng)的場(chǎng)面,聽(tīng)不進(jìn)去,很受折磨:“聽(tīng)這些聽(tīng)不進(jìn)去,太難受了!”為什么?還不是自己所造作的。你要造作歡喜的因,以后哪里有講經(jīng)說(shuō)法的場(chǎng)面,你跑得比誰(shuí)都快。它從什么地方來(lái)?還是從業(yè)的熏習(xí)當(dāng)中來(lái)。

　　安詳?shù)娜?不管言語(yǔ)還是行為都非常審慎。小心謹(jǐn)慎,是從什么地方來(lái)的?從禪定當(dāng)中得來(lái)的。一心一意地反照自我,觀照自己的行為,深怕做了一個(gè)惡業(yè)。由于有這種警覺(jué)之心,由于有這種定力,由于有這種自覺(jué)能力,所以今天的言語(yǔ)很小心,很謹(jǐn)慎。但是,有些人說(shuō)話不經(jīng)過(guò)思考,說(shuō)出來(lái)之后才趕緊捂上嘴:“說(shuō)錯(cuò)了!”做事也不三思而后行,往往做了以后:“做錯(cuò)了,怎么辦?”傻了。所以,不經(jīng)過(guò)頭腦思維,不經(jīng)過(guò)自心好好考慮,造成這樣的原因是什么?原因就是習(xí)慣于懶散、放逸、昏沉、散亂。所以,今天你的說(shuō)話、行為,人家都看不懂。原因是什么?就是這樣的原因。

　　聰慧的人,非常通澈明達(dá),不管對(duì)人情世故,還是對(duì)世出世間各種法則,都非常通達(dá)明了。這是從什么地方來(lái)的?從修慧當(dāng)中得來(lái)的。今天很多同修在反應(yīng):“師父,我的腦袋怎么這么笨?聽(tīng)了以后什么也不記得�！蔽艺f(shuō):“你好好反省一下,聽(tīng)了以后你修過(guò)嗎?一座一座地如理思維,思維過(guò)嗎?”沒(méi)有思維過(guò)。當(dāng)你沒(méi)有思維過(guò)的時(shí)候,對(duì)這些法義的了達(dá)從什么地方來(lái)?你看別人聰明,但你沒(méi)有看到聰明者的背后下了多少功夫!你看別人能夠記憶,出口就成章。一對(duì)一對(duì)的道理,能夠說(shuō)服自己,也能說(shuō)服別人。來(lái)源于什么地方?來(lái)源于別人聽(tīng)了道理很歡喜。有歡喜之心,你在睡覺(jué),在看電視的時(shí)候,他一座又一座地想:“這個(gè)道理太殊勝了!太圓滿(mǎn)了!一想就能對(duì)治煩惱!”他是不斷歡喜地如理思維。有了修慧以后,聰慧就達(dá)到了。你不歡喜去思維,不歡喜去看書(shū),不歡喜去打坐,你說(shuō)聰明了達(dá)從什么地方來(lái)?所以,別人說(shuō)一分錢(qián),一分貨。修了多少因,感召多少果。

　　還有的人音聲非常清澈,讓人喜聞樂(lè)見(jiàn),是因?yàn)檫^(guò)去歌詠三寶得來(lái)的。所以,今天叫大家大聲地贊詠三寶,贊嘆諸佛菩薩。唱歌、唱贊子或者誦經(jīng),或者講經(jīng)說(shuō)法,來(lái)贊嘆諸佛菩薩。但是今天沒(méi)有聲音。叫你上早殿晚殿,所有人都把聲音藏起來(lái)。但是,什么時(shí)間你的聲音又出來(lái)了呢?罵人,吵嘴,說(shuō)惡語(yǔ)。不要擴(kuò)音筒,聲音像打雷一樣,滿(mǎn)世界都能聽(tīng)見(jiàn)。所以你的聲音怎么能好呢?正當(dāng)叫你用的時(shí)候,用不出來(lái);讓你唱的時(shí)候,你不唱;讓你念誦的時(shí)候,不念誦。你怎么能夠得到熏習(xí)?所以,音聲往往都是惡聲。為什么是惡聲?罵人的時(shí)候就出來(lái)了,它怎么不是惡聲呢?吵嘴的時(shí)候就出來(lái)了,它為什么不是惡聲呢?所以好好地思維一下,如是因,如是果。

　　有的人身心清凈,沒(méi)有病痛,是從過(guò)去修慈悲心當(dāng)中得來(lái)的。多修慈悲!我們今天沒(méi)事的時(shí)候,就來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)自己的慈悲心。打坐,看看怎么生慈心,能夠給予眾生真實(shí)的利益,真實(shí)的快樂(lè);生悲心,怎么替眾生解決痛苦。要想盡千方百計(jì),把我們內(nèi)心慈悲的素質(zhì)生起來(lái)!把慈悲之心生起來(lái)了,相應(yīng)的結(jié)果就會(huì)心地清凈,無(wú)有病痛。

　　做人奴婢,是負(fù)債不還。你今天占了便宜,占了十塊、二十塊錢(qián)的便宜,高興得不得了。切莫高興太早,不該你占的便宜占了,將來(lái)你就做下人,做奴仆。所以,別人高高在上,你就在下,叫你怎樣你就怎樣。為什么?還債來(lái)了。你以為世間上有白占的便宜,沒(méi)有。所以你被別人占了便宜,也不要沮喪,將來(lái)你做他的主人,叫他干啥他就干啥。所以你為什么生氣呢?花點(diǎn)錢(qián)買(mǎi)個(gè)仆人,有什么關(guān)系呢?完全可以。所以沒(méi)有必要生氣。被占了便宜,就讓他占去,不是他的拿不走,占了便宜早晚要還你,而且以后畢恭畢敬地還。歡不歡喜?這樣一想通了還有什么煩惱?沒(méi)有煩惱了。所以說(shuō),負(fù)債不還,不禮拜三寶,將來(lái)就做下賤之人。

　　為人長(zhǎng)得丑,長(zhǎng)得黑,是遮佛光明的果報(bào)。所以今天在佛面前,我們經(jīng)常供鮮花,供燈,供香等等,就讓我們長(zhǎng)得端莊。這一輩子長(zhǎng)得丑,長(zhǎng)得黑,為什么呢?你老把佛的光明遮障。連佛的光明都要遮障,一般人的光明呢?你深怕別人露臉。凡是別人露臉的事情,你都要站到別人前面,“你看我,別看他。”凡是風(fēng)光的事情,你都要搶先一步,去占據(jù)這樣的位置,不想讓好處被別人得到。不僅是障佛的光明,也障眾生的光明。養(yǎng)成習(xí)慣了。所以你為什么不長(zhǎng)得丑,不長(zhǎng)得黑?一定長(zhǎng)得丑,長(zhǎng)得黑。

　　身材矮小是怎樣的果報(bào)?輕慢人的果報(bào)�？傄�站得很高,把別人看得很矮,就有這種果報(bào)。我們愚昧無(wú)知,是不求學(xué)的結(jié)果。性格專(zhuān)愚,獨(dú)斷專(zhuān)愚,非常愚癡,沒(méi)有智慧,是不教人的果報(bào)。為人喑痖,是誹謗人的果報(bào)。所以今天經(jīng)常說(shuō)別人,沒(méi)有的事都說(shuō)得出來(lái)。造謠,中傷,誹謗,將來(lái)就是為人喑痖。說(shuō)話說(shuō)不出來(lái),聽(tīng)也聽(tīng)不了,那是誹謗別人而來(lái)的。耳聾目盲,是不聽(tīng)法的果報(bào)。身體上長(zhǎng)惡瘡,是鞭撻眾生的果報(bào)。常遭獄難,扭枷其身,是籠系眾生的果報(bào)。讓眾生不自由,所以將來(lái)你也會(huì)不自由。為人口缺,是前生鉤魚(yú)口缺的果報(bào)。不懂道理的人,就會(huì)覺(jué)得:“有點(diǎn)機(jī)械,因果想不通,為什么會(huì)這樣?”要是你都能想通,你就成佛了。所以,今天要明了唯識(shí)因果規(guī)律以后,多而不少能夠想得通一點(diǎn):“哎,是這樣的!”慢慢地三世因果你也就想通了。

　　由此下至無(wú)間地獄的凡夫,乃至上及圣者諸佛菩薩,宇宙無(wú)量時(shí)空當(dāng)中的圣凡境界,有著千差萬(wàn)別的苦樂(lè)。每一種苦報(bào),必有其對(duì)應(yīng)的惡業(yè)之因;每一種快樂(lè)的感受,也必有其對(duì)應(yīng)的善業(yè)之因;每一種業(yè)因,必然恰如其分地顯現(xiàn)它的果報(bào),既不會(huì)顛倒也不會(huì)紊亂。比如,我們行善不可能感苦,造惡也不可能得到快樂(lè)。同樣是善業(yè),布施不是相好的根本原因,持戒也不是增財(cái)?shù)母�本因。所以世間上的一切萬(wàn)事萬(wàn)法,都遵循這個(gè)苦樂(lè)的法則,永遠(yuǎn)不可能有超越性的變異。所以,真正要斷惡行善,還得把每一種善業(yè)惡業(yè)所對(duì)應(yīng)的苦樂(lè)感受學(xué)清楚。學(xué)不清楚的時(shí)候,善業(yè)惡業(yè)只是一個(gè)抽象的概念。如果是抽象的概念,修行往往不能深入。所以說(shuō),你看我們?cè)趯W(xué)《菩提道次第廣論》的時(shí)候,千經(jīng)萬(wàn)論,萬(wàn)善齊修。為什么要萬(wàn)善齊修?因?yàn)楦鞣N善業(yè)的結(jié)果是不一樣的。萬(wàn)惡齊斷,所有的惡業(yè)都要斷掉。為什么?每一種惡業(yè)對(duì)自己的障礙不一樣。很多人不明了這個(gè)道理,“我就拿著一條毛巾,又可以睡覺(jué),又可以不餓,又可以有錢(qián)�！笨刹豢赡�?不可能的。所以說(shuō),什么樣的因結(jié)什么樣的果。在我們修法當(dāng)中,為什么要廣學(xué),難學(xué),能學(xué)一切法?原因就在這里。正因?yàn)橐蚬�法則,它是這樣的,所以世間上一切的萬(wàn)法都遵循這個(gè)根本不變的法則,永遠(yuǎn)不可能有超越性的變異。

　　正因?yàn)橐蚬�法則是世俗名言諦當(dāng)中一條永恒的法則,在這個(gè)宇宙無(wú)時(shí)無(wú)處不顯現(xiàn)因果的存在,所以一切真善美的道德行為便有了依據(jù)和保證,一切圣賢立教都立基于此,一切生命的圓滿(mǎn)求證也必然根基于此,否則一切世間上的美德、一切出世間的解脫都只會(huì)成為口中的語(yǔ)言,而變得絲毫沒(méi)有意義,就是戲論。義士舍身成仁,烈女堅(jiān)貞守節(jié),如果沒(méi)有因果規(guī)律的話,今天的人就認(rèn)為:“太迂腐了,你還這么迂腐干什么?”“今天大家都開(kāi)放了,你還是開(kāi)放一點(diǎn)嘛!”“大家都浪漫了,你也浪漫一點(diǎn)嘛!”今天的人就失去原則性,沒(méi)有因果的信仰。所以,如果沒(méi)有因果法則的話,有什么必要這樣做呢?沒(méi)有必要。但是正因?yàn)橐蚬�法則存在,我們能夠?qū)σ蚬�法則生起堅(jiān)固的定解,那么善惡、苦樂(lè)是涇渭分明。了解因果道理以后,我們一切身語(yǔ)意的行為那就唯善是趨,唯善是從;唯恐不造作善業(yè),唯恐造作惡業(yè)。所以宗喀巴大師給我們說(shuō):對(duì)業(yè)果的決定無(wú)欺如果能獲得堅(jiān)定不移的正確知見(jiàn),是一切佛弟子的所有正見(jiàn),是一切善法的根本。所以我們要修學(xué)一切佛法,這個(gè)是根本。皈依了,該怎樣修學(xué)?就從善惡業(yè)的認(rèn)識(shí)當(dāng)中來(lái)好好修學(xué)。這個(gè)就是根本。所以,我們今天要學(xué)習(xí)《因果明鏡論》,原因就在這里。

　　今天的時(shí)間就到了,下面還有三條法則。不要求快,每天下來(lái)以后,你看所講的。我們今天講的是什么原則?第一什么原則?自作自受。有沒(méi)有別人造的業(yè)你受結(jié)果的?沒(méi)有。有沒(méi)有世間上白占的便宜?沒(méi)有。第二個(gè)是什么法則?苦樂(lè)法則。一切的苦都來(lái)自于不善業(yè),一切的樂(lè)都來(lái)自于善業(yè)。你把這樣簡(jiǎn)單的道理思維透徹了,學(xué)佛會(huì)不一樣,為人處事不一樣。哪怕就是在暗室當(dāng)中,你也不敢粗心;哪怕就是你一個(gè)人,你也不敢胡做亂來(lái)。所以說(shuō)君子慎獨(dú),為什么?君子有智慧,所以他能夠慎獨(dú)。小人,只要沒(méi)人看見(jiàn)他就猖狂了,為什么?沒(méi)有智慧。以為別人沒(méi)有看見(jiàn),因果就不存在。所以回去以后好好地思維。