夏雨清涼解要 四

  夏雨清涼解要 四

  念佛心中無(wú)伎倆

  今天和大家講「念佛心中無(wú)伎倆,清凈平等就是佛」。大家要甚深體會(huì)清凈平等的可貴。清凈在菩薩因地叫不變,平等在菩薩是下化眾生之行。清凈是上求佛道,平等是下化眾生。

  我們念佛為何?清凈就是無(wú)量壽、不生不滅;平等就是無(wú)量光、橫遍十方。念佛保持心中清凈平等。

  清凈是無(wú)量慧,平等是無(wú)量福,佛;兩足,從清凈平等來(lái)。

  以前有一位法師在山中修行,一切虎狼皆不怕,如同一家人一般。人問(wèn)法師,你是不是有神通?法師說(shuō),幾十年我不用心機(jī)就是。現(xiàn)在還有法師住山,也不用心機(jī),沒(méi)大成就,有小成就。有一只蜻蜓飛來(lái),法師手指伸出,蜻蜓飛到手指上就是了。

  念佛心中無(wú)伎倆,清凈平等就是佛,希望大家各自精進(jìn)。最后我把它點(diǎn)破,我是號(hào)召大家修道進(jìn)德,修道進(jìn)德才能轉(zhuǎn)凡成圣。原來(lái)清凈心是道,平等心是德。

  念佛往生西方真正度眾生

  念佛是二力法門。恐怕自己自力不夠,念念要求阿彌陀佛接引,念念要求阿彌陀佛接引往生西方極樂(lè)世界,求觀世音菩薩慈悲攝受。

  千萬(wàn)不要像有一般人,說(shuō)是:「我不求往生,我要留娑婆度眾生!龍樹菩薩說(shuō),得無(wú)生法忍的菩薩,才能度眾生。

  最低限度,你要有八種行,才能不染于世間。

  那八種行呢?就是八正道──正見(jiàn)、正思惟、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定。

  有這八種行,可以天上人間不失人身、不墮三涂。天上人間七番生死解脫,他僅僅是少分不染世間,因?yàn)檫要到欲界來(lái)嘛!

  這八種行要是不具足,佛說(shuō),失人身者如大地土,得人身者如爪上土。

  我們凡夫眾生,可以有其心,然而沒(méi)有其力。

  大家都知到,得八種行是那一位的人了?初果須陀洹。不然三涂有分,遑言度眾生?

  凡夫要立志度眾生,一定要持戒念佛。佛說(shuō)持戒生好處。持清凈戒的人,天上人間不墮三涂,可以方便行度眾生。念佛往生西方,所謂「聞法即得無(wú)生忍,不違贍養(yǎng)入娑婆!共耪嬲缺娚!

  要不然,自度尚且不暇,怎么能說(shuō)度眾生?

  所以,往生西方,真正是度眾生的道路。希望大家念念求佛接引,往生西方。

  應(yīng)當(dāng)發(fā)愿

  佛傳留下來(lái)佛法不簡(jiǎn)單。

  世間無(wú)常。智慧者如實(shí)知,愚癡人起煩惱。

  事情一定有變化,安忍,發(fā)菩提心。

  要愿一切眾生皆往生。他們被業(yè)障障住。

  時(shí)時(shí)懺悔。

  發(fā)心:無(wú)論到什么地步,害人之心不可有,愿一切眾生皆得往生。記住,愿一切眾生皆得往生。

  從古以來(lái),佛法受了多少魔難。三武一宗。民國(guó)時(shí)代,沒(méi)收廟產(chǎn)開學(xué)校,八指頭陀到內(nèi)政部請(qǐng)?jiān)浮1毖筌婇y辯不過(guò)八指頭陀,氣起來(lái)打了八指頭陀一嘴巴,八指頭陀沒(méi)講話也沒(méi)生氣,就念阿彌陀佛,回去以后就往生了。

  無(wú)論什么時(shí)候,只要有阿彌陀佛接引,甩手就走,不貪戀。這一剎那來(lái)接,這一剎那就走。

  念佛要發(fā)愿往生。如果不發(fā)愿往生,念佛號(hào)沒(méi)有用。

  阿彌陀經(jīng)說(shuō),若有信者,應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,愿生彼國(guó)。

  慧解立行,凈土念佛,也要慧解,發(fā)愿就是。

  慧解沒(méi)有行,也不行。所以釋迦牟尼佛弘法,第一是文殊,最后是普賢。

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  △一切愿中,「往生」愿第一。

  △要仗阿彌陀佛加被,有事不計(jì)較我,裝傻瓜,傻瓜往生。不要作聰明人,要作傻 瓜,求往生。

  △我現(xiàn)在確實(shí)相信:阿彌陀佛不是假的,因果不是假的,菩薩住世也不是假的。本著一句阿彌陀佛,老實(shí)念佛,一定得受用。光陰一去不回頭,要至誠(chéng)懇切、毫無(wú)懷疑,死心塌地,把自己的生命完全交給阿彌陀佛。你們都光為自己打算,不信阿彌陀佛,應(yīng)付公事。如果一拜佛痛哭流涕,一念佛痛哭流涕,一定往生西方。

  △聽(tīng)人家說(shuō)別的法門好,我的心動(dòng)了,怎能忠于阿彌陀佛?要一心念阿彌陀佛,一即一切故;不可對(duì)阿彌陀佛不忠,不忠怎能往生?記往:無(wú)論什么時(shí)候,對(duì)阿彌陀佛不可不忠。好像孝父母一樣,別人家父母再富有,我對(duì)父母還是孝。

  △千萬(wàn)不要等來(lái)生,痛哭流涕也要求阿彌陀佛接引往生西方。

  △念佛,為何不至誠(chéng)懇切?沒(méi)發(fā)大心。若發(fā)大心,能至誠(chéng)懇切,若刀在頭上,不知何時(shí)落下,就至誠(chéng)懇切了!所以,修行人不求無(wú)難。有難,就至誠(chéng)懇切;有病,能至誠(chéng)懇切(病重,不知何時(shí)咽氣,就至誠(chéng)懇切)。有病,正好念佛;人罵,正好念佛;心懊惱,正好念佛。如:有人推你時(shí),站得最穩(wěn),所以,修佛道不求無(wú)難、無(wú)病、無(wú)煩惱。有煩惱,正好念佛。大家好好念佛,保證往生。平時(shí)至誠(chéng)懇切。臨命終能痛切求往生。

  △念佛法門功德無(wú)量,趕緊念阿彌陀佛,求生西方,帶業(yè)往生。見(jiàn)人,為介紹念佛法門,教懺悔,持戒念佛。能勸一人念佛,一人得度;勸萬(wàn)人念佛,萬(wàn)人得度。聽(tīng)此法門,深感佛恩。天天記住,愿生西方,絕對(duì)得度。佛號(hào)一起決定心求往生,別處不去。我們大家都發(fā)心,盡此一生,盡量弘揚(yáng)凈土。末法時(shí)期,沒(méi)有別的法門救眾生!

  △末法時(shí)期,魔長(zhǎng)道消。要以孤臣孽子之心,信仰彌陀,稱贊彌陀,禮敬彌陀,弘揚(yáng)彌陀。

  及早念佛

  健康的時(shí)候,身體好的時(shí)候,要念佛,機(jī)會(huì)難得。有病的時(shí)候,要念佛,來(lái)日不多,早做往生準(zhǔn)備。病重的時(shí)候,趕緊念佛,正是一心念佛,求生西方的時(shí)候。

  希望大家各自努力。

  放下放下放下

  大家都知道,修念佛法門,須要放下。有人不知道,他認(rèn)為放下,放下財(cái)產(chǎn)、金銀、身外之物。同時(shí)要知道,我和我所、憎愛(ài)二心,皆要放下,才得往生。

  黑氏梵志經(jīng),佛告黑氏梵志說(shuō),放下前際,放下后際,放下中間。放下前際,則無(wú)生;放下后際,則無(wú)滅。放下中間,則無(wú)住。無(wú)生、無(wú)滅、無(wú)住,則無(wú)我。

  大家都知道,我是有生,是前際;有滅是后際;有住是中間。佛說(shuō)一切法無(wú)我,眾生虛妄執(zhí)著。如果無(wú)我,我都沒(méi)有,怎么有我所呢?所以應(yīng)該放下我、我所。既然沒(méi)有我和我所,怎么會(huì)對(duì)我我所起憎愛(ài)二心呢?應(yīng)該放下憎愛(ài)二心。

  我和我所,我稱之為人我執(zhí);我所稱之為法我執(zhí)。人我執(zhí)構(gòu)成煩惱障,法我執(zhí)構(gòu)成所知障。如果沒(méi)有人我執(zhí)、法我執(zhí),斷煩惱障和所知障。

  大家放下以后,就斷煩惱障和所知障。斷煩惱障可以得涅槃,斷所知障可以證菩提。涅槃屬定,菩提屬慧,定慧二道,是無(wú)上佛道。無(wú)上佛道由于放下而來(lái)的。

  不是光放下身外之物;放下我和我所、放下憎愛(ài)二心,自然成就佛道。

  黑氏梵志經(jīng),佛說(shuō)放下前際、放下后際、放下中間,就是說(shuō)一切法無(wú)我。希望大家不要再執(zhí)著于我,放下!放下!放下!才得往生西方。

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  △這一念怎么對(duì)?怎么錯(cuò)?放下就對(duì),放不下就錯(cuò)了!放下!就是四圣。慎防一念,此念凡夫一定起,但要觀照。不怕念起,只怕覺(jué)遲。念起是起惑,覺(jué)遲就是現(xiàn)行,定要受苦報(bào)。業(yè)受二報(bào),善、惡二報(bào)。若修凈業(yè),才可往生西方。凈業(yè)是放下。修行不難,放下就是。

  △始終記住:「我」不貪。貪從「我」來(lái)。大家落入三涂六道,都從我;遇到環(huán)境,先起我。我要是不起,天下太平,是佛。念佛,自己聽(tīng)得清楚,當(dāng)中沒(méi)有我,沒(méi)有我,妙湛總持不動(dòng)尊。

  △怎樣才能放下我執(zhí)呢?要生氣時(shí),教他不生氣,就是放下我執(zhí)。

  △世間無(wú)常,國(guó)土危脆。大家要持戒念佛,求生西方。要放下人我執(zhí)、法我執(zhí)。先放下我是男人、女人,再放下我是人。

  △有什么放不下的?生死輪回,無(wú)常、不實(shí);過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),是假的。放不下者,過(guò)去心放不下,現(xiàn)在心放不下,未來(lái)心放不下。放不下,要念佛。阿彌陀佛有定、有慧。煩惱時(shí),想阿彌陀佛是我父、母,是我皈依處。

  △初學(xué)放下,叫賢人。完全放下,叫佛。此心凡夫亦可發(fā)?匆(jiàn)男女色,放不下,是退道心。放不下,是地獄。放不下,才把沒(méi)有的當(dāng)作有,落入人道、天道……。都放下,假名西方凈土。放下的人,往生極樂(lè),成佛。不來(lái)不去,叫如來(lái),是放下,是道心。不生不滅,叫如來(lái),是放下,是道心。不垢不凈,叫如來(lái),是放下,是道心。不一不異,叫如來(lái),是放下,是道心。中道義,叫如來(lái),是放下,是道心。實(shí)相(無(wú)相,一切相),叫如來(lái),是放下,是道心。要起觀照,修佛道。一起念,考慮自己,是不是放下?所受供養(yǎng),能不能消受?若放不下,滴水亦不能消。放下,不哭,也不笑了,也不去攀緣了,也不吵架了。想我要成佛,是沒(méi)放下;放下,當(dāng)下就是佛。想我要往生,是沒(méi)放下;放下,當(dāng)下就是西方。你們天天退道心。退道心,會(huì)墮地獄。若道心不退,決定往生。你們沒(méi)發(fā)心,一天二十四小時(shí),不知道亂想些什么?你們沒(méi)想到:心攀緣,想些見(jiàn)不得人的事,西方極樂(lè)世界沒(méi)有這類眾生。凡夫有一方法,你們?nèi)粝朕k到──觀照自己,放下。永恒的放下,就是得道。徹底的放下,就是道。一起攀緣心,就是退道心,頭出頭沒(méi)。要想往生,不必問(wèn)師父、問(wèn)佛、問(wèn)任何人,祇要問(wèn)自己。要觀心無(wú)常。有人自師其心,無(wú)法可救,千萬(wàn)不要以心為師,要以佛為師。道心退,空消信施;道心不退,堪受十方供養(yǎng)。每天起真正道心,足以受十方供養(yǎng)。真正一切放下,最起碼是離染人。喜歡出去攀緣,就是放不下。凡夫只要下決定心,一定可以放下,就是圣人。佛不過(guò)是放下的人。

  △自己不下決心,沒(méi)有人能救得了你。

  △起煩惱時(shí),想到死,什么煩惱皆可放下。十念法門,最后一念為念死。念死之一念,有大好處。真正念死的人,念佛必至誠(chéng)懇切,看破、放下,不會(huì)打妄想、打昏沈。念死,修一切法門可以成就。所以,印光大師將「死」貼于床頭。

  △念佛一定要念到一個(gè)程度──心中無(wú)物。若有很多事情不了,叫眾生(心中有物,叫眾生)。萬(wàn)緣放下,一切放下,叫心中無(wú)物。好好念去!心中無(wú)物,心中光記阿彌陀佛,光有阿彌陀佛,得證往生!改畈灰,不生極樂(lè)!鼓罘鹨笸,若不能往生,念佛作什么?真誠(chéng)心念佛,懇切心念佛,念久了,自然知道往不往生?自然會(huì)到唯心凈土。心即是法,法即是心。往生,是往生心中之凈土。十方佛國(guó)土,不出我一心。

  △大家攀緣心太重,重則為執(zhí)著,執(zhí)著則分別。分別是二法,二法是生死。生死,不是西方。西方,生即無(wú)生,無(wú)生即生。放不下之事太多,古德為了放下,隨緣消舊業(yè);大家不是隨緣,是染緣,所以與人競(jìng)諍。佛教比丘隨緣、無(wú)諍。徹底悟到無(wú)諍,求生西方,叫無(wú)相心念佛。大家求往生,其實(shí)不想去。

  △六根貪著六塵,叫做業(yè)障。業(yè)障有煩惱障、所知障。脫出六塵生死關(guān),叫做往生。

  △佛七,不要求感應(yīng),要求心清凈。心清凈,自與佛菩薩感應(yīng)道交,必得往生。

  △佛七,不同平時(shí)念佛。佛七,要勇猛心;平時(shí),要長(zhǎng)遠(yuǎn)心。清凈心一發(fā),佛自知,功不唐捐。

  △不要說(shuō)「我沒(méi)有時(shí)間念佛」,阿彌陀佛,就是時(shí)間(無(wú)量壽);阿彌陀佛,就是空間(無(wú)量光)。大家要多念阿彌陀佛,這是一服好湯藥,吃了,才能救命。

  △念佛是我們的生命,和我們的生活分不開。念佛最大的效果,是可以使眾生減少煩惱、業(yè)障,不落苦道。所以,念佛要知道如何消業(yè)障、除煩惱。佛加被我們,是要我們念佛時(shí)不起煩惱、不造惡業(yè)。

  △念佛要時(shí)時(shí)刻刻不忘。天天用功。天天用功,日久方成。大家念佛可功不唐捐,到臨命終時(shí),就知道念佛功不唐捐。念佛第一,看佛 經(jīng)是幫助,真正得受用的是念阿彌陀佛。

  △大家要照我所說(shuō)的念佛法門去修,如果發(fā)善根,可以不受閻王那一關(guān)。平常不要計(jì)較,計(jì)較人我是非,逃不過(guò)閻王那一關(guān)。盡此一生,好好去修,要發(fā)善根。

  △善根發(fā),內(nèi)為菩提心,外為六度。會(huì)注意戒相,不犯。對(duì)淫欲,會(huì)厭惡。所以,要起不念作意。要求觀世音菩薩、阿彌陀佛加被,以 發(fā)大善根,往生西方。

  △一天念幾萬(wàn)聲佛,拜幾百拜佛,不算修行;要心清凈,才算修行。念幾萬(wàn)聲佛,總有一、兩聲心清凈;拜幾百拜佛,總有一、兩拜心清凈。若不念、不拜,怎么會(huì)心清凈?要點(diǎn)在:念得清楚、聽(tīng)得清楚。阿─彌─陀─佛。

  △要好好念佛,把心清凈下來(lái)。過(guò)去惡業(yè)會(huì)翻起,唯一辦法──念阿彌陀佛;壓不下去──一心念阿彌陀佛;若業(yè)障不消,還會(huì)起──用 佛號(hào),死心念佛;再以后,可能不起──業(yè)障消了!

  《二、持名》

  念佛功在制心

  今天告訴大家念佛用功的辦法。念佛,不是空空念一句佛號(hào)。有用功的法門。要點(diǎn)在制心。如果你念佛不攝心,沒(méi)有用。你發(fā)現(xiàn)你的心跑掉了、散掉了,趕緊把它捉回來(lái),安置在一聲佛號(hào)上,天天這么用功,久久用功,若干年以后,你的心才慢慢地、漸漸伏下來(lái)了,那時(shí)你會(huì)開兩種慧:開無(wú)漏慧,近小乘法;開中道慧,近大乘法。我們不夠資格,大略能開無(wú)漏慧已很知足。

  各人觀察自己,我的心跑掉了、散掉了,到別處去了,趕緊念佛,教你的心制于一聲佛號(hào)。如果你的心散掉了,那是太可憐了。

  平時(shí),什么樣的人可以得成就呢?不用心機(jī)的人。

  你們出坡做事,當(dāng)然要用心;事過(guò)無(wú)心,不可記在心里頭,憶持不忘,那總被六道輪回所限制。

  如果有一輩人喜歡用心機(jī),這個(gè)不得了,遲早要到業(yè)鏡臺(tái)前去。所以大家記住,事過(guò)無(wú)心,這樣才能得成就。

  還有一個(gè)要點(diǎn),制心禪,并不是呆呆地?zé)o想,那錯(cuò)了,走入外道了。制心要怎樣呢?要使你的心朗朗(就是清楚明白)而寂寂(不散亂),雖然是你的心寂寂,而朗朗,如果僅僅的什么都不想,那是愚癡法,是六道根。

  記住,念佛功在制心,你久久用功,可知道你念佛功夫深淺。

  我們看出來(lái),四種念佛,觀像、觀想、持名、實(shí)相,唯有兩種念佛制心最好,就是持名與觀想,都在制心。如觀像,教你心不亂啊;觀想,不是教你隨自意亂想,要按照十六觀經(jīng),一步一步觀,還是一心不亂?墒亲罘奖愕氖浅置。實(shí)相念佛直接入一心,沒(méi)有方便;持名念佛有方便。

  所以,你的心假使感覺(jué)散亂掉,隨外面的環(huán)境轉(zhuǎn)了,趕緊念佛,用功。

  我特別提出這法門,大家要留神用功,救你自己。

  譬如你們做事的人──執(zhí)事僧,難免用心機(jī),如果發(fā)現(xiàn)心有負(fù)擔(dān)了,心散亂了,心被系縛了,趕緊念佛,念幾句佛號(hào),把它住于一句佛號(hào)。佛號(hào)念清楚聽(tīng)清楚以后,叫朗朗寂寂,朗朗一定是寂寂,事中不留心。

  希望大家,各自用功。千萬(wàn)不可用心機(jī),用心機(jī),遲早自己受害。閻王老爺?shù)罾锏臉I(yè)鏡臺(tái)上,那都是用心機(jī)的人,到閻王那里還用心機(jī):「我沒(méi)有做那些事!」好!到業(yè)鏡臺(tái)去,就現(xiàn)了。現(xiàn)出來(lái)的,你自己做的自己看,跑不掉的!所以千萬(wàn)注意到。

  制心法門是無(wú)上法門,佛所傳,大家還記得「制心一處無(wú)事不辦」吧?天臺(tái)家立凝心禪、制心禪,再進(jìn)一步就體真禪了,那入聲聞四果道了。所以,制心一門很重要,希望大家本此而修。

  大家不相信自己觀察,如果你如此用功,會(huì)感覺(jué)你的心好像獼猴一樣,沒(méi)有一剎那停止,如果要教它停止,唯有停止在一聲佛號(hào)上。它沒(méi)停止叫什么呢?生死流!停止在一聲佛號(hào)上,叫涅槃流。不相信你現(xiàn)在觀察,現(xiàn)在你的心就沒(méi)有停止。

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  △修行不簡(jiǎn)單,也很簡(jiǎn)單,只要抱住一句阿彌陀佛,心不亂就是。辦不到,沒(méi)有辦法。

  △不昏沈、不散亂,如騎馬,馬隨人;否則,人隨馬,不得作主。不能作主,不能轉(zhuǎn)凡成圣。所以,靜坐要作到心清凈、心明白的地步。

  △佛號(hào)不斷,阿彌陀佛離你不遠(yuǎn);散亂昏沈,無(wú)常大鬼在你旁邊。

  △用盡全身的力氣,對(duì)治昏沈,是為發(fā)心求證;若隨妄想(散亂)、昏沈,是生死路。

  △不可故意損減睡眠。真正用功,不昏沈、不散亂是。如將軍臨陣,不敢眨眼。佛號(hào)舉起,好比一把寶劍。

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