瑜伽師地論講記 卷第九(14)

　　玄十、于佛無(wú)知

　　于佛無(wú)知云何？謂于佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無(wú)知。

　　現(xiàn)在的文是解釋十二緣起的，每一個(gè)緣起的名字。第一段先解釋無(wú)明的差別，在無(wú)明差別里面一共有十九個(gè)解釋?zhuān)�分十九個(gè)「無(wú)知」。但是是用十五科來(lái)解釋的，現(xiàn)在是第十科「于佛無(wú)知」。這底下是說(shuō)佛、法、僧，對(duì)佛法僧有所不知，那也叫做「無(wú)明」，那么這就加以解釋。

　　「于佛無(wú)知云何？」對(duì)于世間上這塵勞的事情，有所不知叫做「無(wú)明」；對(duì)清凈的佛、法、僧，也是有所不知，也是名為「無(wú)明」的。什么道理呢？怎么樣的一個(gè)情形呢？「謂于佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無(wú)知」，這就是「于佛無(wú)知」，無(wú)明的相貌。

　　「謂于佛菩提」，「菩提」是佛所成就的，大圓滿(mǎn)的智慧�！阜稹故悄艹删驼�，就是約人說(shuō)的，「菩提」是約法說(shuō)的，這位圣人他所覺(jué)悟的菩提，也就是阿耨多羅三藐三菩提。這個(gè)「菩提」，簡(jiǎn)單的說(shuō)：就是如理智、如量智，能覺(jué)悟諸法實(shí)相的智慧，叫做如理智；通達(dá)一切緣起法，就是如量智。如來(lái)的如，真理的理，叫如理的智慧。如量，也是如來(lái)的如，數(shù)量的量、衡量的量，如量智。也就是一個(gè)權(quán)智，一個(gè)實(shí)智；或者是根本智，后得智，名字不同含義是一樣的。這兩種智慧統(tǒng)起來(lái)，名為「佛的菩提」，這個(gè)佛的菩提就是斷除去煩惱障，斷除去所知障。

　　我們眾生內(nèi)心里面的污染，雖然是很多很多的，但是就是把它分成兩類(lèi)，一個(gè)是煩惱障，一個(gè)是所知障，這兩種煩惱。煩惱障的煩惱，就是我們凡夫舉心動(dòng)念所有的煩惱，都名為煩惱障。若是我們修學(xué)佛法得到阿羅漢以后，還是有煩惱，那個(gè)煩惱就是所知障了。那個(gè)所知障阿羅漢所不能斷，唯有大菩薩才可以，那個(gè)煩惱叫做所知障。這兩種煩惱究竟清凈，就名為「菩提」了，就是佛的一切種智圓滿(mǎn)成就了，現(xiàn)在說(shuō)「于佛無(wú)知」，就是指這件事說(shuō)的。

　　對(duì)于佛的無(wú)上菩提的境界，「或不思惟」，說(shuō)這個(gè)有無(wú)明的這個(gè)眾生，對(duì)于佛的菩提他不明白，他不能去思惟、觀察的。他不能去思惟什么叫做「菩提」，這件事情想不來(lái)，那么他本身也有成見(jiàn)，那叫做「不思惟」；因?yàn)椴幻靼�，也就沒(méi)有辨法去「思惟」。

　　「或邪思惟」，邪思惟，就是他也會(huì)有一些名句、名言，各式各樣的名言，去思惟「佛菩提」。但是因?yàn)樗�有邪知邪�?jiàn)的關(guān)系思惟的不對(duì)，所以就叫做「無(wú)明」，是這樣的意思。

　　「或由放逸」，或者這個(gè)人貪著世間的五欲，他對(duì)「佛菩提」的事情敬而遠(yuǎn)之，不去參與這件事就「放逸」，這種人。當(dāng)然這種境界也是「無(wú)明」。「或由疑惑」，或者這個(gè)人，他也愿意來(lái)參與這件事，去學(xué)習(xí)學(xué)習(xí)，但是他沒(méi)有甚深的理解，不能建立清凈的信心，所以心里面「疑惑」，是那樣嗎？人能夠得到那樣高的智慧嗎？人能夠沒(méi)有煩惱嗎？人能夠大慈大悲的廣度眾生嗎？就是對(duì)于佛的功德心里面有「疑惑」。這個(gè)疑惑也就是「無(wú)明」。

　　「或由毀謗」，這個(gè)疑惑多少還情有可原，「毀謗」就太差了，就是心里面有成見(jiàn)，有意的去毀謗佛的功德智慧，那么也是無(wú)明。「所有無(wú)知」，或不思惟的無(wú)知，或邪思惟的無(wú)知，或由放逸的無(wú)知，或由疑惑的無(wú)知，或由毀謗的無(wú)知，這都叫做「無(wú)明」。

　　這個(gè)「不思惟」第一種無(wú)明，這是連佛教徒都是有的。佛的高深的境界，我們這個(gè)虛妄分別心，當(dāng)然是不及格，這個(gè)是通于佛教徒�！感八嘉�」也有可能佛教徒會(huì)有，但是教徒不斷的學(xué)習(xí)，不斷的修正，所以「邪思惟」應(yīng)該不在內(nèi)。底下「放逸、疑惑、毀謗」，這是屬于非佛教徒了，這些都是「無(wú)明」的相貌。

　　玄十一、于法無(wú)知

　　于法無(wú)知云何？謂于正法善說(shuō)性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無(wú)知。

　　前面是指已經(jīng)成就了大圓滿(mǎn)覺(jué)的佛。現(xiàn)在說(shuō)「法」呢，就是佛的大智慧所證悟的勝義諦。對(duì)于勝義的妙法我們不明白，這也叫做無(wú)明，但是這無(wú)明究竟怎么相貌呢？「于法無(wú)知云何？」

　　「謂于正法善說(shuō)性，或不思惟、或邪思惟、或由故逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無(wú)知」�！钢^于正法」，正法是什么呢？就是佛所覺(jué)悟的大涅槃的境界，佛所證悟的大涅槃，這是「正法」。佛為一切眾生宣說(shuō)的，無(wú)量無(wú)邊的法門(mén)，無(wú)量無(wú)邊的修多羅，我們通常說(shuō)是教、行、理。教就是無(wú)量無(wú)邊的法門(mén)，法門(mén)里面說(shuō)到行，說(shuō)到理，說(shuō)到佛的果德，那么這統(tǒng)起來(lái)都名之為「正法」。

　　「善說(shuō)性」，佛有大智慧善巧的宣說(shuō)這個(gè)正法，來(lái)開(kāi)導(dǎo)這迷惑顛倒的眾生，就是這些。那么開(kāi)導(dǎo)眾生初亦于善、中亦于善、后亦于善，初中后所說(shuō)的妙法，都是非常有益的，能令眾生得大利益，那么叫做「正說(shuō)善法性」。

　　「或不思惟」，說(shuō)是眾生的智慧不夠，沒(méi)有辦法去思惟、觀察如來(lái)的正法，當(dāng)然這是無(wú)明�！富蛐八嘉�」，有成見(jiàn)的人，他就去種種的邪思惟，思惟不合乎佛法的正義�！富蛴煞乓荨⒒蛴梢苫�、或由毀謗」，這和前面一樣「所有無(wú)知」，這就叫做無(wú)明。對(duì)于佛無(wú)所知，對(duì)于法無(wú)所知，這是無(wú)明。

　　玄十二、于僧無(wú)知

　　于僧無(wú)知云何？謂于僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無(wú)知。

　　這是第十二個(gè)無(wú)明�！干�」，就是隨佛出家修學(xué)圣道有了成就的人，沒(méi)有成就的應(yīng)該不在內(nèi)，這樣的「僧」你不明白�！钢^于僧正行」，就是這樣隨佛出家的這些人，他們減少睡眠，減少雜事，專(zhuān)精的修學(xué)四念住，那么就是「正行」。這是一個(gè)非常合理的一種行為，一種道德的行為，一種高尚的道德行為，那么這是「僧的正行」�！富虿凰嘉�、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無(wú)知」，這也叫做無(wú)明。

　　這三節(jié)文就是對(duì)于三寶，佛、法、僧三寶無(wú)所知，那么就叫做「無(wú)明」。

　　玄十三、于苦等無(wú)知(分二科)  黃一、舉于苦諦

　　于苦無(wú)知云何？謂于苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無(wú)知。

　　這底下第十三科「于苦等無(wú)知」，就是苦集滅道。「于苦無(wú)知」，這個(gè)苦諦、集諦、滅諦、道諦，在學(xué)習(xí)佛法之后，而能夠進(jìn)入到聞所成慧、思所成慧、修所成慧的時(shí)候，他會(huì)覺(jué)知到苦真是苦，苦真是苦和一般的凡夫不同。

　　凡夫不是真實(shí)能夠知道苦的。當(dāng)然生苦、老苦、病苦、死苦、愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦、求不得苦，眾生也知道。求不得心里不舒服，總是有所不足，繼續(xù)的追求也很苦。或者是老了也不能說(shuō)不苦，有病了也不能說(shuō)不苦，怨憎會(huì)、愛(ài)別離都是苦，這個(gè)「苦」，眾生是能知道的。

　　但是五取蘊(yùn)苦，眾生是不知道的；像壞苦、苦苦，眾生也能知道；但是行苦就不明白，那怎么是苦呢？不太明白。而現(xiàn)在這里說(shuō)呢，「于苦無(wú)知」。佛說(shuō)苦集滅道，說(shuō)是這種道理都是真實(shí)不虛的，一點(diǎn)也不顛倒，你如果這樣學(xué)習(xí)呢，真實(shí)能令你得入圣道的，這樣的事情。是不顛倒、不錯(cuò)誤的，能令眾生得大利益的，所以叫苦諦、集諦、滅諦、道諦。但是我們眾生對(duì)于苦、集、滅、道不明白，怎么樣叫做不明白呢？

　　「謂于苦是苦性」，這個(gè)「苦」，就是色受想行識(shí)說(shuō)的；我們的色受想行識(shí)是「苦性」，他是很苦惱的，或者是壞苦，或者是苦苦，或者是行苦。在這色受想行識(shí)里面，有的人也會(huì)有一些如意的事情，但是如意的事情忽然間失掉了，那么這就是「壞苦」。

　　苦苦，哎呀！很多令他不如意的事情，你想排出去還不行，不能排遣，只有受，只有享受，那么這種苦就是苦。或者是說(shuō)也沒(méi)有苦，也沒(méi)有樂(lè)；沒(méi)有苦也沒(méi)有樂(lè)，也是苦。因?yàn)槟羌�事不可能永久的，停留在不苦不�?lè)的境界，在時(shí)間上剎那剎那的向前進(jìn)，一定你不遇見(jiàn)壞苦，就會(huì)遇見(jiàn)苦苦，所以行苦也是苦。而且行苦里面有無(wú)量無(wú)邊的業(yè)障，不知道什么時(shí)候某一種業(yè)障業(yè)爆發(fā)了，使令他受苦。

　　這個(gè)凡夫是很難覺(jué)悟是苦的，唯有圣人「于苦是苦性」，對(duì)于色受想行識(shí)，他是「苦」，認(rèn)識(shí)得非常清楚的，圣人才能知道。所以苦集滅道這個(gè)諦，苦諦、集諦、滅諦、道諦，這是指圣人說(shuō)的，圣人才知道苦是苦；凡夫不知道，凡夫始終是會(huì)不明白苦�！钢^于苦是苦」，但是我們凡夫不行�！富虿凰嘉�」，佛說(shuō)：三界無(wú)安猶如火宅，眾苦充滿(mǎn)甚可怖畏�！狗卜蚩戳死习胩煲膊幻靼�，那么所以不能思惟�！富蛐八嘉�，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗，所有無(wú)知」，這就是無(wú)明，無(wú)明是這樣的意思。

　　這個(gè)無(wú)明，里面一共十九個(gè)「無(wú)知」，前三個(gè)無(wú)知：就是「前際無(wú)知、后際無(wú)知、前際后際無(wú)知」。原來(lái)這上面解釋是說(shuō)：「我于過(guò)去為曾有耶？」就是這樣想，我在過(guò)去世有嗎？我在未來(lái)世還有嗎？這樣思惟，那么這件事執(zhí)著我是有，那正好是無(wú)明�，F(xiàn)在這里說(shuō)，「于苦是苦性」的道理，這個(gè)眾生他不能信受，所以就放棄了也不思惟，不思惟怎么叫做苦。

　　「或邪思惟」，思惟的不對(duì)，雖然思惟，思惟錯(cuò)了，「或由放逸、或由疑惑、或由毀謗、所有無(wú)知」，所以叫做無(wú)明。

　　黃二、例于集等

　　如于苦，當(dāng)知于集滅道無(wú)知亦爾。

　　對(duì)「于苦」不了知，當(dāng)知道不但是苦，于苦無(wú)知，于集、滅、道也是不懂，也不知道都是苦。所以這個(gè)苦諦，苦諦是由集諦來(lái)的，集是因、苦是果；這個(gè)滅，是滅除去苦，當(dāng)然就不苦了。但是怎么樣才能滅呢？要修道，修戒、定、慧的圣道，才能滅除去第一義諦上面的惑業(yè)苦，滅出去就成佛了。

　　玄十四、于因等無(wú)知(分二科)  黃一、辨因果(分二科)  宇一、舉于因

　　于因無(wú)知云何？謂起不如理分別，或計(jì)無(wú)因，或計(jì)自在世性士夫中間等不平等因，所有無(wú)知。

　　這是第十四、「因等無(wú)知」�！赣谝驘o(wú)知云何？」這個(gè)「因無(wú)知」怎么講呢？對(duì)因無(wú)所知，這上面說(shuō)，經(jīng)上說(shuō)的意思是說(shuō)，這個(gè)眾生在三界里面生存，有的人不怕苦，他也不怕人來(lái)折磨他，他不介意。但是有的人不是，有的人也是有善根，但是性格稍微軟弱一點(diǎn)，如果有困難他就向后退，就不向前進(jìn)了。所以他對(duì)苦的因，就是無(wú)明緣行，行緣識(shí)，識(shí)緣名色，那么這就是生死因，對(duì)生死因他不懂，不懂的原因就是他向后撤退，他不愿意接觸無(wú)明的道理，所以也叫做「無(wú)知」了。什么原因不接觸呢？

　　「謂起不如理分別」，他對(duì)無(wú)明這件事，無(wú)明是生死的根源，他有他自己的見(jiàn)解，他會(huì)思惟觀察。

　　于因無(wú)知，于苦集滅道亦爾，那么對(duì)于苦集滅道不明白。不明白這個(gè)「于苦無(wú)知」，「苦」是我們當(dāng)前日常生活所經(jīng)歷的境界，就是我們的眼耳鼻舌身意，就是色受想行識(shí)，就是這個(gè)。但是我們不感覺(jué)到苦，不感覺(jué)到苦，唯有圣人才知道這是苦。那么「集諦」，集諦這件事就是苦的原因，為什么有色受想行識(shí)呢？由集而來(lái)，由于你有煩惱、有業(yè)，就集成了色受想行識(shí)的果報(bào)，在這件事上也是我們所經(jīng)歷的，但是我們不太明白，不是太明白這件事。當(dāng)然這個(gè)集，就比苦微細(xì)了一點(diǎn)，至于說(shuō)滅諦、道諦，這純是圣人的境界，我們更難以想象了。我們對(duì)這樣的圣諦不太明白，當(dāng)然這是無(wú)明。

　　「于因無(wú)知云何？」這是第十四科，「于因無(wú)知」。這個(gè)《披尋記》有個(gè)「等」字，那個(gè)科上是，「于因等無(wú)知」，這個(gè)「因等無(wú)知」，我們不明白，這個(gè)「因」，就是我們生命體的生起，是生命體的緣起，也就是一切法的緣起。我們生命體這個(gè)色受想行識(shí)的緣起，也就是眼鼻舌身意的緣起，當(dāng)然也包括了色聲香味觸法，包括了宇宙間一切的事物都在內(nèi)了。那么這一切事情的因，究竟是怎么回事情，我們不明白，這也是無(wú)明。但是這底下加以解釋。

　　「謂起不如理分別」，我們不知道就承認(rèn)不知道，也還好一點(diǎn)。但是自己還不承認(rèn)，自己會(huì)想出來(lái)種種的，不合道理的一種觀察、一種想法。怎么樣叫做「不如理分別」呢？「或計(jì)無(wú)因、或計(jì)自在世性士夫中間等，不平等因，所有無(wú)知」�！富蛴�(jì)無(wú)因」，或者這個(gè)人「起不如理分別」的時(shí)候，認(rèn)為世間上一切眾生的生命體，是沒(méi)有因緣的就有了。有因而有果，他認(rèn)為沒(méi)有因就有了，不需要有個(gè)因由，世界上就有一切法了。那么這是「不如理分別」，這也叫做無(wú)明。

　　「或計(jì)自在」，這以下是有因，有的眾生認(rèn)為世間上的生命，眾生的生命體也好，所居住的世界的情況也好，是有因緣而有的。什么因呢？「計(jì)自在」，他心里面左想右想，這些世界上的事情是自在天創(chuàng)造的，是大自在天有這個(gè)能力，我這個(gè)生命是大自在天創(chuàng)造給我的。高山大海從那兒來(lái)的，大自在天創(chuàng)造的，那么他這樣想，這叫做有因，認(rèn)為是這樣子。

　　「世性」，這個(gè)世性也叫做冥性，怎么叫做「世性」呢？不承認(rèn)是大自天，大自天是有意志的一種神，有大神通、有大力量的神�，F(xiàn)在說(shuō)「世性」不是，不承認(rèn)有神，只是承認(rèn)有一種，有一個(gè)真實(shí)體性的東西，他是宇宙萬(wàn)物的根本�！甘馈�，就是世間一切法；世間的一切法是依他為根源而有的。他是誰(shuí)呢？就名之為「世性」，也叫做冥性�！岗ば浴故鞘裁茨�？就是外道，他一入定能觀過(guò)去八萬(wàn)劫的事情，在八萬(wàn)劫以前就看不明白。那么看不明白，他在定里面看不明白，他在心里想，八萬(wàn)劫之前我看不明白的地方就叫做冥。幽冥的冥，看不明白那個(gè)地方就叫做冥。那個(gè)地方有不可思議的體性，生出來(lái)世間一切法的，這叫做「冥性」，也名為「自性」，也叫做自性。

　　這個(gè)自性，它沒(méi)有創(chuàng)造萬(wàn)法的時(shí)候，叫做「自性」；創(chuàng)造萬(wàn)法的時(shí)候叫做「世性」，不管是創(chuàng)造、不創(chuàng)造，我看不懂那回事情，我看不明白就叫「冥性」。「自在」是約有意識(shí)的神說(shuō)的；「冥性」是約一種理性說(shuō)的。世間上宇宙萬(wàn)有，是從那個(gè)不可知的理性發(fā)出來(lái)的，這樣講法。

　　「士夫」，士夫是什么呢？「士夫」就是我。也不是自在天創(chuàng)造的，也不是冥性創(chuàng)造的，是我創(chuàng)造的。這個(gè)我，就是執(zhí)著色受想行識(shí)里面有一個(gè)我，我創(chuàng)造世間一切，就是神我，指神我說(shuō)的。這個(gè)有我論者，他認(rèn)為我是萬(wàn)能，能創(chuàng)造世間的一切萬(wàn)事萬(wàn)物。

　　「中間」，這個(gè)中間是什么呢？就是梵天王。梵天王是初禪和二禪之間，有一個(gè)禪叫「中間禪」。他超過(guò)了初禪，但是還沒(méi)有達(dá)到二禪；在初禪、二禪之間的中間三昧，也就是無(wú)尋唯伺三昧。他是成就了這個(gè)三昧，他有能力創(chuàng)造世間的萬(wàn)物，世間上的萬(wàn)事萬(wàn)物是他創(chuàng)造的，就是梵天王創(chuàng)造的，他這樣子執(zhí)著。

　　「等」，就是這以上。這以上這么多的看法是「不平等因」，前面這都是不平等的。怎么叫做不平等呢？譬如說(shuō)：大自在天創(chuàng)造宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物，萬(wàn)事萬(wàn)物是有因的，是以大自在天為因。那么大自在天是誰(shuí)創(chuàng)造的，沒(méi)有人創(chuàng)造他，他是自然而有的。那么萬(wàn)事萬(wàn)物是有因，而自在天是無(wú)因，這是不平等。如果說(shuō)是萬(wàn)事萬(wàn)物是有因，自在天也有因，那么就平等了；你也有因，我也有因，就是平等了。他說(shuō)自在天是無(wú)因的，宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物是有因的，誰(shuí)為萬(wàn)事萬(wàn)物的因？自在天，是這樣解釋。這樣解釋呢，一個(gè)是有因，很多很多都是有因，只有一個(gè)是無(wú)因，所以彼此不平等。

　　說(shuō)是自在、或者說(shuō)世性、或者說(shuō)士夫、說(shuō)中間禪、說(shuō)大梵天王是一切眾生之父，都是一樣、都是不平等因、不合道理。一切法是他創(chuàng)造的，一切法是有因，他是無(wú)因的，沒(méi)有人創(chuàng)造他，這是「不平等因」。

　　「所有無(wú)知」，計(jì)無(wú)因也是糊涂，也是「無(wú)知」。計(jì)自在天、計(jì)世性、計(jì)士夫、計(jì)中間禪等、計(jì)這些不平等因，都是「無(wú)知」，都是無(wú)明，是這樣的意思。

　　宇二、例于從因所生諸行

　　如于因無(wú)知，于從因所生諸行亦爾。

　　就是前面宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物，按佛法來(lái)說(shuō)：沒(méi)有一法是無(wú)因的，都是有因緣而后才有一切法的，而后有一切法。佛法的理論，一切法都是由因緣有。由因緣有，因緣里面心是最重要的因緣，這一念分別心，是最重要的意思，它是有力量的�！钢T法意先導(dǎo)，意主意造作」，心是在一切因緣中它是力量很大，當(dāng)然并不否認(rèn)其他的因緣，這每一法有每一法的因緣，但是心的因緣是太厲害了。我們中國(guó)哲學(xué)，金木水火土也是因緣，因緣創(chuàng)造世間的萬(wàn)事萬(wàn)物。

　　我在香港的時(shí)候，遇見(jiàn)一個(gè)老先生他是中醫(yī)，可以開(kāi)方子治病，治病也治得不錯(cuò)的。他懂得易經(jīng)，我那時(shí)候忙，我也想學(xué)易經(jīng)，但是我沒(méi)能做這個(gè)事。他曾經(jīng)提過(guò)這件事，金、木、水、火、土可以演生出來(lái)宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物。這個(gè)干、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，他用這件事來(lái)算，也會(huì)算出一些事情來(lái)，也能夠有的事情算得很靈。這件事情我們通常的話(huà)叫做術(shù)，有這種術(shù)就會(huì)知道很多事情。譬如說(shuō)是：我們?nèi)耍�人的生辰八字，生辰八字是個(gè)時(shí)，時(shí)間的時(shí)。這個(gè)人一降生的時(shí)候，時(shí)間就是固定是那樣子，由時(shí)就會(huì)算出來(lái)很多事情，由時(shí)會(huì)算出來(lái)很多很多事情。金木水火土，這個(gè)時(shí)是從那來(lái)的，就是金木水火土，就是子丑寅卯，甲乙丙丁，就是這些。而這些事情都不能離開(kāi)時(shí)，時(shí)也不能離開(kāi)這一切法。

　　若從佛法來(lái)說(shuō)，這一切法都是心，每一法都不能離開(kāi)心，要這樣解釋也就有道理了，也有一點(diǎn)道理。那么這是這些印度的哲學(xué)家，或說(shuō)無(wú)因自然而有、或說(shuō)自在天、或說(shuō)世性、士夫、中間禪，都是不平等因。和中國(guó)哲學(xué)對(duì)比起來(lái)，中國(guó)哲學(xué)似乎也有一點(diǎn)道理。當(dāng)然不如佛法說(shuō)得好，佛法是說(shuō)一切法因緣生，你自己可以操縱，可以決定。這件事錯(cuò)了是因?yàn)檫@樣子，那么我在乎不要犯錯(cuò)，那么就改善了，就可以繼續(xù)進(jìn)步。若是不是由自己創(chuàng)造，由上帝創(chuàng)造、由自在天、由世性、由士夫、由梵天王，我們無(wú)可奈何的。說(shuō)好說(shuō)壞你只有受，你不能去操縱，要從這方面來(lái)說(shuō)呢，那唯有佛法是最好的�，F(xiàn)在這里面佛法是說(shuō)，這些不同的學(xué)說(shuō)，這都是無(wú)明。

　　「如于因無(wú)知，于從因所生諸行亦爾」，前面是「舉因」，這底下「例于從因所生諸行」的無(wú)知也是這樣子�！溉缬谝颉�，就像前面說(shuō)：我們對(duì)于宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物的因，我們不知道怎么回事？這是「無(wú)明」�！赣趶囊蛩�生諸行亦爾」，從那個(gè)因所生出來(lái)的萬(wàn)事萬(wàn)物，我們也不知道是怎么回事，我們也不明白，因不明白，果也是不明白�！敢蛩�生諸行」，就是果了，對(duì)于果的事情也不明白，不明白所以那也是無(wú)明，這就是這樣子。在因上無(wú)知，在果上也是無(wú)知，分這么兩部份。

　　黃二、廣染凈

　　又彼無(wú)罪故名善，有罪故名不善，有利益故名應(yīng)修習(xí)，無(wú)利益故名不應(yīng)修習(xí)，黑故名有罪，白故名無(wú)罪，雜故名有分。

　　前面是「辨因果」，于因無(wú)知、于果無(wú)知，「辨因果」，這以下「廣染凈」，就是把因果的這件事解釋、解釋。這個(gè)因果，有善的、有福業(yè)的因果；有非福，罪業(yè)的因果，就是「染凈」了。清凈的屬善，染污的屬惡。對(duì)于什么叫做染凈，把它解釋、解釋?zhuān)�這樣的意思。

　　「又彼無(wú)罪故名善」，又一切法的因，因有兩種：一個(gè)是沒(méi)有罪過(guò)的，對(duì)于他人，對(duì)于自己都是不傷害。你內(nèi)心里面有慈悲心，不傷害，那么你做出來(lái)的事情就是善。「有罪故名不善」，你不存好心，傷害別人也就傷害自己，那就是有罪過(guò)的，那件事不善。

　　「有利益故名應(yīng)修習(xí)，無(wú)利益故名不應(yīng)修習(xí)」，所做的事情是有利益的，對(duì)于自己有利益，對(duì)于他人也有利益，那么這樣的事情，你就應(yīng)該去做。說(shuō)是在文字上的宣傳，假借一個(gè)人的聲望，由文字上的宣傳，說(shuō)做這件事有功德，其實(shí)是一點(diǎn)功德也沒(méi)有，還有這種事的。若是從符合因果的道理，你能夠不做惡事而做善法，「諸惡莫作，眾善奉行」，那么就會(huì)有真實(shí)的利益。有真實(shí)的利益，你應(yīng)該去做，無(wú)利益的事情是不應(yīng)該做。但是這件事非常遺憾，你不深入的學(xué)習(xí)佛法，你沒(méi)有這個(gè)眼睛，什么叫「有利益」？什么叫「無(wú)利益」？你不能辨別這件事，所以這是個(gè)很遺憾的事情。

　　「黑故名有罪」，前面是說(shuō)這個(gè)「有利益」，有利益就應(yīng)修習(xí)，無(wú)利益不應(yīng)修習(xí)。怎么叫做「有罪」呢？「黑故」，做那件事沒(méi)有光明令你苦惱，那么就是「有罪」�！赴坠拭麩o(wú)罪」，你做那件事令你心清凈，得的果報(bào)也是特別的滿(mǎn)意，所以是「無(wú)罪」的。

　　「雜故名有分」，有的時(shí)候做那件事又不純是有罪，也不純是福，有福也有罪。所以得果報(bào)的時(shí)候也是，也有福、可愛(ài)的一面，也有受苦的一面，那就是「雜」，混雜。所以「有分」，就是有黑白分，就是有苦、也有樂(lè)。

　　玄十五、于六觸處如實(shí)通達(dá)無(wú)知

　　于六觸處如實(shí)通達(dá)無(wú)知云何？謂增上慢者，于所證中顛倒思惟，所有無(wú)知。

　　這是第十五科，第十五科是「于六觸處如實(shí)通達(dá)無(wú)知」�！噶�觸處」，這十二緣起開(kāi)始是無(wú)明，最后是老死。而現(xiàn)在不從無(wú)明開(kāi)始說(shuō)話(huà)，不從無(wú)明那里講，也不從老死那里講。從中間這個(gè)「觸」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去接觸色、聲、香、味、觸的境界，從這里開(kāi)始說(shuō)。從這里開(kāi)始說(shuō)，這什么意思呢？就是我們?nèi)菀装盐�，容易做得到的一個(gè)地方。我們發(fā)心用功，感覺(jué)到人生是苦，我們想要成為圣人的事，我們從什么地方開(kāi)始用功修行呢？從「觸」這個(gè)地方，就是眼睛見(jiàn)色這是觸，耳聞聲是個(gè)觸，鼻嗅香，舌嘗味，乃至身覺(jué)觸，乃至內(nèi)心來(lái)分別。就在這個(gè)地方，在這個(gè)地方你開(kāi)始用功修行，所以叫做觸，「于六觸處」。

　　「如實(shí)通達(dá)」，如實(shí)通達(dá)，那就是要有佛法的般若的智慧。你有般若的智慧，你的眼耳鼻舌身意，眼識(shí)乃至意識(shí)，同色聲香味觸法一接觸的時(shí)候，你要應(yīng)用你的般若的智慧的。說(shuō)是修行怎么修行？就是你的六根與六境，與色聲香味觸接觸的時(shí)候，運(yùn)用你的智慧，調(diào)伏內(nèi)心的動(dòng)作，修行從這里開(kāi)始的，從這地方開(kāi)始。從這里開(kāi)始，當(dāng)然是觀察色聲香味觸法，都是無(wú)常的、是無(wú)我的；觀察眼耳鼻舌身意也是無(wú)常、是無(wú)我的，觀察一切法空的，令心無(wú)所住，就是這樣子。

　　這觀，是思惟的意思，觀察思惟，是觀察思惟的意思。說(shuō)是我不觀察，你只是內(nèi)里面寂靜住，這個(gè)不行，這樣子你不能得解脫，不可以的。這個(gè)修行的事情也是遺憾，多數(shù)是怎么回事呢？多數(shù)這個(gè)第六意識(shí)懶，不愿意觀察，愿意寂靜住。我們也不到城市里面去，我在禪堂里面、在深山里面，我心里面寂靜住。心里面寂靜住，的確是有點(diǎn)享受的，越享受越多，越愿意寂靜��；越愿意寂靜住，這個(gè)輕安樂(lè)是越厲害，于是乎！就陶醉在那里面不出來(lái)了。結(jié)果呢？頂多就是非非想定而已。所以還是到了時(shí)候，八萬(wàn)大劫以后又恢復(fù)了，又墮落在輪回里面，以前修行的成就都空無(wú)所有、一無(wú)所有，又變了生死凡夫。

　　現(xiàn)在佛法是說(shuō)你不可以那樣子，你要如實(shí)通達(dá)，要真實(shí)地如諸法真實(shí)相去通達(dá)，去明了、去觀察的。這樣子才算是修行，才能改造自己，你才能達(dá)到圣人的境界，不會(huì)再墮落在輪回里面。所以「于六識(shí)處如實(shí)通達(dá)」，如諸法的真實(shí)相去觀察、去思惟、去明了，這是智慧，這是智慧境界；只是明靜而住那是定，不是智慧。所以我們說(shuō)寂而常照就是智慧，照而常寂就是定；這樣子寂而常照，照而常寂，定慧都具足了，圓滿(mǎn)了就是佛。我認(rèn)為這種話(huà)，對(duì)初開(kāi)始修行的人傷害太大了！傷害太大了！

　　當(dāng)然這件事，你若不讀《瑜伽師地論》，你若不讀《大智度論》，你知道這回事嗎？你不知道這回事情，你不知道的。所以「如實(shí)通達(dá)」，說(shuō)我若只是寂靜住，你就不符合這句話(huà)，你就不符合這個(gè)寂靜住的這句話(huà)。說(shuō)我看話(huà)頭，看話(huà)頭，我看虛云老和尚告訴那位居士話(huà)是說(shuō)，假設(shè)是這樣，念佛是誰(shuí)！初開(kāi)始提話(huà)頭的時(shí)候是四個(gè)字：「念佛是誰(shuí)」四個(gè)字，再繼續(xù)提這個(gè)話(huà)頭的時(shí)候，念佛是，這三個(gè)字不要了，就是誰(shuí)！誰(shuí)！如果你沒(méi)有學(xué)習(xí)經(jīng)論的話(huà)，這個(gè)誰(shuí)！誰(shuí)！最后誰(shuí)也沒(méi)有了。誰(shuí)沒(méi)有了時(shí)候是什么境界呢？如果弄得相應(yīng)的話(huà)就是明靜而住，明靜而住就這樣子。一開(kāi)始念佛是誰(shuí)！最后就是誰(shuí)！在以后誰(shuí)也沒(méi)有了，就是明靜而住，就是這樣子。

　　那么你這個(gè)「如實(shí)通達(dá)」你出來(lái)了嗎？你如實(shí)通達(dá)了嗎？你如實(shí)通達(dá)眼耳鼻舌身意，是怎么回事了嗎？通達(dá)色受想行識(shí)，是怎么回事了嗎？沒(méi)有��！只是明靜而住嘛！所以這個(gè)修行人，你不要只是靜坐，一定要讀經(jīng)，一定要讀經(jīng)論的。你讀經(jīng)還是要靜坐的，讀經(jīng)是屬于聞慧，靜坐是思慧和修慧，一定三慧要具足。聞、思、修三種智慧要具足，你才能夠合乎中道，才能由凡而圣，一定是這樣子。

　　「如實(shí)通達(dá)」，當(dāng)然這個(gè)如實(shí)通達(dá)是從聞思修來(lái)的，那么這樣子做你就能得到沙門(mén)果，得到初果、得到二果、得到三果、得到四果、得到十地、得到無(wú)上菩提，就得成圣道了，就是可以變成圣人了。但是現(xiàn)在很遺憾的，沒(méi)有如實(shí)通達(dá)；但是不如實(shí)通達(dá)，他不承認(rèn)他沒(méi)有如實(shí)通達(dá)。因?yàn)樗�一坐可以坐七天，明靜而住可以坐七天，燒飯都忘記了，那個(gè)土豆都熟了，熟了還繼續(xù)燒，過(guò)了多少天都不知道了，還靜坐。我有這么大的定力，你怎么說(shuō)我沒(méi)有如實(shí)通達(dá)呢？你說(shuō)我沒(méi)有得圣道，你敢說(shuō)嗎？所以他認(rèn)為他得圣道了，但是現(xiàn)在告訴他，你對(duì)「于六觸處如實(shí)通達(dá)」是「無(wú)知」的，你沒(méi)有，你沒(méi)有得到圣人的智慧，所以叫做無(wú)明。

　　我們一般人，我也沒(méi)有什么修行，你說(shuō)我有無(wú)明，我當(dāng)然承認(rèn)。我若一坐，坐七天，你說(shuō)我是無(wú)明，你能同意嗎？誰(shuí)敢說(shuō)他是無(wú)明？或者他說(shuō)我已經(jīng)在山里面修行三十年了，我一靜坐就知道，三百年后有什么事情。你說(shuō)我是無(wú)明？所以這就是一個(gè)問(wèn)題�，F(xiàn)在這說(shuō)是，所以要讀經(jīng)，你也要細(xì)心讀才可以，要細(xì)心的讀�！笐�(yīng)無(wú)所住而生其心」，這「無(wú)住」怎么講？「若見(jiàn)諸非相」，其實(shí)這《金剛經(jīng)》上，的確是能令人得圣道的一部經(jīng)典，的確是這真是法寶啊！所以這上面說(shuō)：「于六觸處如實(shí)通達(dá)」，而實(shí)在沒(méi)有如實(shí)通達(dá)，就認(rèn)為自己是如實(shí)通達(dá)了，這是「無(wú)知」，這地方是這么的意思。

　　就是你有般若波羅密，那當(dāng)然是如實(shí)通達(dá)，但是修行錯(cuò)誤了沒(méi)有如實(shí)通達(dá)，認(rèn)為是如實(shí)通達(dá)了，這是「無(wú)知」、這是無(wú)明。這個(gè)地方還要加以解釋?zhuān)�前面這一句話(huà)是問(wèn)？「于六觸處如實(shí)通達(dá)無(wú)知」，這叫無(wú)明。怎么叫「無(wú)明」呢？

　　「謂增上慢者，于所證中顛倒思惟，所有無(wú)知」，就是這位「增上慢」的人，這位增上慢的人就是不歡喜閱經(jīng)論，他不歡喜閱讀經(jīng)論。要常常多讀經(jīng)論，經(jīng)論就是個(gè)明鏡。我們面上有污點(diǎn)，這里有一個(gè)黑點(diǎn)，這里有一個(gè)黑點(diǎn)，我一照鏡子，哎呀！好像有黑點(diǎn)，這兒有黑點(diǎn)，喔！不對(duì)，你要把它洗一洗。我們要是多讀經(jīng)論，經(jīng)論就是個(gè)明鏡，經(jīng)論上會(huì)說(shuō)出來(lái)什么叫做煩惱，什么叫做阿憺多羅三藐三菩提，什么叫做凡夫，什么圣人，它會(huì)說(shuō)出…。這樣子呢，自己反觀，唉呀！我不是圣人，我不是圣人。這時(shí)候他就能修正自己，按照經(jīng)論上，按照佛說(shuō)的法門(mén)他會(huì)修正自己，那么就會(huì)逐漸地、逐漸地，就真實(shí)地得成圣道了。

　　但是你要有「增上慢」，不歡喜閱讀經(jīng)論，我就是佛，我還去聽(tīng)誰(shuí)講經(jīng)呢？我和釋迦牟尼佛一樣，他說(shuō)的話(huà)我不必再去聽(tīng)、再學(xué)習(xí)了，我說(shuō)的就是和釋迦牟尼佛一樣。所以說(shuō)一切眾生就是佛，一切眾生皆有佛性，這句話(huà)是對(duì)的。但是也會(huì)引起誤會(huì)，也會(huì)引起誤會(huì)。

　　所以「增上慢者」，增上慢這句話(huà)，還有一個(gè)什么意思呢？不是說(shuō)謊話(huà)，他不是說(shuō)謊話(huà)，他是誠(chéng)心；他心里這樣想，嘴就是這么說(shuō)，我就是佛，他是用真實(shí)心說(shuō)的。如果說(shuō)我是個(gè)生死凡夫，但是我現(xiàn)在欺騙他，我就說(shuō)我是佛，這不是增上慢，這是妄語(yǔ)，這個(gè)性質(zhì)不同。說(shuō)謊話(huà)和增上慢不一樣，增上慢他是用真實(shí)心說(shuō)的，就是這個(gè)人是有修行的人。這個(gè)增上慢，這個(gè)人是有點(diǎn)修行的，也可能很大的修行，很高的禪定的功夫，他有境界的，他可能有神通的。那不是一般人的境界，他認(rèn)為他這個(gè)境界就是圣人，他是用真實(shí)心這樣相應(yīng)說(shuō)的。但是說(shuō)得不對(duì)，因?yàn)檫@還是凡夫境界，不是圣人，所以叫做「增上慢者」；就是把自己估計(jì)過(guò)高了，把自己看得太高了，那叫增上慢者。

　　這個(gè)「增上慢」的這個(gè)人，因?yàn)椴蛔x經(jīng)論，不知道自己是增上慢�！赣谒�證中顛倒思惟」，就對(duì)于他自己所成就的境界，想錯(cuò)了、搞錯(cuò)了，所以「顛倒思惟」。你只是得一點(diǎn)禪定而已，并不是得圣道，但是認(rèn)為是得圣道，那么這當(dāng)然就是無(wú)知，「所有無(wú)知」，這就是無(wú)明。這真是也是遺憾，用了很多年的功夫，放下塵勞的事情，吃了很多的苦頭，專(zhuān)心修行有了成就，結(jié)果不是。你看這事情，遺憾不遺憾！所以叫做無(wú)明。

　　地二、結(jié)

　　如是略說(shuō)十九種無(wú)知。

　　前面這十五科，就是「十九種無(wú)知」。這十九種無(wú)知我們計(jì)算一下，十五怎么成十九了呢？這個(gè)在第十三科「于苦等無(wú)知」，就是前面「前際無(wú)知、后際無(wú)知、前際后際無(wú)知」，從那開(kāi)始到第十三科，那么是十三種無(wú)知。十三種無(wú)知再加上集滅道，「于集滅道無(wú)知」，那么就是十六種無(wú)知。十六種無(wú)知再加上一個(gè)因的無(wú)知，「于因無(wú)知」。「例于從因所生諸行」，還有個(gè)無(wú)知，那就是十八個(gè)。那么第十五科的，「于六觸處如實(shí)通達(dá)無(wú)知」，那就是十九個(gè)無(wú)知。這十九處是這么計(jì)算的，十九種無(wú)知。所以「如是略說(shuō)十九種無(wú)知」，就是十九種無(wú)明。

　　你自己修止觀也好，為人講解十二緣起也好，什么叫做無(wú)明？這里面有十九條，說(shuō)十九條。頭一個(gè)是「前際無(wú)知」，你靜坐的時(shí)候，什么叫做無(wú)明？你心里想我在前世的時(shí)候，從無(wú)量劫來(lái)以前，到底是有我、是沒(méi)有我呢？你可以這么想。但是由佛的開(kāi)示呢，可以說(shuō)前過(guò)去多久遠(yuǎn)來(lái)，還是色受想行識(shí)。色受想行識(shí)里面，色是我、我所；受想行識(shí)是我、是我所，這么想。佛說(shuō)無(wú)我，色是無(wú)我、無(wú)我所；色想行識(shí)無(wú)我、無(wú)我所，無(wú)我，這無(wú)我觀就可以這樣想，這也等于是修無(wú)我觀。

　　「后際無(wú)知」，是將來(lái)、未來(lái)世，未來(lái)世我們要修學(xué)佛法沒(méi)有成功，這個(gè)生死是無(wú)窮無(wú)盡的繼續(xù)下去的，還是色受想行識(shí)，或者是天的色受想行識(shí)，或者是人，或者一條蛇的色受想行識(shí)，或者是老虎，或者一個(gè)螞蟻，或者到餓鬼的世界，或者到地獄的世界，都是色受想行識(shí)。這色受想行識(shí)是有我？是無(wú)我？你還是色無(wú)我、無(wú)我所；受想行識(shí)無(wú)我、無(wú)我所，你還是這樣思惟。這樣思惟這就是無(wú)我觀，也就是要斷無(wú)明，明白一點(diǎn)說(shuō)，你修這樣的觀就是在斷無(wú)明。

　　我們初開(kāi)始沒(méi)有修止觀的時(shí)候，這樣講的時(shí)候也不感覺(jué)到有意思。我不知道你們心里怎么想？不會(huì)感覺(jué)有什么意思，這樣有什么意思？但是你要這樣觀呢，就有意思出來(lái)了，這個(gè)法味就出來(lái)了。什么叫法味？你常常修色無(wú)我、無(wú)我所，受想行識(shí)無(wú)我、無(wú)我所，你常這么修，加上止的力量，止能幫助觀；觀能幫助止。你常這么觀，觀久了的時(shí)候，久了的時(shí)候就有事情，出來(lái)事情了。出來(lái)什么事情呢？

　　當(dāng)然人都有分別心，分別心說(shuō)是，一下子人死了，過(guò)去世的時(shí)候我的色受想行識(shí)，統(tǒng)統(tǒng)都滅了；未來(lái)的色受想行識(shí)，也是要滅的。那么剩下來(lái)什么？剩下來(lái)就是虛空了，虛空也是無(wú)我，也不是我。那么這就是即色受想行不是我，離色受想行識(shí)也是沒(méi)有我，是沒(méi)有我的，你這時(shí)候寂靜住。初開(kāi)始用功修行不要要求圓滿(mǎn)，不要這樣子。要即空、即假、即中；非空、非假、非中，不要這樣子。你就是很簡(jiǎn)單的這樣，無(wú)我、無(wú)我所，無(wú)我、無(wú)我所，簡(jiǎn)單的這樣思惟。這樣思惟、思惟就出來(lái)什么事情呢？當(dāng)然不單是思惟，因?yàn)檫�有寂靜住，這樣思惟。

　　這樣思惟久了的時(shí)候，因?yàn)槲覀內(nèi)粘Ｉ�活里面有煩惱，日常生活里面有煩惱，說(shuō)我今天廚房叫我做飯，輪我班我做飯了。有人挑我毛病，你這飯沒(méi)有做好，可能你一下子你就進(jìn)了一步，就是這個(gè)人挑你的毛病這一句話(huà)，一刺激你，你就跳了向前進(jìn)一步。跳什么一步？誰(shuí)是我？立刻地，你不會(huì)像以前，我已經(jīng)發(fā)心為你們做飯，還挑我毛病，一個(gè)瞋心就來(lái)了。但是如果你修無(wú)我觀的話(huà)，這立刻就想，誰(shuí)是我？立刻你就跳向前進(jìn)一步，就和圣人的境界又進(jìn)了一步。你可知道，立刻沒(méi)有煩惱，你可知道挑毛病的那個(gè)人是誰(shuí)？可能是觀世音菩薩，并不是凡夫。

　　因?yàn)橛^世音菩薩這個(gè)時(shí)候知道你，你修無(wú)我觀到這個(gè)時(shí)候，到時(shí)候了，他刺激你一下，不到時(shí)候他不說(shuō)這句話(huà)的。刺激你一下，你進(jìn)了一步。若是我們不到時(shí)候，一般人挑你的毛病，或者贊嘆你一句，是增進(jìn)長(zhǎng)你的煩惱的。佛菩薩可不是，佛菩薩對(duì)你說(shuō)一句話(huà)，能令你斷煩惱的，那是不同的。你就知道修無(wú)我觀的力量是非常大的。但是你最初的時(shí)候，你要有這種信心，佛叫我修四念處；當(dāng)然念阿彌陀佛也是佛教的，你專(zhuān)心念阿彌陀佛也是好，我也同意。但是我現(xiàn)在，我很感覺(jué)到我們出家人，在家居士也不在內(nèi)了。出家了多少年不進(jìn)步，還是一樣，有一點(diǎn)風(fēng)心就動(dòng)，這是不對(duì)的，不應(yīng)該這樣子，怎么可以這樣子。一定要自己進(jìn)步，不在乎別人贊嘆我、貶斥我，我不介意，不介意這件事。

　　我常常心里面，佛教我修四念處我就注意這件事，其他事都是小事，你要有這個(gè)信心你就這樣做。今天我靜坐的時(shí)候，盤(pán)腿也是這樣思惟；我不盤(pán)腿，我在外面經(jīng)行也是這樣做，你慢慢你就有味道，你就有法味，那就不同了，那和這個(gè)「如實(shí)通達(dá)」，這個(gè)地方有直接關(guān)系。如果你不這樣子，光是靜坐，我也歡喜靜坐，歡喜靜坐但是你不修無(wú)我觀，那不行，是不可以的，你達(dá)不到圣人的境界的。當(dāng)然你要是有恒心，有可能會(huì)得禪定，得了禪定就可能會(huì)有神通，有了神通也是好，也不是不好，但是容易耽誤你，這個(gè)神通會(huì)耽誤你。因?yàn)槟闳粢挥猩裢�，你又能靜坐、又有神通，別人就認(rèn)為，這個(gè)人是阿羅漢吧！你自己也迷迷糊糊的，默默的就承認(rèn)。其實(shí)不是，人就是這樣子，人說(shuō)你很有修行，有實(shí)修、有實(shí)證，他也就默然了，這都是有問(wèn)題呀！這有問(wèn)題。

　　所以你看《瑜伽師地論》，佛菩薩說(shuō)話(huà)，他和凡夫不同，能說(shuō)到這里，能告訴你：「于六觸處如實(shí)通達(dá)無(wú)知」，原來(lái)是個(gè)「增上慢」的境界，能說(shuō)到這里。凡夫怎么能說(shuō)到這里呢，凡夫不能說(shuō)到這里，所以「于所證中顛倒思惟，所有無(wú)知，如是略說(shuō)十九種無(wú)知」。

　　這個(gè)我們中國(guó)佛教，我們現(xiàn)在的人，我看法尊法師，法尊法師也是了不起的，寫(xiě)一篇文章駁天臺(tái)宗，駁智者大師的一篇文章，他說(shuō)的有道理，他說(shuō)有道理。但是我又一想：印度的佛教傳到中國(guó)來(lái)，《阿含經(jīng)》、《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》、《大乘妙法蓮華經(jīng)》、《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》、《大寶積經(jīng)》、《大般涅槃經(jīng)》，大家在學(xué)習(xí)、學(xué)習(xí)。究竟怎么回事？《阿含經(jīng)》佛也說(shuō)教人得阿羅漢，為什么到了《維摩結(jié)經(jīng)》、方等時(shí)？彈劾阿羅漢，彈偏斥小，嘆大褒圓，這個(gè)地方說(shuō)是贊嘆空是第一義諦。譬如是《般若經(jīng)》，空是最甚深，到了《鴦崛摩羅經(jīng)》就彈劾，空是不了義，經(jīng)和經(jīng)里面這些沖突。大乘和小乘，小、大的問(wèn)題，空、有的問(wèn)題，很多很多的問(wèn)題，大家莫衷一是，不知道究竟怎么辦？

　　而天臺(tái)智者大師根據(jù)《涅槃經(jīng)》，根據(jù)《法華經(jīng)》，就把這些經(jīng)論完全有次第的組織起來(lái)。約佛的大悲心，約眾生的根性，約阿羅漢的回小向大，把它組織起來(lái)。這是華嚴(yán)時(shí)、阿含時(shí)、方等時(shí)、般若時(shí)、法華涅槃時(shí)，這樣子使令經(jīng)論里面這些有沖突的地方，都不沖突了。就把中國(guó)佛教當(dāng)時(shí)不穩(wěn)定的情況穩(wěn)定下來(lái)，當(dāng)時(shí)的環(huán)境是這樣子。你看佛教史一看就會(huì)明白，這樣子一穩(wěn)定下來(lái)，就知道《華嚴(yán)經(jīng)》、《大乘妙法蓮華經(jīng)》，是最高無(wú)上的法門(mén)。也就判出了藏、通、別、圓，圓教是最殊勝最高尚的，就是這樣的情形。

　　這樣子說(shuō)了以后呢，太虛大師也是這樣說(shuō)，這樣一講呢，大家誰(shuí)肯認(rèn)為自己是純根人？我都是最好、最利根的人，我要修大圓滿(mǎn)、《法華經(jīng)》、一佛乘的法門(mén)去修。自己要想那樣，結(jié)果修不來(lái)，修不來(lái)呢，而以下的那個(gè)法門(mén)又不想修，那等于什么都修不來(lái)了。不是最微妙的法門(mén)也不想修，最微妙的法門(mén)我又修不來(lái)，那么這個(gè)人怎么情形，就是什么也不能修了，只好念阿彌陀佛，就是這樣子。所以現(xiàn)在的人就想，古代的人說(shuō)得不對(duì)，不應(yīng)該這么說(shuō)，就會(huì)這么講，所以要提倡。譬如說(shuō)是，修唯識(shí)的法門(mén)也批評(píng)天臺(tái)宗，修中觀的也批評(píng)天臺(tái)宗，可是在今天我的想法，當(dāng)時(shí)古代的大德，他那樣判教有他的原因，有他的原因。

　　可是今天的佛教我倒是同意，法尊法師、印順老法師的說(shuō)法，不要那樣的態(tài)度。我們就是《阿含經(jīng)》也是好，《涅槃經(jīng)》也好，《法華經(jīng)》也是好，都是好，但是我們要承認(rèn)自己是鈍根，不是利根人。我們就是，說(shuō)修無(wú)我觀是小乘，不要說(shuō)這種話(huà)，這就是大乘，也是大乘，也是小乘，大乘、小乘是你的動(dòng)機(jī)的問(wèn)題，法門(mén)是平等的，所以不必去計(jì)較這件事。這是小乘，我怎么可以修小乘，不要計(jì)較，什么事情是最重要？得圣道是最重要。就是小乘也還是好，我能轉(zhuǎn)凡成圣不是很好嗎？我能夠在一切的色聲香味觸法上，能夠無(wú)住生心，一切世間的塵勞不能染污我，這不是很好嗎？得了阿羅漢果。后面在〈聲聞地〉，在〈菩薩地〉里面，贊嘆阿羅漢的地方，那境界是很高的，還是很好嘛！一樣可以發(fā)無(wú)上菩提心，去弘揚(yáng)佛法廣度眾生的，不是很好嗎？所以不必去計(jì)較這件事。

　　我想我們也不必說(shuō)古人不對(duì)，古人有古人的處境，我們不必說(shuō)古人不對(duì)。所以我想，我們就自己承認(rèn)自己是純根，相信佛說(shuō)的妙法。我們今天就是先轉(zhuǎn)凡成圣再說(shuō)，其他的事先不要管。說(shuō)我不愿意修四念處，我念阿彌陀佛！念阿彌陀佛好，我也同意。但是今天的佛教我看，大家都念阿彌陀佛，住生阿彌陀佛國(guó)我也同意。但是這個(gè)地方的佛法怎么辦呢？這個(gè)地方的佛法怎么辦？所以你要能念阿彌陀佛我也同意，但是我還是主張修四念處，修四念處也不妨礙你求生阿彌陀佛國(guó)。但是也要時(shí)常的修無(wú)我觀，能夠提高我們佛教徒的程度，尤其是年輕人，有可能會(huì)得圣道；修無(wú)我觀就是圣道，有可能得圣道。得圣道你得初果也好、得二果、得三果、四果都好，就是得無(wú)生法忍，就是圣人了，那不是很好嗎？所以我說(shuō)這么多，我的想法就是，也不要說(shuō)古人不對(duì)，自己承認(rèn)自己是鈍根。老老實(shí)實(shí)的念阿彌陀佛也好，修四念處更好，使令佛教會(huì)興盛一點(diǎn)。大家老老實(shí)實(shí)的修四念處，能提高我們的品德我認(rèn)為很重要，提高我們的品德。

　　如果我們沒(méi)有觀身不凈、觀受是苦、觀心無(wú)常、觀法無(wú)我的智慧，沒(méi)有辦法提高我們品德，不能。念阿彌陀佛是能往生阿彌陀佛國(guó)，但是沒(méi)有無(wú)我的智慧，你不常修無(wú)我觀，無(wú)我智慧不現(xiàn)前，這個(gè)貪、瞋、癡還是容易活動(dòng)。不過(guò)得到一心不亂，貪、瞋、癡會(huì)輕一點(diǎn)，會(huì)輕一點(diǎn)，我也同意念阿彌陀佛是好�？墒切匏哪钐幍牧α渴呛艽蟮模�是不同的，只要你肯努力是能成功的，我的看法是這樣子。我們出了家，當(dāng)然少少的學(xué)習(xí)佛法，也就會(huì)知道有煩惱是不對(duì)，但是你如果不用四念處，這個(gè)煩惱沒(méi)有辦法調(diào)伏，他就是要?jiǎng)�，你做不得主的，做不得主。出家不管多久你不用四念處，你的貪、瞋、癡就是活動(dòng)，你不能調(diào)伏。但是你要用四念處，我出家才一年，照樣可以調(diào)伏煩惱。我初出家我就用四念處，那你就開(kāi)始就能調(diào)伏煩惱，就開(kāi)始斷無(wú)明了，就從那個(gè)時(shí)候就開(kāi)始就斷無(wú)明，不是說(shuō)是等到兩年以后，不是的。就開(kāi)始靜坐，你修無(wú)我觀就開(kāi)始斷無(wú)明，使令無(wú)明就逐漸地、逐漸地輕微。