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弘一法師

南山律在家備覽略編（戒體章名相別考）

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　　戒體章名相別考

　�。ù掖賹�(xiě)錄、未及詳考、或有訛誤、俟后改正。又分類(lèi)編輯、亦多未妥。俟后整理重輯。第二次草稿。己卯十二月二十二日錄竟茍裝、時(shí)居蓬峰掩室習(xí)律、年六十。弘一）

　　諸法五位

　　一小乘俱舍宗 ┌一色法有物質(zhì)之形者、又以物質(zhì)為因而生者。

　　佛家建立諸法┌立七十五法 ┐ │二心法了識(shí)事物者。亦名心王。

　　有三門(mén)───┼二小乘成實(shí)宗 ├總以之收┼三心所法隨附于心法而起者。是為心法所有之法、故名心所法。

　　│立八十四法 │束于五位│四不相應(yīng)法不附隨于心法者。

　　└三大乘法相宗 ┘ └五無(wú)為法常住、而不自因緣生者。

　　立百法

　　◎ 小乘成實(shí)宗八十四法。無(wú)一一記載之明文。今略。

　　◎ 小乘俱舍宗、為物心兩實(shí)之宗。 ◎大乘法相宗、為唯心無(wú)心無(wú)物之宗。

　　故其次第為色、心、心所、不相應(yīng)、無(wú)為。故其次第為心、心所、色、不相應(yīng)、無(wú)為。

　　于此中攝七十五法。┬色法………十一┐ 于此中收百法。┬心法……………八┐

　　├心法…………一│ ├心所法……五十一│

　　├心所法…四十六├七十五法 ├色法…………十一├百法

　　├不相應(yīng)法…十四│ ├不相應(yīng)法…二十四│

　　└無(wú)為法………三┘ └無(wú)為法…………六┘

　　┌色法有質(zhì)礙、而無(wú)知覺(jué)（緣慮）之用。 ┐

　　│ ├在于諸法、謂之色心。在于有情、謂之

　　└心王（心法）無(wú)質(zhì)礙、而有知覺(jué)之用�；�?yàn)榫壠鹬T法之根本。┘身心、身即色也。

　　┌心王（心法）為心之主作用。總了別所對(duì)之境。

　　└心所為心之伴作用。為心王之所有、而起貪嗔等之別作用也。舊譯曰心數(shù)。

　　┌一所依平等謂心王依眼根、則心所亦依眼根也。

　　┌心王（心法）┐ 同時(shí)而起之一聚心 ├二所緣平等謂心王緣青境、則心所亦緣青境也。

　　│ ├皆名相心心所、有五平等 ┼三行相平等謂心王了解青色、則心所亦了解青色也。

　　└心所法 ┘應(yīng)法之義、故名相應(yīng)法。├四時(shí)平等謂心王此時(shí)起、則心所亦此時(shí)起也。

　　└五事平等謂心王其體為一個(gè)、則心所之體亦各為一個(gè)也。

　　三有為法

　　此三孔孟學(xué)會(huì)、皆有因緣之作為、故名有為法。

　　┌色法┬小乘俱舍┬五根───┐

　　│ │ ├五境 ├共十一法

　　│ │ └無(wú)表色──┘

　　│ ├大乘法相┬五根───┐五境

　　│ │ ├五境 ├共十一法

　　│ │ └法處所攝色┘

　　├心法┬小乘俱舍┬心法(心王)一┐

　　│ │ └心所法四十六┴共四十七

　　│ └大乘法相┬心法(心王)八┐

　　│ └心所法五十一┴共五十九

　　└非色非心法┬小乘俱舍───不相應(yīng)法十四

　　└大乘法相──不相應(yīng)法二十四

　　七十五法

　　小乘俱舍宗、立一切法為七十五、攝耿五類(lèi)。

　　◎ 第一、色法十一。┬一五根。┬眼根┐

　　│ ├耳根│

　　│ ├鼻根├此五法能發(fā)識(shí)取境┐

　　│ ├舌根│、故名根。 │

　　│ └身根┘ ├五根五境。有質(zhì)礙之用、故名色。

　　├二五境。┬色境┐ │

　　│ ├聲境│ │

　　│ ├香境├此五法能為五根所┘

　　│ ├味境│對(duì)之境、故名境。

　　│ └觸境┘

　　└三無(wú)表色。依身口發(fā)動(dòng)之善惡二業(yè)、生于身內(nèi)之 ─ 無(wú)表色、自體無(wú)質(zhì)礙之用。以存于

　　一種無(wú)形色法、感苦樂(lè)果之業(yè)因也。質(zhì)礙之四大為因而生、故亦名色。

　　◎ 第二心法一。“于根境相對(duì)之時(shí)、依根而生、能準(zhǔn)備金知境界之總作用也。是從于所依之根故。雖為六識(shí)、而其心體是一、此心法必領(lǐng)有他之心所法、猶如國(guó)王之于臣民、故亦名曰心王。”

　　◎ 第三心所有法四十六。 ┬ 一、遍大地法。───┬受領(lǐng)納苦樂(lè)舍三境之作用也。

　　“此四十六法、皆為心王│“此十法、隨逐善不善 ├想想像事物之作用也。

　　所領(lǐng)有、而與心王皆為│ 無(wú)記之一切心王而起 ├思造作身口意三業(yè)之作用也。

　　對(duì)于境界之別作用、故│ 、故名遍大地法。略 ├觸觸對(duì)境界之作用也。

　　云心所有法、常略稱心│ 稱曰大地法。” ├欲希求之作用也。

　　所法。” │ ├慧簡(jiǎn)擇之作用也。

　　│ ├念記憶之作用也。

　　│ ├作意警覺(jué)他心心所之作用也。

　　│ ├勝解印決事理之作用也。

　　│ └三摩地譯為定。使心心所注住于一境之作用也。

　　├ 二、大善地法。───┬信使心心所澄凈之作用也。

　　│“此十法、與一切善心 ├不放逸于諸善法不使放逸之作用也。

　　│ 相應(yīng)而起、故名大善 ├輕安使身心輕妙安穩(wěn)之作用也。

　　│ 地法。” ├行舍使身心舍離執(zhí)著諸法之念、而住于平等之作用也

　　│ │ 、是行蘊(yùn)所攝之舍。故揀別于彼受蘊(yùn)所攝之舍受

　　│ │ 、而謂之行舍。

　　│ ├慚于所造之罪、自恥之作用也。（于過(guò)自厭）

　　│ ├愧于所造之罪、他恥之作用也。（于過(guò)羞他）

　　│ ├無(wú)貪于順境無(wú)貪著之作用也。

　　│ ├無(wú)嗔于逆境不嗔恚之作用也。

　　│ ├不害不損害他之作用也。

　　│ └勤于修善法、使心勇悍之作用也。

　　├ 三、大煩惱地法。──┬無(wú)明愚癡為性、反于上之慧之作用也。

　　│“此六法、常與惡心及 ├放逸反于上之不放逸、于善法放逸之作用也。

　　│ 有覆無(wú)記心相應(yīng)、故 ├懈怠反于上之勤、于善法不勇悍之作用也。

　　│ 名大煩惱地法。” ├不信反于上之信、使心不澄凈之作用也。

　　│ ├惛沉使心惛重之作用也。

　　│ └掉舉使心輕浮之作用也。

　　├ 四、大不善地法。──┬無(wú)慚反于上之慚、不自恥之作用也。

　　│ “此二法、與一切不 └無(wú)愧反于上之愧、不他恥之作用也。

　　│ 善心相應(yīng)、故名大

　　│ 不善地法。”

　　├ 五、小煩惱地法。──┬忿使起忿怒相之作用也。

　　│ “此十法、名小煩惱 ├覆隱藏己罪之作用也。

　　│ 地法者、有三義。 ├慳使于財(cái)施法施慳吝之作用也。

　　│ 一、雖與惡心及有 ├嫉妒忌他人盛事之作用也。

　　│ 覆無(wú)記心相應(yīng)而起 ├惱堅(jiān)執(zhí)惡事而惱亂身心之作用也。

　　│ 、而唯為修道所斷 ├害反于上之不害、而行打罵他人等之作用也。

　　│ 、不通儕見(jiàn)道所斷 ├恨于忿境、結(jié)怨不舍之作用也。

　　│ 。二者、但與意識(shí) ├諂使心心所邪曲不定之作用也。

　　│ 之無(wú)明相應(yīng)、不通 ├誑欺他之作用也。

　　│ 于他識(shí)。三者、此 └憍染著于自法、使心貢高之作用也。

　　│ 十法現(xiàn)行各別、而

　　│ 必非十法俱起。”

　　└ 六、不定地法。───┬尋尋求事理之粗性作用也。

　　“此八法、不入前之 ├伺伺察事理之細(xì)性作用也。

　　五地、為特殊之法 ├睡眠使心心所闇昧之作用也。

　　。故名不定地法。 ├惡作思念?lèi)鹤髦�、而使心追悔之作用也�?/p>

　　” ├貪反于上之無(wú)貪、而貪愛(ài)順境之作用也。

　　├嗔反于上之無(wú)嗔、而嗔恚逆境之作用也。

　　├慢對(duì)于他人、使心高舉之作用也。

　　└疑于諦理、使猶豫之作用也。

　　◎ 第四、心不相應(yīng)行法十四。──┬得使諸法獲得于身之實(shí)法也。

　　“此十四法、為非色非心之法 ├非得使諸法離身之實(shí)法也。

　　、而非與心相應(yīng)之法、故名 ├同分如人趣者、使人趣之果報(bào)同一等。各隨其趣其地、而使得同一果

　　心不相應(yīng)行法。所以名行者 │ 報(bào)之實(shí)法也。

　　、有為法之總名。又此十四 ├無(wú)想果于無(wú)想天中、使心心所都滅之實(shí)法也。此是一種外道所執(zhí)之涅槃。

　　法、為五蘊(yùn)中行蘊(yùn)所攝、故 ├無(wú)想定欲得外道之無(wú)想果、所修得之無(wú)心定也。

　　名行也。” ├滅盡定不還或阿羅漢之圣者、為止息暫時(shí)所入之無(wú)心定也。

　　├命根維持壽之實(shí)法也。

　　├生使法生之實(shí)法也。

　　├住使法住之實(shí)法也。

　　├異使法衰異之實(shí)法也。

　　├滅使法壞滅之實(shí)法也。

　　├名身色聲等之名也。

　　├句身諸法無(wú)常等之章句也。

　　└文身名與句所依之文字也。

　　◎ 第五、無(wú)為法三。─┬擇滅無(wú)為依正智簡(jiǎn)擇力而得之寂滅法、即涅槃也。此法能使煩惱寂滅、故名滅。

　　“此三法、無(wú)生住 ├非擇滅無(wú)為非依擇力、但依缺生緣而現(xiàn)之寂滅法也。此法能使生法不更生、故名滅。

　　異滅四相之作為 └虛空無(wú)為無(wú)礙為性、得通行于一切之礙法中也。

　　、故名無(wú)為法。”

　　七十五法──┬有為法──┬色法十一

　　│ ├心法一

　　│ ├心所有法四十六

　　│ └心不相應(yīng)行法十四

　　└無(wú)為法三

　　三科

　　◎ 五蘊(yùn)┬色──色有一

　　├受 ┐

　　├想 │

　　├行 ├心有四

　　└識(shí) ┘

　　◎ 十二處┬六根┬眼根（眼處）

　　│ ├耳根（耳處）

　　│ ├鼻根（鼻處）

　　│ ├舌根（舌處）

　　│ ├身根（身處）

　　│ └意根（意處）┐

　　└六境┬色境（色處）│

　　├聲境（聲處）│

　　├香境（香處）│

　　├味境（味處）│

　　├觸境（觸處）│

　　└法境（法處）┴心有二

　　◎ 十八界┬六根┬眼根（眼界）

　　│ ├耳根（耳界）

　　│ ├鼻根（鼻界）

　　│ ├舌根（舌界）

　　│ ├身根（身界）

　　│ └意根（意界） ┐

　　├六境┬色境（色界） │

　　│ ├聲境（聲界） │

　　│ ├香境（香界） │

　　│ ├味境（味界） │

　　│ ├觸境（觸界） │

　　│ └法境（法界） ┤

　　└六境┬眼識(shí)（眼識(shí)界）│

　　├耳識(shí)（耳識(shí)界）│

　　├鼻識(shí)（鼻識(shí)界）│

　　├舌識(shí)（舌識(shí)界）│

　　├身識(shí)（身識(shí)界）│

　　└意識(shí)（意識(shí)界）┴心有八

　　┌五蘊(yùn) 蘊(yùn)者、積集之義、舊譯曰陰、蔭覆之義。為迷于心偏重者、合色而為一、開(kāi)心而為四。

　　├十二處處者、根與境為生心心所作用之處。舊譯曰入、根與境相涉入也。為迷于色偏重者、合心而為二

　　│ 、開(kāi)色而為十。

　　└十八界界者、差別之義。為色心共迷者、開(kāi)色而為十、開(kāi)心而為八。

　　┌根有取境之作用者、謂之根。

　　△├境為根所對(duì)所緣者、謂之境。亦名曰塵、染污義也。

　　└識(shí) 能緣者、謂之識(shí)。

　　┌扶塵根 “扶、又作浮。五根之外形、眼可見(jiàn)者。是為扶助勝義根之五麝、故謂之扶塵根。”

　　△根┤

　　└勝義根“又名正根。乃眼等五根之實(shí)體也。依之而有發(fā)識(shí)取境之作用。為四大種所成之凈色。”

　　┌據(jù)小乘、則以前念之意識(shí)為意根。

　　△意根┤

　　└據(jù)大乘法相、則以第七末那識(shí)為意根。

　　┌大乘法相及小乘俱舍、皆謂六識(shí)體別。

　　△六識(shí)┤

　　└小乘成實(shí)、則謂六識(shí)體一、謂眾生唯有一識(shí)、以一識(shí)依于六根而緣六境。

　　五蘊(yùn)

　　蘊(yùn)者積集之義、謂色心之法、大小前后等積集而成自體也。舊譯曰陰、蔭覆之義。

　　┌ 一色蘊(yùn) 總該五根五境等有形之物質(zhì)。

　　├ 二受蘊(yùn) 對(duì)境而承受事物之心之作用也。

　　├ 三想蘊(yùn) 對(duì)境而想像事物之心之作用也

　　├ 四行蘊(yùn) 其他對(duì)境關(guān)于嗔貪等善惡一切之心之作用也。

　　└ 五識(shí)蘊(yùn) 對(duì)境而了別識(shí)知事物之心之本體也。

　　△┌色－色

　　└心┬受┐

　　├想┼此三者、心性上各為一種特別之作用。故名之曰心所有法。（略云心所）即心王所有之法。

　　├行┘

　　└識(shí)──此一者、為心之自性、故名之心王。

　　色蘊(yùn)

　　◎ 俱舍十一色┬能造“以四大、為能造作一切色法”┬地大┐

　　│ ├水大│

　　│ ├火大├實(shí)色其體、為觸境所攝。

　　│ └風(fēng)大┘

　　└所造“依四大、而造五根五境無(wú)表─┬眼根┐

　　色之十一。” ├耳根│

　　├鼻根│

　　├舌根│

　　├身根│

　　├色境├─實(shí)色

　　├聲境│

　　├香境│

　　├味境│

　　├觸境│

　　└無(wú)表色─假色

　　◎ 成實(shí)十四色┬能造“以色等四境、為能造作一切色法。”┬色境────────┐

　　│ ├香境 │

　　│ ├味境 ├實(shí)色

　　│ └觸境────────┘

　　└所造“色等四境和合、方成四大。依此四─┬地大────────┐

　　大、而成聲境及五根。” ├水大 │

　　├火大 ├假色

　　├風(fēng)大────────┘

　　├聲境“四大相觸為聲”┐

　　├眼根 │

　　├耳根 │

　　├鼻根 ├假色

　　├舌根 │

　　└身根────────┘

　　◎ 法處所攝色“總括諸法為─┬一極略色分析色聲香味觸、眼耳鼻舌身等、有質(zhì)之實(shí)色、而令至極微者。

　　十二處。攝 ├二極回色分析虛空青黃等、無(wú)質(zhì)之顯色、而令至極少者。達(dá)見(jiàn)為難、故名極回色。

　　屬于法處、 ├三受所引色即無(wú)表色也。是為依受戒、而引發(fā)于身中之色、故名受所引色。

　　而為意處之 ├四遍計(jì)所起色遍計(jì)一切法之意識(shí)前所顯現(xiàn)之五根五境等影像是也。如空華水月等

　　所對(duì)者、有 │ 、皆為此所攝。

　　└五定所生自在色禪定所變之色聲香味等境也。以勝定力之故

　　、于一切之色變現(xiàn)自在、故名定所生自在色。

　　色義

　　┌變壞義 “轉(zhuǎn)變破壞也。變者、有形之物、異有相也。壞者、對(duì)于外物不行抵抗、而忽變形體也。”

　　├變礙義 “變壞質(zhì)礙也。”

　　├質(zhì)礙義 “有形質(zhì)而互為障礙也。是從五┐

　　│ 根五境等之極微而成。” ├色塵有此兩義。故諸色法中、獨(dú)取五境中之

　　└示現(xiàn)義 ──────────────┘色麝而名為色、以色之義勝故也。

　　┌內(nèi)色 “眼耳鼻舌身之五根也。是屬于內(nèi)身、故名內(nèi)色。”

　　◎ 色有二種┤

　　└外色 “色聲香味觸之五境也。是屬于外境、故名外色。”

　　┌顯色青黃赤白之四種也。 “此約小乘俱舍論說(shuō)。”

　　◎ 色有二種┤

　　└形色長(zhǎng)短方圓高下正不正之八種也。 “若大乘法相、于此外加表色。如行住坐臥取舍屈伸

　　等、顯然可表示于人者、名為表色。”

　　┌可見(jiàn)有對(duì)色對(duì)者、對(duì)礙之義。

　　│ 色法之自性、具對(duì)礙之自性、而眼可見(jiàn)者。青黃等之色塵是也。

　　◎ 色有三種┼不可見(jiàn)有對(duì)色具對(duì)礙之自性、而不可眼見(jiàn)者。聲等之四塵、眼等之五根是也。

　　│ 無(wú)對(duì)礙之自性、亦不可眼見(jiàn)者、無(wú)表色是也。

　　└不可見(jiàn)無(wú)對(duì)色無(wú)對(duì)礙之自性而攝于色者、以其為有對(duì)礙之四大所生之法故也。

　　行蘊(yùn)

　　造作于有為法之因緣、遷流于三、謂之行。故行蘊(yùn)有造作遷流二義。“若約此義、余四蘊(yùn)亦應(yīng)名行。但余蘊(yùn)雖應(yīng)名行、以五蘊(yùn)中、除色受想識(shí)四者、其他之有為法、通名行蘊(yùn)。如下表記。

　　七十五法┬有為法┬色法十一 ────────────────色

　　│ ├心法一 ─────────────────識(shí)

　　│ ├心所有法四十六┬遍大地法十┬受──────受

　　│ │ │ ├想──────想

　　│ │ │ └思等─┐

　　│ │ ├大善地法十 │

　　│ │ ├在煩惱地法六 │

　　│ │ ├大不善地法二 ├行共有五十八法

　　│ │ ├小煩惱地法十 │

　　│ │ └不定地法八 │

　　│ └心不相應(yīng)行法十四─────────┘

　　└無(wú)為法三

　　識(shí)蘊(yùn)

　　┌俱舍成實(shí)、以為眼等之六識(shí)心王。┐

　　└唯識(shí)、以為八識(shí)心王。─────┴此等心王、有種種差別、集于一所、而為識(shí)蘊(yùn)。

　　心意識(shí)

　　┌俱舍宗、以之為一體之異名。論云、集起故名心、思量故名意、了別故名識(shí)。（中略）心意識(shí)三名、

　　│ 所詮雖有異、而體是一如。

　　└法相宗有通別二門(mén)┬通門(mén)。許三名互通。

　　└別門(mén)。其實(shí)體各別。┬第八名心、集諸法種、起諸法故。

　　├第七名意、緣藏識(shí)等、恒審思量為我等故。

　　└余六名識(shí)、于六別境、粗動(dòng)間斷了別轉(zhuǎn)故。

　　△楞伽三種識(shí)┬真識(shí) “如來(lái)藏也、又自性清凈心也。離生滅相之真如也。”

　　│ “起信論名之為心、亦名如來(lái)藏。即是攝論宗所立之第九識(shí)。唯識(shí)不立此識(shí)。”

　　├現(xiàn)識(shí) “又名藏識(shí)。真心與無(wú)明和合而生染凈法之識(shí)體也。

　　│ 起信論謂為阿梨耶識(shí)之業(yè)轉(zhuǎn)現(xiàn)三細(xì)。唯識(shí)論所謂阿賴耶識(shí)、但彼論不立真妄和合之義。”

　　└分別事識(shí) “亦名轉(zhuǎn)識(shí)。緣現(xiàn)識(shí)而生之眼等六識(shí)也。起信名同。”

　　業(yè)

　　業(yè)為造作之義。身口意善惡無(wú)記之所作也。其善性惡性。必感苦樂(lè)之果、故謂之業(yè)因。過(guò)去謂為宿業(yè)、現(xiàn)在者謂為現(xiàn)業(yè)。

　　┌如身之取舍屈伸等造作、名為身業(yè)。

　　“即業(yè)之自體也。”┌ 一、直指身或語(yǔ)之造作為業(yè)───┴如音聲之屈曲造作、名為語(yǔ)業(yè)。

　　△業(yè)體有二種───┤ ┌動(dòng)作身之思、為身業(yè)。

　　“業(yè)體、又云業(yè) └二、以思心所之造作為業(yè)────┼動(dòng)起語(yǔ)之思、為語(yǔ)業(yè)。

　　性。正招苦樂(lè)異 └作動(dòng)意之思、為意業(yè)。

　　熟之異熟因也。”

　　小乘俱舍、以第一種為實(shí)業(yè)。為正感果之異熟因。大乘法相、以第一種為假業(yè)。以第二種正發(fā)動(dòng)身語(yǔ)之現(xiàn)行思心所、為招當(dāng)果之實(shí)業(yè)。

　　┌為業(yè) 業(yè)為身語(yǔ)之二業(yè)、自體是業(yè)。

　　┌身語(yǔ)二業(yè)之殺等七支┴為業(yè)之道業(yè)之道為思心所游履之處。

　　┌小乘俱舍┴意業(yè)之貪等三支───唯為業(yè)之道以彼非自體是業(yè)、唯為思心所游履之處故也。

　　△十業(yè)道┤

　　└大乘法相─十支────────皆為業(yè)又為業(yè)之道意業(yè)亦自體是業(yè)故也。

　　┌小乘俱舍─立身語(yǔ)二業(yè)為實(shí)業(yè)體

　　│ ┌假法 “為取舍屈伸等身形之表色、攝于色處之中。此是無(wú)記法

　　◎ 三業(yè)┤ ┌身┤ 、故不立此為業(yè)體。”

　　│ │ └實(shí)法──────────────────┐

　　└大乘法相─三業(yè)分假實(shí)┼語(yǔ)┬假法 “為音聲之屈曲、攝于聲處。 │

　　│ │ 此是無(wú)記法、故不立此為業(yè)體。” │

　　│ └實(shí)法──────────────────┤

　　└意─實(shí)法──────────────────┤

　　┌────────────────────────────────┘

　　└身語(yǔ)意三業(yè)之實(shí)法、 ┌ 一審慮思“將發(fā)身語(yǔ)、而先┐

　　為意識(shí)相應(yīng)之思心所。│ 審慮之思也。” ├取此為意業(yè)之體。

　　思有三種──────┼ 二決定思“起決定之心、而┘

　　│ 將欲作（發(fā)動(dòng)）之思也。

　　└ 三動(dòng)發(fā)勝思“正發(fā)身語(yǔ)、而─取此為身語(yǔ)二業(yè)之體。

　　動(dòng)作善惡事之思也。

　　△思 “心所法名、以使心造作之作用而名。

　　俱舍云、思謂能令心有造作。唯識(shí)云、思謂令心造作為性、于善品烏干達(dá)役心為業(yè)。

　　作戒無(wú)作戒

　　┌作戒受戒時(shí)、如法動(dòng)作身口意三業(yè)。可見(jiàn)聞之業(yè)體。

　　│ 新譯曰表戒。受戒時(shí)、受者造作身口、而表示受戒之相于外、謂之表戒。

　　└無(wú)作戒依作戒之緣、而生于身中不可見(jiàn)聞之業(yè)體。

　　此業(yè)體初發(fā)之緣、雖由于身口意動(dòng)作。（即作戒）而一量生了、則不假身口意之造作、恒常相續(xù)、

　　故稱無(wú)作戒體。無(wú)作戒為能防之體、二百五十戒等為所防之境。

　　新譯曰無(wú)表戒。依表戒之緣、身內(nèi)生一種有防非止惡功能之實(shí)物。以此于外相無(wú)表示故、名曰無(wú)表戒。

　　表戒者、受戒時(shí)竣、亦即斷絕。無(wú)表戒者、永于身內(nèi)相續(xù)、以護(hù)身口之惡也。

　　┌約戒作戒、無(wú)作戒。“作者、身口造作之義、成實(shí)論等。”

　　│ 身口教、無(wú)教。“教者、教示人身口作業(yè)之義。薩婆多論。”

　　△│ 表戒、無(wú)表戒。“表者、身口表示之義。俱舍論等。”

　　├約業(yè) 作業(yè)、無(wú)作業(yè)。表業(yè)、無(wú)表業(yè)。

　　└約色作色、無(wú)作色。表色、無(wú)表色。

　　戒體義

　　◎ 約三業(yè)┌小乘俱舍─局于身語(yǔ)二業(yè)有表業(yè)無(wú)表業(yè) “不立意表業(yè)無(wú)表業(yè)”

　　└大乘法相─三業(yè)皆有表業(yè)無(wú)表業(yè)┐

　　┌────────────────┘

　　├表業(yè)─┬身表業(yè) 他可見(jiàn)之動(dòng)作、取舍伸屈等是也。

　　│ ├語(yǔ)表業(yè) 他可聞之言語(yǔ)、名句文是也。

　　│ └意表業(yè) 起貪嗔等之念是也。意業(yè)雖不表示于他人、然猶于心內(nèi)自表示、故名為表業(yè)。

　　└無(wú)表業(yè)┬身無(wú)表業(yè) 與身表業(yè)、共于身中、生不可表示于他之一種業(yè)體也。

　　├語(yǔ)無(wú)表業(yè) 與語(yǔ)表業(yè)、共于身中、生不可表示于他之一種業(yè)體也。

　　└意無(wú)表業(yè) 與意表業(yè)、共于身中、生不可表示于他之一種業(yè)體也。

　　◎ 約表色無(wú)表色義┌小乘俱舍─謂表業(yè)無(wú)表業(yè)、皆為四大所生實(shí)之色性、謂之表色無(wú)表色。

　　└大乘法相┬表業(yè)、以現(xiàn)行之思之心所為體。 ┬其實(shí)業(yè)性雖為心法。而現(xiàn)行之思。發(fā)起色

　　└無(wú)表業(yè)、以思之心所之種子為體。┘法之身表業(yè)語(yǔ)表業(yè)。有防色法之身表語(yǔ)表

　　過(guò)非之用。故且就所發(fā)所防之色。而假名

　　為表色無(wú)表色。于現(xiàn)行之思心所上、假立

　　表色之。于思心所之種子上、假立無(wú)表色

　　之名。

　　┌小乘俱舍─業(yè)體即色法立思之心所造作之身表業(yè)語(yǔ)表業(yè)、為善性惡性無(wú)記性之實(shí)法。故直以所發(fā)

　　◎ 約色心│ 之身語(yǔ)二業(yè)為業(yè)體。以其中善惡之業(yè)體、為感苦樂(lè)之果。是以業(yè)體即色法也。

　　└大乘法相─業(yè)體正屬心法┬身語(yǔ)二業(yè)非業(yè)體┬身表業(yè)、為色處中之表色。 ┐

　　│ │（色處、有顯色形色表色之三。├此二共是無(wú)記法、

　　│ │取舍屈伸等、謂之表色。） │而不能招當(dāng)果。

　　│ └語(yǔ)表業(yè)、屬于聲處之聲屈曲。─┘故不立為業(yè)體。

　　└思心所為業(yè)體論其業(yè)體、定為能發(fā)之思心所。但就所發(fā)所防之

　　色、而假付以色之名。蓋業(yè)體正為心法也。

　　┌色法─小乘俱舍所立 “受戒之時(shí)、身口二業(yè)有發(fā)顯之表色、其表色為依四大而生之一種色法。

　　│ 依此而有防非止惡之功能、名為無(wú)表色、又名無(wú)作色。是為四大所生、故

　　│ 為色法、而攝于色蘊(yùn)之中。

　　△戒體通大小├心法─大乘法相所立受戒之時(shí)、有發(fā)動(dòng)于思之心所。依此之種子相續(xù)、而有防非止惡之功能

　　乘有三種 │ 、假名為無(wú)表色。是為依于受戒時(shí)之表色作用而起者、故附以色之名、然

　　│ 實(shí)為心法也。

　　└非色非心法─經(jīng)成實(shí)所立是為成實(shí)宗之無(wú)作戒體。無(wú)形質(zhì)故非色、無(wú)緣慮故非心。

　　無(wú)表色

　　┌小乘俱舍受戒時(shí)、以強(qiáng)盛之身口表業(yè)為緣、滿身四大制造之一種色體也。此色體有防非止功

　　│ 能、恒防止身口之過(guò)非、故以之為戒體。其物體外相不顯、故名無(wú)表。又為由身

　　│ 內(nèi)之地水火風(fēng)四大而生者、故名為色。是非如他色有物質(zhì)、有障礙。然由四大之

　　◎ 三宗無(wú)表色┤ 色法而生、故攝于色法之中。

　　├大乘法相受戒時(shí)以第六識(shí)之思心所之隆盛勢(shì)力、于第八識(shí)熏其種子。此思心所之種子、有防

　　│ 非止惡之功能、故以之為戒體。此戒體于外相無(wú)表示、故名無(wú)表。假名為色。正

　　│ 攝于心法也。

　　└小乘成實(shí) 此宗之義、非色非心也。無(wú)質(zhì)礙之性用故非色、無(wú)緣慮之性用故非心。

　　◎ 三種無(wú)表色┬律儀無(wú)表色 “依受善戒之表業(yè)而發(fā)、或以禪定共發(fā)、或與┐

　　│ 無(wú)漏智共生、有防非止惡之功能者。”──┴───極善

　　├不律儀無(wú)表色 “為正作殺生等惡戒之表業(yè)、─┐

　　│ 有防善止善之勢(shì)用者。”──┴────────極惡

　　└非律儀非不律儀無(wú)表色 “非依善戒或惡戒、乃依其他之善惡┐

　　表業(yè)而生者。此中攝善與惡二種。”┴中善中惡

　　下善下惡 “唯有善惡之表業(yè)

　　、而不生無(wú)表色。”

　　△表無(wú)表色┌表色一功能表色、即表業(yè)之善性惡性。唯有成業(yè)道、為感未來(lái)異熟因之一功能。

　　之功能──┤ ┌一、成業(yè)道

　　└無(wú)表色二功能 “無(wú)表色、即無(wú)表┴二、別有防非止惡之功能。 “此功能自未舍戒以來(lái)、其功能念

　　念倍增。若舍戒時(shí)、失其念念

　　倍增之防非止惡功能、而不失感

　　異熟業(yè)道之功能也。”

　　成實(shí)四假

　　┌因生假一切有為法、由因而生、皆為無(wú)性。如六因四緣生諸法。

　　├緣成假如攬五蘊(yùn)成人。

　　├相待假如長(zhǎng)短等相待而立。

　　└相續(xù)假如一念色聲不成身語(yǔ)業(yè)、相續(xù)色聲方成身語(yǔ)業(yè)。

　　成實(shí)論

　　成實(shí)者、成立修多羅中實(shí)義也。

　　觀我法俱空、故超越于薩婆多宗之我空法有觀。但不知空即不空、故稱之為偏宛觀。

　　成安南宗、為印度小乘中最后所立之宗。即小乘中之空宗、酷似大乘。

　　南山三教三觀

　　◎ 三教─┬性空教 “分析小乘教諸法之性分、唯觀其自性之空無(wú)。尚許因緣生之假相者。”

　　├相空教 “觀大乘淺教諸法之自性、為本末如幻即空。不許其假相者。”

　　└唯識(shí)圓教 “見(jiàn)大乘深教萬(wàn)法唯識(shí)之圓理者。阿含經(jīng)所說(shuō)小乘之觀法也。”

　　◎ 三觀─┬性空觀 “觀諸法為因緣生、性空無(wú)我也。許因緣生之相為實(shí)有、而觀性之空無(wú)、故名性空觀。

　　├相空觀 “觀諸法之相為空也。若許因緣生之相為實(shí)有、猶是妄見(jiàn)。此更進(jìn)而空無(wú)諸法之相、故

　　│ 名相空觀。”

　　└唯識(shí)觀 “華嚴(yán)經(jīng)等所說(shuō)、大乘至極之觀法也。觀萬(wàn)法皆自識(shí)所變。故萬(wàn)法惟為心識(shí)之影像、所

　　歸唯一心識(shí)。

　　戒之四科

　　┌戒法如來(lái)所制之法。

　　├戒體由于授受之作法面領(lǐng)納戒法于心胸、生防非止惡之功能者。

　　├戒行隨順其戒體、而如法動(dòng)作三業(yè)也。

　　└戒相其行之差別、即十戒乃至二百五十戒等也。

　　日中考

　　持非時(shí)食戒者應(yīng)注意日中之時(shí)

　　比丘戒中有非時(shí)食戒。八關(guān)齋戒中亦有之。日中以后即不可食。又依僧祇律日正中時(shí)、名曰時(shí)非時(shí)。若食亦得輕罪。故知進(jìn)食必在日中以前也。

　　日中之時(shí)、俗稱曰正午。常人每用日晷儀置于日光之下、俟日晷儀標(biāo)影恰至正午。即謂是為日中之時(shí)。因即校正鐘表以此時(shí)為十二點(diǎn)鐘也。然以此方法常常核對(duì)、則發(fā)見(jiàn)可懷疑者二事。一者雖自置極精良正確之鐘表。常盡與日晷儀核對(duì)。其正午之時(shí)每與日晷儀參差少許、不能符合。二者各都市城邑之標(biāo)準(zhǔn)時(shí)鐘如上海江海關(guān)大自鐘等、其正午之時(shí)亦每見(jiàn)其或遲或早茫無(wú)一定也。今說(shuō)明其理如下。

　　依近代天文學(xué)者言。普通紀(jì)日之法皆用太陽(yáng)。而地球軌道原非平圓。故日之視行有盈縮。而太陽(yáng)日之長(zhǎng) 短亦因是驂差不齊。泰西歷家以其不便于用。爰假設(shè)一太陽(yáng)。即用真太陽(yáng)中天時(shí)則謂之視午。就平午太陽(yáng)。平太陽(yáng)中天時(shí)謂之平午。校對(duì)鐘表者即以此時(shí)為十二點(diǎn)鐘。若真太陽(yáng)中天時(shí)則謂之視午。就平午與視午相合或相差者大約言之。每年之中、唯有四天、平午與視午大致相合。余均有差。相差最多者、平午比視午或早十五分、或遲十六分。其每日相差之詳細(xì)分秒、皆載在吾國(guó)教育部中央觀象臺(tái)所頒發(fā)之歷書(shū)中。

　　若能了解以上之義。于昔所懷疑者自能袪釋。因鐘表每日有固定同一之遲速、決不許其參差。而真太陽(yáng)日之長(zhǎng)短則參差不齊。故不能以真太陽(yáng)之視午而校正鐘表恒定為十二點(diǎn)鐘也。其各都市城邑之標(biāo)準(zhǔn)時(shí)鐘皆據(jù)平午、以教育部歷書(shū)核對(duì)即可了然。

　　吾人持非時(shí)食戒者、當(dāng)依真太陽(yáng)之視午、而定日中食時(shí)之標(biāo)準(zhǔn)。決不可誤據(jù)平午而過(guò)時(shí)也。至于如何校正鐘表可各任自意。或依平午者、宜購(gòu)求教育部歷書(shū)核對(duì)、即或知每日視午之時(shí)。若如是者、倘自置精良正確之鐘表、則可不必常常校正撥動(dòng)。否則仍依舊法以日晷保護(hù)政策之正午而校正鐘表、恒定是為十二點(diǎn)鐘。此亦無(wú)妨。但須常常核對(duì)日晷儀、常常撥動(dòng)鐘表時(shí)針。因如前所說(shuō)真太陽(yáng)日之長(zhǎng)短參差不齊。未能如鐘表每日有固定同一之遲速也。又近代天文學(xué)者以種種之理由而斥日晷儀所測(cè)得者未能十分正確。此說(shuō)固是。但其舛甚微無(wú)足計(jì)也。

　　周尺考

　　南山律尺量皆用周尺。今考周尺一尺二寸當(dāng)唐尺一尺。事鈔謂唐朝用尺、五種不同。必以姬周尺秤以定。官市衡量、無(wú)事不平。資持記釋云、五種者、舊云南吳尺、短周二寸。姬周尺十寸為定。唐尺、加周二寸、尺二為尺。山東尺、加唐二寸、尺四為尺。潞州羅柯尺。加山東二寸、尺六為尺。國(guó)家不禁、致此多別。至于公用、還準(zhǔn)周尺。參看資持記第十冊(cè)第十九卷二十一頁(yè)及下附古今尺略圖并周尺別形。

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　　受十善戒法南山三大部中不載。唯丙山晚年所撰釋門(mén)歸茍儀中、略明。

　　歸茍儀云受十善法者、謂身三口四意三善行。此之十業(yè)、戒善之宗。今多依相、罕有受者。今謂不然。先須愿祈不造眾惡、依愿起行、有可承準(zhǔn)。若不預(yù)作、輒然起善、內(nèi)無(wú)軌轄、后遇罪緣、便造不止。由先無(wú)愿、故造眾惡。大圣知機(jī)、故令受善。

　　又云。次明受法。有師從受、無(wú)師自誓。如上三歸已、口自發(fā)言、我某甲盡形壽于一切眾生起慈仁意、不起殺心。如后九善例此、而不復(fù)繁文。

　　案受十善戒者、別有受十善戒經(jīng)委明。今未及檢尋、且依歸茍儀文酌定受法如下。其示相文、依靈峰選佛譜十善文錄寫(xiě)�？蓵撼杏�。俟后檢尋受十善戒經(jīng)、再為改訂可耳。

　　我某甲。歸依佛、歸依法、歸依僧、盡形壽、受持十善戒法。三說(shuō)

　　我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟、盡形壽受持十善戒法竟。三結(jié)

　　我某甲。盡形壽。救護(hù)生命、不殺生。

　　我某甲。盡形壽。給施資財(cái)、不偷盜。

　　我某甲。盡形壽。遵修梵行、不淫欲。若在家人、改為不邪淫。

　　我某甲。盡形壽。和合彼此、不兩舌。

　　我某甲。盡形壽。善言安慰、不惡口。