南山律在家備覽略編（持犯篇）

　　持犯篇

　　▲事鈔云“然戒是生死舟航、出家宗要。  受者法界為量、持者麟角猶多。良由未曉本詮、故得隨塵生染。  此既圣賢同有欽序。何得抑妨不論。故直筆舒之、略分四別。一者戒法、此即體通出離之道。二者戒體、即謂出生眾行之本。三者戒行、謂方便修成、順本受體。四者戒相、即此篇所明、通亙篇聚。”    資持釋云“初二標(biāo)嘆戒功。依此凈戒行越苦海、故如舟航。凡入道門無不稟戒、故是宗要。  受下明多犯所以。受時(shí)遍境俱發(fā)、故通法界。隨中一行猶難、故如麟角。麟是瑞獸國君有道乃現(xiàn)。止有一角、舉此喻其少耳。受多持少、患在迷教、故云良由等本詮。即目律教。塵染即是毀犯。  此下示意列章、上句引圣為況。何下顯今須述。故下列示章門。通出離者貫徹因果故。生眾行者基址義故。順本受者是隨行故。通篇聚者屬教詮故、亙即遍也。”

　　通亙篇聚者、是即以戒本為相、就法而辨。  文舉篇聚、局具戒言。若五八戒、如濟(jì)緣云、罪無篇聚、至于大重小輕方便趣果義則不別也。

　　事鈔中、標(biāo)示戒法戒體戒行戒相四種、前后文凡兩出。其中戒法戒體戒行、前后文義大同、今并編入宗體篇內(nèi)。唯戒相一種、前后有、前約行言、后就法辨。就法中、廣示持犯、卷帙繁重、故今別立持犯篇具明此義。前宗體篇中第四門戒相、僅明約行一義耳。

　　▲資持云“問、何者為相。答。如后釋戒、三科束之、一所犯境、二成犯 相、三開不犯、總為相矣。更以義求、亦為三別、一犯與不犯、二犯中有輕重不同、三有方便根本差別。統(tǒng)論其相、不出心境。如下更解。”

　　相┬所犯境───境──┐

　　├成犯相───心境合┴─犯┬┬輕

　　│　　　　　　　          │└重

　　│                        └┬方便（因）

　　│                          └根本（果）

　　└開不犯───心境互缺─不犯

　　▲資持云“問、何以不但釋相而總論四戒者。答。戒是一也、軌凡從圣名法、總攝歸心名體、三業(yè)造修名行、覽而可別名相。由法成體、因體起行、行必?fù)?jù)相。當(dāng)知相者即是法相、復(fù)是體相、又是行相、無別相也。若昧余三、直爾釋相、既無由序、不知所來。徒自尋條、終難究本。”已上皆見事鈔記卷十五

　　▲資持云“前明戒法但述功能、次明戒體唯論業(yè)性、后明戒行略示攝修。若非辨相、則法體行三一無所曉。何以然耶。法無別法即相是法、體無別體總相為體、行無別行履相成行。是故學(xué)者于此一門、深須研考。然相所在、唯指教詮。舉要示相不出列緣、緣雖多少不出心境。罪無自體、必假緣構(gòu)、非境不起、非心不成。若曉此意、類通一切皎如指掌。余更如文。”見事鈔記卷十七

　　持犯中分為二門┬一持犯總義

　　└二持犯別相

　　▲資持云“以總收別、由別總前后相照、持犯方明。”見事鈔記卷十五

　　第一門  持犯總義

　　持犯義中分九章┬一持犯名字

　　├二持犯體狀

　　├三成就處所

　　├四辨犯優(yōu)劣

　　├五方便趣果

　　├六闕緣不成

　　├七境想分別

　　├八別簡性重

　　└九廣斥愚教

　　第一章  持犯名字

　　▲資持云“名即是字、連綿為語、無勞強(qiáng)分。持犯兩名、并望受體違順為名。尋文可見。”

　　┌二持┬止持                  ┌止持…………作犯

　　│    └作持                  └作持…………止犯

　　└二犯┬作犯

　　└止犯

　　俗眾所受五戒八戒、唯有止持作犯二義。

　　▲事鈔云“先解二持。言止持者。  方便正念、護(hù)本所受、禁防身口、不造諸惡、目之曰止。  止而無違、戒體光潔、順本所受、稱之曰持。  持由止成、號(hào)止持戒。”    資持釋云“初牒名。  方下釋義、初釋止義。方便者起對(duì)治也、正念者離邪染也。身口者且據(jù)七支、必通三業(yè)。  止而下釋持義。  持由下雙結(jié)。”

　　△事鈔續(xù)云“二明作持。  策勤三業(yè)、修習(xí)戒行、有善起護(hù)、名之為作。  持如前解。”    資持釋云“初名牒名。  策下釋義、初釋作義。  持下指略。三節(jié)同前。應(yīng)以前文續(xù)之、但改止為作。”

　　△事鈔續(xù)云“次釋二犯。言作犯者。  內(nèi)具三毒、我倒在懷、鼓動(dòng)身口、違理造境、名之為作。  作而有違、污本所受、名之曰犯。  犯由作成、故曰作犯。”    資持釋云“初牒名。  內(nèi)下釋義、初釋作義。初二句起業(yè)本也。鼓下所造業(yè)也。  作而下釋犯義。  犯由下結(jié)合。”

　　△事鈔續(xù)云“言止犯者。  良以癡心怠慢、行違本受、于勝業(yè)厭不修學(xué)、故名為止。  止而有違、反彼受愿、故名為犯。”    資持釋云“初句牒名。  良下釋義、初釋止義。  止而下釋犯。”已上皆見事鈔記卷二十六    行宗云“作犯造惡則通三毒、止犯慢法偏對(duì)癡心。”見戒疏記卷四

　　依上事鈔二持二犯之文、分配對(duì)照、列表如下。

　　┌止持─方便正念─禁防身口記云必通三業(yè)─不造諸惡護(hù)本所受──止而無違戒體光潔─順本所受

　　├作持─修習(xí)戒行─策動(dòng)三業(yè)───────有善起護(hù)──────作而無違戒體光潔─順本所受

　　├作犯─三毒我倒─鼓動(dòng)身口疏作三業(yè)───造境違理──────作而有違─────污本所受

　　└止犯─癡心───怠慢─────────不修勝業(yè)、行違本受─止而有違─────反彼受愿

　　已上分釋持犯四種名義竟。  或疏中別明單雙持犯義。今撮略疏記諸文、附示其概。

　　疏中所明單雙持犯 義、略分二意。初約心用、后約教行。  初約心用者。此乃持奉用心、非正簡判。故一切諸戒皆有雙持雙犯。俗眾所受五戒八戒悉具此義。以凡持一戒必起護(hù)心、望離惡邊即成止持、望起護(hù)邊復(fù)是作持。兩犯亦爾、違教作惡即作犯、不思對(duì)治即止犯。此謂二持二犯各自相通、非謂持中有犯。以善惡行別、違順心乖故也。  后約教行者。簡判諸戒。正用此義。是須有教令行者方具雙持雙犯、自余殺盜等無教開作者并屬單持單犯耳。故教行雙持雙犯、唯道眾戒中有之比丘本二百五十戒中有二十六戒具雙持犯例如某事教制須行者、依教而作為作持、望無違犯是止持、不依教而作為止犯、望有違 是作犯。若俗眾所受五戒八戒、唯是單持單犯、與此教行雙持犯不相涉也。

　　上來持犯總義中第一章持犯名字竟

　　第二章  持犯體狀

　　▲事鈔云“二明體狀。余義廢之。  直論正解、出體有二。一就能持、二就所持。”    資持釋云“初刪古。疏引云、有人立十善為止持體、十惡為作犯體、行檀禮誦頭陀四弘等為作持體、違此名止犯體。不明化行、于理頗疏。委如彼破。  直下標(biāo)今。正解者能所二體并依本宗制教而立。文中能所例略犯字、義須具之”    行宗云“非謂施慈等行都不修之、但非持犯體耳。”見戒疏記卷四

　　△事鈔續(xù)云“言能持者。  用心為體。身口是具。  故論云、是三種業(yè)皆但是心。又律云、備具三種業(yè)、當(dāng)審觀其意等。如后更解。”    資持釋云“初牒名。  用下出體、上句正示。疏云、若不思慮、不成持犯、故以意思為能持犯體。下句簡非。以身口色但是成業(yè)之緣、非正業(yè)本疏云、身品是具、不名為業(yè)。  故下引據(jù)、初即成論。推業(yè)之本。彼又續(xù)云、離心無思無身口業(yè)。次本律。意業(yè)是主、身口由成、故偏審。之以明成否。而言等者如律結(jié)犯并問何心、諸不犯中例開忘誤。下指如后即第三章。  問、論云三業(yè)皆但是心此即心王、那得上定意思為體。答。心王意思、體用分耳。論推三業(yè)之本故就體論、此定成業(yè)之能故從用說。  若爾、何不如論從本明者。答。體通四陰、用局行心。舍通從局、論業(yè)彌顯。又復(fù)心未必是思、思必是心。體不兼用、用必得體。今云意思、則體用齊收、義無乖異。”已上皆見事鈔記卷二十六    行宗云“成論由是當(dāng)宗、中為證。皆是心者此指意識(shí)猶通四陰、若據(jù)成業(yè)須至行心。行即意思。以思從心起、身口二業(yè)復(fù)由思成。今從業(yè)本故言心耳。”    行宗云“問。受中作戒、色心為體。今此能持、即是隨作、但云思心。受隨應(yīng)等、那不同者。答。受取緣成必須兼色、隨取成業(yè)但約心論。學(xué)者深思、方見遠(yuǎn)致。”已上皆見戒疏記卷四

　　▲芝苑云“一切事法為所持犯體。此正義也。  言事法者、各具善惡二種。于善惡事法、心起順違 、故有二持兩犯生焉。違 順之心即能持犯體、善惡事法即所持犯體。持犯既因事法而生、故今以一切事法為所持犯體。豈不然乎。”見芝苑遺編卷一

　　上來持犯總義中第二章持犯體狀竟

　　第三章  成就處所

　　成就處所中分為三節(jié)┬一約三心明止持

　　├二約行心明四行

　　└三約三業(yè)明四行

　　是章分為三節(jié)、悉依鈔疏原科。若詳審是章文義、或可分為兩科、一就四心以明、二就三業(yè)以明。就四心以明中又分為二、初約三心明止持、二約行心明四行。如是較為明晰也。

　　第一節(jié)  約三心明止持

　　▲戒疏云“前將止持對(duì)以明。  或無染污以明止持、行前三心得有持義。  謂識(shí)想受、此之三心非業(yè)非記流入行心方成別業(yè)。故分四陰以為二分。  豈非本有戒體、外無染污、光潔純凈、名之為持。三心非心、受體是記、故得持也。”    行宗釋云“上句標(biāo)舉。  若下正釋為三、初通示。據(jù)此非持、取本受體說名為持、故云有義。古人目為端拱止持、以非造作任運(yùn)成故。  謂下別簡四心分二所以。統(tǒng)論四行、止持有二、余之三種并局行心故也。  豈下結(jié)顯三心下釋疑。  問三心何分。答了別所緣境名識(shí)即通指六識(shí)。取所領(lǐng)之相名想謂取所領(lǐng)六塵之相則為六想。領(lǐng)納所緣名受謂六觸因緣生六受、一一各有苦樂不苦不樂三受之異、皆從違順非違非順而生。造作之心能趣于果名為行。謂六受之后、各起善不善不動(dòng)業(yè)等。亦名六思、思即是業(yè)。若大乘經(jīng)則受想行識(shí)、列次不同。由受生想、從想起行、由行成識(shí)。今依小論則識(shí)想受行、以取最初一念了別之心名識(shí)、次起想像名想、復(fù)次領(lǐng)納名受、后起業(yè)思造作名行。  問破毀之人有此中。答據(jù)事鈔中、犯一重戒、余戒常凈儼然。是則持毀皆有持義、今文且從持說故云無耳。”見戒疏記卷四    資持云“謂分四心以明二止、三心中止此科所明、得心中止則如后述。  三心非業(yè)、本不名持、但望受體說有持義。以持是記業(yè)、無記非持故。此由古謂但不作惡、即名止持。今約四心分為二別、則無前濫。”見事鈔記卷二十六

　　第二節(jié)  約行心明四行

　　▲戒疏云“二就治行明止持者、必入行心方得成就、前之三心不名為持。善性便有、惡無記無。如欲離過、作意遮約、或?qū)�境防、或起心護(hù)、豈彼無記而得成持。  若據(jù)作持、例同后止。既就境論、三心非分。”    行宗釋云“初明二持中、初明止持。以非思慮不成就業(yè)、故云必入等。前下揀三心。善下揀二性。如下舉事顯相。  若下二明作持。同后止者簡前三心止故。”

　　△戒疏續(xù)云“若據(jù)二犯、行心成就、前言持者三 為行今言犯者三毒為行前三亦無。識(shí)想受等通善惡行”局不善性、善無記無。”    行宗釋云“二明兩犯中。亦約四心三性以定行體、尋文可了。  注中、以行通善惡故須簡。”已上皆見戒疏記卷四    資持云“注分善惡者、以行心語通恐相濫故。三善同時(shí)而不相離。三惡相別其性相違、作犯多是貪嗔、止犯率由癡慢、一往大判非不互兼。”見事鈔記卷二十六

　　第三節(jié)  約三業(yè)明四行

　　▲事鈔云“后三業(yè)明成就。身二持者、離殺等過名身止持、受食食等名身作持�？诙�持者、離口四過名止、如凈語等名作。  身口各二犯、反上應(yīng)知。”    資持釋云“初明身口業(yè)中二、初明二持。  次明二犯。言反上者行殺盜等名身作犯、不受食名身止犯、為口四過名口作犯、不作凈語名口止犯。并略舉事配、余者例說。”

　　于制教中、俗眾唯有止持作犯。其作持止犯、依原文具錄而示四行、應(yīng)知受食凈語等事與俗眾無涉。

　　△事鈔續(xù)云“單意業(yè)中、不成持犯。  若動(dòng)身口思、亦成持犯。”    資持釋云“二明單意業(yè)中意至身口名身口業(yè)、未至身口則名單意。初判不成。  若下次明通成。籌度所為事名身口思。雖未動(dòng)相、即屬身口不妨上文。”    資持云“律制身口思者、謂計(jì)度身口所作事故。此心粗著、判屬身口”見事鈔記卷二十七

　　戒疏中釋此科義有兩解、一約身口思釋、二約重緣釋。事鈔撰述先成、止有初解。故事鈔言戒相時(shí)、每唯舉身口者、即依此釋也。逮后撰戒疏時(shí)、乃列兩釋。蓁經(jīng)二釋、如下段記文所引。

　　▲資持云“若準(zhǔn)戒疏、上是初解。后復(fù)解云。獨(dú)頭心念、忽起緣非、不名為犯。重緣向念、可得思覺、而不制約、即入犯科。又云、任情兩取、后為正義。順今 宗故”已上皆見事鈔記卷二十六

　　▲行宗云“問、意已成犯、何以前約身口明成就耶。  答。就意辨成皆遠(yuǎn)方便。心念果罪少分有之、大論趣果須至身口。”

　　▲行宗云“問、世云小乘不制意地、今那制耶。  答此由不辨假實(shí)兩宗制限深淺故也。小乘實(shí)宗定不制意、動(dòng)色成犯。假宗制意、但約重緣、簡非瞥爾。是則三宗歷然、大小無濫。學(xué)者至此、宜須精究。”已上皆見戒疏記卷四

　　簡非瞥爾者、瞥爾單意制限大乘。瞥爾亦名獨(dú)頭、即前資持引疏所云獨(dú)頭心念也。

　　第三章成就處所大意、撮錄列表如下。

　　┌約三心明止持─三心無非業(yè)善惡未著─止持┬三心無記本不名

　　│                                      └望受體是記業(yè)說有持義

　　├約行心明四行─行心流入行心┬止持┐（行心通三性）

　　│                  思心成業(yè)├作持┴三性中唯局無貪等三善為行

　　│                  善惡乃異├作犯┐

　　│                          └止犯┴三性中唯局貪等三惡為行

　　└約三業(yè)明四行┬身

　　├口

　　└意┬無犯

　　└有犯有二釋┬約身口思釋┬發(fā)心籌度、將由身口、尚未動(dòng)相。

　　│          └此心粗著判屬身口、而非單意。

　　└約重緣釋─┬謂以后念還追前事、自不制約。

　　└是為重緣向念、而非瞥爾單意。

　　上來持犯總義中條三章成就處所竟

　　第四章  辨犯優(yōu)劣

　　辨犯優(yōu)劣中分為四節(jié)┬一約三性辨犯

　　├二將心望境辨犯

　　├三單心辨犯

　　└四有心無心辨犯

　　▲資持云“化制兩教、辨業(yè)天乖。制則從教重輕�；瘎t論心濃薄。教唯楷定、緣具則傲主刑科。心既不常、動(dòng)發(fā)則須分體性。因果既異、化制斯分。必昧宗途、未窮業(yè)本。故先料簡、委示來蒙。”見事鈔記卷十四

　　第四章中、有四節(jié)。初二兼明化制、三局化教、四局制教。  若犯性戒、具受化制二罪。若犯遮戒、唯受制罪。

　　第一節(jié)  約三性辨犯

　　第三性辨犯中分為三項(xiàng)┬一明起業(yè)之源

　　├二約三性示相

　　└三結(jié)示傷嘆

　　第一項(xiàng)  明起業(yè)之源

　　▲事鈔云“起業(yè)要托三毒而生。然毒之所起、我心為本。此義廣張、行人須識(shí)、如懺法中具明業(yè)相。”    資持釋云“前示業(yè)本。業(yè)無自性、必假緣生。緣雖眾多、不出心境、由境發(fā)毒構(gòu)造成業(yè)。境是外緣、毒從內(nèi)發(fā)、故明起業(yè)惟推三毒。毒從我生、我即妄計(jì)、即斯妄計(jì)是業(yè)之本、故名妄業(yè)。經(jīng)云、一切業(yè)障海、皆從妄想生。諦求妄本畢竟無依、但是一心隨緣不覺、以不覺故硁然計(jì)我。由我起毒。因毒生業(yè)。業(yè)成感果、果全是苦、苦即生死、流浪出沒、造受更資、如是億劫莫知所止。從本至末、就果推因、少識(shí)妄源、粗知苦本。諸賢覽此、豈不自思。悲夫。此下指廣、請(qǐng)尋后篇、不復(fù)煩引。”

　　△事鈔續(xù)云“今略述起罪必約三性而生、受報(bào)淺深并由意業(yè)為本。  故明了論解云。破戒得罪輕重不定。  有生心破輕戒得罪重。無慚羞心、作無畏難�；蛴梢娖�、謂無因果�；蛴刹恍派�、謂非佛制此戒、或不信破此戒得此報(bào)�；蛴梢缮�、為定佛制為非佛制、為定得報(bào)不定得報(bào)。若由如此心破、得罪便重。  若不由如此心、偶爾破戒、重翻成輕。”    資持釋云“次正敘重輕又二、初示犯報(bào)分齊。上二句明犯從心起示因差也、下二句明報(bào)約心分示果。三性者性即心體。心雖萬狀、論體唯三、二是有記一號(hào)無記。然據(jù)善心應(yīng)受福報(bào)、由心愚癡、損境義一、業(yè)道制教二俱有犯、但業(yè)有少輕制還依教。意業(yè)謂能造之主、總上三性、但性據(jù)始起業(yè)取已成。  故下引文顯相、上二句通示。  有下別釋、前明制輕業(yè)重為三、初標(biāo)。二無下列相為四。初二句無慚心、無畏難者釋無慚相。次二句邪見心�；蛳滤木洳�信心又二、一不信圣教二不信果報(bào)。或疑下五句疑惑心、同上二種。三若由下結(jié)示。  次若不下明制重業(yè)輕。反上四心可解。”已上皆見事鈔記卷十四

　　事鈔引了論解、顯重輕相。資持釋文至為明晰。今依其文列表如下。

　　制輕業(yè)重（以重心破輕戒得罪重）┬無慚心

　　├邪見心

　　├不信心┬不信圣教

　　│      └不信果報(bào)

　　└疑惑心┬疑圣教

　　└疑果報(bào)

　　制重業(yè)輕（以輕心破重戒得罪輕）┬有慚心

　　├無邪見心

　　├有信心─┬信圣教

　　│        └信果報(bào)

　　└無疑惑心┬不疑圣教

　　└不疑果報(bào)

　　第二項(xiàng)  約三性示相

　　約三性示相中分為三支┬一善心

　　├二不善心

　　└三無記心

　　第一支  善心

　　▲資持云“初善心者、雖非粗惡、然是無知。結(jié)業(yè)乃輕、違制無別。”

　　▲事鈔云“如僧祇中。知事闇于戒相、互用三寶物。隨所違者、并結(jié)上罪。  或見他厭生、與其死具�？此�殺生、教令早與、勿使苦惱。此并慈心造罪、而境違重。  不以無知便開不犯、由是可學(xué)皆結(jié)根本。”    資持釋云“初明好心犯盜。  或下次明慈心犯殺。  不以下示犯所以。”已上皆見事鈔記卷十四

　　第二支  不善心

　　▲資持云“次不善心者、謂貪嗔癡三毒所起單復(fù)等分、鼓發(fā)七支故。”

　　▲“識(shí)知戒相、或復(fù)闇學(xué)。輕慢教網(wǎng)、毀訾佛語。  如明了論述云。有四種粗惡意犯罪。一者濁重貪嗔癡心、二者不信業(yè)報(bào)、三者不異所受戒、四者輕慢佛語。故心而造、則得重果。  以此文證。由無慚愧、初無改悔、是不善心。”    資持釋云“初通敘。上二句別舉犯人學(xué)不學(xué)故、下二句合明心相。  如下引示。四中、初是總相、攝一切故。濁重難顯、且約三時(shí)無悔名上品心。下三別相、開癡心故。二是邪見心、三即放逸心、四即憍慢心。故下二句總示業(yè)報(bào)。  以下鈔家結(jié)示。無慚無愧即是不善始終二心、該前四種一一相兼。初無者古記云初猶都也。”已上皆見事鈔記卷十四

　　第三支  無記心

　　▲資持云“三無記多別。一、無情局無記、有情通三性。二、就情中、報(bào)色是無記、心則通三性。三就心中、三心局無記、行心通三性。下明二種、初縱放者謂泛爾無記、次約睡狂即昏迷無記。”

　　▲事鈔云“無非攝護(hù)、隨流任性。意非善惡、泛爾而造并通攝犯。  唯除恒懷護(hù)持、誤妄而造。此非心使、不感來果。”

　　△事鈔續(xù)云“非即如上。前為方便、后眠醉狂遂成業(yè)果、通前結(jié)正并如論中無記感報(bào)。”    資持釋云“初句指前未盡、即猶止也。前方便者或教他犯如殺盜等、或自業(yè)相成犯如自安殺具等。若據(jù)果成雖在無記、由假方便故云通。前等如論即下成實(shí)。”

　　自業(yè)相成者、自起方便、后趣正果。

　　△事鈔續(xù)云“問、無記無業(yè)、云何有報(bào)。  答。解有二。初言感報(bào)者。謂先有方便、后入無記、業(yè)成在無記心中、故言感報(bào)。而實(shí)無記非記果也。  二者不感總報(bào)、非不別受。如經(jīng)中頭陀比丘不覺殺生、彼生命過野豬中、山上舉石即因崩下還殺比丘。如成論中、睡眠成業(yè)、是無記業(yè)。”    資持釋云“初問中。征上指論。  答中、先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報(bào)、而下明正成則非報(bào)。  二約總別兩報(bào)釋。此義通前兩種無記�？倛�(bào)謂地獄總受、別報(bào)謂余趣別受。如下引證、前證上縱放、后證上睡狂。如經(jīng)者未詳何經(jīng)。不覺是無記心。”

　　△事鈔續(xù)云“問、如前無記有不犯者、其相如何。  答。謂學(xué)知戒相、善達(dá)持犯。心常兢厲。偶爾妄迷、由非意緣、故開不犯。如扶持木石、失手殺人。如是等緣、并非結(jié)限。  反上所懷、并結(jié)正犯。”    資持釋云“次問中。征前開妄。  答中、初敘學(xué)人。  反下謂非學(xué)人。翻對(duì)可解。”已上皆見事鈔記卷十四

　　依上鈔文之意、唯有學(xué)人可開迷妄、若不學(xué)人雖于境迷妄亦結(jié)正罪。事鈔記卷二十七中廣明不學(xué)無知、其敘結(jié)本意文與此大同、但后例開句法中則不學(xué)亦可開迷。資持記有問答釋疑文、附錄于下、以資參考。  問、前云隨戒境想唯開學(xué)人、今不學(xué)人何以開耶。答。前文敘結(jié)且據(jù)大判不妨不學(xué)準(zhǔn)例同開。若以義求則迷事不別、若取文證則戒疏顯然、此不繁引。

　　第三項(xiàng) 結(jié)示傷嘆

　　▲事鈔云“然則業(yè)苦綿積、生在莫窮。  虛縱身口、污染塵境。既無三善可附、唯加三惡苦輪。  以此經(jīng)生、可為嘆息。”  資持釋云“初二句示生死長久。業(yè)苦通舉因果。綿謂出沒久遠(yuǎn)、積謂造受眾多。生報(bào)別示苦果窮盡也。  虛下嗟毀犯陷墜。隨妄與業(yè)故云虛縱。無三善者多惡因也、加三惡者無善果也。附憑也、加增也。  以下正嘆經(jīng)生猶度世也。息即是氣。”    資持云“且夫心緣境發(fā)、果自因成。造受更資沈流長劫、因緣遇會(huì)形影無差。至于火爍湯煎痛非可忍、霜寒冰凍聲不可聞、萬苦沖心如镕鐵聚、翻思往業(yè)雖悔何追。矧乃戴角披毛、飛空潛水、氣命系于屠獵、血肉委于庖廚�；驈�(fù)炬口針咽饑虛切體、臭膿穢屎食啖聊生。信乎禍福無門、升沉由。嗚呼。含靈蠢蠢、生死悠悠。方便多門、其誰一悟。辭雖繁費(fèi)、意復(fù)何窮。”已上皆見事鈔記卷十四

　　第二節(jié)  將心望境辨犯

　　▲事鈔云“如母論云。犯必托境、關(guān)心成業(yè)。心有增微、境有優(yōu)劣故也。  或心境俱重、人作人想殺�；蚓持匦妮p、人作非人想�；蚓齿p心重、非人人想。  論通一切、不局一戒。”    資持釋云“初引論通示三、初準(zhǔn)文通示。以罪假緣成、緣即心境。境是外緣故云托也、心是內(nèi)緣故云關(guān)也。心起不常故有增微、境緣非一故有優(yōu)劣。  或下歷句別簡。初句俱優(yōu)。下二句互有優(yōu)劣。義立俱劣一句、如非人作畜杌想之類。  論下點(diǎn)上語通。”

　　△事鈔續(xù)云“淫中自有輕重。  畜生及人。人中有在家出家。在家中持戒破戒、出家五眾持戒破戒。乃至圣人。  重同報(bào)異。”    資持釋云“二對(duì)戒別明四、初淫中、初句通標(biāo)。  畜下別簡有四、初句簡異類。理加非人、次于畜趣。二人中簡道俗。三道俗中各簡持破。在家更簡無戒有戒、持中復(fù)有士女五八。出家先簡五眾、大僧最重、五中各有持破。四持中簡凡圣。薄地持戒外凡已去、乃至無學(xué)、陵辱極重。  末句總示。重同謂制罪、淫不簡境皆犯重故。報(bào)異謂業(yè)道、業(yè)有優(yōu)劣受報(bào)不同。后三制報(bào)俱異、可知。”

　　△事鈔續(xù)云“第二盜重者。天及人。乃至圣人。三寶差別、僧物最重。”    資持釋云“二盜中三、初簡趣。亦合加畜為首。二人中簡凡圣。三簡三寶。佛輕法、法次、僧重。”

　　△事鈔續(xù)云“第三殺戒。成論云。如六足毗曇中說。殺邪見人、輕殺蟲蟻。此人污染世間、多損減故。”    資持釋云“三殺中。引論唯簡邪正。人輕蟻重、且據(jù)業(yè)論、不約制教。  準(zhǔn)義、亦合約趣道俗持毀凡圣簡之。文略不出。”

　　△事鈔續(xù)云“第四妄戒。向在家人說重、向出家人說輕。”    資持釋云“四妄中。三趣同盜、人則反之如文所顯。又出家中五眾、乃至圣人、漸輕可解。若如五分僧中妄語、重百羅漢前。故知誑僧極重。”

　　對(duì)戒別明中、依鈔記文義具列表如下。

　　淫───────────┬簡趣─────┬人

　　約制罪言、同犯重罪。│              ├非人

　　約業(yè)道言、各有優(yōu)劣、│              └畜

　　皆前優(yōu)后劣可知。    ├人中簡道俗──┬出家

　　│              └在家

　　├道俗中各簡持破┬出家┬比丘比丘尼┬持戒

　　│              │    │          └破戒

　　│              │    ├式叉摩那┬持戒

　　│              │    │        └破戒

　　│              │    └沙彌沙彌尼┬持戒

　　│              │                └破戒

　　│              └在家┬有戒┬八戒┬持戒

　　│                    │    │    └破戒

　　│                    │    └五戒┬持戒

　　│                    │          └破戒

　　│                    └無戒

　　└持中簡凡圣──┬無學(xué)人

　　├三位果人

　　├內(nèi)凡

　　├外凡

　　└薄地

　　盜───────────┬簡趣───┬人

　　約制罪言、唯簡趣有異│          ├天（非人）

　　、簡凡圣同、簡三寶稍│          └畜

　　異。                ├人中簡凡圣┬無學(xué)人

　　約業(yè)道言、各有優(yōu)劣、│          ├三位果人

　　皆前優(yōu)后劣可知。    │          ├內(nèi)凡

　　│          ├外凡

　　│          └薄地

　　└簡三寶──┬僧

　　├法

　　└佛

　　殺─────────────鈔文唯簡邪正。

　　約制罪言、唯簡趣有      準(zhǔn)義亦合約趣道俗持破凡圣簡之、如淫中所列。

　　異、余皆同。

　　約業(yè)道言、各有優(yōu)劣

　　、皆前優(yōu)后劣可知。

　　妄───────────┬簡趣───┬人

　　與殺同              │          ├天（非人）

　　│          └畜

　　├人中簡道俗┬在家

　　│          └出家

　　├道中簡五眾┬沙彌沙彌尼

　　│          ├式叉摩那

　　│          └比丘比丘尼

　　└簡凡圣──┬薄地

　　├外凡

　　├內(nèi)凡

　　├三位果人

　　└無學(xué)人

　　▲資持云“上四但出境之優(yōu)劣。心隨境故、重輕可知。若約互論、如前作句、無不通曉。”已上皆見事鈔記卷二十六

　　第三節(jié)  單心辨犯

　　▲事鈔云“單心三時(shí)辨犯輕重。如善生經(jīng)、且約殺戒、輕重八句、位分四別。”    資持釋云“前科對(duì)境、此獨(dú)論心、故云單也。三時(shí)初方便時(shí)、二根本時(shí)、三成已時(shí)。且約殺者余可準(zhǔn)也。心念不常、前后具缺、不出八句括之斯盡。”

　　△事鈔續(xù)云“初一句三時(shí)俱重。謂方便舉尤害心、根本起尤快心、成已起隨喜心。”    資持釋云“初句歷示三心重相。尤即訓(xùn)甚、但非極甚即是輕心。  然極甚難明、略須示相。但約起心、念念不間、色心躁悶不愧旁人、神思昏迷都妄善事、奔趨前境、暢悅己情�；蛐耙娋討褤軣o因果、向親姻作穢、對(duì)塔殿行非。凡此用心、皆名定業(yè)。能牽來報(bào)、縱懺不亡。以此自量、何容輕動(dòng)。識(shí)心之士、豈不畏乎。”

　　△事鈔續(xù)云“第二三句、二重一輕。初方便根本重、成已輕。中云方便輕、根本成已重。后云方便成已重、根本輕。”

　　△事鈔續(xù)云“第三三句、一重二輕。初根本重、初后輕。中云方便重、中后輕。三云成已重、初中輕。”

　　△事鈔續(xù)云“第四一句、三時(shí)俱輕。善生、十誦中。啼哭殺父母。畏苦痛故、害父母命等是。”    資持釋云“引諸經(jīng)律、舉事顯相。雖懷憐愍、非無殺意。俱輕可知。”

　　△事鈔續(xù)云“律據(jù)人想、八業(yè)皆重。業(yè)隨心故、牽報(bào)不同。”    資持釋云“若依律制則無輕重、今取心業(yè)故分八句。”

　　▲資持云“文中句數(shù)交絡(luò)。欲令新學(xué)易曉、為圖示之。

　　初有一句三時(shí)俱重────┬方便─重

　　├根本─重

　　└成已─重

　　第二有三句二重一輕┬初句┬方便─重

　　│    ├根本─重

　　│    └成已─輕

　　├中句┬方便─輕

　　│    ├根本─重

　　│    └成已─重

　　└后句┬方便─重

　　├根本─輕

　　└成已─重

　　第三有三句一重二輕┬初句┬方便─輕

　　│    ├根本─重

　　│    └成已─輕

　　├中句┬方便─重

　　│    ├根本─輕

　　│    └成已─輕

　　└后句┬方便─輕

　　├根本─輕

　　└成已─重

　　第四有一句三時(shí)俱輕───┬方便─輕

　　├根本─輕

　　└成已─輕

　　若以四位分之、上句最優(yōu)、下句至劣、中二通優(yōu)劣。  若約八句論之、則句句相降。中間二位各有三句、并依重輕次列、比之自見。”已上皆見事鈔記卷二十六

　　第四節(jié) 有心無辨犯

　　▲事鈔云“有心無心相對(duì)八句、四位如前。”    資持釋云“有心通含輕重、無心與前為。歷句并同。”

　　已下且約性重四戒顯相、余可準(zhǔn)也。

　　△事鈔續(xù)云“初一句。三時(shí)有心。”

　　△事鈔續(xù)云“次三句。一、初中有心、后則無心、犯四重。二、初則無心、中后有心、亦犯四重。三、初后有心、中間無心、犯初重、下三戒中罪下罪。”

　　△事鈔續(xù)云“后三句。一、中間有心、初后無心、犯四重。二、初便有心、中后無心、犯初重、余三戒或中罪下罪。三、后便有心、上二無心、淫戒犯重以出時(shí)樂故、若余三犯下罪。”

　　△事鈔續(xù)云“次一句。三時(shí)無心不犯。”

　　▲資持云“

　　初有一句三時(shí)俱有心───┬方便─有心┐

　　├根本─有心├四戒俱重

　　└成已─有心┘

　　第二有三句二有一無┬初句┬方便─有心┐

　　│    ├根本─有心├四戒俱重

　　│    └成已─無心┘

　　├中句┬方便─無心┐

　　│    ├根本─有心├四戒俱重

　　│    └成已─有心┘

　　└后句┬方便─有心┐┌初戒重

　　├根本─無心├┤

　　└成已─有心┘└余三戒方便中罪成已下罪

　　第三有三句一有二無┬初句┬方便─無心┐

　　│    ├根本─有心├四戒俱重

　　│    └成已─無心┘

　　├中句┬方便─有心┐┌初戒重

　　│    ├根本─無心├┤

　　│    └成已─無心┘└余三戒方便中罪成下罪

　　└后句┬方便─無心┐┌初戒重

　　├根本─無心├┤

　　└成已─有心┘└余三戒已成下罪

　　第四有一句三時(shí)俱無心──┬方便─無心┌初戒怨逼禁心無罪

　　├根本─無心┤

　　└成已─無心└余三戒始終迷忘無罪

　　優(yōu)劣之義亦如上明。若八句相望者、但以第二位中后句在下、第三位中初句在上、則次第義便。  問、下句無罪、豈名犯劣。答、但望教開故無有罪、非不造事故入犯中。”

　　▲事鈔云“后之八句由心有無故犯不犯別、不同前八莫不有心。”    資持釋云“料簡中、初簡前單心。可解。應(yīng)知前約化業(yè)、此據(jù)制教。”

　　△事鈔續(xù)云“后明無心者。  或無心受樂。及殺盜等、心或狂亂不覺者。”    資持釋云“二重示無心二、初牒前。對(duì)上輕重故云后明�；蚩蓜e點(diǎn)第四俱無  或下示相、初句別簡淫戒。此門明淫、并據(jù)怨逼三時(shí)有無。若約自造、境合即犯、不約三時(shí)、境想不開、無心亦重、故非所論及下合示三戒。通約迷心不了前境。  以復(fù)淫戒、于三時(shí)中、隨有一時(shí)無非皆重、俱無方開。余之三戒、重輕不定。初有余無、或中罪或下罪、并方便故。中有余無皆重、并根本故。后有余無皆下罪、并隨喜故。”已上皆見事鈔記卷二十六

　　上來持犯總義中第四章辨犯優(yōu)劣竟

　　第五章  方便趣果

　　▲事鈔云“然造修前境、必有三時(shí)。  是以大圣隨時(shí)而制、意令智士克志不為。”    資持釋云“初示三時(shí)。即方便根本成已也。  是下顯制意�？霜q約也。”見事鈔記卷二十七

　　方便趣果中分為三節(jié)┬一前方便

　　├二中根本

　　└三后方便

　　第一節(jié)  前方便

　　▲資持云“通三方便、望后根本、俱名為前。”

　　▲事鈔云“今約淫戒以明。如內(nèi)心淫意、身口未現(xiàn)、名遠(yuǎn)方便。此犯下罪。  二動(dòng)身口、未到前境、名次方便。犯中罪。  三者臨至境所、身分相交、未至犯處已來、名近方便。是重中罪。”

　　△事鈔續(xù)云“已下雖輕重多少不同、大相可準(zhǔn)。”已上皆見事鈔記卷二十七

　　上罪皆有三方便、例前可知。  若獨(dú)頭中罪下罪、準(zhǔn)諸記文、止分遠(yuǎn)近二方便。遠(yuǎn)方便同前。又合前次近、總名曰近方便。皆結(jié)下罪、無有區(qū)別。

　　▲戒疏云“言方便者、乃是趣果之都名。  業(yè)未成前、諸緣差脫、故令此罪壅住方便。”    行宗釋云“前示名。  業(yè)下釋義。”見戒疏記卷四

　　第二節(jié)  中根本

　　▲事鈔云“本相如何。  謂入如毛頭名淫、舉離本處名盜、斷其命根名殺、言章了知名妄。  若結(jié)罪之時(shí)、并攬前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本時(shí)方便。”    資持釋云“前明根本之相二、初句通問。  謂下別釋。  若下明攬因成果。簡異他宗、使無濫用。”見事鈔記卷二十七

　　第三節(jié)  后方便

　　▲事鈔云“何者后方便。謂所造事暢決稱懷、發(fā)喜前心、未思悔改。復(fù)結(jié)其罪、通得下罪。”    資持釋云“不論本罪重輕、并制一下罪、故云通也。翻前方便、二三不同、中罪下罪有異故也。”見事鈔記卷二十七

　　上來持犯總義中第五章方便趣果竟

　　第六章  闕緣不成

　　闕緣不成中分為二節(jié)┬一顯相

　　└二校量

　　第一節(jié)  顯相

　　▲戒疏云“闕緣方便、隨相眾多。且以事約分為七種、所謂闕緣乃至心息。”見戒疏記卷四

　　顯相中分為七項(xiàng)┬一闕緣

　　├二境強(qiáng)

　　├三緣差

　　├四境差

　　├五想差

　　├六疑心

　　└七善心息

　　第一項(xiàng)  闕緣

　　▲戒疏云“初明闕緣、泛解有三。  一通名闕緣。七方便者闕不至果、并為緣來豈非通也。”

　　△戒疏續(xù)云“二別名闕緣。如諸戒下各有闕緣、不可以盜而開殺戒、各不相通、故名別也。”    行宗釋云“上二泛論總收一切、第三兩亦正示初緣。”

　　△戒疏續(xù)云“三者亦通亦別。何者是耶。  凡是犯戒、體是婆塞。  若造罪未果�；蜃悦�終、舍戒、邪見、二形生等。或病狂癡。  但有二緣不名犯戒、俱為造因。、未成至果、故名闕婆塞緣。望下六別、對(duì)戒并通、故兼二號(hào)。”    行宗釋云“初標(biāo)征。  凡下示相三、初標(biāo)緣。  若下次明闕相。罪未果者方便義也。列相有二、初列四舍體壞無法、后病狂等自不了知。初則體相俱壞、后謂體具相乖。鈔中仍加受戒不得等。 但下三總結(jié)、初結(jié)闕緣。望下次結(jié)兩亦。  問、已下六緣可例此否。答。亦可例也。以互望皆別、對(duì)戒并通。但境強(qiáng)一種不必盡通。如是思之。”已上皆見戒疏記卷四

　　第二項(xiàng)  境強(qiáng)

　　▲戒疏云“二境強(qiáng)者。如欲行殺前境反強(qiáng)、倒欲害我。差此進(jìn)趣、壅住在因、故曰方便。  然境強(qiáng)非中罪、中罪由強(qiáng)而生。余之上下、類此可釋。”    行宗釋云“初敘緣。  然下定罪。強(qiáng)非罪緣故曰非中罪、因強(qiáng)壅住故云由生也。余下指例。如云、闕緣非中罪、中罪由闕緣而生等。  問、境差中亦有境強(qiáng)、與此何別。答。此本境強(qiáng)、下異境強(qiáng)。故不同也。”見戒疏記卷四

　　第三項(xiàng)  緣差

　　▲戒疏云“三者緣差方便。如欲殺盜。往逢異人、或恐有事、或刀杖毀壞、或要期未遂。  總號(hào)緣差。就義通名、七緣皆是。隨相取別、唯此第三。”    行宗釋云“初列相有四。一非本所期、二慮他所獲、三殺具有闕、四如不見前境等。  總下結(jié)名。以名通七緣、相局四位。”見戒疏記卷四

　　第四項(xiàng)  境差

　　▲戒疏云“四境差者。隨戒并有。  且據(jù)大殺、四境來差。謂人、非人、畜生、杌木。”    行宗釋云“初示緣通。  且下次標(biāo)所出。人是同類、非畜是異趣、杌木即無情。”見戒疏記卷四

　　境差中分為二支┬一明人異境

　　└二明余異境

　　第一支  明人異境

　　明人異境中分為三類┬一正明

　　├二問答

　　└三指廣

　　第一類  正明

　　▲戒疏云“如欲殺人、克心在張、王人異境而代張?zhí)帯?nbsp; 緣王張解、望人不殊、究竟成重。  由異境來、張人不死、殺意又息、壅住方便、故曰境差。”    行宗釋云“初明差相。且舉張王兩姓、以分本異二境。  緣下二結(jié)犯又二、初結(jié)異境。  由下結(jié)本境。罪是中罪、號(hào)闕緣方便也。”見戒疏記卷四

　　第二類  問答

　　問答中分為二端┬一問異境無心

　　└二問因果差別

　　第一端  問異境無心

　　▲戒疏云“問、本殺王時(shí)、但作張解、無殺王心、何因得重。  答。張王非罪緣、人是殺境。雖無王心、然有人想、殺緣既具、何得非重。  是故律云。男想、殺女。佛言、上罪�？梢灶愔�。”    行宗釋云“初問。以心境既差、理非結(jié)重。  答中、初正答。望張境差、望王心差、故云非罪。張王是別、人趣是通、今就通結(jié)故成殺重。  是故下例證。”見戒疏記卷四

　　準(zhǔn)上疏文、似殺戒于人異境不開克心。若據(jù)下別簡性重章辨錯(cuò)誤文、錯(cuò)者亦開、誤者乃犯。

　　第二端  問因果差別

　　▲戒疏云“問、本殺王罪重、乃取張因而成極果、為望張邊別有方便。”  行宗釋云“初敘問。意謂果成因沒、應(yīng)無方便。古有異解、故問以決之。”

　　△戒疏續(xù)云“解云。張王姓別、人境不殊。重果位同、輕因相等。故攬張因、用成王重。  如律本中、列過五因、用成五重。”    行宗釋云“二引解二、初古解為二、初立理。謂本并人、因果無別、故攬相成。  如下引例。如律、盜戒有四句。一方便求過五錢、得過五錢、上罪。二若方便求過五錢、得五錢、上罪。三方便求過五錢、得減五錢、中罪。四方便求過五錢、不得、中罪。今引第二過五方便、能成五果。此亦因果兩別、相攬而成、可為今例。”

　　△戒疏續(xù)云“問。既攬張因成王果者。本立境差方便。今因成果、無境差矣。”    行宗釋云“二今解三、初難破。以攬因成果、果成因滅、境差不立。故知非矣。”

　　△戒疏續(xù)云“今正解云。人趣乃同、形者有異、不攬相成。  與王未交、屬前張因。對(duì)王已去、別起方便、即攬王因還成正果。  本境張因、壅住方便、號(hào)此方便名王境差。”    行宗釋云“二立義中二、初通示因果各異。  與下二釋成二、初明王果。  本下釋張因。言王境差者以張是本境不得名差、故從異境以彰差義。”

　　△戒疏續(xù)云“問、不攬張因以成王果、何故律文攬過五因成五重果。  答。彼以同損一主、元來有心、故得相成。張王既別、何得例也。”    行宗釋云“三釋防中。以向古師執(zhí)此為例、須為通之、令無后惑。  答中。顯示境有一、不例可知。”已上皆見戒疏記卷四

　　第三類  指廣

　　▲戒疏云“昔來諸師、于人異境、更立諸相。通列六緣、中加疑想用分多句。事理境心、不無其致。”    行宗釋云“諸相即下六緣及余句法。一是人二人想三有殺心四興方便五命斷更加第六疑想、以殺但五緣故言中加也、復(fù)于疑想分出句法。且依首疏、三趣各有五句、杌木非情無境強(qiáng)義但有三句、總十八句。文中但云人異境、至于作句則通四境、今備列之。

　　一人趣五句┬想心二句┬一境不強(qiáng)而殺  張人境差中罪

　　│        │              王人根本上罪

　　│        └二境強(qiáng)殺不得  張人境差中罪

　　│                        王人境強(qiáng)中罪

　　└疑心三句┬一境不強(qiáng)而殺  同上

　　├二境強(qiáng)殺不得  同上

　　└三疑故善心息  張人境差中罪

　　二非人五句┬┬想心二句┬一境不強(qiáng)而殺  張人境差中罪

　　三畜生五句┘│        │              非畜無罪

　　│        ├二境強(qiáng)殺不得  張人境差中罪

　　│        │              非畜無罪

　　└疑心三句┬一境不強(qiáng)而殺  張人境差中罪

　　│              非畜疑心下罪

　　├二境強(qiáng)殺不得  張人境差中罪

　　│              非畜疑心下罪

　　└三疑故善心息  張人境差中罪

　　非畜疑心下罪

　　四杌木三句┬想心一句─境不強(qiáng)而殺    張人境差中罪

　　│                        杌木無罪

　　└疑心二句┬一境不強(qiáng)而殺  張人境差中罪

　　│              杌木無罪

　　└二疑故善心息  張人境差中罪

　　杌木無罪

　　事即制罪、理謂業(yè)道、方便究竟皆兼兩業(yè)。境即四、心謂想疑。”見戒疏記卷四

　　首疏、即隋智首律師所撰之律疏、有二十卷、為南山所師承者。

　　第二支  明余異境

　　明余異境中分為二類┬一通示

　　└二釋疑

　　第一類  通示

　　▲戒疏云“余有非人畜杌來作異境。通望本境不死、中罪若若望異境無心、無罪。”見戒疏記卷四

　　第二類  釋疑

　　釋疑中分為二端┬一釋人異境難

　　└二釋律境想難

　　第一端  釋人異境難

　　▲戒疏云“問、王人異境、亦是無心、何為結(jié)重。  答。人想而殺、境心相應(yīng)、是故成重。不起非人想、故無罪也。”    行宗釋云“初躡前人異境、相并為難。  釋中。以余三境、趣類全乖、不可相例。”見戒疏記卷四

　　第二端  釋律境想難

　　▲戒疏云“問。若無罪者。云何律中、非人人想、中罪者。”    行宗釋云“初敘難。引律者即殺戒境想第四句。”

　　此段疏文與上端連續(xù)、故先牒上文而后征難。

　　已下疏文六段共有三釋、初二為古解、后一為今義。文六段中、第一段為初師釋、第二三四段先示次師釋后由初師斥辨、第五六段為今義先詰破初師后詳申正解。文繁義密、故先預(yù)明大意、學(xué)者自易貫通。

　　▲戒疏續(xù)云“答。此由境差、方便罪也。  由非人來、人想不舍、殺張心成而境乖異。望張方便、望非人邊本無罪也。具足五緣殺非人者、但中罪。如何其因已是中罪、義不然也。”    行宗釋云“二引釋二、初引他師約本境釋二、初約想心解又三、上二句定罪。  由下釋所以。彼謂律結(jié)中罪、還從本境、不望非人。  具下引殺非人罪質(zhì)成上義。五緣者一是非人、二非人想、三有殺心、四興方便、五命斷。如何等者以非人作人想、在人為境差、望非人為想差、故是殺非人因也。謂果罪但中罪、豈得因罪即結(jié)方便中罪耶、以非人方便但下罪故。此明律結(jié)中罪、不望非人。斥他異解、故云不然也。”

　　△戒疏續(xù)云“有人言。上立異境想疑心中。想則決徹、人差結(jié)重、余則無心但屬本境。疑則不爾、緣兩境生、故就兩境雙結(jié)二罪。”    行宗釋云“二斥疑心解三、初示他解。彼謂想心同上。疑心不同、以未決徹、本異二境并有心故。云二罪者本境方便中罪。人異境是上罪、余三異境并疑心中罪。”

　　△戒疏續(xù)云“今解不然。但列本境縱使四異來差本境、若強(qiáng)若疑、皆列本境。  何以明之。畜是小愆、杌非生罪、如何來差俱犯中罪。豈不望人從本境結(jié)。”    行宗釋云“次約義斥。還即古義、對(duì)破前解故云今耳。下云今明正解始是今義。文中、初判定。云但列者即指律文境想句中。  何下征釋。且舉畜杌難破前義。據(jù)此破詞、則知前解異境皆中罪。”

　　△戒疏續(xù)云“問、異境有強(qiáng)、方便屬何。  答。強(qiáng)想猶懷本境、故知此強(qiáng)不望異結(jié)。如是類例、若疑若想皆從境、故云強(qiáng)想。如下例通。據(jù)此立義、不問想疑、異境之上永無罪也。前門境強(qiáng)乃約本境、此明異強(qiáng)。須知兩別。”

　　△戒疏續(xù)云“問。異境若強(qiáng)、差我不殺。強(qiáng)是本境、異非罪者。  異境忽弱、而被我害。未害之前、方便屬誰。  若見異已 、別有方便、此則本境方便是自立。若見異已去、無別方便、害異果罪、因還本境、若此立義則無境差。”    行宗釋云“二明今釋約兩境難二、初躡境強(qiáng)難破又三、初牒前義。  異下反以境弱為問。  若見下雙難、初約有方便難。則本異兩境皆有罪故。次以無方便難。則異境果成、本境因沒、故云無境差也。”

　　△戒疏續(xù)云“今明正解。本境一品齊是中罪。  異境來差、人境緣人、有強(qiáng)有疑、莫不殺心皆結(jié)中罪。  若至非畜、例有強(qiáng)疑。  以懷人想、強(qiáng)從本境、非畜異境一向無罪。若兼疑心、從兩境生、本境疑中罪、非畜疑下罪。若至杌并結(jié)本境、以杌異境非生罪緣。”    行宗釋云“二申今正解中二、初明本境通結(jié)。  異下明異境別結(jié)又復(fù)為二、初明人異境。  若至下次明非畜境又二、初通標(biāo)強(qiáng)疑。  以下別釋、初釋境強(qiáng)。若兼下釋疑心。非畜二、正犯中罪下罪、疑故并下罪。杌非罪緣故無所犯。  初師局就本境、異則不結(jié)。次師疑心兩緣、異境皆中罪、不簡輕重。觀今所判、文理精詳、比前可鑒。”已上皆見戒疏記卷四

　　上釋律境想難中科文、別錄于下、以便對(duì)閱。

　　┌初敘雜

　　└二引釋┬初引他師約本境釋┬初約想心解

　　│                └二斥疑心解┬初示他解

　　│                            ├二約義斥

　　│                            └三引強(qiáng)為例

　　└二明今釋約兩境難┬初躡境強(qiáng)難破┬初牒前義

　　│            ├二反以境弱為問

　　│            └三雙難┬初約有方便難

　　│                    └二約無方便難

　　└二申今正解┬初明本境通結(jié)

　　└二明異境別結(jié)┬初明人異境

　　└二明非畜異境┬初通標(biāo)強(qiáng)疑

　　└二別釋┬初釋境強(qiáng)

　　└二釋疑心

　　第五項(xiàng)  想差

　　▲戒疏云“第五想差方便、義張八位。  初心差境、方便。如律、人非人想等。  二、境差心、方便。如律、非人人想等。  三、心差境、究竟。如律淫酒戒、若懷非道非酒想疑、但是正境皆結(jié)究竟。  四、境差心、究竟。如欲殺誑張人、張去王來、緣王張解、若誑若殺、是境俱差、齊成究竟。  五、心境俱差、成方便。  六、即此互差、成究竟。以事思取。  七、心境不差、成方便。如出佛身血、境強(qiáng)緣差之類。  八、心境不差、成究竟。諸戒并是。”    行宗釋云“此門八位、前四互歷、后四具兼。一三全是想差、五六心境兼差、此門唯收四句二四屬前境差、七八即境想初句、故此四句皆非科意、句法相從故為八位耳。  五六二句令以事思者。五中、如欲殺張、王人替處是境差、心復(fù)轉(zhuǎn)想謂為非人即想差、成方便。第六、如欲殺張、王人替處、心作李想、還成究竟。言互差者互即是俱。承上第五故云即此。  七中出血一罪永無根本。境強(qiáng)緣差事不究竟、心境無改。”

　　疏中四云殺誑張人等、如別簡性重章錯(cuò)誤節(jié)委釋。

　　△戒疏續(xù)云“就此想中。或有從輕向重。如殺盜畜生、轉(zhuǎn)想向人者是。  或從重至輕。即反上句是。  或互轉(zhuǎn)者。如彼淫酒、俱是正境、想疑或生無非究竟。”    行宗釋云“初殺畜盜畜、方便但下罪。轉(zhuǎn)作人想、殺盜皆中罪。  二殺人盜人、轉(zhuǎn)為非畜后心并下罪、故云反上。  三互轉(zhuǎn)俱重。如淫前作非道想后作正道想、或前正后非、無非果本。  私釋。更立互轉(zhuǎn)俱輕。如非人畜生、心想互差、可以明之。”已上皆見戒疏記卷四

　　第六項(xiàng)  疑心

　　▲戒疏云“第六疑心方便者、相對(duì)義張八位方盡。  我疑方便。人非人疑也。  他疑我、方便。身現(xiàn)妄語相、前疑不了是。  他疑我、究竟。我疑他、究竟。如口造語業(yè)、但使言章了了、不問自他疑也。”    行宗釋云“前四互句。初即境想中第二句。  、與前境差中疑心何別。答、前對(duì)異境、此就本境。  余三約妄語配對(duì)。”

　　△戒疏續(xù)云“上四句單疑也。今此雙舉、何者是耶。  自他俱疑、成方便。如身口互造也。  即成究竟者。妄語言了也。  自他俱不疑、成方便。如出血在佛也。  即成究竟者。一切戒是也。”  行宗釋云“后四俱句。前二還約妄戒、但具兩疑與前為異。言互造者亦即臺(tái)上身造口業(yè)。  后二亦是相從而出。”已上皆見戒疏記卷四

　　第七項(xiàng)  善心息

　　▲戒疏云“第七關(guān)頭中心自方便者。如欲造罪、身口雖發(fā)、未鄰究竟、忽起善心便止前業(yè)、壅礙不暢但居方便。”    行宗釋云“初正明。鄰近也。云忽起者或因他勉、或遇勝緣、或思佛戒、或畏因果。若非此類、善心寧發(fā)居廣西者前心中罪。”

　　△戒疏續(xù)云“問、此乃善心生、今何言息。  答。實(shí)如來問。向若不生、惡必趣果。由此善心能息惡 想、即所息處號(hào)為方便。  又如律文、舍者中罪。舍時(shí)非罪。由能舍故、前惡不至后果、故號(hào)前因?yàn)榉奖阋病?rdquo;    行宗釋云“二釋難中。此即善生惡息、于義易知。欲生下答、故皮為問。  答文為二、初正答。  又下引例。能舍則同善生、所舍可類惡息。”已上皆見戒疏記卷四

　　第二節(jié)  校量

　　▲行宗云“二校量者即總料簡前七位也。”

　　▲戒疏云“初以自身造境、對(duì)置殺具、明方便多少者。  身自造境、具七方便。  設(shè)置懸擬、既非自身、故闕想疑、但五方便。”    行宗釋云“初明多少寬狹二、初自造置具多少又二、初標(biāo)示。  身自下別釋、初明自造故多。  設(shè)下次釋置具則少。以想差疑心必約到境、懸擬相成不可論故。”

　　△戒疏續(xù)云“克心辨差、其境則寬。以元在張。王非畜杌、后來差故。  漫心辨差、其境則狹。以通三趣、有境齊害。唯有杌境、用分輕相。”    行宗釋云“二克漫寬狹。言寬狹者謂異境多少初明克心寬。王非畜杌即四異境。  次明漫心狹。杌境輕者非情無過、止有方便。  上據(jù)大漫。若約小漫、如欲通害人趣、望克為狹、對(duì)大猶寬。”

　　△戒疏續(xù)云“二心境分別。境差、境強(qiáng)緣差、據(jù)前境論。闕婆塞緣、想、疑、心息、據(jù)自心辨。”    行宗釋云“二心境分別。三種屬境、四種屬心。闕婆塞緣或約四舍、或是狂癡、故屬心也。”已上皆見戒疏記卷四

　　上來持犯總義中第六章闕緣不成竟

　　第七章  境想分別

　　境想分別中分為五節(jié)┬一明制意

　　├二明有無

　　├三定四五句

　　├四互四五句

　　└五輕重

　　第一節(jié)  明制意

　　▲戒疏云“初明制意。若無境想、不可定罪輕重。”    行宗釋云“以心有是非、境有錯(cuò)誤。淫酒、前三句重、后二句輕。余戒、初句相應(yīng)故重、后四句乖差故輕。”見戒疏記卷六

　　第二節(jié)  明有無

　　▲戒疏云“二明有無者。準(zhǔn)律約戒、不必具有今解、無者是略無也、無別所以。”見戒疏記卷六

　　五戒八戒中、律出境想句者、有殺盜淫妄飲酒非時(shí)食六戒。今依資持記中引律四重戒句法、具錄如下。余可準(zhǔn)知。

　　淫戒五句─────┬道作道想上罪

　　├道作非道疑上罪

　　├道作非道想上罪

　　├非道道想中罪

　　└非道非道疑中罪

　　盜戒二重┬過五四句┬有主有主想上罪

　　│        ├有主有主疑中罪

　　│        ├無主有主想中罪

　　│        └無主無主疑中罪

　　└滅五四句┬有主有主想中罪

　　├有主有主疑下罪

　　├無主有主想下罪

　　└無主無主疑下罪

　　殺戒五句─────┬人作人想上罪

　　├人作人疑中罪

　　├人作非人想中罪

　　├非人人相中罪

　　└非人非人疑中罪

　　妄戒五句─────┬人作人想上罪

　　├人作人疑中罪

　　├非人人想中罪

　　└非人非人疑中罪

　　第三節(jié)  定四五句

　　▲戒疏云“三定四五句者。”    行宗釋云“以律中列句、四五不定。如淫殺妄三戒并五句、盜戒四句。但由第三一句結(jié)罪有無、故句法不定。如殺戒、人非人想、轉(zhuǎn)想中罪、本迷下罪。以作非人殺故盜戒無第三句者、以有主無主想、轉(zhuǎn)想亦中罪、本迷無罪。以無主物罪緣故”

　　△戒疏續(xù)云“若輕重相望、境是可學(xué)、生不可學(xué)迷、同是五句。”    行宗釋云“初輕重明定五。迷重為輕、如人作畜殺、有主作非畜盜等。皆緣罪境、定有第三句、故同五句。”

　　△戒疏續(xù)云“若犯不犯相形、則四則五。  謂前后俱迷、非緣罪境、即定四句、除第三位如無主想等。  迷雖是定、而緣罪境、即定五句。如非道想、非人想、減五想等。”    行宗釋云“二犯不犯明四五中、初標(biāo)舉。  謂下別釋、初明定四。無主想者律無此句。  迷雖下次明定五。此即總收輕重二位。減五想者此謂盜戒若作無主則是四句、若盜滿五迷為沽五亦隨結(jié)犯故入五句。意顯隨義不定、不必依文。”已上皆見戒疏記卷六

　　第四節(jié)  互四五句

　　▲戒疏云“四互四五者。由是可學(xué)生不可學(xué)迷、即互輕重。  或從四以至五。如實(shí)無主體唯四句、后轉(zhuǎn)為主即為五也。  若本緣人、轉(zhuǎn)想當(dāng)杌、約從后心則唯 四句。”    行宗釋云“初標(biāo)。  二隨釋二、初從四至五。即約前心本迷、后心轉(zhuǎn)入罪 境故。  二從五至四。亦合標(biāo)云從五至四。謂本是心境相當(dāng)、后轉(zhuǎn)緣非罪境、故云轉(zhuǎn)想。當(dāng)杌即人作杌木想。”見戒疏記卷六

　　第五節(jié)  輕重

　　▲戒疏云“五輕重者。如文次第。前疑重。后疑輕、以境是、輕本境故。  前想重、結(jié)本方便、心境相當(dāng)故后想輕、以正犯時(shí)、有心無境。”    行宗釋云“初約疑想分二、前釋兩疑后釋兩想。制教同罪、心業(yè)重輕、故分兩異前疑重下準(zhǔn)鈔應(yīng)云、以本緣人、人境不舍、臨殺有半緣人心故。后疑雙闕、故輕。  后釋兩想中。有心無境者闕本境也。”    資持云“兩疑中、疑心不別、境分本、故說重輕。后想亦爾。  前想中云本方便者取前心也、望后正對(duì)心不當(dāng)境。”見事鈔記卷二十七

　　殺戒五句。此文前釋兩疑、約第二句及第五句。后釋兩想、約第三句及第四句。

　　△戒疏續(xù)云“又就本境中、疑重想輕。以疑半心、不舍本境、故重想則舍本從、故輕。  就后異境、想重疑輕。以想緣本、但是境差、故重以疑減半、緣于異境、故輕。”    行宗釋云“二約本異分二、初明本境二句。  次明異境二句。疑減半者以疑猶豫、半涉是非。是于異境復(fù)減半心、故輕于想。”

　　△戒疏續(xù)云“此輕重、據(jù)本重異輕為言。若本輕異重、例之即是。  如殺非畜、人為異境�？梢岳�諸。”    行宗釋云“三明本異重輕中、初立義。  如下顯相。”已上皆見戒疏記卷六

　　上來持犯總義中第七章境想分別竟

　　第八章  別簡性重

　　別簡性重中分為五節(jié)┬一克漫

　　├二錯(cuò)誤

　　├三身口互造

　　├四教遣

　　└五重犯戒

　　第一節(jié)  克漫

　　▲戒疏云“言其克者、本情專唯在一境。若言漫者、通涉無準(zhǔn)。”    行宗釋云“克唯有一、漫通大小�？思从�(xùn)定、漫猶遍也。”見戒疏記卷五    資持云“克謂情專一境、漫謂心涉多緣。漫復(fù)有二。一者大漫、如本標(biāo)心遍通三趣、俱是所期、隨作成犯。者小漫、但該人道、不兼非畜。”見事鈔記卷二十七

　　克漫中分為三項(xiàng)┬淫

　　├盜殺

　　└妄

　　第一項(xiàng)  淫

　　▲戒疏云“約淫為言。犯無克心、同成極重。  何以明之。  但有染心將欲成犯、初期在此而后會(huì)彼�；蚰信�境亂張王者別、或人畜趣乖境心雙轉(zhuǎn)、但使境交無非大重。”    行宗釋云“初判犯。  何下二釋成。初句征。  但下釋有二、初四句通示染心將欲即起方便、期此會(huì)彼即至果本�；蛳聞e顯。余人非畜為境轉(zhuǎn)想疑名心轉(zhuǎn)、或境心俱轉(zhuǎn)。”見戒疏記卷五

　　第二項(xiàng)  盜殺

　　▲戒疏云“盜殺克心相當(dāng)、方成重罪。心境俱違、吉方便。”    行宗釋云“盜殺中略示克心。以克有重輕、漫唯通犯。但明克異、漫則可知。”見戒疏記卷五    資持云“盜殺二戒。大漫則隨境成犯。小漫則異趣非犯�？硕ㄒ蝗�、三趣非犯。”見事鈔記卷二十七

　　克定一人三趣非犯干、盜戒可爾。殺戒張去王來、緣王張解、誤亦成重。如下節(jié)。

　　第三項(xiàng)  妄

　　▲戒疏云“若三趣齊現(xiàn)、內(nèi)知?dú)v然、犯無克心、通境隨犯。三趣不現(xiàn)、隨克隨犯。”    行宗釋云“妄語論克、不同殺盜。但有多境則不成克。單對(duì)一境方成克義、如本期人、畜現(xiàn)非犯。”見戒疏記卷五

　　據(jù)上克漫別配四戒文義、并參用下節(jié)列表如下。  大漫標(biāo)心遍通三趣、小漫且約唯期人趣、克心且約唯期張人或張人某物。下節(jié)列表亦爾。

　　淫─不論克漫─三趣─────通犯

　　盜┬大漫───三趣物────通犯

　　├小漫──┬人物─────犯

　　│        └非或畜物───非犯

　　└克心──┬張人某物───犯

　　├張人他物┐

　　└王人等物┴──非犯

　　殺┬大漫───三趣────通犯

　　├小漫──┬人趣─────犯

　　│        └非或畜趣───非犯

　　└克心──┬人趣┬錯(cuò)───非犯

　　│    └誤───犯 通人趣結(jié)犯不論張王

　　└非或畜趣───非犯

　　妄┬大漫───三趣────通犯

　　├小漫──┬三趣俱現(xiàn)或二趣現(xiàn)───通犯 與大漫同

　　│        └僅一趣現(xiàn)┬人趣─────犯

　　│                  └非或畜趣──非犯

　　└克心──同上小漫

　　統(tǒng)觀已上四戒、于大漫小漫克心三義、唯有盜戒最為完備。淫戒一概不論。妄戒克心、與小漫全同。又小漫中三趣俱現(xiàn)通境隨犯、與大漫同。殺戒于克心中人趣誤者亦通結(jié)犯、與小漫同。  下節(jié)錯(cuò)誤二義別配四戒表例此可知。

　　第二節(jié)  錯(cuò)誤

　　▲戒疏云“夫立錯(cuò)誤義者、并是不當(dāng)本心之謂也。  錯(cuò)就現(xiàn)緣境差為義。誤就不現(xiàn)緣境差、心謬忘為義。  所以然者�，F(xiàn)緣二境相別顯然、及至造趣事容舛錯(cuò)、即名眾境交涉為錯(cuò)。若論誤者、心通前后不可雙緣、如前心謂此后心謂彼、心想謬忘故謂之誤。”    行宗釋云“初通示。  錯(cuò)下二別釋、初略分。  所下委釋、初釋錯(cuò)義。若下釋誤義。準(zhǔn)文顯相、不出境心論境有二、一現(xiàn)不現(xiàn)別、二多與少別。心亦有二、一忙亂迷謬、二臨機(jī)前后。如是尋之、不更繁釋。”見戒疏記卷五

　　錯(cuò)誤中分為四項(xiàng)┬一淫

　　├二盜

　　├三殺

　　└四妄

　　第一項(xiàng) 淫

　　▲戒疏云“初之一戒、無論錯(cuò)誤�；计饍�(nèi)心、通皆障道。  但是正道、不問迷誤。或此彼男女非畜諸境、緣此謂彼、誤亦犯重。  境雖交涉、錯(cuò)亦犯重。”    行宗釋云“初示不立。  但下顯犯二、初明誤犯。  境下明錯(cuò)犯。”見戒疏記卷五

　　第二項(xiàng) 盜

　　▲戒疏云“語盜而言。漫心無寄、三趣有物緣欲盜奪。及至往趣、縱境差舛心有迷忘、皆稱欲心、錯(cuò)誤齊重。”    行宗釋云“初約三趣二、初明大漫。不論錯(cuò)誤、三趣隨犯。”

　　△戒疏續(xù)云“若先克定要取人物、不盜余趣。  及往盜時(shí)、境交想轉(zhuǎn)、雖舉離處不成罪攝。  不稱本心。猶屬本主、以于此物元無盜心。心境既非、何過之有、故錯(cuò)與誤俱不名犯。  后知錯(cuò)誤、即應(yīng)還主。不還起盜、后方成重。”    行宗釋云“二明小漫中有二、初示起心。  及下二明造境三、初判非犯。境交是錯(cuò)、想轉(zhuǎn)即誤。若得人物犯重?zé)o疑、若非畜物則開無犯。  不稱下次釋所以、初句示心非。言不稱者本期在人故。猶下三句明境非。屬本主者猶是非畜物故。心等四句雙結(jié)。  后下三明后犯。前開離處、后知起盜則非所開。非畜中罪下罪、望盜云重。”

　　△戒疏續(xù)云“二對(duì)人趣辨錯(cuò)誤者、俱亦非犯。  如欲盜張、忽得王物。既非所期即是境差。物非本物又是想差。  據(jù)此為異、境不稱心。后物無心、心不當(dāng)境。  故錯(cuò)與誤并同不犯。”    行宗釋云“二對(duì)人趣中三、初標(biāo)示。  如下次顯相又二、初示心境俱差。  據(jù)下二明開犯所以、初二句躡上境差。據(jù)此為異者本期張人故。境不稱者得王物故。次二句躡上想差。  故下三結(jié)示。”

　　△戒疏續(xù)云“三對(duì)同主辨錯(cuò)誤者、俱非犯也。  故善生云、盜金得銀、還置本處、不得盜罪。  如律、男想盜女物者犯。據(jù)漫心也。”    行宗釋云“三對(duì)同主中三、初通標(biāo)。  故下引示。得銀許還、則知離處不即成犯。知銀不還、后心自結(jié)。  如下點(diǎn)異。律文結(jié)重、似不開誤、故須引決與上無違。據(jù)漫心者謂小漫也。”

　　▲行宗云“前之三門。初是漫心兼含大小、后二克心別開自他。又前對(duì)異趣、二對(duì)異人、三約異物。”已上皆見戒疏記卷五

　　第三項(xiàng)  殺

　　▲戒疏云“論殺戒者。漫無所寄、三趣同害。及至行事、不稱初期、雖有少乖、不防本不害意、故使錯(cuò)誤同成一重。  若論克局、但是一緣。造趣行害、相應(yīng)成重。  若非本期、則非殺境。及往加害、境則交涉或以迷忘、非畜雖死、不稱本期、又無殺心、錯(cuò)誤不犯。”    行宗釋云“初明三趣中二、前明大漫。同上無開。  若論下次明小漫。而云克者對(duì)大為言。文中二、初明本趣成犯。  若非下二明異趣俱開、初示乖期。 及下明開犯。交涉是錯(cuò)、迷忘即誤。”

　　△戒疏續(xù)云“二就人趣 以論錯(cuò)誤。  如克心害張、不欲害王。現(xiàn)境歷然、心緣亦別。及以殺具害張之時(shí)、而彼王人忽然與我刀輪相應(yīng)、王命雖斷、由非心故、錯(cuò)則不犯。  若論其誤、張去王來、緣王張解、加害者犯。若望后王、雖非本期、以心不了、緣此謂彼、既人想不差、殺緣具故、雖誤犯重。如上方便已為分別。”    行宗釋云“二就人趣中二、初總標(biāo)。  如下二別釋又二、前釋開錯(cuò)為三、初明標(biāo)心。現(xiàn)下明對(duì)境。張王并現(xiàn)故云歷然。期意在張故云心別。及下示錯(cuò)相。  若論下次釋誤犯為三、初文斷犯。若下釋犯所以。如下指廣。即境差方便中。”已上皆見戒疏記卷五

　　即境差方便中者。見本篇前闕緣不成章、顯相中、第四境差文。

　　第四項(xiàng)  妄

　　▲戒疏云“論妄語業(yè)、異趣通辨。錯(cuò)犯、誤非。  漫心無簡、錯(cuò)誤隨犯。”    行宗釋云“初明三趣二、初明小漫。本欲誑人、非畜境交、錯(cuò)亦隨犯。前后互差、境想開迷、故誤非犯。  下二句明大漫。”

　　△戒疏續(xù)云“二對(duì)人趣、錯(cuò)誤俱犯。由詐顯道德謀誑在人、表圣招利境損義一、但使言竟、錯(cuò)誤同重”    行宗釋云“二對(duì)人趣中。亦即小漫。準(zhǔn)知大妄不開克心。”

　　△戒疏續(xù)云“三就所稱凡圣二法。  心欲說圣、口錯(cuò)稱凡。既非圣法、前無所損、故錯(cuò)非重。  若就圣法明于錯(cuò)誤。如善見云、錯(cuò)說三四禪皆同一重。”    行宗釋云“三約所稱法中二、初總標(biāo)。  心下是釋又二、初約凡圣互論。文唯明錯(cuò)、誤亦就開。  若下二單就圣法以辨。心雖錯(cuò)誤、說圣不殊、故無差降。”已上皆見戒疏記卷五

　　已上錯(cuò)誤別配四戒大科附錄于下、以備對(duì)閱。

　　┌淫

　　├盜┬初約三趣────┬初明大漫

　　│  │                └二明小漫

　　│  ├二對(duì)人趣（克心）

　　│  └三對(duì)同主（克心）

　　├殺┬初明三趣────┬初明大漫

　　│  │                └二明小漫

　　│  └二就人趣（克心）

　　└妄┬初明三趣────┬初明小漫

　　│                └二明大漫

　　├二對(duì)人趣（克心）

　　└三約所稱法

　　據(jù)上錯(cuò)誤別配四戒文義、并參用前節(jié)文、列表如下。

　　淫─不論克漫─不論錯(cuò)誤─三趣─通犯

　　盜┬大漫───不論錯(cuò)誤─三趣物───────通犯

　　├小漫──┬錯(cuò)────非或畜物──────非犯

　　│        └誤────非或畜物──────非犯

　　└克心──┬錯(cuò)───┬王人等物┐

　　│        └張人他物┴─────非犯

　　└誤───┬王人等物┐

　　└張人他物┴─────非犯

　　殺┬大漫───不論錯(cuò)誤─三趣────────通犯

　　├小漫──┬錯(cuò)────非或畜趣──────非犯

　　│        └誤────非或畜趣──────非犯

　　└克心──┬錯(cuò)────王人等───────非犯

　　└誤────王人等────────犯  通人趣結(jié)犯不論張王

　　妄┬大漫───不論錯(cuò)誤─三趣────────通犯

　　├小漫──┬錯(cuò)────三趣俱現(xiàn)或二趣現(xiàn)───犯  若準(zhǔn)前克漫節(jié)文、通境隨犯

　　│        │                                    、與大漫同。不待錯(cuò)故。

　　│        └誤────僅一趣現(xiàn)┬人趣────犯

　　│                            └非或畜趣─非犯

　　└克心──同上小漫  若依此節(jié)疏文、統(tǒng)論錯(cuò)誤、而云在人。實(shí)則誤唯人趣、錯(cuò)亦

　　通結(jié)、與小漫同。

　　第三節(jié)  身口互造

　　身口互造中分為三項(xiàng)┬一淫

　　├二殺盜

　　└三妄

　　第一項(xiàng)  淫

　　▲戒疏云“淫戒成犯、事在形交、故唯在身�？诜欠敢�、由無語故。”    行宗釋云“由無語者非口能成故。律中、教他作淫、他作犯中罪、不作但下罪。”見戒疏記卷五

　　第二項(xiàng)  殺盜

　　▲戒疏云“殺盜二戒。身口互造、兩得相成。然身為根本、口為枝條。  所以然者。損財(cái)害命、身自獨(dú)成、不待語助、故知身本。  口語教死、言了未成、待前命斷方得重罪、要由彼身助口成業(yè)、故知枝條。”    行宗釋云“初明不互造二、初立義。上二句明造成通互、容相助故。下二句明結(jié)業(yè)不互、局本枝故。本即正位、枝謂旁兼。  所下二征釋所以、初釋根本。  口下釋枝條。”

　　△戒疏又云“二明互造二、初出前所計(jì)為二、初示宗。多雜等論皆有部所計(jì)。  所下二出不互所以則有二意、初約業(yè)異釋。若約能色、身是可見有對(duì)、口即不可見有對(duì)。若據(jù)所造過、身造淫盜殺、口作誑妄。若約所發(fā)、業(yè)性不混。若取來報(bào)、感果不同。  事下次約事不竟釋、初句立意。言下釋成。”

　　△戒疏續(xù)云“若依本律、成論所通。三業(yè)互造、各自成業(yè)  故彼文云。殺不善業(yè)、身亦可造、隨以自身殺害眾生�？谝嗫稍�、或教人死、或以咒殺。心亦可造、有人發(fā)心能令他死。  故彼論云。如和利經(jīng)說、外道神仙起一嗔心、殺那羅國。如檀特等諸險(xiǎn)難處、皆諸仙人嗔所作。”    行宗釋云“二正示今宗中為二、初示宗各自成者隨約能造、結(jié)業(yè)成。不同多雜、從所作事、判定身口。  故彼下二引示。且明殺業(yè)、余可準(zhǔn)知。文同之。  故下二別示心造論文二節(jié)、初引經(jīng)證。那羅國者具云那羅千陀羅國。如下次舉事證。言檀特者即西土山名。經(jīng)音義云、或言單多羅迦山、此云蔭山。此明仙人心業(yè)強(qiáng)猛、證上起心即能害故。”已上皆見戒疏記卷五

　　第三項(xiàng) 妄

　　▲戒疏云“妄語一戒。本希名利、非言不成。  亦有身現(xiàn)、無疑成重。比前互造可以類之。”    行宗釋云“初明正業(yè)。  亦下明互造�，F(xiàn)相必約前信、故須無疑。”見戒疏記卷五

　　第四節(jié)  教遣

　　教道中分為二項(xiàng)┬一教人

　　└二遣人

　　第一項(xiàng)  教人

　　▲戒疏云“先明教人。言淫戒者、自作成重。教人為非、樂染前人、于我無預(yù)、不得同犯 。”    行宗釋云“初淫中于我無預(yù)言能教人不預(yù)其樂也。”

　　△戒疏續(xù)云“殺盜二戒、過通損益。自作教人、損境暢思、期契相同、彼我同犯。  或能教者克所使意、或時(shí)節(jié)早晚坐立乖契�；蚧ヮ嵖裆峤�、緣闕。但有少差、于此犯法、教者不犯。  漫心無寄、隨作相應(yīng)、皆名為犯。”    行宗釋云“二殺盜中二、初通明犯相。損益者謂損他益。以淫唯適己而非惱他、殺盜兩兼故通損益。  或能下二別簡克漫、初科中。或時(shí)等者且列五。時(shí)節(jié)坐立緣闕此三并約所教、顛狂舍戒則通能所故云互也。  問、如教殺坐人、彼立即害、云何非重。答。既云克心、能教應(yīng)言、見坐可害、立不應(yīng)害。此則不犯。若不指定、同下漫心。時(shí)節(jié)早晚亦同此釋。  此明漫心者即不定早晚等也。”

　　△戒疏續(xù)云“大妄語者、自說成重。教人稱圣、免得上擁彼、于我無潤、故不同犯。”    行宗釋云“三妄語中。問文云教他不犯者。如教他稱己、自得名利、豈不犯重。答、此落后遣、非此所明。”已上皆見戒疏記卷五

　　第二項(xiàng)  遣人

　　▲戒疏云“教者利己義疏、遣者向己義親。  何以明之。且如戒中。遣人就己行淫、遣人說己得圣、利樂是我、犯齊究竟。殺盜兩戒無有遣義、故非所論。”    行宗釋云“初分示。  何下推釋�？山�。  問、殺盜何以無遣義耶。答。遣人殺己、罪不至果。豈有令他盜取我物。是則淫妄二戒遣重教輕、殺盜兩戒有教無遣。”見戒疏記卷五

　　第五節(jié)  重犯戒

　　此節(jié)文中重字、有平呼去呼二別、宜細(xì)分之。平呼者是犯是、云呼者如四重戒是。

　　▲事鈔云“若論重犯、律自明斷、隨犯多少一一上罪。  淫眾多重犯、余盜殺妄重犯亦爾”    資持釋云“重犯有二、一同名之罪謂四重互望、二同種之罪謂四戒各論上通十誦、下局本宗文約四戒各別論重、即明今宗同種之義。”

　　△事鈔續(xù)云“此說別解脫戒、由境緣別、得戒不同。故后犯時(shí)、還隨別犯。  如薩婆多云、寧可一時(shí)發(fā)一切戒、不可一時(shí)犯一切戒。  且如淫戒、女人身上發(fā)得二十一戒、男子身上得十四戒。余法界中男女亦爾。今或貪心、犯一女一道、但名污一淫戒。自余諸淫、戒體光潔、無行可違、稱本受體。”    資持釋云“初敘宗意。律儀從境故名別脫、道定從心即是總脫。  如下引論委釋二、初舉文。受是懸擬故可總發(fā)、犯是臨境故唯別犯。  且下二歷示、初明總發(fā)。文中別舉淫支以明、余可例顯。淫境約道、女三男二。淫心三毒、三單三復(fù)一具。隨緣間起、以心歷境、故發(fā)多戒、如文所列。今下明別犯。”

　　△事鈔又云“世中有人、犯一淫戒、初乃惶懾。后復(fù)思審、謂言失戒、遂即雷同隨過皆犯。  豈不由愚于教網(wǎng)、自陷流俗。  焉知但犯一淫、諸淫并皆不犯。余殺盜等常凈儼然。”    資持釋云“初敘非。  豈下正斥。  焉下重示。”

　　△事鈔續(xù)云“故同法之儔、理須明察。  若先嚴(yán)凈識(shí)。托對(duì)五塵、欲染不生、由前方便。  若先非攝慮、對(duì)境不能不犯。既犯業(yè)成、必須無覆早懺、還成本凈。”    資持釋云“初二句囑其所告。受隨一等故名同法。  若下二正勸又二、初示持行。嚴(yán)謂謹(jǐn)攝、凈識(shí)即心、五塵皆境。所謂方便正念、常擬對(duì)治也。嗚呼。末世凡流沉溺滋久、攝念離染未見其人。自非宿善資熏、明師訓(xùn)匠。勤求圣教、精擇良明。志慕孤高、行希清卓。時(shí)時(shí)不懈、日日如新�；蝮w達(dá)前塵反求欲本、或冥心所受專意通持。故得對(duì)境蕭然、遇緣確翔而后集、默而識(shí)之。其猶揮手于空了無滯矣、著鎧入陣何所畏乎。然惑業(yè)未銷、生死可懼。豈唯言說、即是清升。在欲遠(yuǎn)塵良恐非爾所及、居凡學(xué)圣故且抑而為之勿事悠悠、宜應(yīng)切切。因茲言及、一為深思。  若下次勸犯悔、上二句明成犯。既下示懺益。大慈博受、于物無遺。雖惡行下愚、亦苦加提引。祖恩所及、無得而知。”已上皆見事鈔記卷十四

　　上來持犯總讒第八章別簡性重竟

　　第九章  廣斥愚教

　　▲事鈔云“今時(shí)不知教者、多自毀傷。云此戒律所禁止、是聲聞之法。于我大乘棄同糞土。猶如黃葉木牛木馬、誑止小兒。此戒法亦復(fù)如是、誑汝聲聞子也。”    資持釋云“初敘倚濫毀傷。自毀者身為佛子、反毀佛教故。又自身稟戒、反毀戒律故。  如黃葉等此明倚濫、即佛經(jīng)中有此言故。涅槃云。嬰兒啼哭之時(shí)。喻小機(jī)也父母即以楊樹黃葉而語之言、莫啼、我與汝金喻如來施權(quán)也嬰兒見已、生真金候、便止不啼、謂得涅槃然此楊葉實(shí)非金也。非大涅槃木牛木馬木男木女、嬰兒見已、亦復(fù)生于男女等想。喻亦同上此明如來追述爾前施小之意。至涅槃時(shí)、決了權(quán)疑、同歸常住、寧復(fù)有小耶。此所謂不知教也。”

　　△事鈔續(xù)云“原夫大小二乘、理無分隔。  對(duì)機(jī)設(shè)藥、除病為先。  故鹿野初唱、本為聲聞、八萬諸天便發(fā)大道。雙森告滅、終顯佛性、而有聽眾果成羅漢。  以此推之。悟解在心、不唯教旨也。”    資持釋云“二無分隔耳。  對(duì)下明因機(jī)故。  故下引證、初證說小悟大。即無量義經(jīng)。雙下證說大悟小。即涅槃經(jīng)。  以下準(zhǔn)經(jīng)顯意。此謂如來一音演法、眾生隨類得解。然此但望言教是一、至于佛意不無密赴、故使隨類得益也。此明不以所學(xué)、即判大小。但達(dá)其大者、一切歸大、何妨學(xué)律。志之小者、所為皆小、徒自窮經(jīng)。故曰。在心不唯教也。”

　　△事鈔續(xù)云“故世尊處世、深達(dá)物機(jī)。凡所施為、必以威儀為主。  但以身口所發(fā)事在戒防、三毒勃興要由心使。今先以戒捉、次以定縛、后以慧殺、理次然乎。  今有不肖之人、不知己身位地、妄自安托云是大乘。輕弄真經(jīng)、自重我教。即勝鬘經(jīng)說、毗尼者即大乘學(xué)。智論云、八十部者即尸波羅密。如此經(jīng)論、不入其耳、豈不為。” 悲  資持釋云“二三學(xué)次第為二、初推戒功二、先敘佛偏弘。施為者通語一期化物軌度。威儀即目戒學(xué)。主猶尊也。  但下次出所以、初明對(duì)病。身口即業(yè)、心使是惑。勃卒也。今下明次治。顯戒學(xué)居初、釋成為主耳。  今有下二斥誑妄三、初敘所計(jì)。位地謂薄地凡夫。安托謂無疑畏。輕真經(jīng)者毀律教也、重我教者黨所習(xí)也。即下?lián)�教反質(zhì)。二文并約開會(huì)之義。由本小教、歸一佛乘、故兩皆云即八十即目段數(shù)、部即指根本一部。聲聞但云尸羅、菩薩則加波羅密、即六度之一。如下傷其愚暗。教雖顯了、聞而不信、故云不入耳。”

　　△事鈔又云“故百喻經(jīng)云。昔有一師、畜二弟子、各當(dāng)一腳隨時(shí)按摩。其大弟子、嫌彼小者、便打折其所當(dāng)之腳。彼雙嫌之、又折大者所當(dāng)之腳。  譬今方等學(xué)者非于小乘、小乘學(xué)者又非方等。故使大圣法典、二途兼亡。  以此證知、今自目睹。”    資持釋云“三相非滅法、初引經(jīng)。師喻如來、第子喻學(xué)者。腳喻兩乘、按摩喻尋究。其下喻學(xué)大毀小、彼下喻學(xué)小毀大。  譬下法合。可解。方等即大乘之通名。  以下顯驗(yàn)。”

　　△事鈔又云“恐后無知初學(xué)、為彼塵蒙。故曲引張。  猶恐同染悲夫。”    資持釋云“三示意結(jié)勸中、初示廣斥之意。彼即濫大不肖之者。塵蒙謂邪言惡見壞信喪道、猶如塵垢、穢于凈物故也。  猶下囑累。所謂素絲易染、朱紫難分。雖委曲指陳、猶未能知返。豈非禁情節(jié)欲舉世之所難、縱意為非是人之所欲。且祖師之世、其風(fēng)尚然。況及于今、無足怪矣。”已上皆見事鈔記卷十四

　　此章大科別錄如下。

　　┌初敘倚濫毀傷

　　├二約理正破──┬初教逐機(jī)分

　　└三示意結(jié)勸    ├二三學(xué)次第

　　└三相非滅法

　　上來持犯總義中第九章廣斥愚教竟

　　上來持犯篇中第一門持犯總義竟

　　第二門  持犯別相

　　持鈍別相中分為二章┬一性罪

　　└二遮罪

　　第一章  性罪

　　上所列性罪、重輕不同。今列略表、預(yù)示其概。余如文中委明。

　　┌殺──殺人、上罪──殺非人、中罪──殺畜生、下罪

　　├盜──五錢、上罪──減五錢、中罪──一錢、下罪

　　├淫──正道、上罪──非道、中罪

　　└妄──大妄、上罪──────────小、下罪兩舌惡口綺語并同

　　性罪中分為四節(jié)┬一殺

　　├二盜

　　├三淫

　　└四妄

　　第一節(jié)  殺

　　▲戒疏云“經(jīng)明性重、多以此戒為初。豈非身為業(yè)先故、殺業(yè)因首故也。  言性重者、以性含輕重也、重則人道、輕則非畜。約境分心、故罪階三位。”見戒疏記卷七

　　殺戒所攝、人及非畜。已下諸文、多約殺人而言。非人畜生、可以例知。

　　殺中分為三項(xiàng)┬一犯境

　　├二犯相

　　└三不犯

　　第一項(xiàng)  犯境

　　▲事鈔云“人者律云、從初識(shí)至后識(shí)、而斷其命也。初識(shí)者、謂初識(shí)在胎、猶自癡有滑、是識(shí)所依。乃至命終最后一念未舍執(zhí)持、隨暖壞者是也。”    資持釋云“注中初至所依釋上初識(shí)。大集經(jīng)云。歌羅邏時(shí)此云雜穢。入胎七日狀如凝酥  即凝滑也。即有三事、一命二暖三識(shí)。出入息為命、不臭不爛為暖、業(yè)持火大色不臭爛此中心意識(shí)為識(shí)。若壞凝滑、即壞識(shí)之所依、命暖隨謝、便名犯殺。  乃至下釋上后識(shí)。謂四大將解、識(shí)神未去、害亦成重。疏云、隨有暖處、識(shí)在其中、即識(shí)住處、為命根攝。”見事鈔記卷十八

　　第二項(xiàng)  犯相

　　犯相中分為二支┬一列緣

　　└二隨釋

　　第一支  列緣

　　列緣中分為二類┬一正明犯緣

　　└二別示闕緣

　　第一類  正明犯緣

　　▲事鈔云“犯緣具五。一是人、二人想、三起殺心、四興方便、五命斷。”見事鈔記卷十八

　　▲戒疏云“上明人趣。非人畜生加害等同、但罪輕為別耳。”    行宗釋云“非畜二殺并五緣犯、具闕同之。”

　　第二類  別示闕緣

　　別示闕緣中分為五端┬一闕初緣

　　├二闕第二緣

　　├三闕第三緣

　　├四闕第四緣

　　└五闕第五緣

　　第一端  闕初緣

　　▲戒疏云“若闕初緣。小漫心起、但得三中罪、以非人畜杌三境替故。大漫心起、但得一中罪、三趣隨犯俱無差故。若對(duì)克心、加王異境來替張?zhí)�、則有四句可準(zhǔn)上思。”    行宗釋云“初闕三別、即大小二漫及克心也。  大漫一中罪者以三趣齊害、杌境來差、心期雖漫、望人從重、故得中罪。必對(duì)杌木起非畜想、應(yīng)得下罪、非此所明、在文蓋闕。  此中結(jié)句。大漫一句杌作人想。小漫三句一非人人想二畜生人想三杌木人想�？诵闹械�加一句王作張想殺則同重、愉三同前故云四句、通前二漫總有八句。”見戒疏記卷七

　　此中結(jié)句、列表如下。

　　┌大漫一句─杌作人想─中罪  殺人方便罪──────────┐

　　│        （杌作非畜想─下罪  殺非畜方便罪今文闕略不明）  │

　　├小漫三句┬非人作人想─中罪  殺人方便罪                  │

　　│        ├畜生非人想─同                                │

　　│        └杌作人想──同                                │

　　└克心四句┬王作張想──上罪  行宗云張王是別、人趣是通、  ├總有八句

　　│                  今就通結(jié)故成殺重。  此約誤  │

　　│                  言。若錯(cuò)不犯重、唯結(jié)殺張方  │

　　│                  便中罪。                    │

　　├非人作張想─中罪  殺張方便罪                  │

　　├畜生作張想─同                                │

　　└杌作張想──同────────────────┘

　　錯(cuò)誤之義。見前持犯總義、別簡性重、第二節(jié)錯(cuò)誤中委明。

　　第二端  闕第二緣

　　▲戒疏云“二闕想緣。亦有大小兩漫及一克心。”    行宗釋云“初通舉三位。一一位中各有想疑單雙之別、如指略中。”

　　△戒疏續(xù)云“且對(duì)克心生想有四句、一上罪三中罪也。  克心生疑有十句、一上罪九中罪也。謂直疑有四、互疑有六。亦可準(zhǔn)知也。  克心雙闕二緣四十句、如王境差心對(duì)有十、乃至杌木例可解也。”    行宗釋云“二別釋克心中。句法交亂、須作圖相。三位不同。

　　初闕想四句┬───────────張作王想、上罪

　　├───────────張作非想、中罪

　　├───────────張作畜想、中罪

　　└───────────張作杌想、中罪

　　二疑心十句┬──────直疑四句┬張作王疑、上罪

　　│                    ├張作非疑、中罪

　　│                    ├張作畜疑、中罪

　　│                    └張作杌疑、中罪

　　└──────互疑六句┬為張為非、中罪

　　├為張為畜、中罪

　　├為張為杌、中罪

　　├為非為畜、中罪

　　├為非為杌、中罪

　　└為畜為杌、中罪

　　三雙闕四十句┬初王人來差十句┬直疑四句──┬張疑、上罪

　　│              │            ├非疑、中罪

　　│              │            ├畜疑、中罪

　　│              │            └杌疑、中罪

　　│              └互疑六句──┬為張為非、中罪

　　│                            ├為張為畜、中罪

　　│                            ├為張為杌、中罪

　　│                            ├為非為畜、中罪

　　│                            ├為非為杌、中罪

　　│                            └為畜為杌、中罪

　　├二非人來差十句┬直疑四句──┬張疑、中罪

　　│              │            ├非疑、中罪

　　│              │            ├畜疑、中罪

　　│              │            └杌疑、中罪

　　│              └互疑六句──┬為張為非、中罪

　　│                            ├為張為畜、中罪

　　│                            ├為張為杌、中罪

　　│                            ├為非為畜、中罪

　　├三畜生來差十句┬并同上非人  ├為非為杌、中罪

　　└四杌木來差十句┘            └為畜為杌、中罪

　　通前三心、總五十四句、三上罪五十一中罪。圖中可見。但知前二心差境定、后一復(fù)加境差故號(hào)雙闕耳。”

　　△戒疏續(xù)云“余大小漫、心境闕相可以準(zhǔn)知。”    行宗釋云“三指略二漫。小漫但除王人、則想有三句疑但九句。雙闕除王境差、但存三境、亦各九句�？偳叭�位、共有三十九句。大略同上圖相、唯直疑中各除第一句為、又通改張字為人字讀之。準(zhǔn)前易見、不復(fù)重出。  大漫三境通害、但有杌為異境。止有一十三句。馥恐難曉、故須列示。

　　初闕想三句─────────────┬人作杌想、中罪

　　├非作杌想、下罪

　　└畜作杌想、下罪

　　二疑心六句┬────────直疑三句┬人作杌 、中罪

　　│                        ├非作杌疑、下罪

　　│                        └畜作杌疑、下罪

　　└────────互疑三句┬為人為杌、中罪

　　├為非為杌、下罪

　　└為畜為杌、下罪

　　三雙闕四句─杌木來差───┬直疑一句─杌疑、一中罪二下罪

　　└互疑三句┬為人為杌、中罪

　　├為非為杌、下罪

　　└為畜為杌、下罪”見戒疏記卷七

　　小漫句法圖表、記中闕略不出。今依其文義、為之補(bǔ)出、附列如下、以資學(xué)者參考。

　　初闕想三句─────────────┬人作非想、中罪

　　├人作畜想、中罪

　　└人作杌想、中罪

　　二疑心九句┬────────直疑三句┬人作非疑、中罪

　　│                        ├人作畜疑、中罪

　　│                        └人作杌疑、中罪

　　└────────互疑六句┬為人為非、中罪

　　├為人畜、中罪

　　├為人為杌、中罪

　　├為非為畜、中罪

　　├為非為杌、中罪

　　└為畜為杌、中罪

　　三雙闕二十七句┬初非人來差九句┬直疑三句──┬非疑、中罪

　　│              │            ├畜疑、中罪

　　│              │            └杌疑、中罪

　　│              └互疑六句──┬為人為非、中罪

　　│                            ├為人為畜、中罪

　　│                            ├為人為杌、中罪

　　│                            ├為非為畜、中罪

　　├二畜生來差九句┬并同上非人  ├為非為杌、中罪

　　└三杌木來差九句┘            └為畜為杌、中罪

　　第三端  闕第三緣

　　▲戒疏云“三闕殺心。或無罪、如開緣中�；虻弥凶�、謂苦治人、過與病藥、近死方便、但無殺心。”    行宗釋云“苦治即有過因罰而死。與病藥即不好心看、反令增病。”見戒疏記卷七

　　▲事鈔云“伽論。病人不欲起不欲舒、叵起者當(dāng)死、看病人強(qiáng)與食藥死者、中罪。癰未熟、強(qiáng)破命終、亦爾。不與食、不治療、因而死者、亦中罪。”    資持釋云“明不善看病因而致死、但無害意故并中罪。初與食破癰兩犯并謂不合與而與。 次不下謂合與而不與。”    資持云“上引伽論皆結(jié)中罪者。若無害心不合有犯、若有害心結(jié)犯籃以、進(jìn)退難定。今以義求。但看病者心有強(qiáng)弱。若懷慈濟(jì)、因而致死、如律所開。泛爾為之、不顧得失、失治死者、由本無心故不結(jié)重、近于殺業(yè)緣闕故有中罪。思之。”見事鈔記卷十八

　　第四端  闕第四緣

　　▲戒疏云“四闕方便。由未起故、不制單心。  或得下罪。雖心緣殺、以未動(dòng)身、尋悔故也。  或得中罪。如十誦中、厭患懈怠不好看病致死、但結(jié)中罪、以無方便故。”    行宗釋云“初約無犯明闕。言未起者未至。 重緣也。  次犯下罪明闕。即約重緣遠(yuǎn)方便罪。  三犯中罪明闕無方便者反有方便即攝上罪。”見戒疏記卷七

　　第五端  闕第五緣

　　▲戒疏云“闕第五緣未斷命。如上七方便、則具七中罪。  如十誦云、殺人未死、則狂發(fā)戒舍、但結(jié)中罪。”     行宗釋云“闕命斷中、指上七緣。    下引十誦、略證初緣。”見戒疏記卷七

　　指上七緣者、見前持犯總義闕緣不成章。

　　第二支  隨釋

　　隨釋中分為二類┬一廣辨殺相

　　└二別明非畜

　　第一類  廣辨殺相

　　廣辨殺相中分為四端┬一自作教人

　　├二用語破國

　　├三贊死

　　└四自殺

　　第一端  自作教人

　　▲事鈔云“四分云。殺有二種。一者自殺。  謂身現(xiàn)相、口贊死相、坑陷、倚撥、若安殺具、及以與藥等。”    資持釋云“先明自殺、初句標(biāo)。  謂下列相。準(zhǔn)含注戒本有八、今闕二種、下引足之。身現(xiàn)相或令怖畏墜墮、或示死相等。口贊死相、含注戒本作口現(xiàn)相。謂以言說勸教、或以大聲恐喝。今鈔語局初解。坑陷知人行從此道、故設(shè)坑陷令墮死也。倚撥審彼倚撥其處、便施刀杖、彼依而死。安殺具安置繩索刀杖、令其取死。與藥可解。文云等者謂自殺謂自行殺、若身若杖、隨死者是。身口俱現(xiàn)相身兼口嘆。”

　　上段記文中所含小注、皆撮略戒疏文義、分釋殺相。宜與大字連合讀之。次段記文中小注亦爾。

　　△事鈔續(xù)云“二教他而殺。隨其前使。  若教嘆、教遣使、往來使、重使、展轉(zhuǎn)使、求男子、教求男子、遣書、教遣書等。  并任方便、但令命終稱本期者。三性之中、能教犯重。”    資持釋云“教人中、初標(biāo)示。  若教下二列相。含注戒本具列十一、今鈔亦闕二種。教嘆。含注戒本作遣使嘆謂遣人語彼也。教遣使指示所教、令遣人往害。往來使受語往害。還來重往。重使隨續(xù)使人乃至百千、令害一人。展轉(zhuǎn)使彼使不去、轉(zhuǎn)使他往乃至百千、最后人殺、隨前所使皆同一重。求男子選擇有勇、令往害之。教求男子使他求也。遣書表于紙墨、令用死者。教遣書使他代作。等取余二謂求持刀人謂能殺者。教求持刀人也。  并下總示。欲顯上文列相未盡、又遮惡人避此造彼、故用此語通而攝之。能教犯者且據(jù)本犯之人、若論所教則通道欲、若是道人能所皆犯。”已上皆見事鈔記卷十八

　　所教若是俗人已受五八戒者、亦犯。

　　第二端  用語破國

　　▲事鈔云“薩婆多。比丘知星歷陰陽吉兇。由比丘語、征破異國、殺害得財(cái)、皆犯盜殺二上罪。優(yōu)婆塞例同。”    資持釋云“由比丘語者即教他業(yè)。兼犯盜者以攻擊劫掠、損彼物故。優(yōu)婆塞同者五八并制故。”見事鈔記卷十八

　　第三端  贊死

　　▲事鈔云“薩婆多。若為一人贊死、此人不解。邊解用此法死者、無犯。”    資持釋云“謂克心專緣一境、無意于他。若心通漫、隨死皆犯。”

　　△事鈔續(xù)云“今多有人自焚。多有愚叢七眾贊美其人、令生欣樂、并如律本結(jié)重。”    資持釋云“如律重者同嘆死故。”已上皆見事鈔記卷十八

　　第四端  自殺

　　▲事鈔云“五分四分、自殺者中罪。謂結(jié)其方便。”    資持釋云“以命斷戒失、無可犯故。”見事鈔記卷十八    行宗云“今亦有人、不知所以、自投焚溺、欲冀超升。苦因未除寧亡三有之報(bào)、死而無悔實(shí)唯一勇之蛤。將謂永滅不生、焉知此沒彼出。固當(dāng)勤修三學(xué)、廣運(yùn)四弘。誦持方等大乘、系念諸佛嘉號(hào)。冀龍華而得度、指安養(yǎng)為所歸。深厭死生、善識(shí)因果。欲除苦本、其要在茲。”見戒疏記卷七

　　▲事鈔云“十誦、不得自傷毀形、乃至斷指犯罪。”    資持釋云“斷指犯罪者相傳并云下罪。”見事鈔記卷十八

　　第二類  別明非畜

　　▲戒本注云“若殺非人、若畜生有智解于人語若能變形、方便殺者并中罪。不死者下罪。  畜生不能變形、若殺者下罪。”見含注戒本卷上    戒疏釋云“智變有勝、加害犯中罪者。以相同人、心非重者何能害也。  若知而害義依法科、不知而害亦從律結(jié)。”    行宗釋疏云“初明犯意。  或下斷犯。還約知論依法科者即結(jié)中罪、不知從律如常犯下罪。”見戒疏記卷七

　　若知水中有蟲、或用或飲者。亦應(yīng)準(zhǔn)此而結(jié)下罪、隨所用所飲一一犯也。

　　第三項(xiàng)  不犯

　　▲事鈔云“不犯中。律云。若擲刀杖瓦石材木、誤著彼身而死。  及扶抱病人而死。或以藥食及以來往出入而死者。一切無害心、不犯。”    資持釋云“前開誤失。  及下次開看病。以藥食者因與而死也。往來出入者含注戒本云扶將病人入房往反、此釋濫上扶抱、但上約臥起下?lián)�往還耳、或可約看病者出入闕事釋之。一切無害者上文略舉此句通收、但約無心不唯此二。”見事鈔記卷十八    行宗云“然此誤者由于他事、全無害心。不同前明錯(cuò)誤之誤。學(xué)者知之。”見戒疏記卷七

　　前明錯(cuò)誤者、見前持犯總義別簡性重章。

　　第二節(jié)  盜

　　▲資持云“疏云、非理損者為盜、公白取者曰劫、畏主覺知為偷。盜名通攝、故特標(biāo)之。”

　　▲事鈔云“性戒含輕重也。性重之中、盜是難護(hù)。  故諸部明述、余戒約略總述而已。及論此戒、各并三卷五卷述之。必善加披括、方能免患。  有人別標(biāo)此盜、用入私鈔。抑亦勸誡之意也。”    資持釋云“初示相難護(hù)。上句總示性戒、次句局就四重、下句獨(dú)顯今盜。  故下二據(jù)諸文顯難、前示律論。僧祇釋盜涉五卷、十誦四卷、善見三卷。  有下次指別鈔。未詳何人。”已上皆見事鈔記卷十七

　　盜中分為三項(xiàng)┬一犯境

　　├二犯相

　　└三不犯

　　第一項(xiàng)  犯境

　　▲事鈔云“初犯境之中。謂六塵六大、有主之物、他所吝護(hù)。非理致?lián)p、斯成犯法。  若無主物、及以己物。或?yàn)榫壊�、境奪、心想疑轉(zhuǎn)。  雖有盜取之心、而前非盜境、并不結(jié)犯。唯有本心方便。”    資持釋云“初示境。六塵六大攝盡一切、如下自釋。  若下二明闕緣又二、初別示闕相。上二句及下間奪并名闕境、非畜物替故云奪也。言緣差者互闕不定、或心息物移前事阻礙等。言想疑者即闕心也、于人物上異臣有三謂非人畜生及無主也、疑亦同之。  雖下通結(jié)非犯。一往觀文、結(jié)闕境。然據(jù)闕心、前境雖定、叵望正作非畜物疑想時(shí)、心不相當(dāng)、亦非盜境。故下總云唯有本心方便、驗(yàn)非偏判也。”見事鈔記卷十七

　　如下自釋者。見下犯相、隨釋、有主物、別人物、明盜相文。

　　明闕緣中。卷閱前持犯總義、闕緣不成、列名顯相文。及下犯相、列緣別示闕緣文。

　　第二項(xiàng)  犯相

　　犯相中分為三支┬一列緣

　　├二隨釋

　　└三結(jié)示

　　第一支 列緣

　　列緣中分為二類┬一正明犯緣

　　└二別示闕緣

　　第一類  正明犯緣

　　▲事鈔云“二成犯相中、總緣具六種。一有主物、二有主想、三有盜心、四重物、五興方便、六舉離本處。必具成犯。”    資持釋云“準(zhǔn)疏但有五緣、無今第五。今鈔不釋、意亦可見。  總括犯緣、不出心境。一四即境。二三及五是心。六中兼二、心境合故。”見事鈔記卷十七

　　第二類  別示闕緣

　　別示闕緣中分為二端┬一引疏犯緣

　　└二依示闕緣

　　第一端  引疏犯緣

　　戒疏盜戒犯緣、與事鈔稍。故須別錄戒疏犯緣、俾與闕緣互對(duì)。

　　▲戒疏云“此戒五緣。初是人物。以盜余趣不成重故。”    行宗釋云“雖一寶、至于結(jié)重多從主掌、是以初緣通云人物。對(duì)簡非畜、如后自分。”

　　△戒疏續(xù)云“物雖人主。及至盜損、還須人想。若生余想、疑謂別境、則是輕犯。是以第二作人物想。”    行宗釋云“文明疑想即境想中二三兩句。”

　　△戒疏續(xù)云“問、想知二心有差別否。  答。有同異也。了境無疑曰知、當(dāng)境意謂為想。俱能了境、想與知同。然知唯了境、想通迷悟故與知異。  若以此心知是人物、于下闕緣轉(zhuǎn)想不便、謂實(shí)達(dá)境、非迷忘故。若謂人物想、即順闕緣、不乖律文境想互義。”    行宗釋云“問中。立云知是人物、故問決之。  答中、初答知想差別、上句通標(biāo)。了下分示。俱下顯同異。  若下次明立緣是非、前敘立知有濫。意謂若具緣中標(biāo)云知者、則人謂后闕緣中轉(zhuǎn)想皆是明了之心、故不可立。若下次明立想順教。以律但有想差、不言知故。互即差也。”

　　△戒疏續(xù)云“想雖當(dāng)境。若盜輕物、不成重罪。故次第三明是重物。”

　　△戒疏續(xù)云“財(cái)雖滿五。若無盜心、本自無咎。故次第四明有盜心。”

　　△戒疏續(xù)云“心雖起盜。財(cái)未離處、損主未就、屬己不顯、亦未成重。故次第五明舉離處。”

　　△戒疏續(xù)云“問。前后諸戒、緣具方便。今此盜緣無方便者。  答。損財(cái)明盜、但成重罪。  有盜成重不假方便、恐涉濫故�？v有方便亦俱不明、但知未防已前并方便攝。”    行宗釋云“初問�？梢姟Ｈ魷�(zhǔn)事鈔、須具六緣、五興方便。今此除之、故發(fā)此問。  答中、初示成犯齊限。  有下次明避濫不出。如互用三寶燒薶壞色寄借抵拒之類、但使虧損即成盜業(yè)、不必方便。然非一向都無、故云縱有不明等。”已上皆見戒疏記卷六

　　第二端  依示闕緣

　　依示闕緣中分為五目┬一闕初緣

　　├二闕第二緣

　　├三闕第三緣

　　├四闕第四緣

　　└五闕第五緣

　　第一目  闕初緣

　　▲戒疏云“若闕初境、得三中罪。初非人物替人物處作人想取、二畜生物、三無主物。俱作人想。望本人物不得、境差方便中罪。后之三物、本自無心、則非罪也。如前義門、可以通之。  此據(jù)小漫、人物并取為言。若據(jù)克心、王物替張亦同前判、闕境還立。如此識(shí)相、舉一千從。可謂達(dá)持犯者。”    行宗釋云“前約小漫。以大漫隨犯、故非所論上在總標(biāo)。初下別示。三種異境替人物處、而非本境、故名闕境。俱下示犯。如下指廣。即境差方便中。  此下次明克心、初躡前以示。同前判者張物不得境差方便中罪、王物無心則無所犯。對(duì)上小漫人趣無闕故云還立。如下結(jié)嘆。”見戒疏記卷六

　　即境差方便中者。見前持犯總義、闕緣不成、列名顯相、境差文。

　　┌大漫──隨犯、故非所論

　　├小漫─┬非人物作人想──中罪盜人物方便罪

　　│      ├畜生物作人想──同

　　│      └無主物作人想──同

　　└克心王物作張想─────中罪盜張物方便罪

　　上列之表、且據(jù)疏記文而錄寫、稍有闕略。宜檢前殺戒闕初緣中結(jié)句列表、對(duì)閱可知。

　　第二目  闕第二緣

　　▲戒疏云“闕第二緣、據(jù)小漫者、九句中罪。謂轉(zhuǎn)想疑心雙闕各三、故有九也。”    行宗釋云“闕第二中、即闕人想。想疑境定心差、雙闕心境俱差。用此三種各歷三句、故成九句也。”    行宗釋云“闕第二中、即闕人想。想疑境定心差、雙闕心境俱差。用此三種各歷三句、故成九句。”

　　△戒疏續(xù)云“言轉(zhuǎn)想者。初須人想可得同境、臨欲取時(shí)乃作非人物想。據(jù)后心時(shí)俱得下罪。然律但結(jié)前心之罪、盜人方便、故云人物非人物想取中罪。此句既爾、諸句諸戒例同此解。  二人物畜生物想。  三人物無主物想。罪或有無。若先知人物、后作無主想、則有前心罪。若本作無主、無心故無罪也。”    行宗釋云“轉(zhuǎn)想三中、初非人物想又三、初明心轉(zhuǎn)。須人想者示本想也。心境相當(dāng)故云同也。臨欲等者明后心也。據(jù)下次辨罪相。此下三例通。諸句即下八句。諸戒指殺妄等。若據(jù)殺戒亦列句數(shù)、但不敘前后心結(jié)罪之義耳。  二畜生物想。  三無主物想。罪有無者即約轉(zhuǎn)想本迷為言。今此正明轉(zhuǎn)想、旁示本迷。”

　　△戒疏續(xù)云“二明疑心者。初是人物、對(duì)境生疑、為人非人物。  為人畜生物。  為人無主物。”

　　△戒疏續(xù)云“三明雙闕者。初盜人物、非人物替、闕境緣也。就非人物復(fù)生疑心、為人物為非人物、闕心緣也。  二畜物來替、為人為畜耶。  三無主物替、為主無主耶。并例準(zhǔn)知。”    行宗釋云“疑及雙闕同是疑心、但前疑據(jù)境定、雙闕約境轉(zhuǎn)耳。”

　　▲行宗云“作圖示之。

　　初轉(zhuǎn)想三句┬一人物、非人物想前心中罪后心下罪

　　├二人物、畜生物想前心中罪后心下罪

　　└三人物、無主物想前心中罪后心無罪

　　二疑心三句┬一人物、疑為人物為非人物前心中罪后心下罪

　　├二人物、疑為人物為畜生物同上

　　└三人物、疑為人物為無主物同上

　　三雙闕三句┬一非人物替─疑為人物為非人物  前心中罪后心下罪

　　├二畜生物替─疑為人物為畜生物  同上

　　└三無主物替─疑為有主物為無主物  同上”已上皆見戒疏記卷六

　　上錄行宗圖表、依戒疏盜戒文出、故僅有九句。若準(zhǔn)前殺戒句數(shù)、應(yīng)不止此。宜檢前殺戒闕第二緣中附補(bǔ)之小漫句法表、對(duì)閱可知。

　　第三目   闕第三緣

　　▲戒疏云“闕第三緣。重物作輕想、結(jié)前方便中罪。”    行宗釋云“如取滿五、意謂不滿。”見戒疏記卷六

　　第四目  闕第四緣

　　▲戒疏云“闕第四緣。有盜無盜心、前心下罪。  本無、非罪。”    行宗釋云“初約先有后無。前心下罪者遠(yuǎn)方便也。  下句次約始終無心。如開緣中、糞掃親厚等取也。  由前具緣不列方便、故此闕中須分二種、當(dāng)知先有后無即闕方便、始終無者正是闕心。  問、前心犯下罪、那云闕心。答、望未動(dòng)身、猶非盜等、故名闕心。  若爾、至次方便轉(zhuǎn)入無心、名闕心否。答、身色才動(dòng)、盜業(yè)已彰、但物未離未成根本、是以擁住次近并名闕第五耳。  問、前心后轉(zhuǎn)、與闕想何。答。闕想有心、此據(jù)無心。又前約動(dòng)身后轉(zhuǎn)、此約初心即轉(zhuǎn)。如是思之”見戒疏記卷六

　　第五目  闕第五緣

　　▲戒疏云“闕第五緣。未離處二中罪、隨相分別。”    行宗釋云“二中罪未與物交次方便也、相交未離近方便也、或次或近有阻不成擁住方便。次近不定故令隨分。”見戒疏記卷六

　　第二支  隨釋

　　隨釋中分為五類┬一有主物

　　├二有主想

　　├三有盜心

　　├四重物

　　└五舉離處

　　隨釋中、悉依事鈔所列犯緣次第解釋。唯初有主物中鈔記之文、至為繁廣、亙于一卷。今別依戒疏總明物主之文寫錄。二有主想已下、悉錄事鈔。

　　第一類  有主物

　　有主物中分為三端┬一三寶物

　　├二別人物

　　└三非畜物

　　第一端  三寶物

　　▲戒疏云“初明三寶。謂知事者掌用此物、罪福大深。  如大集中、非圣非凈、何能監(jiān)護(hù)無有瘡疣。”    行宗釋云“上敘罪福。二皆深者由境勝故。  如下準(zhǔn)教簡人。彼經(jīng)云。僧物難掌、佛法無主。我聽二種人掌三寶物、一者阿羅漢、二者須陀洹。此二圣人復(fù)有二種、一能凈持戒識(shí)知業(yè)報(bào)、二畏后世業(yè)有諸慚愧及以悔心。如是二人自無瘡疣。此二清凈人  瘡疣喻破戒惡業(yè)”

　　△戒疏續(xù)云“初盜三寶、總而為言、有守護(hù)者、隨盜滿五皆是極重。佛物無護(hù)、如鼻柰耶?dāng)嗍┲鞴省?rdquo;    行宗釋云“初望護(hù)主、佛下二斷施福、并犯上罪。鼻柰耶云、若盜佛塔等幡蓋、皆望斷施主福邊、得棄損不受。即上罪”已上皆見戒疏記卷六

　　三寶物中分為三目┬一佛物

　　├二法物

　　└三僧物

　　第一目  佛物

　　▲戒疏云“言佛物中有四差別。”

　　△戒疏續(xù)云“初佛受用物者。如堂宇衣服及以金石泥土曾為佛像之所受用者、不得差互。常擬供養(yǎng)、生世大福。  故律云、若是佛園坐具等者、一切天人供養(yǎng)同塔事故。  所以不許者。莫不即體法身之相、表處是深、不得輕故。”    行宗釋云“初示物相。  故下引律證。  所下征所以。法身無相、隨物以彰、故此諸物即法身體。”

　　疏言不得差互者。雖此等物朽爛破壞、不許賣此、轉(zhuǎn)制他物而供養(yǎng)佛。惟應(yīng)別制新物供佛受用。于其爛壞之物仍舊存奉、不可棄毀成取販賣。故事鈔引寶梁經(jīng)云、乃至風(fēng)吹雨?duì)�、不得貿(mào)寶供養(yǎng)。

　　△戒疏續(xù)云“二屬佛物。所以得轉(zhuǎn)者、由本施主通擬佛用、故得貨易。不同前者曾為勝相、故唯一定也。”    行宗釋云“屬佛物者即錢寶人畜等物。”

　　疏言得轉(zhuǎn)得貨易者。于此屬佛之錢寶田園人畜等物、可以隨宜販賣、買取供養(yǎng)具等而供養(yǎng)佛。

　　此云屬佛物、與前段所云佛受用物有。因錢寶田園人畜等物、不堪受用、但可系屬、故云屬佛物耳。  西竺布施者、或通施三寶、或別指施佛施法施僧。別指施者、各有所屬、不得互用。今云屬佛物、即是別施佛者。雖許轉(zhuǎn)貿(mào)、而所易得者仍屬于佛、不容有濫。

　　△戒疏續(xù)云“三供養(yǎng)物。以幡華等得貨易者、事同屬佛、可以義求。”

　　供養(yǎng)物者即是香燈華幡供具之物。  疏言以幡華等得貨易者、此亦有別。華等可以轉(zhuǎn)貿(mào)他物供佛、與前屬佛物同。若幡等唯可轉(zhuǎn)變、不可轉(zhuǎn)貿(mào)。故資持云、若佛幡多得作余佛事者、謂改作繒蓋幢幔等物、然曾供佛體不可變、不同前華可持轉(zhuǎn)貿(mào)。

　　△戒疏續(xù)云“四獻(xiàn)佛物者。開待衛(wèi)者用之、義同佛家之所攝故。”    行宗釋云“物即飲食果實(shí)等。今時(shí)掌佛廟人、義通道俗。善見云、佛前獻(xiàn)飯、待佛比丘食之、白衣待佛亦得食之。  古記問云、若用常住僧食供佛、通彼用否。答法苑云、后還入常住。”已上皆見戒疏記卷六

　　第二目  法物

　　▲戒疏云“言盜法物亦有其四。”

　　△戒疏續(xù)云“一法所受用者。謂紙素竹木上書經(jīng)像、或箱函器襆曾經(jīng)盛貯、克定永施、不許改轉(zhuǎn)。此則定、敬同圣教。  皆是滅理之所依持。故有損益、并望涅槃而生罪福。”    行宗釋云“前出物體。  皆下示所以。紙素函器止是世物、但望所詮至真無價(jià)故。”

　　△戒疏續(xù)云“有人無識(shí)、燒毀破經(jīng)。我今火凈、謂言得福。  此妄思度。半偈舍身著在明典、兩字除惑亦列正經(jīng)。何得焚除、失事在福也。”    行宗釋云“前出謬見。世中妄傳、說偈得燒故經(jīng)。不見此疏、焉知誤他。  此下次據(jù)文斥。上引半偈舍身者一彰如來求法之勤、二示如來重法、三顯正法難聞。下引經(jīng)證兩字除惑。顯佛法功深、舉少多其過彌甚。倘畏來苦、勿逐魔徒。二緣并出涅槃經(jīng)。”    資持云“準(zhǔn)此明誡、足驗(yàn)前非。必有損像蠹經(jīng)、凈處藏之可矣。”見事鈔記卷十七

　　事在福者即事在無作。見前宗體篇、戒體、戒體相狀、所發(fā)業(yè)體、無作多少、六者事在無作中委釋。

　　△戒疏續(xù)云“余之三相、可以準(zhǔn)前。”    行宗釋云“前二轉(zhuǎn)易、后與待人、并同前判。”已上皆見戒疏記卷六

　　第三目  僧物

　　僧物有四。一常住常住物、亦名四方僧物。二十方常住、亦名現(xiàn)前常住物。三現(xiàn)前現(xiàn)前物、亦名當(dāng)分現(xiàn)前物。四十方現(xiàn)前物。

　　▲戒疏云“就僧物中則不四別。”    行宗釋云“僧物中。前二屬處永定、通名常住。但前無分義、后是可分、故加常住十方以簡之。  后二俱是即施、通名現(xiàn)前但前局當(dāng)處、后通內(nèi)外、故加現(xiàn)前十方以別之。”

　　△戒疏續(xù)云“一常住常住物。如堂宇田園人畜米面。  屬處已定、不可分割。必欲惠給余寺、羯磨和與、若直送者是名盜損。  或有主掌自盜、不望十方不滿、隨取計(jì)五便與極重。”    行宗釋云“初出物體。屬下示名義。  或下明結(jié)犯。余盜望主此義易知、故文但出主自盜耳。”    資持云“主自盜者即知事輒用互用等�；驘o主掌、余人亦同。”見事鈔記卷十七

　　△戒疏續(xù)云“二十方常住物。如飯餅等現(xiàn)熟之食。  本擬十方聞聲同飯。  有盜此食、望護(hù)結(jié)重。望僧結(jié)輕、以僧分業(yè)無滿五故。”    行宗釋云“初列物體。  本下示別名。通名同上、故不重出。  有下明犯相有二。望主重者謂余人盜望僧輕者即犯中罪、或主客同盜、或主自盜。”    資持云“有疑醬豉為熟物、判在十方者。今以意分、不問生熟。但使未入當(dāng)日供僧限者并歸前攝、如貯畜監(jiān)醬、是常住常住。取入日用、即十方常住。”    資持云“問、常住常住亦無滿五、何以重耶。答、分不分、重輕致別。”已上皆見事鈔記卷十七

　　△戒疏續(xù)云“問。聲鐘告集、是僧皆飯。未知他寺奴畜得否。  答。不合也。  僧具六和、隨處皆是。人畜別屬、義非通使、使既是局、食亦如之。”    行宗釋云“問中。意謂他寺奴畜、彼此通僧、應(yīng)得食故。  答中、初句判定。  僧下釋所以、初示僧通之義。人下明奴畜不通。鈔云。行至外寺、私有人畜、用僧物犯重。以施主擬供當(dāng)處僧、不供別類非福田故。僧家人畜、犯下罪。今多私務(wù)將帶人仆、食彼僧食。明文犯重。誡之。”    資持云“僧家人畜結(jié)輕者、又須所營同是僧事。雖云僧仆、私干亦重。”見事鈔記卷十七

　　△戒疏續(xù)云“三現(xiàn)前現(xiàn)前物。如今諸俗以供養(yǎng)僧、無問衣藥房具、并同現(xiàn)前僧也。”

　　△戒疏續(xù)云“四十方現(xiàn)前物。如僧得施及五眾亡物。”已上皆見戒疏記卷六

　　▲事鈔云“然盜通三寶、僧物最重。  隨損一毫、則望十方凡圣一一結(jié)罪。  故諸部五分中。多有人施佛物者。佛并答言、可以施僧、我在僧?dāng)?shù)、施僧得大果報(bào)。”    資持釋云“上二句推過重。  隨下示重相。十方凡圣總收五眾三乘因果也。一一結(jié)者非謂多罪、但一上罪總望多境故云一一耳。  故下引文示。四分、瓶沙施佛園、末利夫人施佛衣、佛答同此。”

　　△事鈔續(xù)云“又方等經(jīng)云。五逆四重我亦能救、盜僧物者我所不救。  余如日藏分僧護(hù)傳等經(jīng)廣陳。”    資持釋云“初引經(jīng)文。特舉逆重以彰極惡。我不救者以佛威神不可加故、非舍棄也。  余下指略。”已上皆見事鈔記卷十七

　　第二端  別人物

　　別人物中分為三目┬一掌主損失

　　├二明被賊

　　└三明盜相

　　第一目  掌主損失

　　▲戒疏云“初中。妙同鈔引。  善見論中。若守護(hù)財(cái)物、謹(jǐn)慎不懈、而有盜者私竊而取、或強(qiáng)逼取、皆望本主結(jié)者、以非護(hù)主能禁之限故也。  若反此者、守物須償、以本盜人欺守護(hù)故、是須還他。若不還犯。”    行宗釋云“上句指廣彼約二主分為七種、一掌護(hù)損失主二寄附損失主三被盜物主四賊施比丘物主五收囚縛賊主六狂人施物主七守視人作主。并廣如彼、須者尋之。  下引善見即彼初位、論中初明守護(hù)謹(jǐn)慎。望本主者有二義故、一非能禁二無填償。本主索償、反成盜故。  若下次明慢藏。反上二義、故從守護(hù)。”見戒疏記卷六

　　第二目  明被賊

　　▲戒疏云“二被賊奪者。如鈔所引、義張二位、謂現(xiàn)不現(xiàn)。結(jié)罪時(shí)、當(dāng)隨二主心絕已否。  若財(cái)主已絕、賊主得定、此不可奪、如律賊復(fù)奪賊。二財(cái)主雖定、賊主不定、此則可奪、以緣不具故。三財(cái)主遲疑、賊主已定、此不得奪、以緣成故、何問本主。四俱不定、此則收得、由心不定、業(yè)非通暢故也。今以四句可約判之。”    行宗釋云“初總舉現(xiàn)不現(xiàn)者即對(duì)面現(xiàn)前盜及不現(xiàn)前盜。二主謂財(cái)主賊主。  若下別列。初后、二俱可解。次句以賊心猶豫盜業(yè)未成故云緣不具也。第三反之故不得奪。”見戒疏記卷六

　　第三目  明盜相

　　▲戒疏云“三就所盜。略舉通收、情非情道并攝盡矣。”

　　△戒疏續(xù)云“如明了論解云。盜義極多。且約六根起非法行、若偷六大亦犯重罪。”    行宗釋云“六根即約能盜以攝所盜、六大即括所盜以顯能盜。故知盜境該通無窮。”

　　△戒疏續(xù)云“如諸仙人是胸行師、有人蛇螫、作仙人書見者皆愈、然須價(jià)直。比丘被害偷看、不問損與不損、看時(shí)即犯。以此例諸秘方要術(shù)不許人傳、偷見違惱、何啻在五。所謂眼盜。  下根例之。如誦咒治病、欲學(xué)須直、比丘密聽計(jì)直犯重。偷嗅嘗觸亦例此知。若要方術(shù)病緣即差、得直方與得直聽寫、比丘受學(xué)心緣得差不與價(jià)直故犯重也。”    行宗釋云“六根中、初委釋眼根。胸行師準(zhǔn)論合云胸行蛇毒藥師。謂蛇以胸而行螫施亦反、謂蟲行毒也。  下下例余五根。”    資持云“初眼盜色也、如誦下耳盜聲也、偷下略指三塵、若要下意盜法也。”見事鈔記卷十八

　　△戒疏續(xù)云“次約六界。前地水火可知。  如律中。有咒扇藥涂、比丘偷搖不與價(jià)直、是謂盜風(fēng)。若起閣斜臨、妨他起造、是名盜空。智者識(shí)界也、人有伎倆不空度他得直方與、比丘方便就他學(xué)得不與上、即盜識(shí)也。識(shí)不可盜、以無形故、但可從緣盜其智用耳。”    行宗釋云“次六大中。大謂六皆廣遍、界謂六相差別、體同名異、前后各標(biāo)。就文初略指前三。  如律下引釋后三、初明盜風(fēng)。若下有盜空。智下后明盜識(shí)。伎倆謂藝能也。識(shí)不可盜者謂不可盜去、但其機(jī)巧為人所學(xué)故云盜耳。”已上皆見戒疏記卷六

　　第三端  非畜物

　　▲戒疏云“三明非畜物者。如上立義已明。  可尋鈔中罪輕重也。”    行宗釋云“指上立義者近指當(dāng)戒具緣闕緣、遠(yuǎn)指篇前境差方便。  下指鈔者彼明盜非人物、有主望主結(jié)上罪、無主望非人結(jié)中罪。盜畜生物、古謂犯上罪、今師準(zhǔn)十誦多論但結(jié)下罪。”見戒疏記卷六

　　遠(yuǎn)指境差方便者。見持犯總義、資產(chǎn)階級(jí)級(jí)不成、列名顯相、第四境差中。

　　第二類  有主想

　　▲事鈔云“二明有主想。  右作無主想、始終不轉(zhuǎn)、無罪。前后互轉(zhuǎn)、互得輕重。”    資持釋云“律有四句、有主想犯上罪、初句若疑中罪、次句無主物有主想疑中罪。三四兩句略無第三無主想句、義必具之。文中初標(biāo)成犯緣即第一句。  若下簡闕緣即第三句、初約本迷無犯。前下?lián)�轉(zhuǎn)想。前作有主想后轉(zhuǎn)無主犯中罪、前作無主想后轉(zhuǎn)有主結(jié)上罪、故云互得輕重也。”見事鈔記卷十八

　　第三類  有盜心

　　▲事鈔云“三明有盜心。然此一門、實(shí)德之人未免。  但世盜由心結(jié)、不望境之是非。  故僧祇、寺主好心互用三寶物、是盜上罪。謂愚癡犯也。”    資持釋云“初明難護(hù)。以貪染積深、觸物起念。粗心不覺、豈識(shí)邪緣。不體妄情、終罹罪網(wǎng)實(shí)德尚當(dāng)未免、庸流沒在其中。凡在同心、彌須勵(lì)志。  但下示結(jié)業(yè)。不望境是非者境即前物、三寶互用物無私涉為是、入己惡用為非、二皆結(jié)重故知不簡也。  故下引證。望為三寶故言好心、若論愚教還是賊心。”

　　△事鈔又云“四分。十種賊心。一黑闇心。謂癡心愚教、生可學(xué)迷、隨作結(jié)重。僧祇寺主即是其事。  二邪心者。謂貪心規(guī)利、邪命說法以財(cái)自壅。  三曲戾心者即嗔心也。與少嫌恨、假嗔得財(cái)。或虛示威怒、意存財(cái)利、得物犯重。  四恐怯心�；蛞云群取；蛘f法怖取�；蜃詰岩刹蓝�取財(cái)也。  五常有盜他物心。恒懷規(guī)奪也。  六者決定取。內(nèi)心籌慮、方便已成。因必克果、動(dòng)物成犯。  七寄物取�；蛉�抵突�；蛞陨龠�他。  八恐怯取。謂示身口相、畏敬故與物也。  九見便取。伺求他慢、因利求利也。  十倚托取�；蛞忻�聞威德。或以名字方便也。或依親友強(qiáng)力者、謂假他威勢(shì)而取也�；蛞匝赞o辯說者、托于論端浮華引接、令前異望而取財(cái)利。言誑惑以者、非法言法、法言非法、但規(guī)前利、幻惑群情。”    資持釋云“疏云。律中具出二五盜心。前是五心后名五取。取是其業(yè)、對(duì)境行事也。  一中�？蓪W(xué)迷者教是可學(xué)、不學(xué)故迷。  二中。規(guī)求也。壅猶積也。  三中。兩釋虛實(shí)分之。  四中。準(zhǔn)疏又云、或說王官勢(shì)力。此與第八名同相別、但約心取兩以分之、言心未必取言取必兼心。  十中。五相釋之、前三身業(yè)、后二口業(yè)。又前三中、一是倚自、二倚他名、三倚他力。后二中、前但巧言、后是虛誑。”    行宗云“邪命謂邪求養(yǎng)命。  曲謂非理、戾即忿怒。嫌恨約內(nèi)心、威怒約色相。  迫謂以事逼切。喝謂說時(shí)作其大聲、或可作遏謂抑遏也。”    行宗云“前五約心、不出三毒。若就通說、莫非希物、五并貪心。若約別論、如文乃異、初二及四并是癡心、三即嗔心、五是貪心。  又前五種、外相非盜、故約心論。后之五種、內(nèi)外俱盜、故從外事。”已上皆見戒疏記卷六

　　△事鈔續(xù)云“以此諸文、證知心業(yè)、其相略顯。足得垣墻、防擬妄境。”    資持釋云“妄情逐境、計(jì)校萬端、豈唯上列而能括盡。然舉一例諸、觸類而長、則前雖略示亦防心。既知教相、少識(shí)妄心、能遮不起、故如垣墻。心逐境生、心妄則境妄、故云妄境。”已上皆見事鈔記卷十八

　　第四類  是重物

　　是重物中分為二端┬一明物體

　　└二列義門

　　第一端  明物體

　　▲事鈔云“四重物。謂五錢。若直五錢、即余雜物。”    資持釋云“初通示錢物。五錢即錢體也。直五錢物準(zhǔn)錢法也。所以限五者以彼王法滿五至死、佛隨王法盜滿制重。”

　　△事鈔續(xù)云“薩婆多。問曰。盜五錢成重、是何等之錢。  答。有三解。初云、依彼王舍國法、用何等錢、準(zhǔn)彼錢為限。  二云、隨有佛法處、用何等錢、即以為限。 三又云。佛依王舍國盜五錢得死罪、依而結(jié)戒。今隨有佛法處、依國盜幾物斷死、即以為限。  雖有三釋、論師以后義應(yīng)是。”    資持釋云“二別定錢體二、初引諸論解。  答中。初二兩解并限五錢、后解隨死不局物數(shù)。初同十誦、二符本宗。三即論家所取。  戒疏云。如多論中、盜相通濫。初釋本錢、何由可曉。此破初解后解隨國現(xiàn)斷入死、言亦泛濫、難可依承。此破第三解”    行宗云“以錢體多別、故問定之。初解依王舍者以佛在彼國制此戒故、彼是大銅錢一當(dāng)十六、則盜小錢須滿八十。次解隨國用者無論物體、但滿五數(shù)。后解不約多少、但隨國死刑為準(zhǔn)。論取后義、今依次解耳。”見戒疏記卷六

　　△事鈔續(xù)云“然五錢之義、律論互釋不同。判罪宜通、攝護(hù)須急。故律云、下至草葉不盜。”    資持釋云“二約義定奪三、初示意。律論不同者律如后引、論即前文。判罪謂犯已處斷、攝護(hù)謂專精持奉。今從攝護(hù)以定錢體。”

　　△事鈔續(xù)云“今諸師盛行、多依十誦。彼云、盜五錢者古大銅錢得重、若盜小錢八十文。”    資持釋云“二出濫用。舍急從緩、未體教意。古錢一當(dāng)十六、五錢則成八十。”

　　△事鈔續(xù)云“隨其盜處、所用五錢入重。  僧祇。王無定法、斷盜不定。當(dāng)取瓶沙古法、四錢三角結(jié)重。  四分但云五錢。準(zhǔn)此、廢上律論、以后為勝。  縱四錢三角、善見解之亦同五錢。”    資持釋云“三明正判中、初二句依論次解以定今義。  僧下引據(jù)。王無定法者通指諸國也。瓶沙古法者佛依結(jié)戒、可以為準(zhǔn)也。此取盜五之法、不定古錢。四錢三角即入五錢之限、兩角半錢猶屬盜四。錢論角者恐彼錢模畟方、此間片古亦鑄方錢、今時(shí)圓者但約四字論之。  四下準(zhǔn)本宗以決。律論者律即十誦、論即多論初后二解。以后勝者即第二望初為后。疏云、可如多論中間一解、隨國用錢準(zhǔn)五為限、則諍論自息也。  縱下會(huì)同。然善見僧祇并約古大銅錢、乃是取本王舍古法以釋五錢之義。至于斷鎰、還隨國用。即彼論云、乃至草葉不得取。故知急護(hù)、頗合今宗矣。”已上皆見事鈔記卷十八

　　第二端  列義門

　　▲事鈔云“義門六句不同。一十誦伽論云。錢有貴賤時(shí)。不妨錢貴盜一入重、遇值賤時(shí)百千犯輕。”    資持釋云“錢貴賤者謂物有重輕、時(shí)有豐約故。貴者一 用、賤者多當(dāng)少用、如文可解。”

　　△事鈔續(xù)云“二。四分五分善見云。貴處盜物、賤處賣。還依本盜處估價(jià)。”    資持釋云“三文皆爾、故盡標(biāo)之。此謂就本盜處損主以論、不約后賣不滿也。”

　　△事鈔續(xù)云“三。善見云。貴時(shí)盜得、賤時(shí)賣。若定罪者還依本時(shí)。  上三句互反、皆同得輕降也。”    資持釋云“意亦如上。如春時(shí)直十、夏但直一之類。  上下總點(diǎn)三句。初句文中已具。次句應(yīng)云賤處盜物貴處賣、三賤時(shí)盜物貴時(shí)賣、并依本斷。”

　　△事鈔續(xù)云“四。摩得伽中。取五千不犯重。數(shù)數(shù)取四錢、數(shù)數(shù)作斷心。  或不得物而入重。如四分、燒薶壞色教他等。”    資持釋云“盜多犯輕、不至果故。  不得物犯重、但損他故。”

　　△事鈔續(xù)云“五。不滿五犯重。如四分。眾多人遣一人盜五錢、多人共分�；蚨嗳斯脖I、通作一分。但使?jié)M五、一切同盜結(jié)重。  或盜過五結(jié)輕。如十誦、盜眾多人未分物者是。”    資持釋云“減五得重、過五犯輕。前引四分。兩釋并約人多物少、故不滿五。通望彼物、齊入重刑。  后引十誦。通望彼眾、無滿五義。十方常住類此說。”

　　△事鈔續(xù)云“六。盜五人各一錢、結(jié)重。如僧祇。五人各以一錢、遣人守掌。若盜、望守護(hù)人結(jié)。  善見云。欲知盜相。如師徒四人互相教、共盜一人六錢。各得一上罪、一中罪。自業(yè)不合教他業(yè)、但得一中罪。此義應(yīng)知。”    資持釋云“六中謂盜少成重。初引僧祇。  次善見中�；ハ嘟陶呷鐜熃倘�弟子云、彼有六錢、大者取三、小各取一、教人滿五我自取一。自業(yè)不滿乃至小弟子云、和尚取三、同學(xué)各一、我自取一。罪亦同上一上罪者教他犯也、一中罪者自作犯也。自下釋結(jié)中罪義、恐疑共盜應(yīng)須犯重故。”已上皆見事鈔記卷十八    行宗云“僧祇且從本主以立句義。然望護(hù)主成重、自是盜五耳。  善見四人互教乃約異時(shí)為言。若一時(shí)中、止可一人為能教、三為所教。能教取一即是盜一成重之義。”見戒疏記卷六

　　第五類  離本處

　　▲事鈔云“離處義、十句分之。”    行宗云“盜戒成犯雖約離處、然其離相不必物離、故以十門括示差別。”見戒疏記卷六

　　△事鈔續(xù)云“一文書成辨離處。如律師非法判用僧物之類。善見云、書地作字、一頭時(shí)輕、書兩頭時(shí)重。”    資持釋云“初句約判斷明犯。非法用者妄書簿歷之類。善見下契書、分判地界。一頭輕者如書所從處時(shí)、方便中罪也。兩頭重者復(fù)書所至處時(shí)、究竟上罪也。”

　　△事鈔續(xù)云“二言教立者。善見。若盜心唱云、定是我地。地主生疑中罪。決定失心者重。  若共爭園田、違理判與、違理判得。乃至口斷多端。皆重。  即如四分、若以言辭辯說、誑惑而取、皆重。”    資持釋云“次句但約口斷即犯。善見二節(jié)、初約盜地。  若下二約斷諍。違理判與者能判犯也、違理判得者所判犯也。  下引四分即約辯說。文如前引。”    行宗云“口斷多端謂強(qiáng)詞巧辯、非理而斷。律中誑惑即邪心勸誘。并望發(fā)言決得無疑、皆成上罪。”見戒疏記卷六

　　△事鈔續(xù)云“三移標(biāo)相者。善見。標(biāo)一舉時(shí)中罪、舉二標(biāo)時(shí)重。謂量地度乃至得一發(fā)一麥皆重、地深無價(jià)。繩彈亦爾。”    資持釋云“標(biāo)者下注顯相、如今丈尺之類。文中且引盜二標(biāo)犯。準(zhǔn)論、若盜三標(biāo)、一舉下罪、二舉中罪、三舉重。乃至盜十標(biāo)、前八并下罪、九中罪、十重。”

　　△事鈔續(xù)云“四墮籌者。四分、盜隱記數(shù)籌、分物籌。致令欠少也。”    資持釋云“墮籌者謂下籌多而令物少�；虿幌禄I而取多物、雖非文意、世有其事。”

　　△事鈔續(xù)云“五異色者。十誦薩婆多云。氈褥氍毹、上有樹枝葉華。今從樹葉上、盜牽至樹華上、犯重。謂異本色故。  或如借他衣缽、非理用損、減他五錢、亦結(jié)重罪。律云、若壞色故。”    資持釋云“初引十誦律論約異色犯。如毛綿杼織以成華朵鳥獸之物、而牽挽移易、損彼物故。  或如下次準(zhǔn)本律約損色犯。”

　　△事鈔續(xù)云“六轉(zhuǎn)齒者。如十誦、樗薄移棋子等。”    資持釋云“轉(zhuǎn)齒如世賭博、多用齒骨擲采博物、盜心移轉(zhuǎn)、隨物成犯。”

　　△事鈔續(xù)云“七離處明不離處。如僧祇、盜他牛馬未作得想、雖舉四足不成重罪。”    資持釋云“自明盜四足者、驅(qū)向所期、足遍犯重、不隨所向者輕。雖離但得中罪。本期不定、舉遍即重。本主來逐、心未得者輕。即文所謂未作得想也。”

　　△事鈔續(xù)云“八不離處明離處。如善見�？侦o處盜、決得無疑。如擲杖空中、必?zé)o不下。故動(dòng)即成重。”    資持釋云“善見得心已決、微動(dòng)即犯、不待離處。如下舉喻可解。”

　　△事鈔續(xù)云“九無離處辨離處。如四分、盜他田宅、攻擊破村燒薶壞色、犯重等。”    資持釋云“田宅等物永不可離、不同上句可離不離。”

　　△事鈔續(xù)云“十雜明離處。如空中吹物盜鳥、曲弋、斷流水注等。并不具述。廣如本疏。”    資持釋云“第十且出空弋水注三相。律中明處則有十三、疏中次解。今略引示。初地中即是伏藏。  有主、望主結(jié)。佛僧地、屬佛僧。二地上如今道地得物。三乘謂象馬等乘。  若盜乘上物、離乘方犯。若兼乘盜、乘離即犯。四擔(dān)同乘兩分。五空謂衣物鳥等、從風(fēng)所吹、而欲盜取。即此空處以辨離處。  善見。盜空中鳥。左翅過右翅、尾處至頭、上下亦爾、俱得重罪。六架即曲弋也。  若盜物者、物離方犯。若連架者、架離即犯。七村或盜村物。或盜村體、擊破壞等。八阿練若村外空地。同村可知。九田十誦。若為田故、相言得勝者重。不勝者輕。若作異相過分勝者重。十處所如店肆作處。盜物盜體、同上村中。十一船處盜物、即以船為處。盜船體者、斷繩離處方犯。十二盜水即斷水注也。  僧祇。溉灌水。或一宿、直一文、或至四五。若壞彼渠、得下罪。水入田、中罪。滿五者、上罪。十三私度關(guān)如律、比丘無稅、白衣應(yīng)稅、為彼過物重。  十誦、比丘應(yīng)稅不稅、亦重。  余廣如疏。”已上皆見事鈔記卷十八    行宗云“五空中。左翅過右約橫飛說、尾至頭處約直飛論、上下可解。以空無分齊、還約鳥之飛動(dòng)以明離處之相。  九田中。相言謂詣官詞訟。得勝重者謂非理而得。若作異相者彼云、若不勝已、更作相、若所得地乃至滿五、得上罪。謂作標(biāo)相取也  十處所中。處所語通。律云、若家、若市肆、果園菜園、庭前舍后、若復(fù)有余處等。”見戒疏記卷六

　　第三支  結(jié)示

　　△事鈔云“然盜戒相隱、極難分了。若廣張?bào)w貌、徒盈卷軸、至于披檢取悟必繁。故略列犯緣、粗知梗概、意存省事知足。  憂心念道者、緣境既局、少應(yīng)清潔。若多眾務(wù)而欲高升者、必羅盜網(wǎng)、終無有出。何者。由心懷勝劣、倒想未傾。初果無學(xué)、方可營事。  有心懷道者、細(xì)讀附事、深思乃知。猶恐不肖謂繁、余心實(shí)未言盡。約略如前、故且削也。”    資持釋云“初示前略意。  憂下二明人有順違、初明知足之人懼犯退藏。言憂心者心之可畏難可禁制、微縱成業(yè)、殃及累世、是可憂故。念道者慕出離也。緣境局者為教 所禁也。若下明多事進(jìn)為盜所陷。多眾務(wù)者或好為人師、或樂營世福也。欲高升者名位過人也。羅盜網(wǎng)者結(jié)業(yè)成也。無有出者苦報(bào)無窮也。何下征示其意、如前大集所揀人也。  有下三勸修。初句召后人也、細(xì)讀者勸尋教也、附事者以教照境也、深思者以境觀心也、乃知者自省心得也。猶下遮后妄謂、以彰略意。”見事鈔記卷十八

　　▲戒疏云“此戒人多潛犯、不謂重罪、但是粗心。  鈔疏雖繁、猶恐未悟、可例此斟酌犯罪相也。  故善見云。戒中宜從急護(hù)。此第二戒、事相難解、不得不曲碎解釋。其義理分別、汝當(dāng)善思。  論文如此。臨事可不勉耶。”    行宗釋云“初敘數(shù)犯所以。  鈔下指撰述勸修。  故下引論文勉學(xué)、前引論文。  后二句指文以勸。”見戒疏記卷六    資持云“引論中初句通示教意、此下別指今戒必須繁文。曲碎解釋者論涉三卷故也。其義理等者勸詳審也。”見事鈔記卷十八

　　第三項(xiàng)  不犯

　　▲事鈔云“三明不犯中。四分云。與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意者。皆無犯。  律中。具七法名親厚。一難作能作、二難與能與、三難忍能忍、四密事相告、五互相覆藏、六遭苦不舍、七貧不輕。  如是七法、人能行者、是善親友。準(zhǔn)此量之。”    資持釋云“初引五想。皆謂無盜心也。與想者意謂他與也。已有者謂非他物也。糞掃者謂無主也。暫取者即持還也。親厚者無彼此也。  律下別釋第五。七法中。一竭力代勞、為之不厭。二己所重物、與之不吝。三極相違惱、了無所恨。四吐露私心、而無所隱。五掩惡揚(yáng)善、恐傷外望。六囚系患難、多方拯濟(jì)。七貴賤貧富、終始一如。  如是下結(jié)顯。故知誠實(shí)方入開位、自余濫托皆刑名。”見事鈔記卷十八    行宗云“不犯中五、前三約心明開、后二就事明開。”見戒疏記卷六

　　第三節(jié)  淫

　　五戒唯制邪淫。八戒正邪俱制、全同道眾。今文唯 于犯相料簡中、略示邪淫之義。余皆泛明淫相、不簡邪正。學(xué)者宜分別觀之。

　　淫中分為三項(xiàng)┬一犯境

　　├二犯相

　　└三不犯

　　第一項(xiàng)  犯境

　　▲事鈔云“初明犯境者。僧祇云。可畏之甚、無過女人。敗正毀德、莫不由之。染心看者下罪、聞聲起染亦爾。”    資持釋云“初示過相。上二句示來報(bào)。次二句彰現(xiàn)損。  言可畏者訶欲經(jīng)云。女色者世間之枷鎖、凡夫戀著不能自拔。女解者世間之重患、凡夫因之至死不免。女色者世間之衰禍、凡夫遭之無厄不至。行者既得離之、若復(fù)顧念、是為從地獄出還復(fù)思入。又云。女人之相、其言如蜜、其心如毒。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之、金山寶窟而師子處之。當(dāng)知此害、不可近也。  敗正者立事公正、茍荒女色則無所成。即彼經(jīng)云。室家不和、婦人之由。毀宗敗族、婦人之罪。  毀德者修身立行、或著女色則皆喪失。即經(jīng)云、凡夫重色、甘為之仆、終身馳驟為之辛苦。凈心觀云、貪色者憍憍、貪財(cái)者吝、既憍且吝、雖有余德亦有足觀。  染下明制急。  然心行微細(xì)、粗情不覺�？v知違戒制御猶難、豈況悠悠終無清脫。請(qǐng)臨現(xiàn)境、自審狂心�；蛲疝D(zhuǎn)回頭、或殷勤舉眼、或聞聲對(duì)語、或吸氣緣根、雖未交身、已成穢業(yè)。大圣深制、信不徒然。諒是眾苦之源、障道之本。是以托腥臊而為體、全欲染以為心。漂流于生死海 能知返、交結(jié)于根塵網(wǎng)里實(shí)謂難逃。當(dāng)自悲嗟、深須勉強(qiáng)�；蛴^身不凈即是屎囊、或諦彼淫根實(shí)唯便道�；蚓壥ハ�、或念佛名、或誦真經(jīng)、或持神咒�；�?qū)�憶受體、或攝念在心�；蛞娖饻�無常、或知唯識(shí)所變。隨心所到著力治之、任性隨流難可救也。”

　　△事鈔續(xù)云“四分中。犯境。謂人非人天子鬼神等畜趣。據(jù)報(bào)則男女二形。據(jù)處則女人三道謂大小便道及口、男子二道。  此等淫處。、睡眠。若死未壞、少壞。但使入淫處如頭、皆上罪。  律云。牛馬豬狗雁雞之屬。莫問心懷想、但是下道皆重。”    資持釋云“二列諸境中三、初列境相又三、一以趣攝。注云等者即修羅地獄、四合為一。二約報(bào)有三、該上六趣。三約處亦三、須通三報(bào)。  此下二定犯分齊。文列四相、二生二死、相別可見。如毛頭者斷犯處也。  律下三明不開疑想。律云、若道、作道想若疑若非道想、并上罪。文舉畜趣、余趣同然。”

　　△事鈔續(xù)云“然淫過粗現(xiàn)、人并知非。  及論問犯、犯皆結(jié)正。  約相示過。耳不欲聞、或致輕笑、生疑、生怪。”    資持釋云“三誡輕 二、初敘情見、上二句縱其所知。  及下示其制重。問犯謂究問教法也。  約下述其愚暗。此有四過。一生厭惡、不欲聞故。二無尊重、生輕笑故。三無深信、疑非佛說故。四不正見、怪作是說故。”

　　△事鈔續(xù)云“故善見云。法師曰。此不凈法語、諸聞?wù)f者勿驚怪。  生慚愧心。志心于佛。何以故。如來慈愍我等。佛是世間王、離于愛染得清凈處、為愍我等、說此惡言、為結(jié)戒故。又觀如來功德、便無嫌心。若佛不說此事、我等云何得知上罪。  有笑者驅(qū)出。”    資持釋云“二引誡。法師即論主、將集此戒故先約勒。文中三、初遮眾情。  生下教觀察。生慚愧者克己自責(zé)也。世間愚人、誰能反照。身行鄙穢殊不省非、及聞教說反生驚怪。汝必惡聞、何如不作。汝既自作、何得惡聞。此由不知于大慈門、說毗尼藏、全是指出眾生惡業(yè)。若能知業(yè)、豈復(fù)有教。嗚呼凡愚、迷倒至此。志下令觀勝境。初觀佛慈、又下次觀佛德、若下后觀佛教。  有笑下明立制。”已上皆見事鈔記卷十七

　　第二項(xiàng)  犯相

　　犯相中分為二支┬一列示犯緣

　　└二料簡雜相

　　第一支  列示犯緣

　　列示犯緣中分為二類┬一正明犯緣

　　└二別示闕緣

　　第一類  正明犯緣

　　▲事鈔云“次成犯相有二緣。一自有淫心向前境、縱有里隔互障、但入如毛頭、結(jié)成大重。具四緣成。一是正境、男則二道女則三處二興染心、謂非余睡眠等三起方便、四與境合便犯。”    資持釋云“以自造他逼、犯相有、故列兩緣。前約趣境論緣、由本有心、故就身明犯。后約境合辨緣、既開身交、故就心明犯。初自造。第二注云等者者即不犯中一切無淫意、癡狂心亂等。”    行宗云“自造緣四種、不出心境。前二離明。后二合辨。三即心為境發(fā)、四謂境與心會(huì)。”見戒疏記卷五

　　△事鈔續(xù)云“二者若為怨逼、或?qū)⒅燎熬郴蚓推渖�、佛開身會(huì)、制令不染。亦具四緣。一是正境、不問自他二為怨逼、三與境合、四受樂便犯。  善見云。淫不受樂者、如以男根內(nèi)毒蛇口中及以火中、是不染之之相。”    資持釋云“二怨逼中、初示相有二。一逼己淫他、二為他淫己。開身免難、制心護(hù)體。遭淫尚易、持往尤難。自非久習(xí)凈心、直恐未逃刑網(wǎng)。  善下示護(hù)心法。本謂女根故生染著、今為蛇火乃生厭懼。以心隨境轉(zhuǎn)、其必然乎。”已上皆見事鈔記卷十七

　　第二類  別示闕緣

　　△戒疏云“一闕初緣。非道、道想及疑、得二中罪。  闕第二緣。無染心者、則無有犯、謂入無及明觀故。  闕第三緣。未起方便、威儀不破、但犯下罪若動(dòng)身相、則有次近二方便耳。  闕第四緣。未與境合、有二中罪。從破容儀去至對(duì)境、犯輕中罪。從境交對(duì)、毛分未侵、便止心者、得重中罪。”    行宗釋云“初即境差、境想后二句。非道如余身分。  二中無記開前自造、如睡眠是。明觀開后逼、如蛇口火中等。  三四兩闕、即三方便、隨止之處、闕不成犯。三中、初明犯遠(yuǎn)。未起方便謂未動(dòng)身、不妨心犯。若下次明次近。以顯所闕。  四中。但犯次近、闕不至果。破容卻動(dòng)身。止心語通境強(qiáng)疑心及善心息、并如前說。”見戒疏記卷五

　　第二支  料簡雜相

　　料簡雜相中分為二類┬一通簡犯相

　　└二別示邪淫

　　第一類  通簡犯相

　　▲事鈔云“問。此淫戒結(jié)犯、通戲笑否。如以小兒根、內(nèi)口中弄、故無淫心。  答。淫心難識(shí)。準(zhǔn)律云、愛染污心。是淫欲意。  并犯重罪。  五分。若刺者是戲中罪、非戲者重。受刺者亦爾。”    資持釋云“問中、上申疑問。如下示戲笑之相。  答中。初示淫心。  并下斷犯。  五分下引證。則通兩判。刺者即毛頭、相同今宗。非戲者即有欲心、同上所判。受刺亦爾約比丘言之。”

　　約比丘言之者。若在家人已受五八戒、亦例此結(jié)犯。

　　△事鈔續(xù)云“四分云。若為怨家、強(qiáng)持男根、令入三犯境。于三時(shí)、心無有樂、皆不成犯。隨始入、入已、出時(shí)、一一時(shí)中、有淫意皆重。  若為怨家強(qiáng)捉、二處行不凈。初入覺樂犯重。  脫有其事、內(nèi)指中嚙之、唯覺指痛則免重罪。如前論說蛇口火中可也。”    資持釋云“初示犯相又二。前明逼己造他。律中但據(jù)初入覺樂、今約三時(shí)受始終故。  若下二約為他造己。文依律引、不云三時(shí)、準(zhǔn)前類解。  脫下后教對(duì)治方法。”

　　△事鈔又云“若相教、作者、能教犯中罪。不作犯下罪。”    資持釋云“中下二罪皆結(jié)能教、所教可知。  通論四重、能教不同。淫則樂在前人、妄則名利擁彼、二犯并輕。殺盜二戒損通自他、能所皆重。”已上皆見事鈔記卷十七

　　第二類  別示邪淫

　　▲業(yè)疏云“云邪淫者、此五戒相、由制他開自故。八戒云邪者、誤也。”    濟(jì)緣釋云“五戒斷他妻、八戒二俱斷。”見業(yè)疏記卷十

　　▲資持云“邪淫者、俱舍有四、一他妻、二自妻非道、大道口道三非處、非房室中四非時(shí)懷胎乳子受八齋”見事鈔記卷三十九

　　第三項(xiàng)  不犯

　　▲事鈔云“三明不犯中。若睡眠無所覺知、謂開怨來逼己身分不受樂、謂開怨家將造他境一切無有淫意、無愛染污心故并不犯。”    資持釋云“初開無記。二開對(duì)治、覺知造遭亦此所攝。三開非意、如上戲笑非重之類。文云一切通收眾緣。”見事鈔記卷十七

　　第四節(jié)  妄

　　五八戒中妄語戒、括有大妄小 惡口兩舌綺語。如下分列可見。  戒名唯標(biāo)妄語、而兼攝惡口兩舌綺語者。如前宗體篇、戒法、歸戒儀軌、五戒、料簡雜相中委明

　　妄中分為二項(xiàng)┬一明大妄

　　└二示四過

　　第一項(xiàng)  明大妄

　　▲資持云“妄語名通、加大簡小、唯局稱圣。”見事鈔記卷十八

　　明大妄中分為二支┬一犯相

　　└二不犯

　　第一支  犯相

　　犯相吩為二類┬一列緣

　　└二隨釋

　　第一類  列緣

　　列緣中分為二端┬一正明犯緣

　　└二別示闕緣

　　第一端  正明犯緣

　　▲事鈔云“具九緣。一對(duì)境是人、二人想、三境虛、四自知境虛、五有誑他心、六說過人法、七自言已證、八言章了、九前人解。”    資持釋云“緣中、初后屬所對(duì)、中七屬能犯。七中、前四是心、后三屬口。言境虛者實(shí)無所知也。過人法者無漏圣道、出過凡法故。”見事鈔記卷十八    行宗云“初后是境、二五并心、余皆妄法。”見戒疏記卷七

　　第二端  別示闕緣

　　▲戒疏云“若闕初緣。小漫三句。正克四句。異境來替、相同前戒。”    行宗釋云“初緣。不明大漫。若對(duì)杌木合有三句、即杌作人想杌作非人想杌作畜想。”

　　如同前戒者即同殺戒。今據(jù)疏記之文、列表如下。

　　┌大漫三句┬杌作人想──中罪  向人說方便罪

　　│        ├杌作非想┐

　　│        └杌作畜想┴─下罪  向非畜說方便罪

　　├小漫三句┬非人作人想─中罪  向人說方便罪。  此約誤言。若錯(cuò)者、異趣

　　│        │                  非畜亦結(jié)上罪。

　　│        ├畜生作人想─同

　　│        └杌作人想──同

　　└克心四句┬王作張想──上罪  行宗云、大妄不開克心。

　　├非人作張想─中罪  向人說方便罪。  此約誤言。若錯(cuò)者、異趣

　　│                  非畜亦結(jié)上罪。

　　├畜生作張想─同

　　└杌作張想──同

　　錯(cuò)誤之義。見前持犯總義、別簡性重、第二節(jié)錯(cuò)誤中委明。

　　△戒疏續(xù)云“闕第二緣。漫心想轉(zhuǎn)有三�？诵霓D(zhuǎn)想有四、加王人想故。  漫心辨疑有六�？诵谋嬉捎惺�、雙闕二緣有四十。作句并如上可解也。”    行宗釋云“二中、前明轉(zhuǎn)想。漫心三句即約小漫。一人作非人想二作畜生想三作杌木想�？诵乃木浼訌堊魍跸搿�  次明疑心。漫心有六者亦約小漫、直疑有三一非人疑二畜生疑三杌木疑、互疑亦三一為非為畜二為非為杌三為畜為杌�？诵氖�句及下雙闕并同前戒。”

　　闕第二緣中、若列圖表、準(zhǔn)前殺戒可知。今不復(fù)出。

　　△戒疏續(xù)云“闕第三緣境虛。今謂實(shí)者全無罪。”

　　△戒疏續(xù)云“闕第四緣知己虛。即增慢者無罪。”

　　增慢于下不犯中委釋。

　　△戒疏續(xù)云“闕第五緣有誑心。今不作究竟意、戲故下罪。”

　　△戒疏續(xù)云“闕第六緣說過人法。今說人法。如多論云。自言持戒清凈、淫欲不起。不誦四含不坐禪、而言我誦我是。并中罪。”    行宗釋云“說人法者據(jù)是小妄、但虛稱功行即大妄闕緣、故結(jié)中罪。”

　　△戒疏續(xù)云“闕第七緣自言已證。今不言自證。  或有功德、嘆三寶故�；虻孟伦铩⑽�?guī)熓枪��；虻弥凶�、虛說他得、以謀名利邪命活故。”    行宗釋云“初示闕義。  或下明闕相。嘆三寶者即說僧寶、通圣賢故。稱師下罪者但虛稱美、不為利故、必謀名利同下犯中罪。”

　　△戒疏續(xù)云“闕第八緣。言不辨了、輕中罪。”

　　△戒疏續(xù)云“闕第九緣。前人不聞或不了、但中罪耳。”已上皆見戒疏記卷七

　　第二類  隨釋

　　▲事鈔云“四分十誦多論云。從得不凈觀已上、至四果來。若云我得、皆犯重。  若現(xiàn)身相、前人不、同重。疑則中罪。”    資持釋云“前引犯相。然律論所明圣法多種、文中舉要總而收之。自外凡已去、徹至極果、所修觀行皆名圣法。即五停心總別相念四禪四空等、例是凡法、并通圣門、故同一犯。三十七品四向四果、即是圣法。  或現(xiàn)下簡互造。上是正業(yè)、出口成犯、不約他疑。此由身造、業(yè)相不顯、故約前人疑信兩判。”

　　△事鈔續(xù)云“又四分云。天龍鬼神來供養(yǎng)我等、亦同犯重。”    資持釋云“戒疏。問、天龍來供、凡尚感發(fā)、有何罪故乃入圣中。答、相與圣通故齊一重、又過常人之所有故。”

　　△事鈔續(xù)云“又云、欲向此說乃向彼說、一切皆重。”    資持釋云“錯(cuò)互此戒不開。若就所稱之法、誤錯(cuò)則開、如下欲說此而錯(cuò)說彼是也。”

　　△事鈔續(xù)云“摩得伽云、自稱是佛、天人師等、中罪。”    資持釋云“如彼論解。稱佛犯中罪有二義。一、世間一佛、更無第二故。二、具足相好異于世人、無人信受故。  今時(shí)即佛、便謂已是、不復(fù)進(jìn)求、準(zhǔn)同此犯。經(jīng)云、一切眾生皆有佛性。此指理同、須知事異。如冰即水、冰豈成流。似礦即金、礦無金用。豈得僭同上圣、惑彼下愚、恣懶慢以謂無修、作鄙穢而言妙用。若此即佛、何止汝徒、經(jīng)說遮那遍一切處、則山河大地全法王身、軟動(dòng)翾飛皆如來藏。此蓋都迷階漸、一混圣凡。滅法壞人莫甚于此、自非達(dá)者誰復(fù)鑒哉。”已上皆見事鈔記卷十八

　　第二支  不犯

　　▲事鈔云“不犯中。律云、若戲笑、若疾疾說、屏處獨(dú)說、欲說此而錯(cuò)說彼  皆不犯重。而犯下罪、以非言說之儀軌故也。”見事鈔記卷十八

　　▲戒本云“除增上慢。”見含注戒本卷上    戒疏釋云“除增上慢者無漏正道、出過相有、名為增上。然于增上之法、未得謂得、名之為慢。  十誦云。久在山林、不睹妙色、暫伏煩惱、自謂永無、故生慢告。后近城傍、見色起染、知己是凡。更加精進(jìn)、果羅漢。佛言犯下罪。”    行宗釋疏云“初正釋中。初釋增上、即目圣道。然下釋慢、謂不進(jìn)求。  二引緣。妙即好也。境虛心實(shí)、但乖言議、故得下罪。若據(jù)本律、則不結(jié)罪。”見戒疏記卷七

　　第二項(xiàng)  示四過

　　示四過中分為四支┬一小妄語

　　├二惡口

　　├三兩舌

　　└四綺語

　　已下所列四過、皆結(jié)下罪。

　　第一支  小妄語

　　▲資持云“小者對(duì)大為言。但離圣法已外、一切皆歸此攝。大局小通、尋之可解。”

　　▲事鈔云“此戒人多喜犯者。良由妄業(yè)熏積、識(shí)種尤多。故隨塵境、動(dòng)便虛構(gòu)。不思反流之始、但愿畢世之終。安生為要、當(dāng)死定非排業(yè)。良可悲夫。  加以犯無定境、起必依心。但使違內(nèi)想心、不論外緣虛實(shí)一切皆犯。”    資持釋云“初敘數(shù)犯以興嘆有二、上句牒示。良下釋所以、上二句明惑重。六識(shí)構(gòu)造為能熏、藏識(shí)含受即所熏。識(shí)中之種故名識(shí)種。故下二句明起業(yè)。塵境即見聞等、虛構(gòu)事無稽實(shí)即是妄語。不下二句明迷苦。上句謂不念生死、下句明悠悠度世。以下三句傷嘆。上句躡上虛度、下句示后苦報(bào)。安生猶言居世也�？v妄守愚自以為要、臨終神昧任業(yè)牽生、故云當(dāng)死等。當(dāng)將也、排遣也。對(duì)治智勝、業(yè)則可排。對(duì)治有二、一者事行抑制則能伏業(yè)、二者理觀明照則能滅業(yè)。以人之將死、善惡相現(xiàn)、惡強(qiáng)善弱神隨業(yè)往、況無少善豈能排之。  二明心境以勸修、上二句標(biāo)定。下二句配釋。但使等者釋上次句、不論等者釋上初句。律云、若不見不聞不觸不知、是中見想聞想觸想知想、彼便言我不見不聞不觸不知、知而妄語者犯。若論妄語、境虛成犯、于義易知。今此境實(shí)、違想亦犯。教唯約心、制急可見。虛實(shí)俱犯故言一切。”

　　▲事鈔云“四分、不犯中、但稱想說故不犯。文如注戒本中。”    資持釋云“指注戒者彼云、不見言不見、乃至知言知等。今云稱想在言雖略、無不攝矣。”已上皆見事鈔記卷二十二

　　第二支  惡口

　　▲事鈔云“智論。一人生國中、皆共作因緣。謂內(nèi)法與外法為因緣。如惡口業(yè)故、地生荊棘等。不作上諸惡者、地則平正。如彌勒佛時(shí)、人行十善、地多珍寶。”    資持釋云“內(nèi)法是業(yè)即善不善、外法是報(bào)即所依器界、報(bào)由業(yè)感故云與也。引此文者、意彰惡口過重、感報(bào)不凈。令自勉也。”

　　△事鈔續(xù)云“律云。佛言。凡有所說、當(dāng)說善語、不應(yīng)惡語便自熱惱。乃至畜生聞毀慚愧、況于人也。”    資持釋云“束彼廣文故云乃至。彼具云。剎尸羅國婆羅門有牛、與一長者牛斗力、共駕百車、賭金千兩。婆羅門于眾前作毀呰云、一角可牽。時(shí)牛慚愧、不肯出力、遂即輸金。乃至牛語婆羅門言、汝于眾前毀呰故爾。又訟主倍賭二千兩、當(dāng)于眾前贊言端正好角。主依牛語、乃得勝彼。多論云、劫初未有三惡道眾生、盡從人天中墮、以宿習(xí)近是以能語。”

　　▲事鈔云“不犯中。相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親友故說。上皆內(nèi)無嫌恨、慈濟(jì)故示惡語。  或因語次失口、或誤說等。皆不犯。”    資持釋云、“前五皆據(jù)師友匠成、語雖粗惡、內(nèi)無嗔怒、故在開位、如注顯之。疏云、片涉譏嫌即是正犯。然嗔心難狀、非智莫曉。彌須審悉、不可自欺。初言相利即泛爾同學(xué)、異下親友。四云教授謂直示時(shí)事、異上說法說律也。  余約掉散遺失。失口謂心知語失、異下忘誤。”已上皆見事鈔記卷二十二

　　第三支  兩舌

　　▲資持云“兩即所說之境、舌乃成言之具。疏云、此本翻譯頗是質(zhì)陋、現(xiàn)翻為離間語斯為得矣。”

　　▲事鈔云“律云、兩舌者彼此斗亂令他破也。”

　　▲事鈔云“律不犯者、破惡知識(shí)、惡伴黨等。”    資持釋云“世有濫濁之人、反為眾首。俗愚無識(shí)、妄相親厚。護(hù)法利他、故破無犯惡伴。同之。”已上皆見事鈔記卷二十二

　　第四支  綺語

　　▲資持云“言綺語者。古德釋云、如世錦綺交錯(cuò)成文�；蛟凭_側(cè)語、言乖道理故名綺側(cè)。亦名無義語。”

　　▲事鈔云“成論。語雖是實(shí)語、以非時(shí)故、即名綺語。或雖是時(shí)、以隨衰惱、無利益故。雖復(fù)利益、以言無本、義理不次。皆名綺語。”    資持釋云“成論實(shí)語、次第三相、俱有過故。非時(shí)者語不合宜、即名不義。衰惱謂令他不樂。無本謂師心也。”

　　▲事鈔云“不犯者、若小語錯(cuò)誤等一切不犯。”    資持釋云“失口非意、如常所開。”已上皆見事鈔記卷二十二

　　上來持犯別相中第一章性罪竟

　　第二章  遮罪

　　已下所列遮罪有五、皆結(jié)下罪。

　　遮罪中分為五節(jié)┬一飲酒

　　├二過中食

　　├三高大床

　　├四嚴(yán)身

　　└五歌舞

　　第一節(jié)  飲酒

　　飲酒中分為三項(xiàng)┬一制意

　　├二犯相

　　└三不犯

　　第一項(xiàng)  制意

　　▲事鈔云“律云。若以我為師者。  乃至不得以草木內(nèi)酒、滴口。  因說酒有十過。”    資持釋云“初示嚴(yán)敕。以為資者必稟師教、不可違故。  乃下明急制也。今時(shí)學(xué)法、率多嗜酒、臨此慈訓(xùn)、那不自慚。  因下顯過。一顏色惡、二少力、三眼視不明、此三及六損色四現(xiàn)嗔恚相、此一與九亂神五壞業(yè)資生、破家六增疾病、七益斗訟、長業(yè)八無名稱、喪德九智慧少、十命終墮三惡道。上九現(xiàn)惡十即來苦觀斯十過、現(xiàn)事灼然。世愚反云益力治病者、不亦謬哉。”見事鈔記卷二十四

　　第二項(xiàng)  犯相

　　犯相中分為二支┬一列緣

　　└二隨釋

　　第一支  列緣

　　▲戒疏云“三緣一是酒、二無重病緣、三飲咽便犯。”    行宗釋云“第二重病緣開、如后自判。三飲咽犯須論咽咽。”見戒疏記卷十五

　　飲咽犯須論咽咽者、隨一咽結(jié)一罪、多咽結(jié)多罪。

　　第二支  隨釋

　　▲事鈔云“四分中。但使是酒乃至草木作者無酒色香味、若非酒而有酒色香味、并不合飲。若酒煮和合食飲一切犯。若甜醋酒、食麴、酒糟、亦犯。”    資持釋云“初示物體。甜醋酒者律作甜味酒醋味酒、今文合之。”    資持云“此方多有糟藏之物、氣味全在、猶能醉人。世多貪啖、最難節(jié)約。想西竺本無、故教所不制。準(zhǔn)前糟麴、足為明例。有道高士、幸宜從急”

　　△事鈔又云“四分。若酒、作酒想若疑、若無酒想。皆犯。莫非取境犯。謂前有方便。”    資持釋云“二明疑想。引律境想、事同淫戒。  注中、初句示律文、次句明今釋。謂先有方便欲飲、至后飲時(shí)乃生非酒想疑、后心無犯、成前方便故須結(jié)犯。必先無意、迷忘須開。疏云。諸師約心從境制。余意不同、圣制有以、文少不了。豈有智人由來不嗅、須漿誤飲、可結(jié)提耶。”已上皆見事鈔記卷二十四

　　第三項(xiàng)  不犯

　　▲事鈔云“律不犯者。若病、余藥治不差、以酒為藥。若用身外涂創(chuàng)。一切無犯。”見事鈔記卷二十四

　　▲戒疏云“余藥不治、酒為藥者。非謂有病即得飲也。故須遍以余藥治之不差、方始服之。”    行宗釋云“恐謂病開而輒爾妄飲。故示文意、不容倚濫。”見戒疏記卷十五

　　第二節(jié)  過中食

　　過中食中分為三項(xiàng)┬一制意

　　├二犯相

　　└三不犯

　　第一項(xiàng)  制意

　　▲事鈔云“智論。問曰。若法無時(shí)。云何聽時(shí)食、遮非時(shí)食為戒。  答曰。我已說世界名字法有非實(shí)、汝不應(yīng)難。亦是毗尼中結(jié)戒法、是世界中實(shí)有、為眾人訶責(zé)故。亦欲護(hù)佛法使久存、定佛弟子禮法故。  佛世尊結(jié)諸戒、不應(yīng)求有何名字相應(yīng)不相應(yīng)等。”

　　△事鈔續(xù)云“若爾、云何但說假名時(shí)。  答。實(shí)時(shí)毗尼中說。以白衣外道不得聞、聞生邪見故。  說假名時(shí)、以通多分故。”    資持釋云“智論釋六成就中、時(shí)成就文。彼明天竺說時(shí)有二、一名迦羅、此云實(shí)時(shí)。謂年月日時(shí)四時(shí)節(jié)氣等、世俗皆計(jì)為實(shí)故。二名三摩耶。此云假時(shí)。謂隨事緣長短不定、無有實(shí)故。佛隨世諦說三摩耶、不說迦羅、為除外道俗人邪見故。俗人著有、外道計(jì)常、若說實(shí)時(shí)更增彼計(jì)。此亦大分為言、非俱不說。論中先破彼計(jì)實(shí)時(shí)皆無有實(shí)。然毗尼制法多依實(shí)時(shí)、則顯如來亦說實(shí)時(shí)、豈是無時(shí)。故以為問、如鈔所引。  答中為二、初約義釋通二佛下遮其來難、初中三義初從假釋。論中難破時(shí)已、乃云見陰界入生滅假名為時(shí)無別等。謂時(shí)經(jīng)及余經(jīng)等亦說實(shí)時(shí)、乃是隨世名字故云假名、此與俗說假名言同義別。又準(zhǔn)佛說則彼二皆是假名、隨彼而言故云實(shí)耳。文云我已說者指上文、世界法有故不妨說時(shí)非時(shí)、非實(shí)故不妨無時(shí)。立論已明、不審重問、故反責(zé)之云不應(yīng)難。亦是下次隨世釋。世界實(shí)者欲所計(jì)也。眾人訶者即指緣起、由彼計(jì)實(shí)而致譏訶、律附世相遮譏故。亦欲下三護(hù)法釋。謂受戒時(shí)分定上中下、互相敬事、令法不滅、故云使久存等。初義約假從道以釋、后二約實(shí)從俗而釋。  遮來難中。以毗尼制教隨順世諦從權(quán)建立、不可橫以真理而難俗事、以化就蕩相制是建立、故云不應(yīng)求等。”    資持釋云“次難中。論文前云、如來為除邪見、不言迦羅、說三摩耶。謂余經(jīng)中多說假時(shí)、如上引律乃說實(shí)時(shí)、義有相違、故以為難。  答中為二、初明毗尼說實(shí)意。上句正示、以下顯意。謂毗尼不許白衣外道聞故可說實(shí)時(shí)、以道眾自知非實(shí)不生邪執(zhí)故。  說下次明余經(jīng)說假意。通多分者道俗俱可聞故。”

　　△事鈔續(xù)云“今有妄學(xué)大乘者、多貪著非時(shí)食。故具引誡之。”    資持釋云“以學(xué)語者、恥己貪嗜、濫謂大乘無時(shí)非時(shí)。故今還引大論以誡邪。”已上皆見事鈔記卷二十三

　　第二項(xiàng)  犯相

　　犯相中分為二支┬一列緣

　　└二隨釋

　　第一支  列緣

　　▲事鈔云“四緣。一是非時(shí)、二非時(shí)想、三時(shí)食、四咽咽犯。”見事鈔記卷二十三

　　第二支  隨釋

　　▲事鈔云“律云。時(shí)者、明相出乃至日中。非時(shí)者、從日中乃至明相未出。  僧祇。日正中時(shí)、名時(shí)非時(shí)、若食亦犯。時(shí)過如一瞬一發(fā)、食者正犯。”    資持釋云“云至中者此明極限、食必中前。  正中亦犯故知受食必在中前。  經(jīng)中食時(shí)、乃當(dāng)辰巳。故德卯齋、護(hù)之彌急。有聞諸佛日中食、便謂中前非蓋不知教也。”

　　日中之義、如附錄中日中考委明。

　　前列緣中、云時(shí)食者、如疏鈔所謂豆谷乳酪餅果飯菜及米汁粉汁等、從明相出至于日中、圣教所許、故名時(shí)食、非時(shí)不許妄服。若清澄之果、及蜜等、并一切堿苦辛甘不任為食之藥如胡椒黃□等、以上三類不名時(shí)食、若有病者、和合、非時(shí)開服。

　　△事鈔云“五百問云、食已、用楊枝、若灰嗽口。”已上皆見事鈔記卷二十三

　　第三項(xiàng)  不犯

　　▲事鈔云“律不犯者。若作黑石蜜、和米作。  有病者、煮麥令皮不破、漉汗飲。  若喉中吐出、還咽不犯。善見、出喉還咽、犯。”    資持釋云“黑石蜜者古記云、用蔗糖和糯米煎成、其堅(jiān)如石。雖兼時(shí)食、過中開服。  有病開麥汁者以清澄故。開文不顯、故引論決之。”見事鈔記卷二十三

　　▲事鈔云“僧祇、一切豆谷麥、煮之頭不卓破者之汁。”    資持釋云“豆等頭不破者若破、非時(shí)不得飲。”見事鈔記卷三十三

　　準(zhǔn)此、非時(shí)開飲、不唯麥汁、兼及豆谷。煮之須皮不破、漉汁清澄、病者開飲。若皮微破、汁稍濃濁、即屬時(shí)食。慎之。

　　第三節(jié)  高大床

　　▲事鈔云“律云、高如來八指。多論、高大悉犯、俗人八戒亦同。  八指者、一指二寸。姬周尺一尺六寸、唐尺一尺三寸強(qiáng)。”    資持釋云“初引律示量。多論明高廣俱制、大即是廣。高量如下、廣者準(zhǔn)業(yè)疏方三肘者不合坐。五尺四寸疏文又引阿含八種勝床俱不合升。金銀牙嚴(yán)飾故勝佛師父母從人故勝。  八指下定尺數(shù)。周一尺二寸為唐一尺、其余四寸以三寸六分為三寸、余四分在故云強(qiáng)也。”見事鈔記卷二十五

　　床者、凡坐臥諸床皆屬之。  床足用佛指量、佛指者每一指計(jì)周尺二寸。后段鈔文開搘腳木用人指量、人指者每一指計(jì)周尺一寸。周尺體量、如附錄中周尺考委明。

　　▲行宗云“律云除入梐孔上、謂入孔栒頭不在數(shù)也。”見戒疏記卷十五

　　▲事鈔云“僧祇、若下濕處、用八指木搘腳得。上開搘腳木、用人八指量。準(zhǔn)此下濕處搘高者不合也。”    資持釋云“搘謂承藉之物。  注明禮佛世多處床可開濕處、余處不得。又止八寸、不得更高。”見事鈔記卷二十五

　　禮佛世多處床者、今稱為拜凳也。

　　第四節(jié)  嚴(yán)身

　　▲資持云“西土以華結(jié)鬘貫首及用香油涂身、以為美飾。此方須除帶華瓔脂粉涂面等。”見事鈔記卷三十九

　　第五節(jié)  歌舞

　　▲業(yè)疏云“作介伎樂者。介謂俳優(yōu)、以人為戲弄也。樂謂金石八音之所奏也。伎通男女、即奏樂者。”    濟(jì)緣釋云“金石絲竹匏土革木謂之八音。奏進(jìn)也。”見業(yè)疏記卷十

　　業(yè)來持犯別相中第二章遮罪竟

　　上來持犯篇中第二門持犯別相竟

　　上來第二持犯篇竟