宗鏡錄卷第五十

　　宗鏡錄卷第五十

　　夫此第八識(shí)。為定是真。是假。

　　答。是真。是假。不可定執(zhí)。首楞嚴(yán)經(jīng)云。陀那微細(xì)識(shí)。習(xí)氣成瀑流。真非真恐迷我常不開演。釋曰。梵語(yǔ)阿陀那者。此云執(zhí)持識(shí)。此識(shí)體凈。被無(wú)明熏習(xí)。水乳難分。唯佛能了。以不覺妄染故。則為習(xí)氣。變起前之七識(shí)瀑流波浪。鼓成生死海。若大覺頓了故。則為無(wú)漏凈識(shí)。執(zhí)持不斷。盡未來(lái)際。作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向說(shuō)真。則眾生不復(fù)進(jìn)修。墮增上慢。以不染而染。非無(wú)客塵垢故。又外道執(zhí)此識(shí)為我。若言即是佛性真我。則扶其邪執(zhí)。有濫真修。我若一向說(shuō)不真。則眾生又于自身?yè)軣o(wú)。生斷見。故無(wú)成佛之期。是以對(duì)凡夫二乘前。不定開演�？稚�迷倒。不達(dá)如來(lái)密旨。以此根本識(shí)。微細(xì)難知故。

　　問(wèn)。此第八識(shí)于真俗二諦中。俱建立不。

　　答。染凈之本。真俗俱存。不達(dá)真異熟正唯識(shí)人。多執(zhí)俗有真無(wú)。強(qiáng)生異見。不知諸佛密意。執(zhí)遣相空理。以為究竟。此乃破遍計(jì)情執(zhí)。是護(hù)過(guò)遮詮。便撥依他圓成。悉作空華之相。若無(wú)依圓。本識(shí)及一切。法皆則無(wú)體。既非實(shí)有。成大邪見。論云。外道毀謗染凈因果。亦不謂全無(wú)。但執(zhí)非實(shí)故。若一切皆非實(shí)有。菩薩不應(yīng)為不舍生死。精勤修集菩提資糧。誰(shuí)有智者。為除幻敵求石女兒用為軍旅。故應(yīng)信有能持種心。依之建立染凈因果。彼心即是此第八識(shí)。又契經(jīng)說(shuō)。有異熟心。善惡業(yè)感。若無(wú)此識(shí)。彼異熟心不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)有間斷故。非一切時(shí)是業(yè)果故。如電光等。非異熟心。異熟不應(yīng)斷已更續(xù)。彼離命根等。無(wú)斯事故。眼等六識(shí)業(yè)所感者。猶如聲等非恒續(xù)故。是異熟生。非真異熟。定應(yīng)許有真異熟心。酬?duì)恳龢I(yè)。遍而無(wú)斷。變?yōu)樯砥鳌Ｗ饔星橐�。身器離心。理非有故。不相應(yīng)法。無(wú)實(shí)體故。諸轉(zhuǎn)識(shí)等。非恒有故。若無(wú)此識(shí)。誰(shuí)變身器。復(fù)依何法恒立有情。釋云。外道亦不謂染凈等皆無(wú)。現(xiàn)所見故。但執(zhí)非實(shí)。染因不能感惡果。善因不能感善果。以非實(shí)故。如空華等。因果不無(wú)�？尚糯俗R(shí)總立三性。若于二諦中分別有無(wú)者。我真諦中。亦非無(wú)法。但不可說(shuō)為因?yàn)楣�。言語(yǔ)道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計(jì)所執(zhí)是無(wú)。真異熟心酬?duì)恳龢I(yè)。遍而無(wú)斷者。真異熟心。一切時(shí)相續(xù)酬?duì)恳龢I(yè)。非余滿業(yè)者。有間斷者。是滿業(yè)故。余轉(zhuǎn)識(shí)不能引業(yè)。但來(lái)滿善惡之業(yè)果。引果之識(shí)。遍三界有。六識(shí)不遍無(wú)色界。無(wú)心定等。五識(shí)及意無(wú)故。無(wú)斷者。言恒續(xù)故。所以經(jīng)云。深信大乘。不謗因果。但真諦中。以一切法不可得故。言語(yǔ)道斷故。心智路絕故。或言一切法空。此是第一義空。不可得空。非是外道斷空。小乘但空等。不可起龜毛兔角之心。執(zhí)蛇足鹽香之見。

　　問(wèn)。受生命終。既依本識(shí)。生時(shí)死時(shí)。復(fù)住何心。

　　答。夫論生滅之事。必住散動(dòng)之心。經(jīng)云。有念即魔網(wǎng)。不動(dòng)即法印。魔網(wǎng)立生死之道。法印成涅槃之門。故知散亂寂靜二途。皆依本識(shí)而有。論云。契經(jīng)說(shuō)。諸有情類受生命終。必住散心。非無(wú)心定。若無(wú)此識(shí)。生死時(shí)心不應(yīng)有故。謂生死時(shí)身心惛昧。如睡無(wú)夢(mèng)。極悶絕時(shí)。明了轉(zhuǎn)識(shí)心不現(xiàn)起。又此位中。六種轉(zhuǎn)識(shí)行相所緣。不可知故。如無(wú)心位。必不現(xiàn)行。六種轉(zhuǎn)識(shí)行相。所緣。有必可知。如余時(shí)故。真異熟識(shí)極微細(xì)故。行相所緣。俱不可了。是引業(yè)果。一期相續(xù)。恒無(wú)轉(zhuǎn)變。是散有心。名生死心。不違正理。又說(shuō)。五識(shí)此位定無(wú)。意識(shí)取境�；蛞蛭遄R(shí)�；蛞蛩�教�；蚨�為因。生位諸因既不可得故。受生位意識(shí)亦無(wú)。乃至又將死時(shí)。由善惡業(yè)。下上身分冷觸漸起。若無(wú)此識(shí)。彼事不成。轉(zhuǎn)識(shí)不能執(zhí)受身故。眼等五識(shí)各別依故�；虿恍泄省５诹�意識(shí)不住身故。境不定故。遍寄身中恒相續(xù)故。不應(yīng)冷觸由彼漸生。唯異熟心。由先業(yè)力恒遍相續(xù)。執(zhí)受身分。舍執(zhí)受處。冷觸便生。壽暖識(shí)三不相離故。冷觸起處。即是非情。雖變亦緣。而不執(zhí)受。故知定有此第八識(shí)。又契經(jīng)說(shuō)。識(shí)緣名色。名色緣識(shí)。如是一一法。展轉(zhuǎn)相依。譬如束蘆。俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若無(wú)此識(shí)。彼識(shí)自體不應(yīng)有故。謂彼經(jīng)中自作是釋。名。謂非色四蘊(yùn)。色。謂羯邏藍(lán)等。此二與識(shí)。相依而住。如二束蘆。更互為緣。恒俱時(shí)轉(zhuǎn)不相舍離。眼等轉(zhuǎn)識(shí)攝在名中。此識(shí)若無(wú)。說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。亦不可說(shuō)名中識(shí)蘊(yùn)為五識(shí)身。識(shí)。為第六。羯邏藍(lán)時(shí)無(wú)五識(shí)故。又諸轉(zhuǎn)識(shí)有間轉(zhuǎn)故。無(wú)力恒時(shí)執(zhí)持名色。意說(shuō)恒與名色為緣故。彼識(shí)言。顯第八識(shí)。

　　問(wèn)。一切有情皆依食住。即是第八識(shí)。食約有幾種。行相如何。

　　答。識(shí)論云。經(jīng)說(shuō)食有四種。一者段食。變壞為相。為欲界系。香味觸三。于變壞時(shí)能為食事。由此色處。非段食攝。以變壞時(shí)色無(wú)用故。二者觸食。觸境為相。為有漏觸才取境時(shí)。攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂。及順益舍。資養(yǎng)勝故。三者意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)。�？蓯劬衬転槭呈�。此思雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬意識(shí)者。食義偏勝。意識(shí)于境希望勝故。四者識(shí)食。執(zhí)持為相。謂有漏識(shí)。由段觸思勢(shì)力增長(zhǎng)。能為食事。此識(shí)雖通諸識(shí)自體。而第八識(shí)食義偏勝。一類相續(xù)。執(zhí)持勝故。此四能持有情身命。令不壞斷。故名為食。段食唯于欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識(shí)轉(zhuǎn)。隨識(shí)有無(wú)。眼等轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)。非遍恒時(shí)能持身命。謂無(wú)心定。熟眠。悶絕。無(wú)想天中。有間斷故。設(shè)有心位。隨所依。緣性界地等有轉(zhuǎn)易故。于持身命非遍非恒。乃至由此定知。異諸轉(zhuǎn)識(shí)。有異熟識(shí)。一類恒遍。執(zhí)持身命令不斷壞。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。釋云。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者食義偏勝者。此觸食體。皆通八識(shí)。雖通與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者。食義偏勝。以所觸之境相粗顯故。別能攝受喜樂受故。能生順益身之舍故。是偏勝義。七八俱觸境微細(xì)故。全不能生喜樂受故。雖生舍受。但不為損。而非益故。由此義顯觸生憂苦。非順益舍。即非食體。不資養(yǎng)故。增一經(jīng)云。世尊告阿那律曰。一切諸法。由食而住。在眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細(xì)滑為食。意以法為食。涅槃以無(wú)放逸為食。爾時(shí)佛告諸比丘。如此妙法。夫飲食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識(shí)食。復(fù)有五種。是出世間食。一禪食。二愿食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當(dāng)共專念。舍除四種之食。求辦出世之食。所以維摩經(jīng)云。迦葉住平等法。應(yīng)次行乞食。為不食故。應(yīng)行乞食。為壞和合相故。應(yīng)取摶食。為不受故。應(yīng)受彼食。斯皆是破五陰法。成涅槃食。

　　問(wèn)。住滅定者。于八識(shí)中滅何等識(shí)。

　　答。但滅六識(shí)。以第八識(shí)持身故。論云。契經(jīng)說(shuō)。住滅定者。身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無(wú)變壞。識(shí)不離身。若無(wú)此識(shí)。住滅定者。不離身識(shí)不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)行相粗動(dòng)。于所緣境起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除。至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識(shí)皆滅。若不許有微細(xì)一類。恒遍執(zhí)持壽等識(shí)在。依何而說(shuō)識(shí)不離身。若謂后時(shí)彼識(shí)還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應(yīng)說(shuō)心行滅。識(shí)與想等起滅同故。壽暖諸根應(yīng)亦如識(shí)。便成大過(guò)。故應(yīng)許識(shí)如壽暖等。實(shí)不離身。又此位中若全無(wú)識(shí)。應(yīng)如瓦礫。非有情數(shù)。豈得說(shuō)為住滅定者。又異熟識(shí)。此位若無(wú)。誰(shuí)能執(zhí)持諸根壽暖。無(wú)執(zhí)持故。皆應(yīng)壞滅。猶如死尸。便無(wú)壽等。既爾。后識(shí)必不還生。說(shuō)不離身。彼何所屬。諸異熟識(shí)。舍此身已。離托余身。無(wú)重生故。又若此位持種識(shí)。后識(shí)無(wú)種。如何得生。過(guò)去未來(lái)不相應(yīng)法。非實(shí)有體。已極成故。諸色等法。離識(shí)皆無(wú)。受熏持種。亦已遮故。乃至無(wú)想等位。類此。應(yīng)知。又滅定等位稱無(wú)心者。未必全無(wú)。成業(yè)論云。心有二種。一集起心。無(wú)量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉(zhuǎn)故。滅定等位闕第二心。名無(wú)心。如一足馬。闕一足故。亦名無(wú)足。

　　問(wèn)。小乘入滅盡定。云何不能現(xiàn)其威儀。

　　答。小乘是事滅。大乘是理滅。如清涼疏云。一切法滅盡三昧智通者。謂五聚之法。皆當(dāng)體寂滅故。斯即理滅。不同余宗滅定。但明事滅。唯滅六七心心所法。不滅第八等。但事滅故。不能即定而用。證理滅故。定散無(wú)礙。由即事而理。故不礙滅。即理而事。故不礙用。是以經(jīng)云。雖念念入。而不廢菩薩道等。亦非心定而身起用。亦不獨(dú)明定散雙絕。但是事理無(wú)礙故。十地中云。雖行實(shí)際。而不作證。能念念入。亦念念起。及凈名經(jīng)云。不起滅定。現(xiàn)諸威儀。皆斯義也。又古師云。若大乘滅定。由具五蘊(yùn)。有第八識(shí)。及第七凈分末那平等性智在。而能引起種種威儀。小乘唯有色行二蘊(yùn)。前六識(shí)已滅。以小乘所現(xiàn)威儀事。須意識(shí)始能引起。既無(wú)意識(shí)。則無(wú)運(yùn)用之功。與大乘有異。

　　問(wèn)。大小等乘。皆從意識(shí)能起威儀。以第六意識(shí)是滅定所厭。即第六意識(shí)已無(wú)。縱有第七平等性智。且非起威儀之識(shí)。第八識(shí)雖許持緣。亦非能起威儀。如何說(shuō)能引起威儀耶。

　　答。古釋云。正入滅定之時(shí)。雖無(wú)意識(shí)。然未滅之前。加行心中。愿。我入滅之后。若有眾生合聞我說(shuō)法。見我威儀。我當(dāng)教化。以此愿故。入定之后。擊發(fā)本識(shí)化相種子。生起現(xiàn)行。以平等性智。而能現(xiàn)起威儀。然平等性智。雖與第六愿樂所現(xiàn)威儀而不相應(yīng)。若欲起于平等之化。須平等性智也。已上猶是約行相分別。若就理而論。威儀即定。定即威儀。以色心其已久如故。

　　問(wèn)。百法數(shù)中。雖名義差別。窮原究本。但唯一識(shí)。經(jīng)中。云何于命根中。說(shuō)為三法壽暖識(shí)等。

　　答。雖是一識(shí)。義別說(shuō)三。論云。義別說(shuō)三。如四正勤等。釋云。謂阿賴耶識(shí)相分色法。身根所得名暖。此識(shí)之種名壽。以能持識(shí)故。現(xiàn)行識(shí)是識(shí)。故言三法。義別說(shuō)之。非謂別有體性。是則身舍暖時(shí)。有余二不必舍。如無(wú)色界生。如余二舍時(shí)。暖必隨舍。然今此三約義別說(shuō)。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法義別。說(shuō)為四體。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法。義別說(shuō)為四體。但是一精進(jìn)數(shù)。

　　問(wèn)。識(shí)種即是命根者。以何義為根。

　　答。論云。然依親生此識(shí)種子。由業(yè)所引功能差別。住時(shí)決定。假立命根。釋云。言此者。簡(jiǎn)親生余識(shí)種子。言識(shí)者。簡(jiǎn)相應(yīng)法種。唯取識(shí)故。言種者。簡(jiǎn)現(xiàn)行。不取第八現(xiàn)。行為命根故。彼所簡(jiǎn)者。非皆命根。今取親生之名言種上。由先世業(yè)所引持身差別功能。令色心等住時(shí)決定。依此功能。說(shuō)為命根。非取生現(xiàn)行識(shí)義。以此種子為業(yè)力故。有持一報(bào)之身功能差別。令得決定。若此種子無(wú)此功能。身便爛壞。阿賴耶識(shí)現(xiàn)行。由此種故。能緣。及任持于眼等法。亦名能持。此種正能持于現(xiàn)行之識(shí)。若不爾者�，F(xiàn)行之識(shí)應(yīng)不得有。及無(wú)能持余根等法。由此功能故。識(shí)持于身。現(xiàn)行內(nèi)種力故。生。及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現(xiàn)行有故。種為諸法之根本故。又現(xiàn)行識(shí)是所持故。從所持說(shuō)。能持種識(shí)。名命根。命根之法持體。非命根。今六處住時(shí)決定故。故種子為命根。余現(xiàn)行色心等非命根。不恒續(xù)故。非業(yè)所引故。然業(yè)正牽時(shí)。唯牽此種子。種子方能造生現(xiàn)行。非謂現(xiàn)行名命根故。唯種是根。又夫命根者。依心假立。命為能依。心為所依。生法師云。焚薪之火。旋之成輪。輪必?cái)埢鸲�成照。情亦如之。必資心成用也。命之依心。如情之依心矣。

　　問(wèn)。諸心法等。為有差別。為無(wú)差別。

　　答。法性無(wú)差。約相有異。雖然有異�；ゲ幌噙`。瑜伽論云。如諸心法。雖心法性無(wú)有差別。然相異故。于一身中一時(shí)俱轉(zhuǎn)。如是阿賴耶識(shí)。與諸轉(zhuǎn)識(shí)。于一身中一時(shí)俱轉(zhuǎn)。當(dāng)知更互。亦不相違。如一瀑流。有多波浪。又如于一清凈鏡面。有多影像。一時(shí)而轉(zhuǎn)�；ゲ幌噙`。如是于一阿賴耶識(shí)。有多轉(zhuǎn)識(shí)一時(shí)俱轉(zhuǎn)。當(dāng)知更互。亦不相違。又如一眼識(shí)。于一時(shí)間。于一事境。唯取一類無(wú)異色相�；蛴谝粫r(shí)。頓取非一種種色相。及耳鼻舌身識(shí)。乃至分別意識(shí)。于一時(shí)間�；蛉∫痪诚��；蛉》且环N種境相。當(dāng)知道理。亦不相違。并末那亦恒與阿賴耶識(shí)俱轉(zhuǎn)。常與俱生任運(yùn)我慢等四種煩惱。一時(shí)相應(yīng)。

　　問(wèn)。凈名經(jīng)云。從無(wú)住本。立一切法。無(wú)住本。即阿賴耶識(shí)。云何說(shuō)此識(shí)為一切法本。

　　答。此識(shí)建立有情無(wú)情。發(fā)生染法凈法。若有知有覺。則眾生界起。若無(wú)想無(wú)慮。則國(guó)土緣生。因染法而六趣回旋。隨凈法而四圣階降�？芍^凡圣之本。身器之由。了此識(shí)原。何法非悟。證斯心性。何境不真�？芍^絕學(xué)之門。棲神之地矣。瑜伽論云。阿賴耶識(shí)。是一切雜染根本。所以者何。由此識(shí)。是有情世間生起根本。能生諸根。根所依處。及轉(zhuǎn)識(shí)等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望。互為增上緣故。所以者何。無(wú)有有情與余有情互相見等時(shí)。不生苦樂等。更相受用。由此道理。當(dāng)知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識(shí)。能持一切法種子故。于現(xiàn)在世是苦諦體。亦是未來(lái)苦諦生因。又是現(xiàn)在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。乃至阿賴耶識(shí)所攝持。順解脫分。及順決擇分等善法種子。及眼識(shí)等。十八界。經(jīng)云。惡叉聚喻。由于阿賴耶識(shí)中有多界故。

　　問(wèn)。若成就阿賴耶識(shí)。亦成就轉(zhuǎn)識(shí)不。

　　答。應(yīng)作四句分別。瑜伽論云。或有成就阿賴耶識(shí)。非轉(zhuǎn)識(shí)。謂無(wú)心睡眠。無(wú)心悶絕。入無(wú)想定。入滅盡定。生無(wú)想天。或有成就轉(zhuǎn)識(shí)。非阿賴耶識(shí)。謂阿羅漢。若諸獨(dú)覺。不退菩薩。及諸如來(lái)。住有心位�；蛴芯愠删�。謂余有情住有心位�；蛴芯悴怀删汀Ｖ^阿羅漢。若諸獨(dú)覺。不退菩薩。及諸如來(lái)。入滅盡定。處無(wú)余依般涅槃界。

　　問(wèn)。至圣垂慈。覺王應(yīng)跡。以廣長(zhǎng)之舌相。出誠(chéng)實(shí)之微言。于無(wú)名相中。布難思之教海。以假名相說(shuō)。演無(wú)盡之義宗。且如第八識(shí)心。本無(wú)名相。隨位立號(hào)。因執(zhí)得名。至何位次之中。而舍虛假之稱。

　　答。唯識(shí)論云。第八識(shí)。雖諸有情皆悉成就。而隨義別。立種種名。謂或名心。由種種法熏習(xí)種子。所積習(xí)故。或名阿陀那。執(zhí)持種子及諸色根而不壞故�；蛎�所知依。能與染凈所知諸法。為依止故�；蛎�種子識(shí)。能遍任持世出世間法種子故。此等諸名。通一切位�；蛎�阿賴耶識(shí)。藏一切雜染品法。令不失故。我見等執(zhí)藏。以為自內(nèi)我故。此名唯在異生有學(xué)。非無(wú)學(xué)位。不退菩薩。有雜染法執(zhí)藏義故�；蛎�異熟。能引生死善不善業(yè)異熟果故。此名唯在異生二乘。諸菩薩位。非如來(lái)地。猶有異熟無(wú)記法故�；蛎麩o(wú)垢識(shí)。最極清凈諸無(wú)漏法。所依止故。此名唯在如來(lái)地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習(xí)。未得善凈第八識(shí)故。如契經(jīng)偈說(shuō)。如來(lái)無(wú)垢識(shí)。是凈無(wú)漏界。解脫一切障。圓鏡智相應(yīng)。阿賴耶識(shí)名。過(guò)失重故。最初舍故。此中偏說(shuō)。異熟識(shí)體。菩薩將得菩提時(shí)舍。聲聞獨(dú)覺。入無(wú)余依涅槃時(shí)舍。無(wú)垢識(shí)體。無(wú)有舍時(shí)。利樂有情無(wú)盡時(shí)故。心等通故。隨義應(yīng)說(shuō)。釋云。積集義。是心義。集起義。是心義。以能集生多種子故�；蚰苎�種于此識(shí)中。既能積集。復(fù)起諸法。故說(shuō)此識(shí)名為心義。阿陀那者。此云執(zhí)持。執(zhí)持諸種有色根故。此通凡圣。所知依者。即三性與彼為依。名所知依。又古德云。阿賴耶識(shí)。名為藏義。良以真心不守自性。隨熏和合。似一似常。故諸愚者。以似為真。取為內(nèi)我。我見所攝。故名為藏。又能藏自體于諸法中。又能藏諸法于自體內(nèi)。二種我見永不起位。即失賴耶名。又云。第八識(shí)名者。八地已上無(wú)阿賴耶名。唯有異熟識(shí)。第七但執(zhí)異熟識(shí)為法。又第八識(shí)本無(wú)阿賴耶名。由第七執(zhí)第八見分為我。令第八得阿賴耶名。若不執(zhí)時(shí)。但名異熟識(shí)。第八或名為心者。由種種法積集種子。故名為心。雖受熏持種。積集集起義得名心者。唯自證分也。喻如倉(cāng)庫(kù)能藏諸物。能持一切種子故。后令種子生起現(xiàn)行。與種子為依持生起二因也。即知第八受熏持種。得名心也。因中持新舊種子。故名為心。果位持舊種一切無(wú)漏種子。故名心也。此亦名持種心�；蛎�質(zhì)多。此名有為心�；蛎�牟呼栗多。此云貞實(shí)心。即是真如。此是無(wú)為心�；蛎�阿陀那。此云。執(zhí)持識(shí)。能執(zhí)持種子根身。生相續(xù)義。即是界趣生義。此通一切位。執(zhí)持有三。一執(zhí)持根身令不爛壞。二。執(zhí)持種子令不散失。三執(zhí)取結(jié)生相續(xù)者。即有情于中有身臨末位。第八識(shí)初一念受生時(shí)。有執(zhí)取結(jié)生相續(xù)義。結(jié)者。系也。屬也。于母腹中一念受生。便系屬彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點(diǎn)。第八識(shí)如磁毛石。一剎那間。便攬而住。同時(shí)根塵等種。從自識(shí)中亦生現(xiàn)行。名為執(zhí)取結(jié)生故。在胎五位者。初七日內(nèi)名雜穢。狀如薄酪。父精母血相和名雜。自體不凈名穢。二七日內(nèi)名皰。猶如豌豆瘡。皰之形表里如酪。未生肉故。三七日內(nèi)名凝結(jié)。謂稍凝結(jié)形。如就了血。四七日內(nèi)名凝厚。漸次堅(jiān)硬。五七日內(nèi)名形位。內(nèi)風(fēng)所吹。生諸根形。一身四支。生差別故。用此三十五日。盡其五根皆足。六七日內(nèi)名發(fā)毛爪齒位。七七日內(nèi)名具根位。以五根圓滿。漸次生識(shí)。即未具空明等緣。或名種子識(shí)。

　　問(wèn)。此識(shí)與心義何別。

　　答。種子與心義別。即取第八識(shí)現(xiàn)行。亦名種子故。但是種。能生現(xiàn)行故。名種子識(shí)。此識(shí)現(xiàn)行。能起前七識(shí)。即有能生法種。功能義邊。第八識(shí)名種子識(shí)。前言心者。但是積集集起義名心。又第八識(shí)。而隨義別立種種名�；蛎�根本識(shí)。流轉(zhuǎn)因。還滅因。界趣生體。引果總報(bào)主。阿賴耶者。此云我愛執(zhí)藏。異熟識(shí)者。此是善惡業(yè)果位。以善惡業(yè)果為因。即招感得此引果故。前世業(yè)為因。因是善惡。今世感第八識(shí)。是無(wú)記異熟。即果異于因。故名異熟。又具四義。一實(shí)。二常。三遍。四無(wú)雜。是名真異熟識(shí)。

　　問(wèn)。第八真異熟識(shí)。如何名引果。

　　答。為善惡業(yè)為能引。第八為所引。是能引家之果故。名引果。故是總報(bào)主。前六識(shí)名為滿果。有一分善惡別報(bào)來(lái)滿故。此滿業(yè)所招。名異熟生。非真異熟也。不具四義。唯第八是引果。真異熟識(shí)。具四義故。此通異生至十地。皆有異熟識(shí)名。至金剛心末。一剎那間永舍也。解脫道中。即成無(wú)垢識(shí)。名阿摩羅。即果中第八識(shí)。一純無(wú)漏。不攝一切染法種子故。不與雜染種現(xiàn)為所依故。唯與鏡智相應(yīng)。名無(wú)垢識(shí)。又心之別名有六。一集起名心。唯屬第八。集諸種子起現(xiàn)行故。二積集名心。屬前七轉(zhuǎn)識(shí)。能熏積集諸法種故。或初集起屬前七轉(zhuǎn)識(shí)�，F(xiàn)行共集熏起種故。后積集名心屬于第八。含藏積集諸法種故。此上二解雖各有能集所集之義。今唯取能集名心。如理應(yīng)思。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四或名為識(shí)。了別義故。五或名為意。等無(wú)間故。六或名心。又廣釋。一集起名心者。即第八識(shí)。集諸種子。起現(xiàn)行故。言集諸種子者。即色心人天三界有漏無(wú)漏一切諸法種子。皆是他第八識(shí)能集。猶如世間人庫(kù)藏。言起現(xiàn)行故者。為三界五趣有漏無(wú)漏一切色心等現(xiàn)行。皆從第八識(shí)生起。即第八識(shí)是能集起。一切色心等種子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自證分。名集起心。相分是色。見分是用。證自證分落后邊故。為自證分。能集諸法種子。令不散失。復(fù)能起諸種現(xiàn)行功能。從無(wú)始來(lái)更不間斷故。獨(dú)有集起義。即知第八自證分。與識(shí)中種子為二因。便是此中集起二義。一為依持因。即是集義。二與力令生起因。即是起義。二積集名心者。亦第八識(shí)中持諸三界五趣種子故。第八得名含藏。積集。即第八自證分。能持舊種。故名積。又能集新熏。故名集。即知積集集起以解心。第八識(shí)獨(dú)名心。為正義故。唯識(shí)論云。能遍任持世出世間諸法種故。是藏識(shí)義。即自證分。是能任持。能積集。一切種子是所任持。所積集。前七名轉(zhuǎn)識(shí)者。轉(zhuǎn)為改轉(zhuǎn)。是不定義。即三性三量三境易脫不定。方名轉(zhuǎn)識(shí)。今第八唯是一類無(wú)記。又唯性境唯現(xiàn)量故。名不轉(zhuǎn)識(shí)。又集起名心。亦屬第七轉(zhuǎn)識(shí)。集者為集前七現(xiàn)行。言起者。即前七現(xiàn)行。各自有力。能熏生新種名起。且如眼識(shí)緣色時(shí)。必假同時(shí)意識(shí)。共集熏種。余四識(shí)亦爾。

　　問(wèn)。若明了意識(shí)。與五同緣所名共集。且如獨(dú)頭意識(shí)緣十八界時(shí)。不與余識(shí)同緣。亦熏起種。何有共集之義。

　　答。由第七為所依。第六方轉(zhuǎn)熏種。亦名共集。三緣慮名心者。謂能緣慮自分境故。即八個(gè)識(shí)。各能緣慮自分之境。緣謂緣持。慮即思慮。若緣慮以解心。是通名。前五識(shí)唯緣五塵。是自分境。除諸根互用。及佛果位。第六識(shí)緣十八界及三世法。并一切有漏無(wú)漏世出世間法。為自分境。第七識(shí)緣第八見分。為自分境。第八識(shí)緣三境。為自分境。是頓常緣三境。以第八是常識(shí)。境常有故。不同前六識(shí)有間斷。所緣境又非常有。其第八正義。若欲界系者。即緣欲界根身器界為自分境。若種子。即通緣三界為自分境。上二界亦爾。只除無(wú)漏種不能緣。以有漏無(wú)漏種。不相順故。由是但能持而不能緣。以持義通。緣義狹。喻如赤眼人把火。亦如頂上戴物。但持而不緣。只持令不散。不離識(shí)故。第四名了別識(shí)。即八個(gè)識(shí)見分。皆能了別自所緣境。即眼識(shí)能了別色。乃至第八識(shí)能了別根身器界種子。即了別以解識(shí)。八識(shí)通名識(shí)。若了別粗境以解識(shí)。即于六轉(zhuǎn)名識(shí)。第五或名為意者。等無(wú)間故。即前念八識(shí)。與后念八識(shí)為依止。今取前念八識(shí)名意。若前念心不滅者。后念無(wú)因得生。依前滅處后方得生。于等無(wú)間。自類心不間隔。名等無(wú)間。大乘有二種。一思量意。即七識(shí)。二無(wú)間意。通八識(shí)。意者。是依止義。即如第七與第六為依止。故名意。若為等無(wú)間以解意。八識(shí)通名意。若思量以解意。第七獨(dú)名意。第六名心者�；虻诎嗣�心。第七名意。第六名識(shí)。此第六義。是約勝彰名。謂積集集起以解心。第八獨(dú)名心。思量以解意。第七獨(dú)名意。了別粗境以解識(shí)。前六獨(dú)名識(shí)。即于八識(shí)。各具通別二名。為第八具二義名心。一積集集起義。二緣慮義。第七亦二。一思量義。二等無(wú)間義。前六名識(shí)亦二。一了別義。二了別粗境義。具四義名粗。一易可了知。乃至兒童亦知。二共許有。即三乘共許。三行相粗。為了別行相顯故。四所緣粗。即五塵是粗境。又九識(shí)中總分四段。每識(shí)別立十名。一第六識(shí)十名者。一對(duì)根得名。名為六識(shí)。二能籌量是非。名為意識(shí)。三能應(yīng)涉塵境。名攀緣識(shí)。四能遍緣五塵。名巡舊識(shí)。五念念流散。名波浪識(shí)。六能辯前境。名分別事識(shí)。七所在壞他。名人我識(shí)。八愛業(yè)牽生。名四住識(shí)。九令正解不生。名煩惱障識(shí)。十感報(bào)終盡。心境兩別。名分段死識(shí)。二第七識(shí)十名者。一六后得稱。名為七識(shí)。二根塵不會(huì)。名為轉(zhuǎn)識(shí)。三不覺習(xí)氣。忽然念起。名妄想識(shí)。四無(wú)間生滅。名相續(xù)識(shí)。五障理不明。名無(wú)明識(shí)。六返迷從正。能斷四住煩惱。名為解識(shí)。七與涉玄途。順理生善。名為行識(shí)。八解三界生死。盡是我心。更無(wú)外法。名無(wú)畏識(shí)。九照了分明。如鏡顯像。名為現(xiàn)識(shí)。十法既妄起。恃智為懷。令真性不顯。名智障識(shí)。三第八識(shí)十名者。一七后得稱。名為八識(shí)。二真?zhèn)坞s間。名為和合識(shí)。三蘊(yùn)積諸法。名為藏識(shí)。四住持起發(fā)。名熏變識(shí)。五凡成圣。名為出生識(shí)。六藏體無(wú)斷。名金剛智識(shí)。七體非靜亂。名寂滅識(shí)。八中實(shí)非假。名為體識(shí)。九藏體非迷。名本覺識(shí)。十功德圓滿。名一切種智識(shí)。四第九識(shí)十名者。一自體非偽。名為真識(shí)。二體非有無(wú)。名無(wú)相識(shí)。三軌用不改。名法性識(shí)。四真覺常存。體非隱顯。名佛性真識(shí)。五性絕虛假。名實(shí)際識(shí)。六大用無(wú)方。名法身識(shí)。七隨流不染。名自性清凈識(shí)。八阿摩羅識(shí)。此翻名無(wú)垢識(shí)。九體非一異。名真如識(shí)。十勝妙絕待。號(hào)不可名目識(shí)。解節(jié)經(jīng)云。佛告廣慧菩薩。此識(shí)或說(shuō)名阿陀那。何以故。由此本識(shí)。能執(zhí)持身故�；蛘f(shuō)名阿梨耶識(shí)。何以故。此本識(shí)于身常藏隱。同成壞故�；蛘f(shuō)名質(zhì)多。何以故。此識(shí)色聲香味觸等。諸塵所生長(zhǎng)故。廣慧。此本識(shí)。是識(shí)聚得生。謂眼識(shí)。乃至意識(shí)。依有識(shí)。眼根。緣外色塵。眼識(shí)得生。與眼識(shí)同一時(shí)共境。有分別意識(shí)起。若一眼識(shí)生。是時(shí)一分別意識(shí)生。與眼識(shí)共境。此眼識(shí)。若共二識(shí)�；蛉�四五共起。是時(shí)一有分別意識(shí)。與五識(shí)共緣境生。如大水流。若有一能起浪因至。則一浪起。若二若多能起浪因至。則多浪起。是水常流。不廢不斷。復(fù)次于清凈圓鏡面中。若有一能起影因至。則一影起。若二若多能起影因至。則多影起。是圓鏡面不轉(zhuǎn)成影。亦無(wú)損滅。此本識(shí)猶如流水。及鏡面等。又成業(yè)論云。心有二種。一集起心。無(wú)量種子集起處故。二名種種心。所緣行相差別轉(zhuǎn)故。天臺(tái)凈名疏云。一法異名者。諸經(jīng)異名說(shuō)真性實(shí)相�；蜓砸粚�(shí)諦。或言自性清凈心�；蜓匀鐏�(lái)藏�；蜓匀缛纭；蜓詫�(shí)際。或言實(shí)相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴(yán)�；蜓苑ㄐ��；蜓苑ㄉ��；蜓灾械��；蜓援吘箍�。或言正因佛性。性凈涅槃。如是等種種異名。以皆是實(shí)相之異稱。故大智論偈云。般若是一法。佛說(shuō)種種名。隨諸眾生類。為之立異字。大涅槃經(jīng)云。如天帝釋。有千種名。解脫亦爾。多諸名字。又云。佛性者。有五種名。故皆是赴機(jī)利物。為立異名也。而法體是一。未曾有異。如帝釋千名。名雖不同。終是目于天主。豈有聞異名故。而言非實(shí)相理。如人供養(yǎng)帝釋。毀憍尸迦。供養(yǎng)憍尸迦。毀于帝釋。如此供養(yǎng)。未必得福。末代弘法者亦爾�；蛐刨囈�自性清凈心。而毀畢竟空。或信畢竟空無(wú)所有。毀賴耶識(shí)自性清凈心。或言般若明實(shí)相。法華明一乘。皆非佛性。此之求福。豈不慮禍。若知名異體一。則隨喜之善。遍于法界。何所諍乎。又諸經(jīng)內(nèi)逗緣稱機(jī)。更有多名。隨處安立。以廣大義邊。目之為海。以圓明理顯。稱之曰珠。以萬(wàn)法所宗。號(hào)之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是無(wú)義之真義。多亦不多。無(wú)心之真心。一亦不一。故華嚴(yán)私記云。取決斷義。以智言之。取能生長(zhǎng)。以地言之。取其高顯。以山言之。取其深廣。以海言之。取其圓凈。以珠言之。此上約有名。尚乃無(wú)數(shù)。更有無(wú)名。豈可測(cè)量。如大法炬陀羅尼經(jīng)云。佛告諸菩薩。汝等勿謂。天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。乃至如一事有種種名。如一人有種種名。如一天。乃至餓鬼畜生。有種種名。亦復(fù)如是。亦有多餓鬼全無(wú)名字。于一彈指頃。轉(zhuǎn)變身體作種種形。如是眾生。于一時(shí)間現(xiàn)無(wú)量色身。云何可得呼其名也。若餓鬼等。有生處名字。受食名字。及壽命名字。若地獄眾生無(wú)有名字生處者。則其形亦無(wú)定。彼中惡業(yè)因緣未盡故。于一念中種種變身。釋曰。如地獄中。一日一夜之中。萬(wàn)生萬(wàn)死。又無(wú)間獄中。一一身無(wú)間。各各盡遍八萬(wàn)四千由旬地獄之量。不相障礙。如云清凈妙法身。湛然應(yīng)一切。今時(shí)人。將謂諸佛法身。能分能遍。不信眾生。亦一身無(wú)量身。以眾生業(yè)果不可思議故。是以經(jīng)云。佛界不可思議。眾生界亦不可思議。