注心賦卷第三

　　注心賦卷第三

　　宋杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述

　　忘心而照。無念而知。若瑞草生於嘉運(yùn)。如林華結(jié)於盛時(shí)。

　　忘心而照者。寶藏論云。唯道無根。靈固常存。唯道無體。微妙恒真。唯道無事。古今同貴。唯道無心。萬物圓備。無念而知者。眾生有念而知。聲聞無念無知。菩薩無念而知。如書云。天何言哉。四時(shí)行焉。春生夏長。應(yīng)不失時(shí)。

　　頓息疑情�，F(xiàn)額珠於明鏡。

　　大涅盤經(jīng)云。王家有力士。眉間有金剛珠。因斗而沒。后有良醫(yī)。執(zhí)鏡以照其額。珠陷入膚中。分明顯現(xiàn)。此況一切眾生身中佛性。無智照之力。隱而不現(xiàn)。后遇善友。得悟心鏡。了了見性。亦復(fù)如是。余曾集心鏡錄一百卷。以心為鏡。洞徹十方。一法相宗。以第八識(shí)為鏡。二法性宗。以如來藏性為鏡。如楞伽經(jīng)云。譬如明鏡�，F(xiàn)眾色像�，F(xiàn)識(shí)處現(xiàn)。亦復(fù)如是。言如來藏為鏡者。起信論云。復(fù)次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如凈鏡。云何為四。一者如實(shí)空鏡。遠(yuǎn)離一切境界相。無法可現(xiàn)。非覺照義故。二者因熏習(xí)鏡。謂如實(shí)不空。一切世間境界。悉於中現(xiàn)。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法即真實(shí)性故。又一切染法所不能染。智體不動(dòng)。具足無漏熏眾生故。三者法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙。離和合相。純凈明故。四者緣熏習(xí)鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現(xiàn)故。釋曰。四鏡之名者。一空鏡。謂離一切外物之體。二不空鏡。謂體不無。能現(xiàn)萬像故。三凈鏡。謂已磨治。離塵垢故。四受用鏡。謂置之高堂。須者受用。四中。前二自性凈。后二離垢凈。又初二就因隱時(shí)說。后二就果顯時(shí)說。又前二約空不空為二。后二約體用為二。又前二體。后二相。

　　全澄亂想。獲真寶於春池。

　　大涅盤經(jīng)云。如人游春池。失瑠璃寶。諍競(jìng)?cè)胨�。取瓦礫而歸。有一智人。安徐入水。乃獲真寶。故云。探珠宜靜浪。動(dòng)水取應(yīng)難。定水澄清。心珠自現(xiàn)。又莊嚴(yán)經(jīng)論說。有人見雹謂是瑠璃。收之瓶內(nèi)皆悉成水。后見真瑠璃。亦謂為雹。棄而不取。世人皆是不應(yīng)取而取。應(yīng)取而不取也。不應(yīng)取而取者。如但隨外境。不向內(nèi)觀。應(yīng)取而不取者。如不信自心。反求他學(xué)。

　　體廣用深。

　　如龍以一滴水�？山�陵谷。人以一燼火�？梢陌⒎�。皆是現(xiàn)前唯心所變。日用而不知者。自稱眇劣。不逮圣人。一何悲哉。志公和尚偈云。法性量同太虛。眾生發(fā)心自小。

　　文豐理詣。攀覺樹以分枝。受輪王之解髻。

　　法華經(jīng)云。譬如強(qiáng)力轉(zhuǎn)輪圣王。兵戰(zhàn)有功。賞賜諸物。如有勇健能為難事。王解髻中明珠賜之。能戰(zhàn)心魔。心珠自現(xiàn)。故融大師云。若能強(qiáng)戰(zhàn)有功勛。髻中明珠終不惜。

　　初終交徹。即凡心而見佛心。理事該羅。當(dāng)世諦而明真諦。

　　即凡心而見佛心者。如華嚴(yán)經(jīng)頌云。若以威德色種族。而見人中調(diào)御師。是為病眼顛倒見。彼不能知最勝法。又頌云。假使百千劫。常見於如來。不依真實(shí)義。而觀救世者。是人取諸相。增長癡惑網(wǎng)。系縛生死獄。盲冥不見佛。云何不見佛。一為不識(shí)自心。二為不明隱顯。何者。眾生之因隱於本覺。諸佛之果顯於法身。因隱之本覺。是果顯之法身。果能成因。則佛之眾生。果顯之法身。是因隱之本覺。因能辦果。則眾生之佛。故云凡圣交徹。理事相含矣。又華嚴(yán)演義云。謂真該妄末。妄徹真源。如波與濕。無有不濕之波。無有不波之濕。其真妄所以交徹者。不離一心故。妄攬真成。無別妄故。真隨事顯。無別真故。真妄名異。無二體故。真外有妄。理不遍故。妄外有真。事無依故。若約涅盤生死說者。生死即涅盤。妄徹真也。如波徹水源。涅盤即生死。真徹妄也。如水窮波末。故中論云。生死實(shí)際。即涅盤際。涅盤實(shí)際。即生死際。如是二際者。無毫厘差別。即是交徹也。生死涅盤際既爾。乃至心境。能所。染凈。自他。一切萬法。皆同一際。一際者。即無際也。實(shí)際也。一切諸法。皆與實(shí)際為定量。今古凡圣不可易也。所以云。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。又一切法皆如。豈妄外有真。又真如遍一切處。豈真外有妄。是知真妄常交徹。亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而云興。故云當(dāng)世諦而明真諦也。

　　龍宮詮?qiáng)W。海藏抽奇�？绽锱�文之際。

　　寶性論云。有一智人。恐如來教法將滅。遂仰書一藏經(jīng)文於空中。莫有知者。況心中具一切法門。此約空門顯心。

　　塵中剖卷之時(shí)。

　　華嚴(yán)經(jīng)云。一微塵中有大千經(jīng)卷。有一明眼人。破塵出經(jīng)卷。亦況眾生情塵中。具無量教法。此約有門顯心。如臺(tái)教云。破塵出卷者。恒沙法門。一心中曉。

　　覺華枝秀。忍草苗垂。臨太華之猶低。機(jī)前鵬翥。

　　大鵬翼翥九萬九千里。豈黃雀能及乎。此況直了自心圓信成就。豈小機(jī)劣解而能逮乎。機(jī)前者。本心成現(xiàn)。意在言前。不涉迷悟。不待問答。經(jīng)云。圓明了知。不因心念。又祖師云。虛明自照。不勞心力。

　　比毗嵐之未速。言外鷹馳。

　　目擊道存。不待言說。如法華經(jīng)云。其疾如風(fēng)。又云疾走往捉。又云乘此寶乘直至道場(chǎng)等。皆喻識(shí)心見道疾矣。祖師云。即心是者疾。發(fā)心行者遲也。

　　身泛禪河。手開玄鑰。執(zhí)石為珍。

　　阿那律執(zhí)瓦礫皆變珠珍。又如福德人捉石成金。如了妄心無體。即是真心。達(dá)煩惱性空。成菩提大道。如執(zhí)毒成藥。變石為金矣。

　　攬草成藥。

　　耆婆攬草無非是藥。達(dá)士見境無非是心。

　　傳智焰兮胡假世燈。

　　經(jīng)云。有光能照法界。豈須冥處燃燈。以智慧光破愚癡暗。此心燈者。亦云無盡燈。有何盡耶。

　　受佛職兮寧齊天爵。

　　十地菩薩示受佛職位。如來十號(hào)是佛職。不讀華嚴(yán)經(jīng)。焉知佛富貴。此一真心。可謂富貴�？芍^尊極。故云無等等。天爵者。即仁義也。

　　貿(mào)內(nèi)珠而自省。不探驪龍。

　　法華經(jīng)云。譬如有人至親友家。醉酒而臥。是時(shí)親友官事當(dāng)行。以無價(jià)寶珠系其衣里。其人醉臥都不覺知。乃至親友會(huì)遇見之。示以寶珠。汝今可以此寶貿(mào)易所須。�？扇缫�。故劍南和尚歌云。自從識(shí)得此明珠。釋梵輪王俱不要。

　　受密印而明知。靡求乾鵲。

　　佛佛授手。祖祖相傳。皆默傳心印。又華嚴(yán)經(jīng)說海印三昧印。即是喻香海澄停。湛然不動(dòng)。四天下中色身形像。皆於其中而有印文。如印印物。亦猶澄波萬頃。晴天無云。列宿星月。朗然齊現(xiàn)。無來無去。非有非無。不一不異。當(dāng)知如來智海亦復(fù)如是。識(shí)浪不生。至明至靜。無心頓現(xiàn)。一切眾生心念根本。并在智中。如海含像。如經(jīng)頌云。如海普現(xiàn)眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。靡求乾鵲者。書云。張顥因睹墮鵲。視眾人爭(zhēng)取之。乃化為石。錘破。其文有印云。張顥忠孝侯印。后顥乃仕晉封侯。此是世間行忠孝獲斯符印。豈同祖佛所傳心印耶。

　　迷時(shí)徒昧。諦處非難。念想而如山不動(dòng)。襟懷而似海常安。

　　迷時(shí)心外見境。寓目生情。取舍萬端。無時(shí)暫暇。若知心是境。見無心外法。逢緣自寂。身心坦然。

　　實(shí)際無差。與三世佛而一時(shí)成道。真空平等。共十類生而同日涅盤。

　　如臺(tái)教云。如過去有佛。號(hào)住無住。發(fā)愿使己國眾生同日同時(shí)成佛。即日涅盤。又賢劫前。有佛號(hào)平等。亦愿己國及十方眾生亦同日成佛。即日滅度。故凈名經(jīng)云。觀一切眾生即菩提相。不復(fù)更得。一切眾生即涅盤相。不復(fù)更滅。華嚴(yán)經(jīng)云。如來初成正覺時(shí)。於自身中見一切眾生已成佛竟。已涅盤竟。皆同一性。所謂無性。以無性故。悉皆平等。隨染緣時(shí)成眾生亦無性。隨凈緣時(shí)成佛亦無性。以皆從緣生故。無性理同。故云實(shí)際無差。真空平等者。經(jīng)中頌云。未達(dá)境唯心。起種種分別。達(dá)境唯心已。分別則不生。既達(dá)境唯心。便舍外塵相。從此息分別。悟平等真空。問。如上所說。一切眾生已成佛竟。已涅盤竟。則何用諸佛出世。答。為劣解眾生。母胎出現(xiàn)。上上根人。諸佛不出不沒。又為一切眾生不知如是事故。諸佛出世說此實(shí)法。如凈名云。說眾生空。是真實(shí)慈。又約化門。說成佛度眾生之義。即化辯真。亦非二見。如有難云。諸佛有誓愿。度盡一切眾生。方成正覺。如今眾生未度。何得先成。有違本愿。如古師云。如實(shí)義者。諸佛皆有悲智二門。以大悲故。窮未來際無成佛時(shí)。故菩薩闡提不成佛也。以大智故。念念速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成。方能廣化。不懼違昔度盡誠言。又了眾生之本如故�；�而無化。是則常成亦常不成。亦�；�生而無化。悲智自在。何局執(zhí)耶。

　　心若不分。法終無咎。是之而六蔭七情。非之而二頭三手。

　　於一心真境之上。說是說非。皆是情生意解。無有實(shí)義。故信心銘云。才有是非。紛然失心。如大集經(jīng)云。如第五大。如第七情。如十九界。無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識(shí)。乃名無過。

　　從因緣而生起。

　　三教所宗。儒則宗於五常。道宗自然。佛宗因緣。然老子雖云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。似有因緣。而非正因緣。言道生一者。道即虛無自然。故彼又云。人法地。地法天。天法道。道法自然。謂虛通曰道。即自然而然。是雖有因緣。亦成自然之義耳。佛法雖有無師智。自然智。而是常住真理。要假緣顯。則亦因緣矣。故教說三世修因契果。非無善因惡因。故楞伽經(jīng)。大慧白佛。佛說常不思議。彼諸外道亦有常不思議。以無因故。我說常不思議有因。因於內(nèi)證。豈得同耶。是則真常。亦因緣顯。凈名云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。法華云。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。經(jīng)云。一切諸法。因緣為本。中論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。則真空中道。亦因緣矣。若爾。涅盤十六云。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以因緣故。若一切法從緣生者。則知無常。是諸外道。無有一法不從緣生。是故無常。則外道有因緣矣。釋曰。此明外道在因緣內(nèi)。執(zhí)於緣相。以為常住。是故破之言無常耳。今明教詮因緣妙理。具常無常。豈得同耶。況復(fù)宗者從多分說。所以因緣是所宗尚。不應(yīng)致疑。

　　不同兔角之無。向正法而施為。豈類乾城之有。

　　真空是不空之空�？赵撚斜�。妙有是不有之有。有徹真源。一切正法從因緣而生。是依他起性。不同兔角斷滅之無。乾闥婆城日光暫現(xiàn)。是眾生遍計(jì)性所執(zhí)之有。夫有無難解。多落斷常。如華嚴(yán)記云。一者或說妄空真有。如涅盤經(jīng)云�？照咚�謂生死。不空者所謂大般涅盤。二者妄有真空。真空即是性。俗有即是相。三者俱空。相待無性故。四者俱有。性相不壞故。於諦常自二。於解常自一故。

　　德業(yè)無盡。至理難論。恒一恒異。常泯常存。

　　此一心法。是無盡之藏。大法之源。若悟入之人。功齊妙覺。不可以一異斷常情見之解矣。

　　說證說知。背天真而永沈有海。無照無悟。失圓修而常鎖空門。

　　若於真心執(zhí)有修有證。違背天真之佛故。若執(zhí)無修無照。又失圓修。李長者論云。策修而至無修。方知萬法無修。又云。忻寂不當(dāng)。放逸還非。以有作者故。所以若執(zhí)有滯空。皆不達(dá)自心一色一香中道之旨。如華嚴(yán)疏云。事理雙修。依本智而求佛智者。若執(zhí)禪者。則依本智性。無作無修。鏡常自明。不拂不瑩。若執(zhí)法者。須起事行。當(dāng)求如來依他勝緣。以成己德。并為偏執(zhí)。故辯雙行。若言依本智者。約理無偏。智性本具足故。若言而求佛智者。約事無所求中。吾故求之。所以心鏡本自久翳塵勞。恒沙性德并埋煩惱。是故須隨順法性。修證波羅蜜。以助顯故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事不妙理故。事不礙理。求即無求故。若此之修。修即無修。為真修矣。

　　大體焉分。隨機(jī)自別。萬派而豈有殊源。千車而終無異轍。

　　心為萬法根源。如六妙門云。此為大根人善識(shí)法要。不由次第。懸照諸法之原。所謂眾生心也。一切法由心而起。若能反觀心性。不得心原。即知萬法皆無根本。

　　不隱不顯。四聰而莫認(rèn)真歸。

　　四聰而莫認(rèn)真歸者。絕觀論云。夫道者。若言一人得之。道即不遍。若言眾人得之。道即有窮。若言各各有之。道即有數(shù)。若言總共有之。方便即空。若言修行得之。造作非真。若言本來有之。萬行虛設(shè)。何以故。非限量之所分別故。

　　無性無形。

　　無性無形者。華嚴(yán)經(jīng)云。一切空無性。妄心分別有。又云。以佛眼觀見一切眾生。已成佛竟。已涅盤竟。皆同一性。所謂無性。乃至大悲之體。故得起悲。二由眾生不知無性。佛證無性。故化令得知。如凈名云。說眾生空。是真實(shí)慈。

　　妙辯而難窮實(shí)說。

　　肇論云。釋迦掩室於摩竭。凈名杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨華。此則理為神御�？谝灾�默。豈曰無辯。辯而不能言也。

　　冥心合道。意解難明。了達(dá)而尚非於智。參詳而豈在於情。

　　此一心法門。是諸佛秘藏。不可以智知。不可以識(shí)識(shí)。唯應(yīng)親省。莫能知之。故祖師傳法偈云。認(rèn)得心性時(shí)�？烧f不思議。了了無所得。得時(shí)不說知。如般若無知論云。直言以真諦之所征求般若之智。即般若之智非是有知。何者。為真諦之緣。唯是中道第一義空無相之理。所知之緣。既是無相。能知之智。安得有知耶。故不然也�；笕私跃壣�生識(shí)者。當(dāng)對(duì)色時(shí)。率爾眼識(shí)同時(shí)意識(shí)剎那起時(shí)見色。此色即是第八識(shí)中相分依他似有境之色。此色當(dāng)現(xiàn)時(shí)。未有一切相。由此色境為緣。引生第二念尋求心。此尋求心。即是第六意識(shí)。故云緣色生識(shí)。是名見色者。由有尋求心生故。即此尋求心。緣本色境不著。便即變影而緣。即變出一切森羅萬像之相。遂於此影像相上。起其現(xiàn)量之心。不了本空。執(zhí)為實(shí)有。取色分劑。計(jì)從外來。故云是識(shí)見色。此即惑境有相。惑智有知也。反此真智即不緣者。此明悟人。不緣色生識(shí)也。何者。由其悟之人。達(dá)其諸法本體皆空。猶如幻夢(mèng)。無有真實(shí)。但從自識(shí)所變。畢竟無前境界可得。故起信云。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。即無一切境界之相。是故一切諸法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名為真如。以一切言說假名無實(shí)。但隨妄念。不可得故。當(dāng)知萬法。唯是自心現(xiàn)量見。妄計(jì)為有。若能心無妄念。了法本空。即無一切境界之相。何有於色可緣。既無有色可緣。即不緣色生識(shí)。故即無取相。無色可緣。故即無有相。既無有相之惑境。即是無相之真境。既無取相之惑智。即是無知之真智。此乃真境無相。真智無知。為斯義故。以緣求智。智即非知也。

　　化人舞而幻士歌。誰當(dāng)斷送。木馬奔而泥牛斗。孰定輸贏。

　　有學(xué)人問新豐價(jià)和尚。得何道理。便住此山。答曰。見兩泥牛斗入海。直至如今無消息。木馬泥牛。此非心識(shí)思量之境界。

　　故知唯識(shí)唯心。無二無別。

　　般若經(jīng)云。一切智智清凈。乃至一切法清凈。無二無二分。無別無斷故。是知諸法與心。全同非分同。體用無別。相連不斷。似分能所。徹底無差。

　　一旨而已絕詮量。

　　萬法浩然。皆宗無相。舉一例諸。言思頓絕。

　　萬法而但空施設(shè)。

　　諸法無體。但空生空滅。設(shè)標(biāo)名立體。皆是眾生想成。故經(jīng)云。若知一切國土皆想持之。如是得名初發(fā)心菩薩。何者。悟心為入道之始。又融大師云。擾擾萬物空生死。如先德云。安立水月道場(chǎng)。修習(xí)空華萬行。降伏鏡像魔軍。成就夢(mèng)中佛事。

　　虛生虛滅。唯情想而成持。

　　首楞嚴(yán)經(jīng)云。想相為塵。識(shí)情為垢。二俱遠(yuǎn)離。則汝法眼應(yīng)時(shí)清明。云何不成無上知覺。是知一切生死。皆從情想而生。情想若無。心道自現(xiàn)。故經(jīng)云。識(shí)停閑靜。想滅無為。

　　似義似名。但意言而分別。

　　如金剛?cè)�味�?jīng)云。佛言。善不善法。從心化生。一切境界。意言分別。制之一處。眾緣斷滅。何以故。一本不起。三用無施。住於如理。六道門杜。又?jǐn)z論云。從愿樂位。乃至究竟位。若欲入唯識(shí)觀修如行。緣何境界。緣意言分別為境。離此無別外境。何以故。此意言分別。似文字言說及義顯現(xiàn)。唯有意言分別。無別有名言。菩薩能通達(dá)名無所有。則離外塵邪執(zhí)。又此義依名言。唯意言分別。前以遣名。此下依名遣義。義者即六識(shí)所緣境。離名無別此境。名言既唯意分別。故義亦無別體。菩薩通達(dá)無所有。亦離外塵邪執(zhí)。又此名義自性差別。唯假說為量。前已遣名義。名義既無。自性及差別云何可立。若離假說。無別名義自性及名義差別。由證見此二法不可得故。名為通達(dá)。又六行集引識(shí)論云。凡夫從本來意言分別有二種。一似名。二似義。名義攝一切法皆盡。此名義俱是意言分別所作。離此無別余法。以此文證。故知凡夫妄見境界。或名或義。皆是當(dāng)時(shí)意言分別。如食浪蕩。妄見針火。據(jù)彼妄情。意謂是實(shí)。不知妄見。謂有外火。據(jù)實(shí)唯是意作火解。火則唯是意言分別。謂有火名。名是意言。謂有火事。事是意言。眾生妄見自身他身地水火風(fēng)等。皆亦似彼。雖復(fù)就實(shí)唯識(shí)無外。據(jù)凡妄情。謂有能所。如古德云。謂色等五塵界。是現(xiàn)量境。五識(shí)親證。都無塵相。如來藏中頓現(xiàn)身器無塵相。六七妄想謂有我法。想所現(xiàn)相。是分別變。分別變相。但可為境。而無實(shí)用。如日發(fā)焰。帶微塵而共紅。非實(shí)紅也。如水澄清。含輕云而俱綠。非實(shí)綠也。如觀知畫像而非真。若了藏性。了塵境而為妄。故經(jīng)云。非不證真如。而能了諸行。皆如幻事等。似有而非真。

　　於一圓湛。折出根塵。外摶地水而成境。內(nèi)聚風(fēng)火而為身。

　　首楞嚴(yán)經(jīng)云。元於一精明。分成六和合。內(nèi)外四大。合成其身。眾生第八藏識(shí)相分之中。半為外器。不執(zhí)受故。半為內(nèi)身。執(zhí)為自性生覺受故。如來藏識(shí)何緣如此。法如是故。行業(yè)引故。如云想澄成國土。知覺乃眾生。楞嚴(yán)經(jīng)鈔云。且妄見心動(dòng)故外感風(fēng)輪。由愛心發(fā)故外感水輪。由堅(jiān)執(zhí)心故外感地輪。由研求懆心故外感火輪。由四大故起六根。起六根故見六塵。故知三界離有情心更無別體。若了無明根本一念妄心無體。則知從心所生三界畢竟無有。

　　持種之門。

　　第八識(shí)。亦名本識(shí)。一切有為法種子所依止。亦名宅識(shí)。一切種子之所棲處。亦名藏識(shí)。一切種子隱伏之處。

　　作生死之元始。

　　顯揚(yáng)論云。阿賴耶識(shí)者。謂先世所作增上業(yè)煩惱為緣。無始時(shí)來戲論熏習(xí)為因。所生一切種子異熟為體。此識(shí)能執(zhí)受了別色根。根所依處及戲論熏習(xí)。於一切時(shí)。一類生死不可了知。

　　總報(bào)之主。

　　第八識(shí)為一切眾生總報(bào)之主。此識(shí)相及境不可分報(bào)。一體無異。此識(shí)能生一切煩惱業(yè)果報(bào)事。又總報(bào)業(yè)者。如受戒招得人身。是總報(bào)業(yè)。由於因中有瞋有忍等。於人總報(bào)中而有妍丑。名別報(bào)業(yè)。

　　為涅盤之正因。

　　阿毗達(dá)經(jīng)頌云。無始時(shí)來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅盤證傳。

　　標(biāo)實(shí)慧宗。

　　法華經(jīng)云。於眾生心中開佛知見。古釋云。佛知見者。即眾生真心。此心亦名實(shí)慧。亦名佛慧。

　　成真性軌。

　　臺(tái)教於一心說三軌。一真性軌。二觀照軌。三資成軌。即是一心三德。以真性軌為一乘體。即是法身。觀照軌為般若。祇點(diǎn)真性寂而常照。名為報(bào)身。以資成軌為解脫。祇點(diǎn)真性法界含藏?zé)o量眾善。名為應(yīng)身。

　　具體而有法皆宗。

　　真心為湛然常住不空之體。與萬法為宗。故首楞嚴(yán)經(jīng)云。諸法所生。唯心所現(xiàn)。

　　絕待而無塵可比。

　　神性獨(dú)立。絕待無比。

　　高高法座。非聲聞矬短之能升。

　　凈名經(jīng)云。須彌燈王師子座。高八萬四千由旬。入居士室。諸新發(fā)意菩薩。及大弟子。皆不能升。況悟一乘圓教。非淺根所解。

　　赫赫日輪。豈外道嬰兒之所視。

　　經(jīng)云。如朝日初生。七日嬰兒若視。即失眼光。況外道無目。不能見如來智日。失正見之光。

　　無偏無黨。至極至尊�？偳п�而得旨。搜一切而歸根。

　　絕觀論云。云何為宗。答。心為宗。云何為本。答。心為本。云何為體。云何為用。答。虛空為法體。森羅為法用。如頓教五位門云。第一識(shí)心者。語是心。見是心。聞是心。覺是心。知是心。此是第一悟。一一能知。如許多心皆是一心。一心能遍一切處。第二知身同無情身。不知痛癢好惡。一切皆是心。不干身事。心能作人。心能作畜。心能作魚。心能作鳥。第三破四大身。身即是空。空即是無生�？諢o內(nèi)外中間。離一切相。第四破五陰。色陰若有。四陰不虛。色陰若無。四陰何有。第五見性成佛。湛然常住。

　　眼底放光。照破十方之剎土。

　　法華經(jīng)云。放一凈光。照無量國。心光普照。寧有邊耶。

　　意根演教。碾開一代之法門。

　　如來一代時(shí)教。并按眾生心說。離心更無一字可說。故金剛經(jīng)云。無法可說。是名說法。

　　觸目相應(yīng)。盈懷周匝。清白混同。水乳無雜。理從事變。存泯而盡逐緣分。事得理融。一多而常隨性合。意網(wǎng)彌布。心輪遍生。

　　意網(wǎng)彌布者。一切諸法從意生形。則知意如密網(wǎng)。一切眾生不能出故。如經(jīng)頌云。諸法不牢固。但立在於念。善解見空者。一切無想念。若了法空。意地亦寂。則妄心幻境既虛。一道真心自現(xiàn)。心輪遍生者。上塵部師立九心輪。一有分。二能引發(fā)。三見。四等尋求。五等觀徹。六安立。七勢(shì)用。八返緣。九有分。然實(shí)但有八心。以周匝而言。總說有九。故成九心輪。一且如初受生時(shí)。未能分別。心但任運(yùn)緣於境轉(zhuǎn)。名有分。二心若有境至。心欲緣時(shí)。便生警覺。名能引發(fā)。三其心覺已。於此境上轉(zhuǎn)。見照屬彼。四既見彼已。便等尋求其善惡。五既察彼已。遂等觀徹。六識(shí)其善惡。而安立心。起語分別。語其善惡。七隨其善惡。便有動(dòng)作。勢(shì)用心生。八動(dòng)作既興。善惡而廢。遂更返緣前所作事。九既返緣已。退歸有分。任運(yùn)緣故。名為九心。方成輪義。

　　與群徒而作體。向萬物以安名。初居圓成現(xiàn)量之中。浮塵未起。

　　前五轉(zhuǎn)識(shí)。及第八識(shí)。俱在現(xiàn)量�，F(xiàn)量者。得法自性。不帶名言。無籌度心。是圓成語。不作外解。不落比非之量。媚慈又論云。五識(shí)現(xiàn)量�？偀o二種顛倒。猶如明鏡現(xiàn)眾色相。第七染識(shí)。有想倒見倒。第六意識(shí)。具有三倒。取我法相。名為想倒。於想愛樂。復(fù)名心倒。於想計(jì)著建立。名見倒。

　　后落明了意根之地。外狀潛呈。

　　眼識(shí)與同時(shí)明了意識(shí)緣時(shí)。起分別心。作外量解。便成比量。則心外見法。

　　原夫業(yè)識(shí)之宗。何成教訓(xùn)。能所不分。是非焉運(yùn)。

　　三細(xì)識(shí)中。第一業(yè)識(shí)。未分能所。智解不生。如起信論云。第一業(yè)識(shí)。以最微細(xì)作諸識(shí)本故。如是業(yè)識(shí)。見相未分。然諸菩薩知心妄動(dòng)無前境界。了一切法唯是識(shí)量。舍前外執(zhí)。順業(yè)識(shí)義。說名業(yè)識(shí)。心不見心無相可得者。是明諸法非有之義。又楞伽經(jīng)偈云。身資生住持。若如夢(mèng)中生。應(yīng)有二種心。而心無二相。如刀不自割。如指不自觸。如心不自見。其事亦如是。若如夢(mèng)中所見諸事是實(shí)有者。即有能見所見二相。而其夢(mèng)中實(shí)無二法。三界諸心皆如此夢(mèng)。離心之外無可分別。故言一切分別。即分別自心。而就自心不能自見。如刀指等。故言心不見心。既無他可見。亦不能自見。所見無故。能見不成。能所二相皆無所得。故言無相可得。

　　因依轉(zhuǎn)相之內(nèi)。倏起見心。

　　於此第二轉(zhuǎn)識(shí)中。初起見分。

　　俄關(guān)現(xiàn)識(shí)之間。忽陳相分。

　　至第三現(xiàn)識(shí)。便立相分。如境現(xiàn)像。諸師所明一心法中�？傆兴姆至x。一相分。二見分。三自證分。四證自證分。相分有四。一實(shí)相名相。體即真如。是真實(shí)相故。二境相名相。為能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法有相狀故。通影及質(zhì)。唯是識(shí)之所變。四義相名相。即能詮下所詮義相分是。於上四種相中。唯取后三相而為相分相。又相分有二。一識(shí)所頓變。即是本質(zhì)。二識(shí)等緣境。唯變影緣。不得本質(zhì)。二見分者。唯識(shí)論云。於自所緣有了別用。此見分有五類。一證見名見。即三根本智見分是。二照燭名見。此通根心俱有照燭義故。三能緣名見。即通內(nèi)三分俱能緣故。四念解名見。以念解所詮義故。五推度名見。即比量心推度一切境故。於此五種見中。除五色根及內(nèi)二分。余皆見分所攝。三自證分。為能親證自見分緣相分不謬。能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義。總以鏡喻。鏡如自證分。鏡明如見分。鏡像如相分。鏡后弝如證自證分。故云四分成心。

　　光消積曀。影射重昏。

　　今所悟者頓豁自心。方省其所知境各從心現(xiàn)者。如翳目見明珠有颣。今凈眼觀瑩凈無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末如一。當(dāng)悟之時(shí)。如開藏取寶。剖蚌得珠。光發(fā)襟懷。影含法界。

　　徹古而真源不散。該今而妙用常存。八萬四千之教乘。苗抽性地。三十七品之道樹。果秀靈根。

　　三十七品法者。四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七覺支。八正道。此是一切菩薩助道之法。一一修習(xí)并從心起。何者。夫身受心法。俱無自性。了不可得。即四念處。觀善不善法。從心化生。即四正勤。心性靈通。隱顯自在。即四神足。信心堅(jiān)固。湛若虛空。即五根五力。覺心不起。即七覺支。直了心性。邪正不干。即八正道。不唯三十七品助道之法。塵沙佛法悉從心起。如入楞伽經(jīng)偈云。爾時(shí)佛神力。復(fù)化作山城。所有諸眾等。皆悉見自身。入化楞伽中。如來神力作。亦同彼楞伽。諸山及園林。寶莊嚴(yán)亦爾。一一山中佛。皆有大慧問。如來悉為說。內(nèi)身所證法。出百千妙聲。說此經(jīng)法已。佛及諸佛子。一切隱不現(xiàn)。羅婆那夜叉。忽然見自身。在己本宮殿。更不見余物。而作是思惟。向見者誰作。說法者為誰。是誰而聽聞。我所見何法。而有此等事。彼諸佛國土。及諸如來身。如此諸妙事。今皆何處去。為是夢(mèng)所憶。為是幻所作。為是實(shí)城邑。為乾闥婆城。為是翳妄見。為是陽焰起。為夢(mèng)石女生。為我見火輪。為見火輪煙。我所見云何。復(fù)自深思惟。諸法體如是。唯自心境界。內(nèi)心能證知。而諸凡夫等。無明所覆障。虛妄心分別。而不能覺知。能見及所見。一切不可得。說者及所說。如是等亦無。佛法真實(shí)體。非有亦非無。法相恒如是。唯自心分別。

　　出迷之津。履玄之始。

　　因心而迷。因心而悟。因心而生。因心而滅。如因地而倒。因地而起。不唯迷悟之始。自行化他。須明此旨。如古德云。求大乘者。所疑有二。夫大乘法體。為一為多。如其是一。即無異法。無異法故。無諸眾生。菩薩為誰發(fā)弘誓愿。若是多法。即非一體。非一體故。物我各別。如何得起同體大悲。由是疑惑。不能發(fā)心。今為遣此二疑。立一心法者。遣彼初疑。明大乘法唯有一心。一心之外更無別法。但有無明迷自一心。起諸波浪流轉(zhuǎn)六道。雖起六道之浪。不出一心之海。良由一心動(dòng)作六道。故得發(fā)弘誓之愿。六道不出一心。故能起同體大悲。如是依於一心。能遣二疑。得發(fā)大心。具足佛道。

　　義似華開。行同云起。

　　一心無盡之義。如華開錦上。一心真如之行。猶云起長空。如華嚴(yán)錦冠云。法界功德大悲云者。法喻雙舉也。然大悲十義。故同於云。一從法性起。如云起於空。二感應(yīng)而生。如龍吟云起。三性相體離。如云無心。四充法界。如云滿空。五用無盡。如云不竭。六能密佑。如云高覆。七動(dòng)地警物。如云震雷。八放光明。如云發(fā)電。若以三昧為雷。智慧為電亦得。九普宣大法。如云注雨。十用罷即寂。如云無依。具此十義。故喻於云。

　　當(dāng)覆一簣之日。山聳千尋。元行初步之時(shí)。程通萬里。

　　百尺之山。起於累土。千里之程。起於初步。合抱之樹。生於毫末。滔滔之水。起於濫觴。如一念心生。若善若惡。善則遠(yuǎn)期佛果。惡則永劫沈淪。應(yīng)須護(hù)於初念。

　　真俗無礙。其道在中。非即非離。常泯常通。應(yīng)用恒沙。求之而奚窮秘跡。含容百巧。窺之而靡衒殊功。

　　維摩經(jīng)云。夫求法者。應(yīng)無所求。以足跡不可尋。又一心具足。若向外求。即內(nèi)不足也。此一心妙道。是無功之功。非有為所作。故不可夸衒其功矣。

　　易辯邪途。難探正穴。聽之者無得無聞。演之者非示非說。

　　諸佛無有色聲功德。唯有如如及如如智獨(dú)存。凡有見聞。皆是眾生自心影像。則說唯心說。聽唯心聽。離心之外。何處有法。古德云。如來演出八辨洪音。聞?wù)咄衅鹱孕乃�現(xiàn)。如依狀貌變起毫端。本質(zhì)已無。影像如在。群賢結(jié)集自隨見聞。依所聞見結(jié)集自語。良以離自心原無有外境。離境亦無內(nèi)心可得。諸傳法者非授與他。但為勝緣。令自得法。自解未起。無以悟他。自解不從他來。他解寧非自起。是故結(jié)集及傳授者。皆得影像。不得本質(zhì)。無有自心得他境故。是知結(jié)集。乃是自心所變之經(jīng)。至傳授者。傳授自心所變之法。得影非質(zhì)。思而可知。若能常善分別自心所現(xiàn)。能知一切外性非性。此人知見可與佛同。所說之法與佛無異。悟入自覺信智樂故。

　　妙峰聳於性地。仰之彌高。

　　華嚴(yán)經(jīng)云。善財(cái)南行。向勝樂國。登妙峰山。參德云比丘。妙峰者。心為絕待之妙。高顯如山。故稱妙峰。德云語善財(cái)言。我住自在心念佛門。知隨自心所有欲樂。一切諸佛現(xiàn)其像故。

　　法水涌於真源。酌而何竭。

　　此一心常住之法。用而無盡。體不可窮。一得永得。盡未來際。

　　包空而遍。匝界而周。是以大忘天下。方能萬事無求�；馂�(zāi)欲壞之時(shí)。一吹頓滅。

　　般若經(jīng)云。三千大千世界劫火洞然時(shí)。菩薩能與一氣。欲令頓滅。應(yīng)學(xué)般若。

　　世界將成之際。舉念全收。

　　問。三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辯根由。莊老指之為自然。周孔詺之為渾沌。最初起處。如何指南。答。欲知有情身土真實(shí)。端由無先我心。更無余法。謂心法剎那自類相續(xù)。無始時(shí)界。展轉(zhuǎn)流來。不斷不常。憑綠憑對(duì)。非氣非稟。唯識(shí)唯心。肇論鈔云。老子云。無名天地始。有名萬物母。若佛教意。則以如來藏性。轉(zhuǎn)變?yōu)樽R(shí)藏。從識(shí)藏變出根身器世間一切種子。推其化本。即以如來藏性。為物始也。無生無始。物之性也。生始不能動(dòng)於性。即法性也。南齊沈約均圣論云。然則有此天地以來。猶一念也。融大師問云。三界四生。以何為道本。以何為法用。答。虛空為道本。森羅為法用。問。於中誰為造作者。答。此中實(shí)無造作者。法界性自然生。可謂總持之門。萬法之都矣。光未發(fā)處。尚無其名。念欲生時(shí)。似分其影。初因強(qiáng)覺。漸起了知。見相才分。心境頓現(xiàn)。首楞嚴(yán)經(jīng)云。皆是覺明明了知性。因了發(fā)相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復(fù)始。釋曰。此皆最初因迷一法界故。不覺念起。念起即是動(dòng)相。動(dòng)相即是第一業(yè)識(shí)。未分能所。乃覺明之咎也。從此變作能緣。流成了相。即明了知性。為第二見分轉(zhuǎn)識(shí)。后因見分而生相分。即因了發(fā)相。為第三相分現(xiàn)識(shí)。能所才分。盡成虛妄。何者。見分生於翳眼。相分現(xiàn)於幻形。於是密對(duì)根塵。堅(jiān)生情執(zhí)。從此隔開真性。分出湛圓。於內(nèi)執(zhí)受知覺。作有識(shí)之身。於外離執(zhí)想澄。成無情之土。遂使鏡中之形影。滅而又生。夢(mèng)里之山河。終而復(fù)始。但以本源性海。不從能所而生。湛爾圓明。照而常寂。祇為眾生違性不了。背本圓明。執(zhí)有所明。成於妄見。因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生。心境對(duì)待。隨緣失性。莫反初原。不覺不知。以歷塵劫。所以首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。為復(fù)性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發(fā)明。因此復(fù)立無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。覺明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖。堅(jiān)明立礙。彼金寶者明覺立堅(jiān)。故有金輪保持國土。堅(jiān)覺寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤�；鸸馍险簟９视兴�輪含十方界。火騰水降。交發(fā)立堅(jiān)。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢(shì)劣火。結(jié)為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢(shì)劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。釋曰。此二覺義。幽旨難明。若欲指陳。須分皂白。大約經(jīng)論。有二種覺。一性覺。二本覺。有二種般若。一本覺般若。二始覺般若。有二種心。一自性清凈心。二離垢清凈心。有二種真如。一在纏真如。二出纏真如。此八種名。隨義分異。體即常同。今一切眾生。祇具性覺。本覺般若。自性清凈心。在纏真如等。於清凈本然中。妄忽生於山河大地。以在纏未離障故。未得出纏真如等。若十方諸佛。二覺俱圓。已具出纏真如等。無有妄想塵勞。永合清凈本然。則不更生山河大地諸有為相。如金出礦。終不更染塵泥。似木成灰。豈有再生枝葉。將此二覺。已豁疑情。如疏釋云。世界相續(xù)文中有三。一先辯二真。二明其三相。三明其四輪。且第一先辯二真者。經(jīng)曰。佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。釋曰。言二真者。一性覺妙明。二本覺明妙也。性覺妙明者。是自性清凈心。即如來藏性。在纏真如等。本性清凈。不為煩惱所染。名為性覺。本覺明妙者。出纏真如也。從無分別智。覺盡無始妄念。名究竟覺。始覺即本覺。悟本之覺。名為本覺。故起信論。於真如門。名為性覺。於生滅門。名為本覺。由迷此性覺。而有妄念。妄念若盡。而立本覺。以性覺。不從能所而生。非假修證而得。本自妙而常明。以真如之性。性自了故。故云性覺妙明。以始覺般若。明性覺之妙。故云本覺明妙。又以始覺之智。了本性故。則本覺明妙。故經(jīng)中常說真如。為迷悟依。故言我常聞佛宣說斯義。以本性清凈。是性覺義。但以性中說覺。如木中火性。非是悟己。而更起迷。故悟時(shí)始立本覺之號(hào)。悟本覺己。更不復(fù)迷。故將二覺之名。以答富樓那難訖。上來雖於迷悟二門。說二覺相。而未廣辯起妄因由。先真后妄。故次下明。即當(dāng)?shù)诙�明三相門。文分為二。初立因相。次立果相。即起信論三細(xì)義。初立因相。文又分三。第一總問覺明之號(hào)。第二別答能所斯分。第三同異發(fā)明。結(jié)成三相。且初總問覺明之號(hào)者。經(jīng)曰。佛言。汝稱覺明。為復(fù)性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。釋曰。何故作此問耶。謂前標(biāo)二覺之號(hào)。性體即是覺明。妄起必托於真。故使依真起問。且佛問意。汝稱覺明。為復(fù)覺性自明。名為覺明。為復(fù)覺體不明。能覺於明。故稱覺明是明之覺。第二別答能所斯分者。經(jīng)曰。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。釋曰。準(zhǔn)富樓那答意。必有所明當(dāng)情。為其所覺。若無覺之明。則無覺明之號(hào)。但可稱覺。而無所明。故云則無所明。據(jù)佛本意。性覺體性自明。不因能覺所明。方稱覺明。以真如自體。有大智慧光明義故。祇緣迷一法界。強(qiáng)分能所。故成於妄。第三同異發(fā)明。結(jié)成三相者。經(jīng)曰。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發(fā)明。因此復(fù)立無同無異。釋曰。此文正釋迷真起妄之相也。若無所明。則無明覺者。牒富樓那語也。有所非覺。無所非明者。正破也。若要因所明。方稱覺明者。此乃因他而立。非自性覺。故言有所非覺。如緣塵分別。而有妄心。離塵則無有體。豈成真覺。又釋若以不明。名為覺者。則無所明者。故知覺體。本無明相。佛證真際。實(shí)不見明。若見於明。即是所明。既立所明。便有能覺。但除能所之明。方稱妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明故。華嚴(yán)經(jīng)云。無見即是見。能見一切法。肇論云。般若無知。無所不知矣。若因明起照。則隨照失宗。此則元因覺明起照生所。所立照性遂亡。則是識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。乃是但隨能緣之相。覆真唯識(shí)性。一向能所相生。如風(fēng)鼓水。波浪相續(xù)。澄湛之性。隱而不現(xiàn)。后此迷妄生虛空之相。復(fù)因虛空成立世界之形。於真空一心。畢竟無同異中。熾然建立。成諸法究竟之異。皆因情想擾亂。勞發(fā)世界之塵。迷妄昏沈。引起虛空之界。分世界差別為異。立虛空清凈為同。於分別識(shí)中。又立無同無異。皆是有為之法。盡成生滅之緣。未洞本心。終成戲論。無所非明者。若能覺之體。要因所明。方稱覺明者。若無所覺之明。則能覺之體。便非是明。故云無所非明。故知覺之與明�；ハ嗉倭�。本無自體。豈成自性覺。故云有所非覺。無所非明。此文雖簡(jiǎn)約。道理昭然。無明又非覺湛明性者。縱破也。顯妄覺之體。無湛明之用。若言但覺於明。何須覺體自明者。則自性非明。便無覺湛之用。故云無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺者。釋妄覺托真之相也。何以得知妄覺初起。有覺明之相耶。祇緣性覺必有真明。所以妄覺托此性明。而起影明之覺。執(zhí)影像之明。起攀緣之覺。迷真認(rèn)影。見相二分。自此而生。覺明之號(hào)。因茲而立。問曰。此之妄覺。為見性明而起。為不見明而起。若見真明。不合成妄。若不見真。則不名為覺明。答曰。本性真明。非妄所見。妄心想像。變影而緣。不了從自影生。妄謂見明之覺。以初無別相。唯有真明。妄心想像此明。故有覺明之號(hào)。覺非所明。因明立所者。次下正明三相。相因而起也。夫一真之覺。體性雖明。不分能所。故云覺非所明。由影明起覺。能所即分。故云因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異者。最初立異相也。即如起信云。由不如實(shí)知真如法一故。不覺心起。而有其念。名為動(dòng)相。即是業(yè)相。既云不了一法界相。不覺而起。即是無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同者。即轉(zhuǎn)相也。異彼動(dòng)相。故云異彼所異。初之動(dòng)相。異一真故。此之同相。異動(dòng)相故。因異立同者。前之初起。名之為動(dòng)。動(dòng)必有靜。相形而立。故云因異立同。靜相似真。故名同相。同異發(fā)明。因此復(fù)立無同無異者。即現(xiàn)相也。形前二相而立。故云同異發(fā)明。非前二相。故云因此復(fù)立無同無異。起信即云。業(yè)相。轉(zhuǎn)相。現(xiàn)相。此經(jīng)即云。異相。同相。無同異相。此為無明強(qiáng)覺。能所初分。展轉(zhuǎn)相形。立此三相。以剎那生住異滅。體雖總是賴耶。約生滅相熏。有其因種。因必有果。約當(dāng)現(xiàn)行。所感位別。至果相中。當(dāng)廣料簡(jiǎn)。第二果相者。經(jīng)曰。如是擾亂。相待成勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。釋曰。彼前三相�；ハ嘈未�。剎那剎那。生住異滅。動(dòng)息不住。相待成勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁者。勞是勞累。塵是塵垢。既迷清凈之體。亂成塵想。塵想相渾。能覆真性。故名為濁。由是引起塵勞煩惱者。覺明熏習(xí)。積妄成塵。擾惱相熏。故名煩惱。起為世界。靜成虛空者。果相現(xiàn)前也。起是動(dòng)相。動(dòng)即是風(fēng)。四風(fēng)動(dòng)搖。積成世界。故云起為世界。動(dòng)息之處。即名為靜。是前同相。結(jié)成虛空。故云虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法者。彼前無同異相。結(jié)成有情含藏識(shí)也。此之識(shí)體。無分別性。故云無同無異。而能變起一切之相。故云真有為法。自后一切諸塵境界。能熏所熏。隨所發(fā)現(xiàn)。皆從此識(shí)而生。故起信論名為現(xiàn)識(shí)。能現(xiàn)六塵境界故。問曰。起信三相�？偸琴囈�。何故此中。別配現(xiàn)識(shí)。答曰。此之三相�？偸菬o明。前后相熏。分能立所。起信攬前因種�？偸琴囈�。此經(jīng)以果相現(xiàn)行。分能變所變。即世界為所變�，F(xiàn)識(shí)為能變。能變既是賴耶。故配現(xiàn)識(shí)。又起信論云。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿棃耶識(shí)。即此經(jīng)無同無異相。名阿賴耶識(shí)。起信舉初攝后。此經(jīng)舉后攝初。因門果門。體亦不別。第三明四輪成世界。即承前三相。起為世界。靜為虛空。彼無同異真有為法。既言世界虛空。及有情相。世界即地水火風(fēng)四輪。次第從何妄想變此。不同有情。即內(nèi)根外塵。四生業(yè)果。受報(bào)輪回。此之分位。即有眾生相續(xù)。業(yè)果相續(xù)。自此已下。一一廣明。今此且辯四輪成世界。文又分二。初明四輪成界。后辯草木山川。且四輪成界者。經(jīng)曰。覺明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖。堅(jiān)明立礙。彼金寶者明覺立堅(jiān)。故有金輪保持國土。堅(jiān)覺寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤�；鸸馍险簟９视兴�輪含十方界。釋曰。覺明空昧。相待成搖者。釋風(fēng)輪及空界相也。由初妄覺。影明不了。遂成空昧。如障明生暗。二相相形。覺明即是動(dòng)相。空昧即是靜相。一明一昧。一動(dòng)一靜。剎那相生。如風(fēng)激浪。相待不息。於內(nèi)初起。即名為搖。於外即成風(fēng)輪世界。是故世界之初。風(fēng)輪為始�？彰良词翘摽�。既無形相。不名世界。因空生搖。堅(jiān)明立礙者。釋地相也。因空異明。相待成搖。搖能堅(jiān)明。以成於礙。如胎遇風(fēng)。即成堅(jiān)礙。亦是執(zhí)明生礙我。於內(nèi)即是覺明堅(jiān)執(zhí)。於外即成金寶。故云彼金寶者明覺立堅(jiān)。故知寶性因覺明有。是故眾寶皆有光明。小乘但知業(yè)感。而不知是何因種。堅(jiān)覺寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性者。釋火性也。堅(jiān)執(zhí)覺性。即成於寶。搖動(dòng)所明。即出於風(fēng)。動(dòng)靜不息。即是風(fēng)金相摩。於外即成火光。能成熟萬物。故言為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界者。釋水輪也。寶明之體。性有光潤。為火熱蒸。水便流出。又覺明生愛。愛即是潤。於內(nèi)即是愛明。於外即成寶潤。火性上蒸。融愛成水。一切業(yè)種。非愛不生。一切世間。非水不攝。故四大性�；ハ嘁蚣�。體不相離。同一妄心所變起故。如虛空華不離心故。愚人不了。心外執(zhí)法。顛倒見故。次下辯草木山川之異者。經(jīng)曰�；痱v水降。交發(fā)立堅(jiān)。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。大海之中�；鸸獬Ｆ�。彼洲潬中。江河常注。水勢(shì)劣火。結(jié)為高山。是故山石。擊則成炎。融則成水。土勢(shì)劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。釋曰。妄性不恒。前后變異。所感外相。優(yōu)劣不同。愛心多者。即成巨海。執(zhí)心多者。即成洲潬。風(fēng)性生慢�；鹦陨�瞋。於色起愛。潬中流水。違愛生瞋。海中火起。水邊平地曰潬。慢增愛劣。結(jié)為高山。愛增慢輕。抽為草木�；虿_愛慢三�；ハ嘧搪�。異類成形。草木山川。千差萬品。先從妄想。結(jié)成四大。從四大性。愛慢滋生。離有情心。更無別體。故云交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。是以賦云。世界欲成之際。舉念全收。非唯世界但有成壞。萬法悉從心生。故經(jīng)云。成劫之風(fēng)。壞劫之風(fēng)。皆是眾生共業(yè)所感。業(yè)由心造。豈非心耶。

　　乘急戒圓。

　　乘急者。於一心大乘種性。志力淳熟。解心明利。戒圓者。於大乘戒法。堅(jiān)持無犯。故瓔珞經(jīng)云。一切戒。以心為體。心無盡故。戒亦無盡。

　　因成果滿。

　　初發(fā)菩提心為因。后究竟心為果。故云。初與實(shí)相為因。后以實(shí)相為果。

　　該括有空。

　　有徹空源。空居有表。如波徹水源。水窮波末皆是一心。體用交徹。如色空章十門止觀。第一會(huì)相歸性門。於中有二種。一於所緣境會(huì)事歸理。二於能緣心攝散歸止也。第二依理起事門者。亦有二種。一者所歸之理非斷空故。不礙事相宛然現(xiàn)前。二由所入之止不滯寂故。復(fù)有隨事起於妙觀也。第三理事無礙門者。亦有二種。一由習(xí)前理事。融通交徹令無。二雙現(xiàn)前故。遂使止觀同於一念頓照也。第四理事雙絕門者。由理事雙現(xiàn)。互相形奪故。遂使兩相俱盡。非理非事。寂然而絕。是故令止觀雙泯。迥然無寄也。第五心境融通門者。即彼絕理事之無礙境。與彼泯止觀之無礙心。二而不二。故不礙心境而冥然一味。不二而二。故不壞一味而心境兩分也。第六事事相在門者。由理帶諸事全遍一事。是故以即止之觀。於一事中見一切法。而心無散動(dòng)。如一事。一切亦爾。第七彼此相是門者。由諸事悉不異於理。復(fù)不異於一事。是故以不異止之觀。見於一事即是一切。而念不亂。如一事。一切亦爾。第八即入無礙門者。由交參非一。與相含非異。體無二故。是故以止觀無二之智頓見。即入三門同一法界。而心無散動(dòng)也。第九帝網(wǎng)重現(xiàn)門者。如於一事中具一切故。此一切內(nèi)復(fù)各具一切。如是重重不可窮盡。如一事既爾。余一切事亦然。以止觀心境不異之智。頓見一切。各各重重悉無窮盡。普眼所矚。朗然現(xiàn)前。而無分別。亦無散動(dòng)。第十主伴圓備門者。菩薩以普門之智。頓照於此普門法界。然舉一門為主。必?cái)z一切為伴。一切亦爾。是故主伴伴主。皆悉無盡。不可稱說。菩薩三昧海門。皆此安立。自在無礙。然無異念也。

　　交參主伴。

　　以一心為主。萬法為伴�；蛉f法為主。一心為伴�；�為主伴。性相該通。如云此土文殊說。則十方國土文殊一時(shí)同說。

　　十玄門之資攝。無盡無窮。

　　十玄門者。一同時(shí)具足相應(yīng)門。此約諸法相應(yīng)無前后說。如海一滴。含百川味。二一多相容不同門。此門約理說。如一室千燈。光光涉入。三諸法相即自在門。此門約用說。就三世間圓融即入。而成無盡。如金金色。二不相離。四隱顯秘密俱成門。此門約緣說。如片月澄空�；廾飨嗖ⅰＮ逦⒓�(xì)相容安立門。此門約相說。即一時(shí)齊現(xiàn)。似束箭齊頭。如瑠璃瓶。盛多芥子。六因陀羅網(wǎng)境界門。此門約譬喻說。約法相即互照重現(xiàn)無盡門。如兩鏡互照。傳輝相寫。遞出無窮。七諸藏純雜具德門。此門約諸行說。亦名廣狹門。亦名主伴門。如北辰所居。眾星拱之。八十世隔法異成門。此門約三世說。如一夕之夢(mèng)。翱翔百年。九唯心回轉(zhuǎn)善成門。此門約心說。如徑尺之鏡。見千里之像。十托事顯法生解門。此門約智說。如立像豎臂。觸目皆道。此十玄門。法法皆具。悉入一心無盡之旨。如海涌群波。群波即海。金成眾器。眾器皆金。若以平等心是一義。差別心是多義。以一心即一切心。是相即義。是同時(shí)相應(yīng)義。以一切心入一心。是相入義。以一心攝一切心。是隱義。以一切心資一心。是顯義。以不壞差別心而現(xiàn)平等心。是多中一義。以不隱平等心而現(xiàn)差別心。是一中多義。又微細(xì)心不礙廣大心。廣大心不礙微細(xì)心。是一多不同義。亦是相容義。以一心為主。一切心為伴。是主伴義。以一實(shí)心是純義。差別心是雜義。差別心即一實(shí)心雜恒純。一實(shí)心即差別心純恒雜。即諸藏純雜義。以一心帶一切心還入一心。是帝網(wǎng)義。因心現(xiàn)境。見境識(shí)心。是托事顯法義。長劫短劫延促時(shí)量。皆從積念而成。一心所現(xiàn)。是十世義。因一心正義。演難思法門。究竟指歸。言亡慮絕。即唯心回轉(zhuǎn)義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅。重重?zé)o盡矣。

　　六相義之融通。不常不斷。

　　夫一切字一切法。皆有此六相。若善見者。得智無礙總持門。於諸法不滯有無斷常等見。此六字義闕一。即理智不圓。此是初地位中。觀通世間一切法門故。不可廢一取一。雙立雙亡。雖總同時(shí)繁興不有。縱各具別冥寂非無。不可以有心知。不可以無心會(huì)。此六相義。於一一法上皆具。今於一心上具者。心是總相。能生世間出世間一切法故。於一心中起善惡心。是別相。心王心所皆同真性。同一聚法。是同相。念念互起。各各差別。是異相。諸法由心回轉(zhuǎn)。心生則種種法生。則是成相。心心不可得。是壞相。

　　鷲山正脈。鹿苑鴻基。真風(fēng)長扇�；鄯逗闶�。

　　此一心法。是十方三世諸佛得道之場(chǎng)。說法之本。原始要終。不離此法。該今括古。豈越斯門。如百門義海云。遠(yuǎn)近世界。佛及眾生。一切事物。莫不於一念中現(xiàn)。何以故。一切事法。依心而現(xiàn)。念既無礙。法亦隨融。是故一念即見三世一切事物顯現(xiàn)。故知萬法不出一心矣。夫心法者大約有三。一者四分成心。二者心法四緣生。三者三量明心。四分成心者。一自證分。是心體。二見分。是心用。三相分。是心相。四證自證分。是心后邊為量果。八識(shí)心王各各具四分義。心法四緣生者。一是因緣。從種子而生。二是所緣緣。境牽生心用。三是等無間緣。念念相續(xù)。四是增上緣。不相障礙。若闕一緣。心法即不生。三量明心者。一是現(xiàn)量。得法自性。不帶名言。二是比量。比度而知。三是非量。境不現(xiàn)前。且山河大地。是第八阿賴耶識(shí)相分。眼識(shí)於第八識(shí)相分上。又變起一重相分。同與明了意識(shí)初念中率爾心緣時(shí)。是現(xiàn)量。后落第二念意識(shí)作解之時(shí)。便成比量。若境不現(xiàn)前。緣過去獨(dú)影境中。是非量。凡一代時(shí)教。說心地法門。不出四分三量料簡(jiǎn)。廣說在宗鏡錄中。又約妄心。有五種心。一率爾心。謂聞法創(chuàng)初。遇境便起。二尋求心。於境未達(dá)。方有尋求。三決定心。審知法體。而起決定。四染凈心。法詮欣厭。而起染凈。五等流心。念念緣境。前后等故。又約境有三。一性境。是現(xiàn)量心得。二帶質(zhì)境。是比量心現(xiàn)。三獨(dú)影境。是非量心緣。

　　隱顯無際而晦明相并。

　　百門義海云。若心攝一切法。即彼隱而此顯。若一切法攝心。即彼顯而此隱。由顯時(shí)全隱而成顯。亦全顯而成隱。相由成立。是故隱時(shí)正顯。顯時(shí)正隱。如合日月�；廾飨嗖�。又十玄門中。秘密隱顯俱成門者。謂諸法相攝之時(shí)。能攝則現(xiàn)。名之為顯。所攝不顯。名之為隱。即隱常顯。即顯常隱。名曰俱成。常情不知。名為秘密。次辯相者。且約一多相攝。以明隱顯。有其六句。一一顯多隱。一攝多故。二多顯一隱。多攝一故。三俱上二句。同時(shí)無障礙故。四泯約相形。奪俱不立故。五具上四。是解境故。六絕上五。是行境故。然一顯與多顯不俱。一隱與多隱不并。隱顯顯隱。同時(shí)無礙。三昧章云。又事相隨理存亡自在。亦融成十義。一以事全事。故事泯也。二以理全事。故事存也。三以前二不相離故。亦存亦泯也。四以二相奪故。非存非泯也。五以舉體全理。事相方成故。即泯而存也。六以事舉體全成。無不蕩盡故。即存而泯也。七以二義相順故。即存即泯俱存。八以相奪故。即存即泯俱泯也。九以前八義同一事法。存亡自在。無礙俱現(xiàn)。十以同時(shí)相奪義。故無不盡。圓融超絕。迥出情表。亦深思可見。

　　念劫融通而延促同時(shí)。

　　百門義海云。融念劫者。如見塵之時(shí)。是一念心所現(xiàn)。此一念之時(shí)。全是百千大劫。何以故。以百千大劫。由本一念。方成大劫。既相成立。俱無體性。由一念無體。即通大劫。大劫無體。即該一念。由念劫無體。長短之相自融。然亦不壞長短之相。故云。塵含法界。無虧大小。念包九世。延促同時(shí)。九世者。過去世中。有現(xiàn)在未來。未來世中。有過去現(xiàn)在�，F(xiàn)在世中。有過去未來。三三成九世。

　　微妙之境幽深。非從像設(shè)。太玄之鄉(xiāng)綿邈。莫可心知。卓爾不群。湛然純一。天成神授而挺生。萬德千珍而共出。

　　一切眾生心。本具無漏功德。念念內(nèi)熏。及至成佛時(shí)。便為性起功德。如懶瓚和尚偈云。我有一語。無過直與。細(xì)於毫末。大無方所。本自圓成。不勞機(jī)杼。又古德云。至妙靈通。目之曰道。若不鏡方寸。則虛負(fù)性靈矣。

　　眾義咸歸於此宗。百華同成於一蜜。獨(dú)超紫微之表。教海宏樞。細(xì)開虛寂之閑。禪扃正律。

　　問。眾義咸同成一蜜者。即成佛本理但是一心。云何更立文殊普賢行位之因。釋迦彌勒名號(hào)之果。乃至十方諸佛國土神通變現(xiàn)種種法門等。答。此是無名位之名位。無因果之因果。是心作因。是心成果。是心標(biāo)名。是心立位。釋論云。初觀實(shí)相名因。觀成名果。故知初后皆心。因果同證。祇為根機(jī)莫等。所見不同。若以一法逗機(jī)。終不齊成解脫。須各各示現(xiàn)。引物歸心。雖開種種之名。皆是一心之義。若違自心。取外佛相勝妙之境。則是顛倒。所以華嚴(yán)頌云。若以威德色種族。而見人中調(diào)御師。是為病眼顛倒見。彼不能知最勝法。又頌云。假使百千劫。常見於如來。不依真實(shí)義。而觀救世者。是人取諸相。增長癡惑網(wǎng)。系縛生死獄。盲冥不見佛。云何不見佛。一者為不識(shí)自心。二者為不明隱顯。何者。眾生之因隱於本覺。諸佛之果顯於法身。因隱之本覺。是果顯之法身。故云凡圣交徹。理事相含矣。所云釋迦牟尼者。釋迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。能仁者。即心性無邊。含容一切。寂默者。即心體本寂。動(dòng)靜不干。故號(hào)釋迦牟尼。覺此名佛。彌勒者。此云慈氏。即是一心真實(shí)之慈。以心不守自性。任物卷舒。應(yīng)現(xiàn)無方。成無緣化。故稱慈氏。阿彌陀者。此云無量壽。即如理為命。以一心真如性無盡故。乃曰無量壽。阿閦者。此云不動(dòng)。即一心妙性。湛然不動(dòng)。妙覺位不能增。無明地不能滅。文殊即是自心無性之本理。普賢即是自心無盡之妙行。觀音是自心之大悲。勢(shì)至是自心之大智。乃至神通變化。皆即一心矣。故般若經(jīng)云。一心具足萬行。即斯旨也。

　　唯自不動(dòng)。於彼云云。

　　肇論云。既無心於動(dòng)靜。亦無像於去來。去來不以像。故無器而不形。動(dòng)靜不以心。故無感而不應(yīng)。然則心生於有心。像出於有像。注云。月若入器則一器有。而眾器無。良由月體不入器中故。則能千器萬器一時(shí)遍應(yīng)。圣人不以像應(yīng)物。則塵剎普現(xiàn)其身。動(dòng)靜不慮其心。故有感皆通。周易云。寂然不動(dòng)。感而遂通。心生於有心。像出於有像者。一切圣心及佛像。皆是眾生有心中而現(xiàn)。圣且無心無像。但本愿力故為增上緣。各令機(jī)熟眾生自見如是事。

　　道在心而不在事。法由我而不由君。

　　萬法唯識(shí)者。總有四種意識(shí)。一者明了意識(shí)。境現(xiàn)在前。二者獨(dú)散意識(shí)境不在前。獨(dú)頭而起。如緣過去境等。又不在定。但是散心所緣。故云獨(dú)散意識(shí)。三夢(mèng)中意識(shí)。此三種意識(shí)。皆是眾生自心業(yè)之影像色。四定中意識(shí)。所現(xiàn)境界。即是坐禪人定中所現(xiàn)。名定果色。如攝論云。如觀行人。定中所見色相境界。識(shí)所顯現(xiàn)。定無境界。此於九想中。所變青黃等色相。是定境。非所憶持識(shí)。憶持識(shí)有染污。此境現(xiàn)前所見分明清凈。則唯識(shí)之旨。於此彌彰。如依鏡面。但有自面。無有別影。何以故。諸法和合道理難可思議。不可見法。而令得見。定心亦爾。定心有二分。一分似識(shí)。一分似塵。此二種實(shí)唯是識(shí)。若憶持識(shí)是過去色。此定中色。若在散心五識(shí)�？裳跃壃F(xiàn)在外塵起。若散意識(shí)。緣過去塵起。若在觀中。必不得緣外色為境。色在現(xiàn)前。又非緣過去境。當(dāng)知定心所緣色。即見自心。不見別境。以定中色。此定外色。應(yīng)知亦無別境。是知一心即萬法。萬法即一心。何者。以一心不動(dòng)。舉體為萬法故。如起信鈔云。舉體者。謂真如舉體成生滅。生滅無性即是真如。不曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如。唯我不動(dòng)。於彼云云者。如長者論云。以一切眾生根器為明鏡。佛於一切眾生心海。任物自見。各得自法。皆令向善及得菩提。

　　真性與緣起同壽。不思議而可思議。有量共無量平運(yùn)。居見聞而非見聞。

　　一切染凈諸法。是真性中緣起。一心。是緣起中真性。真性則不思議無量。緣起則可思議有量。以皆是一心同時(shí)故。不思議即可思議。無量即有量。究竟論之。二俱寂滅。如華嚴(yán)經(jīng)頌云。菩薩入是不思議。於中思議不可盡。入是不可思議處。思與非思俱寂滅。又云。所思不可思。是名為難思。

　　物外祥云。法中閑氣。奇絕而異代殊珍。廣大而宗徒富貴。

　　古云。不讀華嚴(yán)經(jīng)。焉知佛富貴者。以華嚴(yán)以心為宗。故稱無盡宗趣。如經(jīng)云。知一切法在一念。又如大莊嚴(yán)法門經(jīng)云。復(fù)次長者子。菩薩不應(yīng)覺於余事。但覺自心。何以故。覺自心者。即覺一切眾生心故。若自心清凈。即是一切眾生心清凈故。如自心體性。即是一切眾生心體性。如自心離垢。即是一切眾生心離垢。如自心離貪。即是一切眾生心離貪。如自心離瞋。即是一切眾生心離瞋。如自心離癡。即是一切眾生心離癡。如自心離煩惱。即是一切眾生心離煩惱。作此覺者。名一切智知覺。又華嚴(yán)經(jīng)頌云。心集無邊業(yè)。莊嚴(yán)諸世間。了世皆是心�，F(xiàn)身等眾生。

　　得初而即得后。猶圓珠無間隔之方。了一而便了余。似海滴總江河之味。

　　一是多。一能遍於多。多是一。多能遍於一。亦如毛孔是小。剎土是大。毛因悟顯。剎逐迷生。迷則有分限。悟則無邊際。又若具諸剎毛孔皆有稱性及不壞相義。今毛上取稱性義。故如法性之無外。剎上取不壞相。故不遍稱性之毛。又內(nèi)外緣起非即離故者。亦有二義。一約內(nèi)外共為緣起。由不即故。有能所入。由不離故。故得相入。二約內(nèi)外緣起與真法性不即不離。此復(fù)二義。一由內(nèi)外不即法性。有能所入。不離法性。故毛能包剎遍入。二者毛約不離法性。如理而包。剎約不即法性。不遍毛孔。思之成觀。

　　一法才徹。萬匯皆通。直論入道之處。靡離凈意之中。

　　經(jīng)頌云。迷時(shí)三界有。悟即十方空。欲知成道處。祇在凈心中。

　　諸佛不證真門。悟時(shí)無得。異生弗沈。死海。迷處全空。

　　以凡圣一如。本無迷悟。但了佛是心。萬法如鏡。是以思益經(jīng)云。思益菩薩放右掌寶光。一切四眾皆如佛相。各坐寶蓮華座。下方四菩薩踴出。欲禮世尊。乃發(fā)愿言。今此眾會(huì)。其色無異。當(dāng)知一切諸法亦復(fù)如是。此語不虛。愿釋迦如來現(xiàn)異相。令我禮敬。即時(shí)釋迦如來。踴起七多羅樹坐師子座。

　　幽旨罕窮。淺根難信。情見不到而理深。智解莫明而機(jī)峻。業(yè)果隳於凈地。苦海收波。罪華籍於慈風(fēng)。刀山落刃。

　　業(yè)由心造。罪是心生。若了自他唯心。即無逆順對(duì)治。無復(fù)結(jié)業(yè)。如阿阇世王。及央掘魔羅比丘等。遇佛悟罪性空。得入圣位。故云得道業(yè)亡。又云心生即是罪生時(shí)。今若悟境是心。心即不起。心滅即是罪消時(shí)。自然罪山摧而業(yè)海枯。鑊湯息而銅柱冷矣。

　　旨不可見。義不可尋。理短而甘鞭尸吼石。

　　鞭尸者。佛滅后八百年。有如意論師出世。善能談?wù)摗Ｍ醵Y為師。遂召外道。令如意論師立義。論師立先因后果。集苦道滅。集是有漏因。苦是有漏果。道是無漏因。滅是無漏果。外道遂來出過。外道云。汝師出世。說苦集滅道四諦。何以弟子說集苦道滅。有違師教過。如意救云。我不違師教。佛在世日說先果后因者。為對(duì)不信因果有情。先說苦果。后說集因。我今順因果說。亦不相違。此時(shí)外道朋黨熾盛。眾中無證義人。王賜外道金七十兩。封外道論為金七十論。如意此時(shí)墮負(fù)。嚼舌而終。至佛滅后九百年。世親出世。披尋外道邪論。果見如意屈負(fù)。遂造論軌論式等上王。救如意論師。王加敬仰。賜世親金七十兩。封為勝金七十論。王令縛草鞭尸。表外道邪宗。鞭草尸血出。所以云世親有鞭尸之德。故知說須逗機(jī)。無證便墮。古人嚼舌。可謂為法忘軀矣。鞭草出血者。是知理為神御。邪法難扶。無情出血。表心境一如矣。吼石者。昔劫初之時(shí)。有外道名伽毗羅。修道得五通。造略數(shù)論。知世無常。身不久住�？趾笥腥似莆宜�造之論。遂欲駐身拒來破者。便往自在天所。求延壽法。天云。我今變?nèi)隇橐晃�。最為長壽。其仙人遍報(bào)門徒。我今化為石。若有異宗來難我法者。但教書於石上。我自答通。天遂變仙人為一方石。可長一丈余。在頻陀余柑林中。后陳那造因明論成。以宗因喻三支比量。破其數(shù)論。弟子莫能通答。將陳那比量。往余柑林。書於石上。尋書出答。后又書比量於石。與弟子同封記之。至明旦往看。石上書答訖。如是陳那又書比量於石上。難彼外道。至二三日方答得。陳那復(fù)書。至七日后方答。如是又書其石。并不書出答詞。被陳那難詰。其石汗出。大吼振破。升在空中。所以世云陳那有吼石之能也。變身為石。而能形文對(duì)答者�？芍^心境同原。自他一際。有情無情。同一體性。如漩澓頌云。若人欲識(shí)真空理。心內(nèi)真如還遍外。情與無情同一體。處處名為真法界。又首楞嚴(yán)經(jīng)云。根塵同原。縛脫無二。識(shí)性虛妄。猶若空華。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅盤無漏真凈。云何是中更容他物。石吼振破者。是知妙理難虧。真心莫易。可以摧邪轉(zhuǎn)正。去偽存真。且如金石至堅(jiān)。尚能隳壞。豈況浮言泛解。而能移易乎。

　　請(qǐng)說而愿捧足傾心。

　　西天有陳那菩薩。世稱命世。賢劫千佛之一也。山神捧菩薩足。高數(shù)百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究。如來滅后。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達(dá)圣旨。因明論道。愿請(qǐng)重弘。因許所請(qǐng)。遂造因明正理門論。又如釋迦如來初得道時(shí)。梵王請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。亦如舍利弗請(qǐng)佛說法華經(jīng)等。皆是傾心瀝懇。三請(qǐng)方說。

　　廣長舌之敷揚(yáng)。

　　佛說法華經(jīng)。出舌至梵天。說阿彌陀佛經(jīng)時(shí)。舌覆大千世界。以凡夫人舌過鼻尖。表三生不妄語。圣人出舌至發(fā)際。以佛說法華一乘等心地法門時(shí)。舌出過凡圣之上。以表所說心法真實(shí)。起眾生信故。

　　暫披而即能熏種。

　　法華經(jīng)云。須臾聞之。即得阿耨菩提。又云。一句染神。歷劫不忘。如華嚴(yán)策林。問。罪有淺深。位有階降。阿鼻地獄極惡罪人。如何頓超便階十地。若言經(jīng)力�；蛲�佛光。何不獄中談經(jīng)。何借光明常照。仰申所以。用顯大違。答。圓頓教海。德用難思。諸佛威神。利樂叵測(cè)。然其化物。要在有緣。地獄罪人。昔聞圓法。具金剛種。得遇佛光。光流成道之時(shí)。則是根機(jī)已熟。冥機(jī)叩圣。感應(yīng)道交。亦似萠芽。久含陽氣。東風(fēng)一拂。頓示抽條位雖頓圓。久因積善。若非其器。亦不遇斯光。諸地久修。果無頓得。其由影隨質(zhì)妙。響逐聲倫。理數(shù)而然。亦何致惑。善惡之法。皆是熏成矣。

　　五實(shí)語之剖析。

　　五語者。金剛經(jīng)云。一真語。二實(shí)語。三如語。四不誑語。五不異語。此表所說一心金剛般若之法不虛。以金剛是不可壞義。般若即無二之旨。

　　一覽而須納千金。

　　因明鈔云。玄鑒居士。是護(hù)法菩薩門徒。護(hù)法造得唯識(shí)稿本一百卷。臨入滅時(shí)。將付玄鑒居士云。支那菩薩到。為將分付。此土如有人借看。但覓取金一百兩�？山枧c看一遍。三藏於居士處。得此稿本歸。翻為十卷。即成唯識(shí)論是也。又天親菩薩造唯識(shí)三十頌。付一居士。亦囑云。若有要看者。索金一兩。邇后門庭來求觀者。輸金如市。是知古人。重教輕珍。敬人愛法。況聞之入道。便為出世之人。豈世間珍寶而為酬比耶。故法華經(jīng)偈云。若有聞法者。無一不成佛。

　　舉止施為�，F(xiàn)大神變。

　　證道歌云。三身四智體中圓。八解六通心地印。如今眾生身中三身者。寂是法身。智是報(bào)身。用是化身。四智者。前眼等五識(shí)。是成所作智。第六意識(shí)。是妙觀察智。第七末那識(shí)。是平等性智。第八阿賴耶識(shí)。是大圓鏡智。在眾生時(shí)。智劣識(shí)強(qiáng)。但名為識(shí)。當(dāng)佛地時(shí)。智強(qiáng)識(shí)劣。但名為智。祇轉(zhuǎn)其名。不轉(zhuǎn)其體。又歌云。六般神用空不空。一顆圓。光色非色。又志公和尚歌云。運(yùn)用元來聲色中。凡夫不了爭(zhēng)為計(jì)。

　　理不偏而事不孤。行常順而道常遍。即多用之一體。同時(shí)頓具而非分。於一體之多門。前后交羅而齊現(xiàn)。

　　出世之道。理由心成。處世之門。事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之無邊。以唯心之理。一切法即一法。卷之無跡。因卷而說一。此法未曾一。因舒而說多。此法未曾多。則非一非多。有而不有。而多而一。無而不無。華嚴(yán)記云。一多十門分別者。一孤標(biāo)獨(dú)立者。即頌云。多中無一性。一亦無有多。二法互奪故。故得獨(dú)立。亦一即多而唯多。多即一而唯一。廢己同他。故云獨(dú)立。二雙現(xiàn)同時(shí)。即頌云。知以一故眾。知以眾故一。無一即無多。無多即無一。故二雙現(xiàn)。更無前后。如牛二角。三兩相俱亡。即前二俱舍也。四自在無礙者。欲一即一。不壞相故。欲多即多。一即多故。一既如此。多亦準(zhǔn)之。常一常多常即。故云自在。五去來不動(dòng)者。一入多而一在。多入一而多存。若兩鏡相入。而不動(dòng)本相。相即亦然。六無力相持者。因一有多。多無力而持一。因多有一。一無力持多。七彼此無知者。二互相依。皆無體性。故不相知。覺首云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。八力用交徹者。即頌云。一中解無量。無量中解一義。九自性非有者。互為因起。舉體性空。十究竟離言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即。以相入故。不可言相入。以相即故。不可言即入。不壞相故。不可言不即入�；ソ粡毓省？谟�言而辭喪。心將緣而慮亡。唯證智知。同果海故。一多既爾。染凈等無不皆然。又如善財(cái)遍求遍事。此一乃即多之一。故至普賢一時(shí)頓圓。則是即一之多。一多無礙。故曰難思。又三昧章云。一諸門融合。圓明頓現(xiàn)。具足一切也。二隨舉一門。亦具一切。三隨舉一義。亦具一切。四隨舉一句。亦具一切。五以此圓分。俱是總相。是故融攝一切。六俱是別相。莫不皆是所攝一切。七俱是同相。能所攝義齊均同故。八俱是異相。義各別不相離故。九俱是成相。緣起義門正立俱現(xiàn)故。十俱是壞相。緣起無作同一味故。

　　美惡無體。唯想任持。聲響冥合。形影相隨。

　　夫十惡業(yè)。因從心生。果還心受。於生報(bào)。后報(bào)�，F(xiàn)報(bào)。總?cè)龍?bào)之中。生后二報(bào)。事在隔生。於現(xiàn)報(bào)之中。見聞?dòng)H驗(yàn)。此是增上業(yè)果。於總別報(bào)中。現(xiàn)身便變。如自鏡錄云。新羅國大興輪寺。第一老僧。厥名道安。自小出家。即住茲寺。又薄解經(jīng)論。為少長所宗。然於飲食。偏好簡(jiǎn)擇。一味乖心。杖楚交至。朝夕汲汲。略無暇日。眾雖患之。莫能救止。后因抱疾。更劇由來。罵詈瞋打。揮擲器物。內(nèi)外親鄰。不敢瞻視。經(jīng)數(shù)日。遂生變作蛇。身長百余尺。號(hào)吼出房。徑赴林野。道俗見聞。莫不傷心而誡矣。此即瞋火從自心而發(fā)。還燒自身。瞋之一法既然。八萬四千煩惱亦爾。

　　胎獄華池。受報(bào)而自分優(yōu)劣。瓊林棘樹。稟生而各具榮衰。

　　凈名經(jīng)云。心凈故眾生凈。心垢故眾生垢。起信論云。染凈諸法。皆相待而成。故知垢凈由心。更無別體。莊嚴(yán)論云。諸行剎那增上者。如佛說。心將世間去。心牽世間來。由心自在。世間隨轉(zhuǎn)。識(shí)緣名色。此說亦爾。故知諸行是心果。又隨凈者。凈是禪定人心。彼人諸行。隨凈心轉(zhuǎn)。修禪比丘。具足神通。心得自在。若欲令木為金。則得隨意。故知諸行皆是心果。如作罪眾生。可得外物。一切下劣。作福眾生�？傻猛馕�。一切妙好。故知諸行皆是心果。當(dāng)知一切萬法。既以心為因。亦以心為果。雖然凈穢顯現(xiàn)不同。於心鏡中。如光如影。了不可得。

　　明斷由人。斯言可聽。運(yùn)意而須契正宗。舉步而莫行他徑。

　　心鏡錄中。問。真心靡易。妙性無生。凡圣同倫。云何說妄。答。本心湛寂。絕相離言。性雖自爾。以不守性故。隨緣染凈。且如一水。若珠入則清。塵雜則濁。又如一空。若云遮則昏。月現(xiàn)則凈。故大智度論云。譬如清凈池水�？裣笕胫�。令其渾濁。若清水珠入。水即清凈。不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入故。能令心濁。諸慈悲等善法入心。令心清凈。然垢凈不定。真妄從緣。若昧之。則念念輪回。遺失真性。若照之。則心心寂滅。圓證涅盤。故知真妄無因。空有言說。約真無說。約說無真。皆是狂迷情想建立。千途竟起�？彰匝萑糁�頭。一法才生。唯現(xiàn)闥婆之影。

　　如急湍之水。逐南北而分流。

　　人性如急湍水。決東即東。決西即西。方圓任器。曲直隨形。心之性柔。亦復(fù)如是。

　　似蚇蠖之身。食青黃而不定。

　　如蚇蠖蟲。食蒼而身蒼。食黃而身黃。如云。心大般若大。心小般若小。則轉(zhuǎn)變由心矣。

　　如來之藏。萬德之林。湛然無際。曷用推尋。木母變色之時(shí)。生於孝意。

　　如丁蘭至孝。克木為母。晨昏敬養(yǎng)。形喜慍之色。土木不變。唯心感耳。亦如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛去思。為立祠宇。中塑像。以四時(shí)饗之。其人當(dāng)饗祭日。則酒氣腹飽。

　　金像舒光之日。起自誠心。

　　或志心供養(yǎng)尊像。而放光明者。皆是志誠所感。如經(jīng)云。一切化佛。從敬心起。又書云。河岳不靈。唯人所感。

　　引喻何窮。證明非一。理理而悉具圓常。事事而皆談?wù)鎸?shí)。

　　如法華經(jīng)云。唯此一事實(shí)。余二即非真。以一心是萬法之實(shí)性故。又頌云。雖說種種。道其實(shí)為一乘。是以釋摩訶衍論云。一切諸法一心量。無心外法。以無心外法故。豈一心法與一心法作障礙事。亦一心法與一心法作解脫事。無有障礙。無有解脫。一心之法。一即是心。心即是一。無一別心。無心別一。一切諸法。平等一味。一相無相。作一種光明心地之海。

　　似幻師觀技而無著。了是心生。如調(diào)馬見影而弗驚。知從身出。

　　幻師幻出男女之形。而心不著。知是自幻術(shù)心生。如調(diào)馬見影不驚。知影從我形出。則心不見心。無相可得。

　　諸塵不隔。此旨堪遵。變化莫測(cè)。綿密難論。如善財(cái)不出道場(chǎng)。遍歷百城之法。

　　李長者論云。善財(cái)遍巡諸友。歷一百十城之法。不出娑羅之林。慈氏受一生成佛之功。不出一念無生性海。

　　猶海幢常冥寂定。廣開佛事之門。

　　華嚴(yán)經(jīng)云。海幢比丘。結(jié)跏趺坐。入於三昧。離出入息。無別思覺。身安不動(dòng)。從其足下。出無數(shù)百千億長者居士婆羅門眾。皆以種種諸莊嚴(yán)具。莊嚴(yán)其身。悉著寶冠。頂系明珠。普往十方一切世界。雨一切寶。一切纓絡(luò)。一切衣服。一切飲食如法上味。一切華。一切鬘。一切香。一切涂香。一切欲樂資生之具。於一切處。救攝一切貧窮眾生。安慰一切苦惱眾生。皆令歡喜心意清凈。成就無上菩提之道。如金剛?cè)�昧�?jīng)云�？招牟粍�(dòng)。足具六波羅蜜。

　　最上之宗。第一之說。大悟而豈假他求。內(nèi)證而應(yīng)須自決。似冰含水。融通而豈有等倫。

　　冬則結(jié)水成冰。春則釋冰成水。時(shí)節(jié)有異。濕性不動(dòng)。眾生佛性亦爾。在凡身如結(jié)冰。居圣體如釋水。但隔迷悟之時(shí)。一心不動(dòng)。

　　如金與镮。展轉(zhuǎn)而更無差別。

　　密嚴(yán)經(jīng)頌云。如來清凈藏。世間阿賴耶。如金與指镮。展轉(zhuǎn)無差別。以如來藏不守自性。隨緣六道。如金逐工匠之緣。造作瓶盤眾器。雖隨緣轉(zhuǎn)。而不失金體。如來藏亦復(fù)如是。雖隨染緣作眾生。是隨緣義。而不失自體。是不變義。