宗鏡錄卷第四十六

　　宗鏡錄卷第四十六

　　夫欲顯正宗。先除邪執(zhí)者。約外道小乘諸古師等。謬解唯識(shí)正理。凡有幾種。

　　答。不達(dá)唯識(shí)真性。邪執(zhí)蓋多。宗鏡所明。正為于此。如唯識(shí)論云。復(fù)有迷謬唯識(shí)理者�；驁�(zhí)外境如識(shí)非無(wú)�；驁�(zhí)內(nèi)識(shí)如境非有�；驁�(zhí)諸識(shí)用別體同�；驁�(zhí)離心無(wú)別心所。古德云�；驁�(zhí)外境如識(shí)非無(wú)者。此即有宗。依十二處教。執(zhí)心境俱有。是第一義。論云。或執(zhí)內(nèi)識(shí)如境非有者。釋曰。此破清辯依密意空教。撥識(shí)亦無(wú)。論云�；驁�(zhí)識(shí)用別體同者。釋曰。即大乘一類菩薩。言八識(shí)體唯是一也。如一水鏡。多波像生。論云。或執(zhí)離心無(wú)別心所者。釋曰。此即經(jīng)部覺天所計(jì)。以經(jīng)言士夫六界。染凈由心。無(wú)心所故。雖于蘊(yùn)中亦有心所。但于識(shí)上分位假立。無(wú)別實(shí)有。慈恩大師釋護(hù)法菩薩唯識(shí)論中。略有四種。一清辯順世。有境無(wú)心。二中道大乘。有心無(wú)境。三小乘多部。有境有心。四邪見一說(shuō)。都無(wú)心境。又四句分別。一有見無(wú)相。謂正量師。不作相分而緣境也。二有相無(wú)見。謂清辯師。三相見俱有。余部及大乘等。四相見俱無(wú)。即安慧等。大乘起信論云。對(duì)治邪執(zhí)者。一切邪執(zhí)。皆依我見。若離于我。則無(wú)邪執(zhí)。是我見有二種。云何為二。一者人我見。二者法我見。人我見者。依諸凡夫說(shuō)有五種。云何為五。一者聞修多羅說(shuō)如來(lái)法身。畢竟寂寞。猶如虛空。以不知為破著故。即謂虛空是如來(lái)性。云何對(duì)治。明虛空相是其妄法。體無(wú)不實(shí)。以對(duì)色故。有是可見相。令心生滅。以一切色法本來(lái)是心實(shí)無(wú)外色。若無(wú)色者。則無(wú)虛空之相。所謂一切境界。唯心妄起故有。若心離于妄動(dòng)。則一切境界滅。唯一真心。無(wú)所不遍。此謂如來(lái)廣大性智究竟之義。非如虛空相故。二者聞修多羅說(shuō)世間諸法。畢竟體空。乃至涅槃真如之法。亦畢竟空。從本已來(lái)自空。離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅槃之性。唯是其空。云何對(duì)治。明真如法身自體不空。具足無(wú)量性功德故。三者聞修多羅之藏?zé)o有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來(lái)之藏。有色心法自相差別。云何對(duì)治。以唯依真如義說(shuō)故。因生滅故。染義。示現(xiàn)說(shuō)差別故。四者聞修多羅說(shuō)一切世間生死染法。皆依如來(lái)藏而有。一切諸法。不離真如。以不解故。謂如來(lái)藏自體具有一切世間生死等法。云何對(duì)治。以如來(lái)藏從本已來(lái)。唯有過(guò)恒沙等諸凈功德。不離不斷。不異真如義故。以過(guò)恒沙等煩惱染法唯是妄有。性自本無(wú)。從無(wú)始世來(lái)。未曾與如來(lái)藏相應(yīng)故。若如來(lái)藏體有妄法。而使證會(huì)永息妄者。則無(wú)是處故。五者聞修多羅說(shuō)。依如來(lái)藏。故有生死。依如來(lái)藏。故得涅槃。以不解故。謂眾生有始。以見始故。復(fù)為如來(lái)所得涅槃。有其終盡。還作眾生。云何對(duì)治。以如來(lái)藏。無(wú)前后際故。無(wú)明之相。亦無(wú)有始。若說(shuō)三界外。更有眾生始起者。即是外道經(jīng)說(shuō)。又如來(lái)藏?zé)o有后際。諸佛所得涅槃。與之相應(yīng)。則無(wú)后際故。法我見者。依二乘鈍根故。如來(lái)但為說(shuō)人無(wú)我。以說(shuō)不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何對(duì)治。以五陰法自性不生。則無(wú)有滅。本來(lái)涅槃故。復(fù)次究竟離妄執(zhí)者。當(dāng)知染法凈法。皆悉相待。無(wú)有自相可說(shuō)。是故一切法從本已來(lái)。非色非心。非智非識(shí)。非有非無(wú)。畢竟不可說(shuō)相。而有言說(shuō)者。當(dāng)知如來(lái)善巧方便。假以言說(shuō)。引導(dǎo)眾生。得其旨趣者。皆為離念歸于真如。以念一切法。令心生滅。不入實(shí)智故。但是不了正因緣。皆成外道。所執(zhí)。有四。一不知有情業(yè)緣。執(zhí)之為道�；驁�(zhí)自然。二不知共業(yè)所感空劫。執(zhí)為渾沌之氣。三不知空后成劫。執(zhí)為清濁兩分。四不知上界有情下生。執(zhí)為天地變化。故知見網(wǎng)難出。邪解易生。如止觀細(xì)推。觀諸見境者。非一曰諸。邪解稱見。又解知是見義。推理不當(dāng)。而偏見分明。作決定解。名之為見。夫聽學(xué)人。誦得名相。齊文作解。心眼不開。全無(wú)理觀。據(jù)文者生。無(wú)證者死。夫習(xí)禪人。唯尚理觀。觸處心融。闇于名相。一句不識(shí)。誦文者守株。情通者妙悟。兩家互闕。論評(píng)皆失。大約邪見有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毗羅外道。此翻黃頭。計(jì)因中有果。二漚樓僧佉。此翻休睺。計(jì)因中無(wú)果。三勒沙婆。此翻苦行。計(jì)因中亦有果亦無(wú)果。又入大乘論。迦羅所說(shuō)。有計(jì)一過(guò)。作者與作一。相與相者一。分與有分一。如是等名為計(jì)一。優(yōu)樓佉計(jì)異。迦羅鳩馱計(jì)一異。若提子計(jì)非一非異。一切外道。及摩迦羅等計(jì)異。皆不離此四。從三四外道。派出枝流。至佛出時(shí)。有六大師。所謂富蘭那。迦葉姓也。計(jì)不生不滅。末伽梨拘賒梨子。計(jì)眾生苦樂。無(wú)有因緣。自然而爾。刪阇夜毗羅胝子。計(jì)眾生時(shí)熟得道。八萬(wàn)劫苦盡自解脫。如縷丸。線盡自止。阿耆多翅舍欽婆羅。欽婆羅。粗衣也。計(jì)罪報(bào)之苦。以投巖拔發(fā)代之。迦羅鳩馱迦旃延。計(jì)亦有亦無(wú)。尼犍陀若提子。計(jì)業(yè)所作。定不可改。二附佛法外道者。起自犢子方廣。自以聰明讀佛經(jīng)書。而生一見。附佛法起。故得此名。犢子讀舍利弗毗曇。自制別義。言我在四句外。第五不可說(shuō)藏中。云何四句。外道計(jì)。色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合二十身見。大論云。破二十身見。成須陀洹。即此義也。今犢子計(jì)我。異于六師。復(fù)非佛法。論諸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及無(wú)為法。為四句也。又方廣道人。自以聰明讀佛十喻。自作義云。不生不滅。如幻如化�？栈脼樽�。龍樹斥云。非佛法理。方廣所作。亦是邪人法也。三學(xué)佛法成外道。執(zhí)佛教門而生煩惱。不得入理。大論云。若不得般若方便。入阿毗曇。即墮有中。入空。即墮無(wú)中。入毗勒。墮亦有亦無(wú)中。中論云。執(zhí)非有非無(wú)。名愚癡論。倒執(zhí)正法。還成邪人法也。若學(xué)摩訶衍四門。既失般若意。為邪見火所燒。四成邪人法。乃至若于觀支。忽解。無(wú)明轉(zhuǎn)。即變?yōu)槊鳌Ｃ骶咭磺蟹�。或謂無(wú)明不可得。變?yōu)槊鳌Ｃ骱慰傻�。此不可得。亦具一切法。或謂法性之明。亦可得亦不可得。非可得非不可得。一門即三門。三門即一門。此解明利。所破無(wú)不壞。所存無(wú)不立。無(wú)能踰勝。亦復(fù)自謂是無(wú)生忍。如此解者。是圓教四門見發(fā)也。又大乘四門皆成見者。實(shí)語(yǔ)是虛妄。生語(yǔ)見故。涅槃是生死。起貪著故。多服甘露。傷命早夭。失方便門。墮于邪執(zhí)。故稱內(nèi)邪見也。又此土振旦。亦有其義。周弘正釋三玄云。易判八卦陰陽(yáng)吉兇。此約有明玄。老子虛融。此約無(wú)明玄。莊子自然。約有無(wú)明玄。自外枝派。祖原出此。今且約此以明得失。如莊子云。貴賤苦樂。是非得失。皆其自然。若言自然。是不破果。不辯先業(yè)。即是破因。禮制仁義。衛(wèi)身安國(guó)。若不行用。滅族亡家。但現(xiàn)世立德。不招后世報(bào)。是為破果不破因。若言慶流后世。并前。則是亦有果亦無(wú)果也。約一計(jì)即有三行。一謂計(jì)有行善。二計(jì)有行惡。三計(jì)有行無(wú)記。如玄理分。應(yīng)爾。富貴不可企求。貧賤不可怨避。生無(wú)足欣。死何勞畏。將此虛心。令居貴莫憍。處窮不悶。貪恚心息。安一懷抱。以自然訓(xùn)物。作入理哢胤。此其德也。德有多種。若言常無(wú)欲觀其妙。無(wú)何等欲。忽玉璧。棄公相。洗耳還牛。自守高志。此乃棄欲界之欲。攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。何以得知。莊子云�；实蹎�(wèn)道觀神氣。見身內(nèi)眾物。以此為道。似如通明觀中。發(fā)得初禪之妙。若言諸苦所因。貪欲為本。若離貪欲。即得涅槃。此無(wú)三界之欲。此得滅止妙離之妙。又法名無(wú)染。若染于法。是染涅槃。無(wú)此染欲。得一道微妙。妙此諸欲。欲妙皆無(wú)。汝得何等。尚不識(shí)欲界欲。初禪妙。況后欲妙耶。若與權(quán)論。乃是逗機(jī)漸引。覆相論欲妙。不得彰言了義而說(shuō)。但息夸企之欲。觀自然之妙。譣诐之行既除。仁讓之風(fēng)斯在。此皆計(jì)有自然而行善也。又計(jì)自然。任運(yùn)恣氣。亦不運(yùn)御從善。亦不動(dòng)役作惡。若傷神和。不會(huì)自然。雖無(wú)取舍。而是行無(wú)記。行業(yè)未盡。受報(bào)何疑。若計(jì)自然作惡者。謂萬(wàn)物自然。恣意造惡。終歸自然。斯乃背無(wú)欲而恣欲。違于妙而就粗。如莊周斥仁義。雖防小盜。不意大盜。揭仁義。以謀其國(guó)。本以自然息欲。乃揭自然而為惡。此義可知也。已上外道及內(nèi)道執(zhí)見。有二。并決真?zhèn)握�。一就所起法并決。二就所依法并決。一今通從外外道四句。乃至圓四門外道見。通韋陀。乃至圓門三念處。三解脫。名數(shù)是同。所起見罪。系縛無(wú)異。譬如金鐵二鎖。又從外道四句。乃至圓門四見。名雖清美。所起煩惱。體是污穢。譬如玉鼠二璞。又從外道四句。乃至圓門四見。雖同研煉。有成不成。譬如牛驢二乳。又從外道四句。乃至圓門四見。有害不害。譬如迦羅鎮(zhèn)頭二果。所計(jì)神我。乃是縛法。非自在我。各執(zhí)己是。余為妄語(yǔ)�；ハ嗍欠�。何關(guān)如實(shí)。自謂真道。翻開有路。望得涅槃。方沉生死。自言諦當(dāng)。終成邪僻。愛處生愛。嗔處生嗔。雖起慈悲。愛見悲耳。雖安涂割。乃生滅強(qiáng)忍。雖一切智。世情推度。雖得神通。根本變化。有漏變化。所讀韋陀。世智所說(shuō)。非陀羅尼力。非法界流。雖斷鈍使。如屈步蟲。世醫(yī)所治。差已更發(fā)。八十八使集海浩然。三界生死苦輪無(wú)際。沉著有漏。永無(wú)出期。皆是諸見幻偽。豈可為真實(shí)之道也。二約所依法異者。一切諸見。各依其法。三外外道是有漏人。發(fā)有漏法。以有漏心。著于著法。著法著心。體是諍競(jìng)。非但因時(shí)捉頭拔發(fā)。發(fā)諸見已。謂是涅槃。執(zhí)成見猛毒增斗盛。所依之法非真。所發(fā)之見亦偽也。此雖邪法。若密得意。以邪相入正相。如華飛葉動(dòng)。藉少因緣尚證支佛。何況世間舊法。然支佛雖正。華葉終非正教。外外密悟。而其法門但通諸見。非正法也。皆由著心于著法。因果俱斗斷奠。是邪法生邪見也。若三藏四門。是出世圣人得出世法。體是清凈。滅煩惱處。非唯佛經(jīng)是正法。五百所申。亦能得道。妙勝定云。佛去世后一百年。十萬(wàn)人出家。九萬(wàn)人得道。二百年時(shí)。十萬(wàn)人出家。一萬(wàn)人得道。當(dāng)知以無(wú)著心。不著無(wú)著法。發(fā)心真正。覺悟無(wú)常。念念生滅。朝不保夕。志求出要。不封門生染而起戲論。譬如有人。欲速見王。受賜拜職。從四門入。何暇盤停諍計(jì)好丑。知門是通途。不須諍計(jì)。如藥為治病。不應(yīng)分別。速出火宅。盡諸苦際。真明發(fā)時(shí)。證究竟道。畢竟無(wú)諍。無(wú)諍則無(wú)業(yè)。無(wú)業(yè)則無(wú)生死。但有道滅。心地坦然。因果俱無(wú)。斗諍俱滅。唯有正見無(wú)邪見也。復(fù)次四門。雖是正法。若以著心。著此四門。則生邪見。見四門異。于修因時(shí)。多起斗諍。譬如有人。久住城門。分別瓦木。評(píng)薄精粗。謂南是北非。東巧西拙。自作稽留。不肯前進(jìn)。非門過(guò)也。著者亦爾。分別名相。廣知煩惱。多謂道品。要名聚眾。媒炫求達(dá)。打自大鼓。豎我慢幢�？湟�于他�；ド�斗諍。捉頭拔發(fā)。八十八使嗔愛浩然。皆由著心。于正法門而生邪見。所起煩惱。與外外道。更無(wú)有異。論所計(jì)法。天地懸殊。方等云。種種問(wèn)橋。智者所訶。人亦如是。為學(xué)道故。修此四門。三十余年分別一門。尚未明了。功夫才著。年已老矣。無(wú)三種味。空生空死。唐棄一期。如彼問(wèn)橋。有何利益。此由著心。著無(wú)著法而起邪見。次通教四門。體是正法。近通化城。前曲此直。巧拙雖殊。通處無(wú)別。如天門直華。余門曲陋。不住二門。俱得通進(jìn)。若數(shù)瓦木。二俱遲壅。若不稽留法門。若因若果。俱無(wú)諍著。是名無(wú)著心。不著無(wú)著法。不生邪見也。復(fù)次以著心著此直門。亦生邪見�；�?yàn)槊麨楸姙閯贋槔�。分別門相。嗔愛慢結(jié)。因此得生。譬如以毒內(nèi)良藥中。安得不死。以見著毒入正法中。增長(zhǎng)苦集。非如來(lái)咎。利根外道。以邪相入正相。令著無(wú)著。成佛弟子。鈍根內(nèi)道。以正相入邪相。令無(wú)著有著。成邪弟子。豈不悲哉。別圓四門。巧拙利鈍。俱通究竟涅槃。因不住著。果無(wú)斗諍。若封門起見。則生煩惱。與漚樓佉等。以此而觀。如明眼人。臨于涇渭。豈容迷名而不識(shí)清濁也。輔行記釋云。金鐵二鎖者。大智度論云。譬在囹圄。桎梏所拘。雖復(fù)蒙赦。更系金鎖。人為愛系。如在囹圄。雖得出家。更著禁戒。如系金鎖。今借譬此內(nèi)外生著。在獄鐵鎖。如外計(jì)。逢赦。金鎖。如內(nèi)計(jì)。金鐵雖殊。被縛義等。佛法雖勝。見系無(wú)差。玉鼠二璞者。璞者。玉也。鄭重玉璞。若有得者。與其厚賜。周人聞之。規(guī)其厚賜。周人風(fēng)俗。名死鼠為玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已答鄭人曰。楚人鳳凰其實(shí)山雞。以楚王重鳳。有不識(shí)鳳者。路有擔(dān)山雞者。問(wèn)之曰。此何鳥。擔(dān)者知其不識(shí)。乃戲曰鳳凰。其人謂實(shí)。便問(wèn)擔(dān)者。販耶。答販。問(wèn)幾錢。答萬(wàn)錢。用價(jià)買之。擬欲上王。得已便死。楚王聞之。愧而召問(wèn)。王亦謂實(shí)。乃以十萬(wàn)錢賜之。故知周鄭之體。凈穢永殊。無(wú)著如鄭。起見如周。名同體異。此之謂也。有于三藏乃至圓教四門之名。義如璞。起于見愛。其如死鼠。牛驢二乳者。又論云。余處或有好語(yǔ)。亦從佛經(jīng)中出。若非佛法。初聞以好。久則不妙。譬如驢乳。其色雖同。抨但成糞。故佛法外道語(yǔ)。同有不殺慈悲之言。搜窮其實(shí)。盡歸虛妄。今此亦爾。外計(jì)雖有有無(wú)等言。研核無(wú)實(shí)。盡是虛妄。佛法大小一十六門。雖云有無(wú)。但破執(zhí)心。自歸正轍。故云有成不成。于外起計(jì)。如驢乳。藏等起計(jì)。如牛乳。乳名雖同。其體永別。見名雖等。所執(zhí)各異。外雖除執(zhí)。無(wú)理可成。藏等離著。自入正轍。又大智度論云。謂佛教。如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。外道教。猶彼驢乳。本非出酪之物。外道之教。無(wú)解脫味。故抨驢乳。但成屎尿。依外道教行。但招苦果。無(wú)所成益。迦羅鎮(zhèn)頭二果者。大涅槃經(jīng)云。善男子。如迦羅林。其樹眾多。唯有一株鎮(zhèn)頭迦樹。二果相似。是果熟時(shí)。有一女人。悉皆拾取。鎮(zhèn)頭迦果。唯有一分。迦羅迦果。乃有十分。女人不識(shí)。持來(lái)詣市。凡愚不識(shí)。買迦羅迦。啖已命終。有智人輩。聞是事已。問(wèn)是女人。汝于何處得是果來(lái)。女人示處。諸人即言。彼方多有無(wú)量迦羅迦樹。唯有一株鎮(zhèn)頭迦樹。諸人知已。笑而舍去。經(jīng)譬僧伽藍(lán)清濁二眾。今借以譬內(nèi)見外見。二見名同。有害不害。如外見發(fā)。說(shuō)無(wú)因果。歸于邪無(wú)。若內(nèi)見起。猶執(zhí)大小經(jīng)論所詮。害謂損其善根。故知或名同體異。不可雷同�；蛎�異體同。應(yīng)須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修。深裨后學(xué)。又華嚴(yán)演義云。此方儒道玄妙。不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。老子道德經(jīng)云。道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。注云。一者。沖和之氣也。言道動(dòng)出沖和妙氣。于生物之理未足。又生陽(yáng)氣。陽(yáng)氣不能獨(dú)生。又生陰氣。積沖氣之一。故云一生二。生積陽(yáng)氣之二。故云二生三。陰陽(yáng)含孕。沖氣調(diào)和。然后萬(wàn)物阜成。故云三生萬(wàn)物。次下又云。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)。沖氣以為和。上來(lái)皆明萬(wàn)物自然生也。莊子宗師篇云。在太極之先。而不為高。在六合之下。而不為深。先天地生而不為久。長(zhǎng)于上古而不為老。注云。言道之無(wú)所不在也。故在高為無(wú)高。在深為無(wú)深。在久為無(wú)久。在老為無(wú)老。無(wú)所不在。所在皆無(wú)也。又云。知天之所為。知人之所為。注云。知天之所為者。自然也。意云。但有知有為。皆不為而為。故自然也。今斷云。若以自然為因者。斷義也。即老子意。由道生一。道是自然。故以為因。是邪因也。又若謂萬(wàn)物自然而生。即莊子意。則萬(wàn)物自然。無(wú)使之然。故曰自然。即無(wú)因也。如烏之黑。即莊子文。涅槃經(jīng)意。周易云。一陰一陽(yáng)謂之道。陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。釋云。一謂無(wú)也。無(wú)陰無(wú)陽(yáng)。乃謂之道。一得為無(wú)者。無(wú)是虛無(wú)。虛空不可分別。唯一而已。故以一為無(wú)也。若有境。則有彼此相形。有二有三。不得為一故。在陰之時(shí)。而不見為陰之功。在陽(yáng)之時(shí)。而不見為。陽(yáng)之力。自然而有陰陽(yáng)。自然無(wú)所營(yíng)為。此則道之謂也。今斷云。若以陰陽(yáng)變易能生。即是邪因。又一者無(wú)也。即是無(wú)因。若計(jì)一為虛無(wú)自然。則皆無(wú)因也。則人自然生。應(yīng)常生人。不待父母等眾緣。菩提自然生。則一切果報(bào)。不由修得。又易云。寂然不動(dòng)。感。而遂通天下之故。禮云。人生而靜。天之性也。感物而動(dòng)。性之欲也。后儒皆以言詞小同。不觀前后本所建立。致欲渾和三教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗。焉知言同意別。未明已眼。寧鑒名異體同。所以徇語(yǔ)者迷。據(jù)文者惑�？謪⒋笾肌９输浭局�。且如外道說(shuō)自然以為至道。不成方便。仍壞正因。佛教亦說(shuō)自然。雖成正教。猶是悉檀對(duì)治。未為究竟。以此一例。其余可知。又直饒見超四句。始出單四句。猶有復(fù)四句。具足四句。且單四句者。一有。二無(wú)。三亦有亦無(wú)。四非有非無(wú)。復(fù)四句者。一有有有無(wú)。二無(wú)有無(wú)無(wú)。三亦有亦無(wú)有。亦有亦無(wú)無(wú)。四非有非無(wú)有。非有非無(wú)無(wú)。而言復(fù)者。四句之中。皆說(shuō)有無(wú)。具足四句者。四句之中。皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無(wú)。三有亦有亦無(wú)。四有非有非無(wú)。第二無(wú)句中具四者。一無(wú)有。二無(wú)無(wú)。三無(wú)亦有亦無(wú)。四無(wú)非有非無(wú)。第三亦有亦無(wú)具四者。一亦有亦無(wú)有。二亦有亦無(wú)無(wú)。三亦有亦無(wú)。亦有亦無(wú)。四亦有亦無(wú)。非有非無(wú)。第四非有非無(wú)具四者。一非有非無(wú)有。二非有非無(wú)無(wú)。三非有非無(wú)。亦有亦無(wú)。四非有非無(wú)。非有非無(wú)。上四一十六句。為具足四句。第四絕言四句者。一單四句外。一絕言。二復(fù)四句外。一絕言。三具足四句外。一絕言。有三絕言。上諸四見。一一皆有八十八使相應(yīng)。是見即外道見故。若約佛法。歷四教四門。各生四見。又一種四門。各一絕言。如是一一六各有八十八使。六十二見。百八等惑。百法鈔云。破邪執(zhí)者。即二邊之邪執(zhí)�？傆腥�種二邊。一外道斷常二邊。如有外道一向執(zhí)常。即四遍常論等是。此即常見邊。又有外道一向執(zhí)斷。即七斷滅論是。此即斷見邊。第二小乘假實(shí)二邊�；蛴行〕艘幌驁�(zhí)假。即一說(shuō)部等。執(zhí)一切法但有假名。而無(wú)實(shí)體。即是著假邊。又有小乘一向執(zhí)實(shí)。即薩婆多及犢子部等。執(zhí)諸法皆實(shí)。即是著實(shí)邊。第三大小乘空有二邊。即小乘有部等。執(zhí)心外有法。是著有邊。大乘清辯菩薩等。撥菩提涅槃悉無(wú)。即是著空邊。顯中道者有二。一假施設(shè)中道。二真實(shí)中道。真實(shí)中道有三。一者。能證凈分依他。是其妙有。智起惑盡。名曰真空。妙有真空。正處中道。二者。能證有為。是其妙有。所證真理。名曰真空。妙有真空。正處中道。三者。唯于法身上說(shuō)本來(lái)實(shí)性。名為妙有。即此實(shí)性。便是真空。妙有真空。正處中道。二假施設(shè)中道者。即佛于后得智中。而假施設(shè)。亦有三種。一者。不斷不常中道。謂佛經(jīng)中。說(shuō)有異熟識(shí)為總報(bào)主。此陰才滅。彼陰便生。即不是斷。此破外道斷常二邊。又說(shuō)生滅不定。名曰無(wú)常。即是不常。二者。不假不實(shí)中道者。謂佛經(jīng)中。說(shuō)一切色心從種而生者。即是不假。依此分位�；蛴邢嘈巍＜词遣粚�(shí)。稱實(shí)而談。正處中道。此破小乘假實(shí)二邊。三者。不有不無(wú)中道。即經(jīng)說(shuō)我法遍計(jì)。即是不有。依圓妙有。即是不無(wú)。離有離無(wú)。正處中道。此破大小乘空有二邊。是以欲執(zhí)二邊之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之門。須知非離邊有中。亦非即邊是中。若離邊求中。則邊見未泯。若即邊是中。中解猶存。是以難解難知。唯深般若。執(zhí)之如大火聚。四邊不可觸之。了之若清涼池。諸門皆可入矣。故知法無(wú)定相�；剞D(zhuǎn)隨心。執(zhí)即成非。達(dá)之無(wú)咎。如四句法。通塞猶人。在法名四句。悟入名四門。妄計(jì)名四執(zhí)。毀法名四謗。是知四句不動(dòng)。得失空生。一法無(wú)差升沉自異。又唯心訣破一百二十種見解云。或和神養(yǎng)氣而保自然。或苦質(zhì)摧形而為至道�；驁�(zhí)無(wú)著而椿立前境。或求靜慮而伏捺妄心。或刳情滅法以凝空�；蚋接熬墘m而抱相。或喪靈原之真照�；驓尫鸱N之正因�；蚣冏R(shí)凝神。受報(bào)于無(wú)情之地�；虺涡你�色。住果于八難之天�；蛑�有而守干城�；驌軣o(wú)而同兔角。或絕見而居闇?zhǔn)�。或立照而存所知�；蛘J(rèn)有覺。是真佛之形。或效無(wú)知。同木石之類。或執(zhí)妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘緣趣解脫之門。似撥波求水�；蛲怛G而妄興夢(mèng)事�；騼�(nèi)守而端居抱愚�；蜃谝欢�物像同如。或見異而各立法界�；蚴赜薨V。無(wú)分別而為大道�；蛏�空見。排善惡而作真修。或解不思議性作頑空。或體真善妙色為實(shí)有�；蛐奚驒C(jī)絕想。同有漏之天。或?qū)W覺觀思惟。墮情量之域�；虿桓F妄性作冥初之解。或昧于幻體。立空無(wú)之宗�；蛘J(rèn)影像而為真�；蛏崽撏�而求實(shí)�；蛟氁娐勑詾榛钗��；蛑富没�境作無(wú)情�；蚱鹨舛�乖寂知�；驍嗄疃�虧佛用�；蛎孕怨Φ露�起色身之見�；驌�(jù)畢竟空。而生斷滅之心。或執(zhí)大理而頓棄莊嚴(yán)。或迷漸說(shuō)而一向造作。或據(jù)體離緣而堅(jiān)性執(zhí)。或忘泯一切而守己愚�；蚨ㄈ朔ㄗ誀�。而墮無(wú)因。或執(zhí)境智和合。而生共見�；驁�(zhí)心境混同。亂能所之法。或著分別真俗。縛智障之愚�；蚴匾蝗绮蛔兌鴫櫝！；蚨ㄋ南嗨�遷而沉斷�；驁�(zhí)無(wú)修而祛圣位�；蜓杂凶C而背天真�；虻⒁勒�而隨世輪回�；騾捝�死而喪真解脫�；蛎哉婵斩�崇因著果�；蛎翆�(shí)際而欣佛厭魔�；蛑�隨宜所說(shuō)。而守語(yǔ)為真。或失音聲實(shí)相。而離言求默�；�宗教乘而厭自性之定�；蚝攵U觀而斥了義之詮。或斗奇特而但顧出身。俄沈識(shí)海�；蜃鲀魸嵍�唯求玄密。反墮陰城�；蚱鹗鈩僦�解。而斡肉為瘡。或住本性清凈。而執(zhí)藥成病。或?qū)の牟闪x而飲客水�；蚴仂o居閑而坐法塵�；蚱鹩械眯�。談無(wú)相大乘。或運(yùn)圖度想。探物外玄旨�；驈U說(shuō)起絕言之見�；虼嬖徴袌�(zhí)指之機(jī)�；蛘J(rèn)動(dòng)用而處生滅根原�；�?qū)Ｓ洃浂�住識(shí)想邊際�；虬才攀�圓覺之性。或縱任虧入道之門�；蚱鹕硇�精進(jìn)。而滯有為。或守任真無(wú)事。而沈慧縛�；�?qū)Ｓ?jì)念勤思。而失于正受。或效無(wú)礙自在。而放舍修行�；螂S結(jié)使而恃本性空�；驁�(zhí)纏蓋而妄加除斷�；虮Ｖ囟�生法愛�；蜉p慢而毀佛因。或進(jìn)求而乖本心�；蛲藟櫠�成放逸。或語(yǔ)證相違而虧實(shí)地�；蝮w用各據(jù)而乖佛乘。或欣寂而住空。失大悲之性�；蜚�緣而厭假。違法爾之門。或著我見而昧人空�；蛎�現(xiàn)量而堅(jiān)法執(zhí)�；蚪獠患嫘哦�滋邪見。或信不具解而養(yǎng)無(wú)明。或云人是而法非�；蚍Q境深而智淺。或取而迷物性�；蛏岫�乖即真�；螂x而違因�；蚣炊�亡果。或非而謗實(shí)�；蚴嵌鴼�權(quán)�；驉簾o(wú)明而背不動(dòng)智門。或憎異境而壞法性三昧�；驌�(jù)同理而起增上慢�；蛸H別相而破方便門�；蚴瞧刑岫�謗正*輪�；蚍潜娚�而毀真佛體�；蛑�本智而非權(quán)慧。或迷正宗而執(zhí)化門�；驕�理溺無(wú)為之坑。或執(zhí)事投虛幻之網(wǎng)�；蚪^邊泯跡。違雙照之門�；虮Ｕ�存中。失方便之意。或定慧偏習(xí)而燋爛道芽�；�行愿孤興而沉埋佛道�；蜃鳠o(wú)作行。修有為菩提�；蛑鵁o(wú)著心。學(xué)相似般若�；蛉�凈相而迷垢實(shí)性�；蜃≌�位而失俗本空�；蛄�無(wú)相觀而障翳真如�；蚱鹆酥�心而違背法性�；蚴卣嬖彾�生語(yǔ)見。服甘露而早終。或敦圓理而起著心。飲醍醐而成毒。已上略標(biāo)一百二十種見解。并是迷宗失旨。背湛乖真。掜目生華。迷頭認(rèn)影。若敲冰而索火。如緣木以求魚。畏影逃空。捫風(fēng)捉電�？喾歉史N。砂豈飯因。皆不能以法性融通。一旨和會(huì)。盡迷方便。悉入見纏。不達(dá)正宗。皆投見網(wǎng)。綿密難出。如曲木曳于稠林。勢(shì)猛力強(qiáng)。猶[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]河漂于香象。所以天魔外道。本無(wú)其種。修行失念。遂派其原。故知但有所重所依立知立解。絲毫見處不亡。皆成外道。如華嚴(yán)經(jīng)頌云。以法無(wú)性故。無(wú)有能了知。如是解諸法。究竟無(wú)所解。以法無(wú)自體。憑何作解。如辯兔角之大小。了龜毛之短長(zhǎng)。理事俱虛�？扇⌒τ谔煜�。情塵自隔。實(shí)喪道于目前。如華嚴(yán)論云。見在即凡。情亡即佛。祖師云。不用求真。唯須息見。法華經(jīng)云。此法非思量分別之所能解。圓覺經(jīng)云。若以思惟心。測(cè)度如來(lái)圓覺境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。斯皆是有作世俗之心。豈能探無(wú)作出世之旨。如先德云。俗務(wù)者。非但執(zhí)耒運(yùn)斤。名為俗務(wù)。坐馳五塵六欲。即是世務(wù)又專念�？諢o(wú)相愿。亦是世務(wù)。又念蒼生涂炭。慈悲慰拔。亦是世務(wù)。若能念念于無(wú)念。非念非無(wú)念。一心中覺。方非世務(wù)。是以若實(shí)悟宗之人。尚不得。無(wú)見無(wú)解。豈可更隨言執(zhí)意。而起有見有解乎。如大法鏡經(jīng)云。若諸菩薩。隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見。謂初相見者。謂聞大乘經(jīng)中。所說(shuō)。一切諸法。皆無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅。本來(lái)寂靜。自性涅槃等言。不善密意。但隨此言義。便生勝解。謂佛所說(shuō)一切諸法。定無(wú)自性。定無(wú)生等。執(zhí)著如是無(wú)性等相。是名相見。彼執(zhí)著。如是無(wú)性等相。時(shí)便謗三自性。謂遍計(jì)所執(zhí)自性。依他起自性。圓成實(shí)自性等。是知若謗此三性。則撥真俗二諦等一切法。所以有無(wú)二見。為諸見本。若能斷于諸見。自然以宗鏡相應(yīng)。華手經(jīng)云。爾時(shí)世尊。告舍利弗。所言正見。為何謂也。舍利弗。其正見者。無(wú)高無(wú)下。等觀諸法。乃至又正見者。無(wú)一切見。何以故。諸有所見。皆是邪見。無(wú)一切見。即是正見。佛藏經(jīng)云。佛言。一切諸見。皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念。此是正見。是人即是邪見。舍利弗。于圣法中。拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語(yǔ)言道。如虛空中。手無(wú)觸礙。諸沙門法。皆應(yīng)如是。又云。佛言。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無(wú)明。見者即是憶念。何以故。一切諸法。憶念為本。所有念想。即為是見。見即是邪。是以若能離見。即成諸佛。十方稽首。萬(wàn)類歸依。如中觀論云。瞿曇大圣主。憐愍說(shuō)是法。悉斷一切見。我今稽首禮。又夫遠(yuǎn)離二邊。住于中道者。約華嚴(yán)經(jīng)釋。略舉四種以等一切。一者染凈。約惑。二者縛脫。通惑業(yè)。三者有無(wú)。通事理。四者一異。約心境。何以有此。謂成菩提。既離細(xì)念妄惑盡。已。顯現(xiàn)法身智慧純凈。若為此見。未免是邊。故經(jīng)云。若有見正覺。解脫離諸漏。不著一切世。此非證道眼。今了于惑。體性本空。復(fù)無(wú)所凈。故離二邊。又染凈交徹。故無(wú)住著。是曰離邊。縛脫者。謂昔常被惑業(yè)系縛。流轉(zhuǎn)無(wú)窮。今謂菩提。釋然解脫。若為此見。即是住邊。菩薩智了本自無(wú)縛。于何有解。無(wú)縛無(wú)解。則無(wú)苦樂。故得離耳。有無(wú)通事理者。若昔謂惑有。今了惑空。昔謂心空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。并未離邊。又煩惱業(yè)苦。本有今無(wú)。菩提佛身。本無(wú)今有等。皆三世有法。菩提之性。不屬三世故。三世有無(wú)。皆是邊攝。真智契理。絕于三世。故離有無(wú)之二邊等。一異有二。一者。心境不了則二。契合則一。亦成于邊。二者。生佛有異。今了一性。亦名為邊。今正覺了此中無(wú)有二。亦不有無(wú)二。若善見者。如理安住。故離此邊。今一契菩提。一切都寂。故云遠(yuǎn)離。義凈禪師云。瑜伽則真有俗無(wú)。以三性為本。中觀乃真無(wú)俗有。實(shí)二諦為先。般若大宗。含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃義隔有空。如上所說(shuō)�；蛑T凡夫執(zhí)有著空。情見非一。四倒八邪之執(zhí)。五謗二見之愚�；蛑T賢圣判教分宗。智解亦別。三時(shí)八教之道。五性十宗之科。未顯圓文�；虻没蚴�。若入宗鏡。正解分明。體用相含。心境交涉�？站叩露鴱厝f(wàn)有之表。事無(wú)礙而全一理之中。又若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴(yán)六相義門。則能任法施為。自亡能所。隨緣動(dòng)寂。不壞有無(wú)。具大總持。究竟無(wú)過(guò)矣。此六相義。是辯世間法。自在無(wú)礙。正顯緣起無(wú)分別理。若善見者。得智總持門。不墮諸見。不可廢一取一雙立雙亡。雖總同時(shí)。繁興不有�？v各具別。冥寂非無(wú)。不可以有心知。不可以無(wú)心會(huì)。詳法界內(nèi)。無(wú)總別之文。就果海中。絕成壞之旨。今依因門智照。古德略以喻明。六相義者。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相�？傁嗾摺Ｆ┤缫簧�。是總相。椽等是別相。椽等諸緣。和同作舍。各不相違。非作余物。故名同相。椽等諸緣。遞互相望。一一不同。名異相。椽等諸緣。一多相成。名成相。椽等諸緣。各住自法。本不作故。名壞相。又椽即是舍。為椽獨(dú)能作舍。若離椽。舍即全不成故。若得椽時(shí)。即得舍故。所以椽。非是少力。共成。皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等總并是椽。若卻椽即舍無(wú)故。舍壞。故不名瓦木等。是故瓦木等。即是此椽也。若不即椽者。舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既并成。故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既爾。余一切緣例然。是故一切緣起法不成。即已成也。別相者。椽等諸緣。別于總故。若不別者�？偭x不成。由無(wú)別時(shí)。即無(wú)總故。以因別而得總故。是故別者。以總為別也。如椽即舍故。名總相。即是椽故。名別相。若不即舍。不是椽。若不即椽。不是舍。例如若不即總不名別。若不即別。不名總。

　　問(wèn)。若相即者。云何說(shuō)別。

　　答。只由相即。是故成別。若不相即者�？傇趧e外。故非總也。別在總外。故非別也。同相者。椽等諸緣。和同作舍。不相違故。皆名舍緣。非作余物。故名同相�？傁辔ㄍ�一舍說(shuō)。今此同相。約椽木等諸緣說(shuō)。雖體各別。成力義齊。故名同相。若不同者。椽等諸緣互相違故。皆不同作舍。舍不得有。故即是斷也。若相違不作舍。而執(zhí)有舍者。無(wú)因有舍。故即是常也。異相者。椽等諸緣隨自形類。相差別故。

　　問(wèn)。若異者。應(yīng)不同耶。

　　答。只由異故。所以同耳。今既舍成。同名緣者。當(dāng)知異也。又因同不異故。方說(shuō)于諸法異耳。是以經(jīng)云。奇哉世尊。能于無(wú)異法中。而說(shuō)諸法異。前別相者。俱椽等諸緣。別于一舍故。今異相者。椽等諸緣。遞互相望。各各異故。若不異者。壞本緣法不成舍故。即是斷。若壞緣不成舍。而執(zhí)有舍。無(wú)因有者。即是常也。成相者。以諸緣各住自法。本不作故。舍義得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍義不得。成壞相者。椽等諸緣各住自法。本不作故。是壞義。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即無(wú)椽。不得有舍。是斷也。若失椽法而有舍者。無(wú)椽即無(wú)因。無(wú)因而有舍。即是常也。是故真如一心為總相。能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名。能生諸緣成別號(hào)。法法皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不動(dòng)自位而為壞。又云。一總相者。一合多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義。緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性。不移動(dòng)故。此上六相義門。是菩薩初地中觀。通世間一切法門。能入法界之宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失進(jìn)修而墮寂。所以位位即佛。階降宛然。重重?zé)捘ァ１疚徊粍?dòng)。斯則同異俱濟(jì)。理事不虧。因果無(wú)差。迷悟全別。欲論大旨。六相還同夢(mèng)里渡河。若約正宗。十地猶如空中鳥跡。若約圓修。斷惑。對(duì)治。習(xí)氣非無(wú)。理行相資。闕一不可。是以文殊以理印行。差別之道無(wú)虧。普賢以行會(huì)理。根本之門不廢。如上微細(xì)擇見真實(shí)識(shí)心。可謂教觀相應(yīng)。境智冥合。正助齊運(yùn)。目足更資。則定可以繼先德之后塵。紹覺王之末裔矣。