宗鏡錄卷第四十九

  宗鏡錄卷第四十九

  夫一切情識(shí)。因執(zhí)受得名。只如第八種子根身器等。為總有執(zhí)受。為無(wú)執(zhí)受。

  答。種子器世。即第八緣。而不執(zhí)。執(zhí)受各具二義。且執(zhí)二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領(lǐng)義。二覺(jué)義。且領(lǐng)者。即領(lǐng)以為境。言覺(jué)者。即令生覺(jué)受。安危共同。根身具執(zhí)受四義。一攝為自體。同是無(wú)記性故。二持令不散。第八能任持此身。令不爛壞。三領(lǐng)已為境。此根身是。第八親相分。四令生覺(jué)受。安危共同。若第八危。五根危。第八安。五根安。若器世間量。但緣非執(zhí)受。即受二義中。領(lǐng)已為境。又言非執(zhí)受者。而無(wú)攝為自體。持令不散。令生覺(jué)受三義。不似他根身。名非執(zhí)受。即無(wú)受。四義中領(lǐng)已為境一義。

  問(wèn)。何以器界不似根身。第八親執(zhí)受。

  答。以與第八遠(yuǎn)故。所以不攝為自體。又器界損時(shí)。第八亦不隨彼安危共同。所以不執(zhí)受。若發(fā)毛爪齒膀胱宿水等。雖近。已同外器攝。所以第八亦不執(zhí)受。由此第八。或持或緣。應(yīng)具四句。一持而不緣。即無(wú)漏種。二緣而不持。即器界現(xiàn)行。三俱句。即內(nèi)身根塵。四俱非。即前七現(xiàn)行。

  問(wèn)。第八何不緣前七現(xiàn)行。

  答。有多過(guò)。故不緣。若變影緣。即第八犯緣假過(guò)。若親緣。即犯唯識(shí)義不成過(guò)。親取他心故。西明云。若變影緣。即有情界增過(guò)。以變起前七現(xiàn)行故。而有兩重第七等。又解。以心法要種而生。今異熟第八微劣。設(shè)緣得前七亦不能熏種。故不緣也。

  問(wèn)。第八何不緣長(zhǎng)等。

  答。是假。故不緣。

  問(wèn)。無(wú)為是實(shí)。第八何故不緣。

  答。若實(shí)無(wú)為。因位不證。若假無(wú)為。又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四義。即名現(xiàn)量。一任運(yùn)緣。二不帶名言。三唯性境。四無(wú)計(jì)度分別。今第八四義。既足。極成現(xiàn)量。假實(shí)分別者。因中第八見(jiàn)分。定不緣假。唯因緣變故。因緣變具二義。一任運(yùn)義。二種子義。為境從種生。識(shí)。任運(yùn)緣。名因緣變。今第八所緣境。定以見(jiàn)分別種生。是因緣變。

  問(wèn)。第八與前五皆因緣變。何故前五緣境有本質(zhì)。第八便無(wú)。

  答。前五非根本識(shí)。緣境即須藉本質(zhì)。今第八是根本識(shí)。故不假本質(zhì)。忽若離自三境外。更有法與第八為質(zhì)者。即心外有法。然第八若望緣定果色。及他人扶塵異界器。即有本質(zhì)不遮。故知第八緣三境。唯實(shí)非假。

  問(wèn)。識(shí)中無(wú)漏種子。具此三義不。

  答。一切有漏種子。即具三義。若是無(wú)漏種子。不隨第八成無(wú)記。唯是善性。即第八不領(lǐng)為境。以相違故。不妨持而不緣。三義中但具二義。

  問(wèn)。若不領(lǐng)以為境。應(yīng)是心外有法。

  答。但持令不散。不離識(shí)故。亦是唯識(shí)。

  問(wèn)。無(wú)漏種子。既不離識(shí)中有。如何不緣。

  答。具三義故。所以不緣。一能對(duì)治故。即無(wú)漏然對(duì)治有污法。亦能破壞有漏法。二體性異故。以第八唯無(wú)記。無(wú)漏種子唯善性。三不相順故。以無(wú)漏種子。不順有漏第八識(shí)故。無(wú)漏善性。不順無(wú)記性故。所以不緣。

  問(wèn)。無(wú)漏種子是相分不。

  答。有二。一云。第八不緣。非是相分?jǐn)z。二云。亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。

  問(wèn)。種子與自證分。既不離。第八見(jiàn)分。如何不緣自證分。

  答。種子雖與自證不相離。若見(jiàn)分緣時(shí)。但緣種子。不緣自證分。若緣自證分。即犯因中內(nèi)緣過(guò)。喻如水中堿味。色里膠青。

  問(wèn)。此第八識(shí)有幾執(zhí)受。

  答。有二種。攝論云。一切種子心識(shí)成熟。展轉(zhuǎn)和合。增長(zhǎng)廣大。依二執(zhí)受。一者有色諸根及所依執(zhí)受。二者相名分別言說(shuō)戲論習(xí)氣執(zhí)受。

  問(wèn)。前說(shuō)第八具四義。故成現(xiàn)量。未審三量行相如何。又八識(shí)各具幾量。

  答。古德釋云,F(xiàn)量者,F(xiàn)。謂顯現(xiàn)。即分明證境。不帶名言。無(wú)籌度心。親得法體。離妄分別。名之為現(xiàn)。言量者。量度。是揩定之義。謂心于境上度量揩定法之自相。不錯(cuò)謬故。名量。比量者。比謂比類。量。即量度。以比類量度而知有故。名為比量。非量者。謂心緣境時(shí)。于境錯(cuò)亂。虛妄分別。不能正知。境不稱心。名為非量。顯揚(yáng)論云。現(xiàn)量者。有三種相。一非不現(xiàn)見(jiàn)相。二非思構(gòu)所成相。三非錯(cuò)亂所見(jiàn)相。一非不現(xiàn)見(jiàn)相者。復(fù)有四種。應(yīng)知。謂由諸根不壞。作意現(xiàn)前時(shí)。同類生。異類生。無(wú)障礙。不極遠(yuǎn)。同類生者。謂欲塵諸根。于欲塵境。上地諸根于上地境。已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根于下地境。若已生等。是名異類生。無(wú)障礙者。復(fù)有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇無(wú)明闇。不澄凈色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術(shù)力;神通力之所隱蔽。映障所礙者。謂少為多物之所映奪。故不可見(jiàn);蝻嬍车取橹T毒藥之所映奪;虬l(fā)毛端。為余粗物之所映奪。如是等類。無(wú)量無(wú)邊。且如小光為大光所映。不可得見(jiàn)。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治。令不可得。謂不凈觀。映奪凈相。無(wú)常無(wú)我觀。映奪常樂(lè)我相。無(wú)相觀力。映奪眾相;笳纤K者。謂幻化所作。或相貌差別;驈(fù)相似;騼(nèi)所作目眩惛夢(mèng)。悶亂酒醉。放逸癲狂。如是等類。名為惑障。若不為此四障所礙。名無(wú)障礙。不極遠(yuǎn)者。謂非三種極遠(yuǎn)。一處極遠(yuǎn)。二時(shí)極遠(yuǎn)。三推析極遠(yuǎn)。如是總名非不現(xiàn)見(jiàn)。由非不現(xiàn)見(jiàn)。故名現(xiàn)量。二非思構(gòu)所成相者。謂建立境界。取所依境。才取便成。非思構(gòu)之所成。故名為現(xiàn)量。三非錯(cuò)亂所見(jiàn)相者。當(dāng)有七種。一想錯(cuò)亂。二數(shù)錯(cuò)亂。三形錯(cuò)亂。四顯錯(cuò)亂。五業(yè)錯(cuò)亂。六心錯(cuò)亂。七見(jiàn)錯(cuò)亂。想錯(cuò)亂者。謂于非彼相。起彼相想。如于陽(yáng)焰鹿渴相。起于水想。數(shù)錯(cuò)亂者。謂于少數(shù)。起多增上慢。如翳眩者。于一月處。見(jiàn)多月像。形錯(cuò)亂者。謂于余形。起余形增上慢。如于旋火。見(jiàn)彼輪形。顯錯(cuò)亂者。謂于余顯色。起余顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根。于非黃色。悉見(jiàn)黃相。業(yè)錯(cuò)亂者。謂于無(wú)業(yè)。起有業(yè)增上慢。如執(zhí)卷馳走。見(jiàn)樹(shù)奔流。心錯(cuò)亂者。謂即于五種所錯(cuò)亂義。心生喜樂(lè)。見(jiàn)錯(cuò)亂者。謂即于五種所錯(cuò)亂義。忍受顯說(shuō)。安立寶重。妄想堅(jiān)執(zhí)。若非如是錯(cuò)亂所見(jiàn)。名為現(xiàn)量。又云。現(xiàn)量者。如五塵色法。是第八識(shí)所變相分。前五轉(zhuǎn)識(shí)并明了意識(shí)。緣此之時(shí)。最初遇境。未起分別。不帶名言。能緣之智親證。境體。得法自性。名為現(xiàn)量得自相也。若前五識(shí)及第八識(shí)。于一切時(shí)。皆是現(xiàn)量。得法自相。不簡(jiǎn)因果漏無(wú)漏位。一切皆爾。若第六識(shí)。緣彼五塵境時(shí)。于彼法體生分別心。而起言說(shuō)。言說(shuō)所及。不能親證。以是假智所緣。名得共相。不簡(jiǎn)因中果位。但于境體起分別心。及起言詮之時(shí)。皆名得于共相。及佛后得智緣事境時(shí)。起分別故。起言說(shuō)故。亦是假智。非是得彼共相法體。但是得彼共相之義也。因此更依因明。解現(xiàn)量義。準(zhǔn)因明疏略有二解。一現(xiàn)之量。謂前五識(shí)。依所依根。于現(xiàn)在世緣現(xiàn)有境。根亦與識(shí)同照前境。有發(fā)識(shí)用。根義顯勝。得顯現(xiàn)名。雖照于境。以體是色。無(wú)緣慮用不能量度。但有現(xiàn)義。不得量名。唯心心所量度于境。緣慮用增。體具現(xiàn)義。亦有量境之能。今從能發(fā)之根。顯所發(fā)識(shí)。名現(xiàn)之量。依士釋也。二現(xiàn)即量。謂明了意識(shí)一分。除余散意識(shí)。及獨(dú)頭起者。并取定意識(shí)。及第八識(shí)能緣見(jiàn)分。親緣現(xiàn)境作用顯現(xiàn)。而彼所依意根界體。非顯現(xiàn)故。故不取之。但就能緣見(jiàn)分,F(xiàn)即是量。持業(yè)釋也。

  又古師問(wèn)。若準(zhǔn)前說(shuō)。假智所詮。但得共相之義。不得共相法體。如口說(shuō)色時(shí)?趹(yīng)被礙。以彼色體以質(zhì)礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體但得彼義者。且如第八識(shí)及與眼識(shí)并明了意識(shí),F(xiàn)量智起。緣火之時(shí)。既言現(xiàn)量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應(yīng)不得于火之自相。何名現(xiàn)量境耶。若許被燒。即世間現(xiàn)見(jiàn)火時(shí)。眼不被損。便有世間現(xiàn)量相違過(guò)。

  答曰。雖不被燒。亦得自相。名為現(xiàn)量。所以者何。以心細(xì)色粗故。心細(xì)無(wú)狀。色粗有形。故緣彼火時(shí)。雖得自相。然不被燒。亦名現(xiàn)量。又彼粗色。實(shí)亦不能壞于細(xì)色。何況心法。如火災(zāi)起時(shí)。欲界火災(zāi)。但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細(xì)色故。彼色界自起火災(zāi)。燒于自地。

  問(wèn)。既言心細(xì)色粗心緣火時(shí)。心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。

  答曰;鸱偕。但燒扶根之塵。非燒五種清凈色根。及彼心智。其五種清凈色根。及彼心智。以無(wú)所依扶塵。緣闕不生。得非擇滅。雖是定火。亦不能燒。粗細(xì)異故。定火對(duì)世火雖是細(xì)妙。對(duì)心猶粗。以是色法有形質(zhì)故。比量者。此復(fù)五種。一相。二體。三業(yè)。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬;蛴涩F(xiàn)在及先所推度境界。如以見(jiàn)幢故。比知有車。以見(jiàn)煙故。比知有火等。二體比量者。由現(xiàn)見(jiàn)彼自體性故。比類彼物不現(xiàn)見(jiàn)體。或現(xiàn)見(jiàn)彼一分自體。比類余分。如以現(xiàn)在。比類去來(lái)等。三業(yè)比量者。謂以作用。比業(yè)所依。如見(jiàn)遠(yuǎn)物無(wú)有動(dòng)搖鳥(niǎo)集其上。如是等事。比知是杌。若有動(dòng)搖等事。比知是人等。四法比量者。謂于一切相屬著法。以一比余。如屬無(wú)常。比知有故。以屬苦故。比空無(wú)我。以屬生故。比有老法。以屬老故。比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如見(jiàn)物行。比有所至。見(jiàn)有所至。比先有行。若見(jiàn)有人如法事王。比知當(dāng)獲廣大祿位。見(jiàn)大祿位。比知先已如法事王等。三量八識(shí)分別者。前五轉(zhuǎn)識(shí)。唯是現(xiàn)量。以前五識(shí)顯現(xiàn)證境。不作行解心。得法自性。任運(yùn)轉(zhuǎn)故。第六意識(shí)遍通三量有二。一明了意識(shí)。與五同緣。通三量。初念得五塵自性。是現(xiàn)量。第二念至作解心時(shí)。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨(dú)頭意識(shí)有三。一散位獨(dú)頭。亦通三量。多是比非。若緣現(xiàn)量。此得五識(shí)引起獨(dú)散意識(shí)。說(shuō)為于第一念。緣前來(lái)五識(shí)所緣五塵之境。得其自性。名現(xiàn)量。二定中獨(dú)頭。唯是現(xiàn)量。三夢(mèng)中獨(dú)頭。唯是非量。若見(jiàn)分唯非量。內(nèi)二分是現(xiàn)量。第七末那。約有漏位中。唯是非量。妄執(zhí)第八見(jiàn)分為我。為法。故本來(lái)第八見(jiàn)分。是白凈無(wú)記。然非是我。今被第七妄執(zhí)為我。不稱境知。故名非量。若第七內(nèi)二分。唯現(xiàn)量。第八賴耶同五現(xiàn)量。如前已解。

  問(wèn)。真似現(xiàn)量。如何分別。

  答。古釋現(xiàn)量有二。一真。二似。真現(xiàn)量者。體即五識(shí)身。五俱意。諸自證分。諸定心。兼第八識(shí)。此等諸心心所。有六義名現(xiàn)。一現(xiàn)有。簡(jiǎn)龜毛等。二現(xiàn)在。簡(jiǎn)過(guò)未。三顯現(xiàn)。簡(jiǎn)種子。無(wú)作用故。四現(xiàn)離照現(xiàn)。名為現(xiàn)。謂能緣之心行相。遠(yuǎn)離諸分別故。謂離隨念計(jì)度名言種類諸門(mén)等。分別心故。因明論云。此中現(xiàn)量。謂無(wú)分別。釋云。即顯能緣行相。不籌不度。任運(yùn)因循。照符前境故也。五現(xiàn)謂明現(xiàn)。謂諸定心澄湛。隨緣何境。皆明證故。即明證眾境。名為現(xiàn)量。六現(xiàn)謂親現(xiàn)。即親冥自體。若一切散心。若親于境明異自體。皆名現(xiàn)量。第五明現(xiàn)。第六親現(xiàn)。此二種義。簡(jiǎn)諸邪智等。如病眼見(jiàn)空華毛輪等。雖離分別任運(yùn)而緣。然不能明證眾境。親冥自體。故非現(xiàn)量也。似現(xiàn)量者。準(zhǔn)理而言。有五種智。皆名似現(xiàn)量。一散心緣過(guò)去。二獨(dú)意緣現(xiàn)在。三散意緣未來(lái)。四緣三世疑智。五緣現(xiàn)在諸惑亂解。此等諸心能緣行相。有籌度故。皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉(zhuǎn)故。名似現(xiàn)量。然有二種。一無(wú)分別心。謂愚癡人類。及任運(yùn)見(jiàn)于空華等。雖無(wú)分別。然不分明冥證境故。名似現(xiàn)量。二有分別心,F(xiàn)帶名言。不得法之自相。妄謂分明。得境自體。名似現(xiàn)量。又云。男女天地等。見(jiàn)一合相。名似現(xiàn)量。此以眾緣合故。如攬眾微以成于色。合五陰以成于人。名一合相。如是見(jiàn)者。是有分別智。于義異轉(zhuǎn)。故名似現(xiàn)量。真現(xiàn)量者。如一合相。相不可得。金剛經(jīng)云。如來(lái)說(shuō)一合相。即非一合相。以從緣合。即無(wú)性故。無(wú)性之性。是所證理。如是知者。是正智生。是自相處轉(zhuǎn)。名真現(xiàn)量。又拂能所證跡。為真現(xiàn)量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得。非真實(shí)證。能所兩亡。方為真現(xiàn)。唯識(shí)論云。若時(shí)于所緣。智都無(wú)所得。爾時(shí)住唯識(shí)。離二取相故。經(jīng)云。亦無(wú)如外智能證于如。乃是為真現(xiàn)量也。是以諸佛施為。悉皆現(xiàn)量。如守護(hù)國(guó)界主陀羅尼經(jīng)云。如來(lái)悉知彼諸眾生。出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續(xù)。如來(lái)悉知如是一切,F(xiàn)量所得。非比量知。云何現(xiàn)量。謂不動(dòng)念。如實(shí)而知。非流注心。入于過(guò)去。如是知時(shí)。智慧具足。隨眾生心。種種說(shuō)法。

  問(wèn)。本識(shí)變似根身器世間等。為是自變。為是共變。

  答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識(shí)論云。所言共變者。謂異熟識(shí)。由共相種成熟力故識(shí)似色等器世間相。即外大種。及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似。處所無(wú)異。如眾燈明。各遍似一。釋云。此義意言。由自種子為因緣故。本識(shí)變?yōu)槠魇篱g相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處。故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別。名為唯識(shí)。然有相似共受用義。說(shuō)名共相。實(shí)非自變。他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用。名共。如山河等。不共相者。若唯識(shí)理。唯自心變。名不共相。一切皆是他變。是他物。自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用。他不得用。名為不共。如奴婢等。又釋云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。他趣不能用。又唯識(shí)義鏡云。共中共者。多識(shí)同變。名之為共。識(shí)已同用。重名為共。又唯識(shí)鈔云。謂多趣有情識(shí)所變色。同在一處。互相涉入。其相相似。同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。后之共字。約增上緣。即無(wú)主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅。及鬼等所見(jiàn)猛火等物。人見(jiàn)為水。余趣余人不能用故。不共相中。亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識(shí)依用。非他用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。此言共相種者。即共中共。如眾燈明。各遍似一者。此釋共果同在一處。不相障礙。謂外器相。如眾燈明。共在一室。各各遍室。一一自別。而相相似。處所無(wú)異。此如何知各各遍也。一燈去時(shí)。其光常遍。若共為一。是則應(yīng)將一燈去已。余明不遍。又相涉入不相隔礙。故見(jiàn)似一。置多燈已。人影亦多故。又云。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八。于中有末心。第一念。托父母遺體時(shí)。變名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復(fù)名不共。如眼識(shí)。唯依眼根發(fā)眼識(shí)。乃至身識(shí)依身根等。二不共中共變。即內(nèi)扶塵根。初唯自第八變。名不共。變。生已后。他人亦有受用義。復(fù)名為共。

  問(wèn)。若許受用他人扶塵者。何名唯識(shí)。心外取法。

  答。受用他人扶塵時(shí)。自識(shí)先變一重相分。在他人身上。若受用時(shí)。還受用自相分。心外無(wú)法。得成唯識(shí)。

  問(wèn)。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。

  答。自相分與他相分。同在他身處。殺自相分。亦能令他五根相分?jǐn)鄿纭9实米镆。三共中共變。如山河大地。眾人共業(yè)力變。又共得受用。

  問(wèn)。多人共變名共者。如有一樹(shù)。二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫卻此樹(shù)。自相分無(wú)。可名唯識(shí)。余十九人相分亦無(wú)。應(yīng)非唯識(shí)。以自不斫故。

  答。一人所斫相分是所隨。余十九人相分是能隨。能隨相分。必依所隨有。故所隨既無(wú)。能隨亦滅。由此義邊。亦名唯識(shí)。故瑜伽論云。相似業(yè)生。隨順業(yè)轉(zhuǎn)。即眾人共業(yè)變時(shí)。得名相似業(yè)。其多人相分被一人受用。即名隨順業(yè)轉(zhuǎn)。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名為共。若受用時(shí)。唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應(yīng)四心。隨業(yè)各異見(jiàn)。

  問(wèn)。諸識(shí)各變自根。還變他根不。

  答。唯變似他根依處。他根于己都無(wú)用故。論頌云。識(shí)生變似義。有情我及了。此境實(shí)非有。境無(wú)故識(shí)無(wú)。釋云。八識(shí)生變似義者。即是五塵。義之言境。以依他法似實(shí)有故。變似有情者。即是五根眾生數(shù)法。情即是根。名薩埵故。變似我者。是末那能變。及了者。六識(shí)緣了。即第八緣根塵二色。第七緣我。六識(shí)緣六塵所了法義。論云。有義唯能變似依處。他根于己非所用故。似自他身五根現(xiàn)者。說(shuō)自他識(shí)各自變義者。此唯變他根依處。他根于己都無(wú)用故。若無(wú)用亦變。何不變七識(shí)。無(wú)緣慮用而得緣故。若爾。說(shuō)自他根現(xiàn)。文如何通。所說(shuō)自他阿賴耶識(shí)。各自變?yōu)楦7亲宰兯。一則無(wú)用不變他根。二由不定說(shuō)言自身本識(shí)變他根故。不可為證。

  問(wèn)。色從識(shí)變者。無(wú)色界無(wú)色。云何說(shuō)變。

  答。下界眾生所見(jiàn)。是業(yè)果色。無(wú)色界現(xiàn)境。即定果色。俱不離心。慈恩云。由定中變異他身者。瑜伽論云。色無(wú)色天。變身萬(wàn)億。共立毛端。是平等心。無(wú)色既無(wú)通力。即唯是定力。華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。菩薩鼻根。聞無(wú)色界宮殿之香。阿含經(jīng)云。舍利弗入涅槃時(shí)。色無(wú)色天宮中。淚下如春細(xì)雨。波阇波提入涅槃時(shí)。色無(wú)色天。佛邊側(cè)立。及實(shí)色中定境者。是所變境力。為相續(xù)。為間斷。若內(nèi)身多續(xù)。少分間斷。由有生一念。即便命終故。或如蜉蝣等。生已則死故。若變外器。多分長(zhǎng)時(shí)。隨業(yè)勢(shì)力任運(yùn)變故。

  問(wèn)。本識(shí)定緣何法。

  答。識(shí)緣實(shí)法。不緣假法。

  慈恩問(wèn)云。本識(shí)豈不緣極略等四色。

  答。以假故不緣。如不相應(yīng)法。對(duì)法論云。極略極迥。但是第六意識(shí)。可析為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現(xiàn)行思為體故。遍計(jì)所起色。唯是鏡像水月。此亦不緣。唯第六識(shí)遍計(jì)起故。又定所生色中。如十一切處觀。亦不緣假想色故。故此論文但緣實(shí)色。不緣假故。第八所緣必有用故。彼無(wú)實(shí)用。第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無(wú)法。第八何故不緣無(wú)法。此任運(yùn)緣。非分別故。無(wú)籌度故。后得智等有籌度故。諸六識(shí)等有分別故。由此故知。第八識(shí)體。不緣我也。第八識(shí)變。變必有用。故。不緣無(wú)用。無(wú)用。故不緣我等。以無(wú)體用故。于有法中。略有二種。一者有為。二者無(wú)為。何故此識(shí)不緣無(wú)為。若實(shí)無(wú)為。因未證故。若假無(wú)為。無(wú)體用故。皆不得緣。

  問(wèn)。有漏識(shí)變。有幾種變。

  答。略有二種。一因緣變。二分別變。識(shí)論云。有漏識(shí)變。略有二種。一隨因緣勢(shì)力故變。二隨分別勢(shì)力故變。釋云。因緣生者。謂由先業(yè)及名言實(shí)種。即要有力。唯任運(yùn)心。非由作意。其心乃生。即五八識(shí)。隨其增上異熟因?yàn)榫。名言種為因。故變于境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識(shí)。隨自分別作意生故。由此六七緣時(shí)。影像相分。無(wú)有實(shí)體。未必有用。初隨因緣變。必有實(shí)體用。即五八等所變之境。后隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識(shí)等。又解。初唯第八。異熟主故。所熏處故。能持種故。變必有用。后余七識(shí)所變色觸等。皆無(wú)實(shí)用。似本質(zhì)用。如鏡中光。于三境中性境不隨心。因緣變攝。獨(dú)影帶質(zhì)。皆分別變。又論云。異熟識(shí)變。但隨因緣。所變色等必有實(shí)用。若變心等便無(wú)實(shí)用。相分心等不能緣故者。顯變色等。從實(shí)種生。故所變法。必有體用。若相分心心所。如化心等。故不緣之。緣便無(wú)用。解深密經(jīng)。說(shuō)。諸變化心。無(wú)自依心。有依他心。佛地論云。無(wú)自緣慮實(shí)體之心。有隨見(jiàn)分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變。非分別變。即五識(shí)心心所。及第八識(shí)心王。為所緣相分。從自種生故。二唯分別變。非因緣變。即有漏第七識(shí)。及第八五心所。是為所變相分。唯從分別心生故。三俱句。即有漏第六。及無(wú)漏八識(shí)。以能通緣假實(shí)法故。四俱非。即不相應(yīng)行。是以無(wú)實(shí)體故。不與能緣同種生故。

  問(wèn)。此識(shí)于善。不善有覆無(wú)記。無(wú)覆無(wú)記。四種法中。何法所攝。

  答。論云。此識(shí)唯是無(wú)覆無(wú)記。異熟性故。異熟若是善染性者。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成。又此識(shí)是善染依故。若善染者;ハ噙`故。應(yīng)不與二俱作所依。又此識(shí)是所熏性故。若善染者。如極香臭。應(yīng)不受熏。無(wú)熏習(xí)故。染凈因果俱不成立。此唯是無(wú)覆無(wú)記。覆謂染法。障圣道故。又能蔽。心令不凈故。此識(shí)非染。故無(wú)覆。記。謂善惡。有愛(ài)非愛(ài)果。及殊勝自體。可記別故比非善惡。故名無(wú)記。觸等亦如是。謂如阿賴耶識(shí)。唯是無(wú)覆無(wú)記性攝。觸。作意。受。想。思。亦爾。諸相應(yīng)法。必同性故。釋云。異熟若是善染性者。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成者。善趣既是善。應(yīng)不生不善。恒生善故。即無(wú)流轉(zhuǎn)。惡趣之義。由業(yè)故生死流。由苦故生死轉(zhuǎn)。惡趣翻亦然。既恒生惡應(yīng)無(wú)還滅。由道故還。由滅故滅。又此識(shí)是善染依故者。此識(shí)既是果報(bào)之主。既恒是善。應(yīng)不為惡依。是惡。亦應(yīng)不為善依;ハ噙`故。若善染者。如極香臭。應(yīng)不受熏者。此識(shí)唯無(wú)記性?墒苎(xí)。既無(wú)熏習(xí)。即無(wú)種子。種子若無(wú)。即是無(wú)因。因既無(wú)故。其果亦無(wú)。此唯無(wú)覆無(wú)記者。無(wú)記有三。一相應(yīng)無(wú)記。謂諸無(wú)記心。心所法。二不相應(yīng)無(wú)記。謂無(wú)記色。不相應(yīng)法。三真實(shí)無(wú)記。謂虛空非擇滅。又廣辯四種無(wú)記。一能變無(wú)記。即無(wú)記心。心所法是。二所變無(wú)記。即諸色法。及諸種子等是。三分位無(wú)記。即二十四不相應(yīng)行中。有假無(wú)記法分位立者是。四勝義無(wú)記。即虛空非擇滅無(wú)為是。又就第一能變無(wú)記中。更有四種無(wú)記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟無(wú)記者。異者。別異。即因果性別。因通善惡。果唯無(wú)記。熟者。成熟。此唯屬果。因果合說(shuō)。名為異熟。無(wú)記者。不能記別當(dāng)果。名為無(wú)記;蛴谏茞褐袩o(wú)所記別。名無(wú)記。此業(yè)感真異熟無(wú)記。即第八識(shí)。業(yè)。即善惡二思。感者。集義。招義。為此現(xiàn)行思。能造作感集當(dāng)來(lái)總報(bào)識(shí)等五果種子。又能招感當(dāng)來(lái)異熟五蘊(yùn)現(xiàn)行果。故名業(yè)感。言真者。實(shí)也。簡(jiǎn)命根雖是異熟。而且是假。又真者。常也。體常相續(xù)。更不間斷。遍界地有者。名真異熟無(wú)記。又若法體是異熟。從異熟識(shí)起。而無(wú)間斷。遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識(shí)起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟。即簡(jiǎn)六識(shí)體。必若體非異熟。又有間斷。又不遍界地。雖從異熟識(shí)起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。雖有能作而不招善惡等果。故名無(wú)記。

  問(wèn)。阿賴耶識(shí)。若常。則無(wú)轉(zhuǎn)變。若斷。則不相續(xù)。如何會(huì)通。得合正理。

  答。不一不異。非斷非常。方契因緣唯識(shí)正理。識(shí)論云。此識(shí)非斷非常。以恒轉(zhuǎn)故。恒。謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。一類相續(xù)。常無(wú)間斷。是界趣生。施設(shè)本故。性堅(jiān)持種。令不失故。轉(zhuǎn)。謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。念念生滅。前后變異。因滅果生。非常一故?蔀檗D(zhuǎn)識(shí)。熏成種故。恒言遮斷。轉(zhuǎn)表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水。非斷非常。相續(xù)長(zhǎng)時(shí)。有所漂溺。此識(shí)亦爾。從無(wú)始來(lái)。生滅相續(xù)。非常非斷。漂溺有情。令不出離。又如瀑流。風(fēng)等。擊起諸波浪。而流不斷。此識(shí)亦爾。雖遇眾緣起眼識(shí)等。而恒相續(xù)。又如瀑流。漂水上下魚(yú)草等物。隨流不舍。此識(shí)亦爾。與內(nèi)習(xí)氣外觸等法。恒相隨轉(zhuǎn)。如是法喻。意顯此識(shí)無(wú)始因果。非斷常義。謂此識(shí)性。無(wú)始時(shí)來(lái)剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常。是緣起理。故說(shuō)此識(shí)。恒轉(zhuǎn)如流。釋云。一類者。常無(wú)記義。相續(xù)者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識(shí)故。施設(shè)三界五趣四生。是引果故。識(shí)是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡(jiǎn)非我也。有生滅故。簡(jiǎn)常非自性也。常一之法無(wú)因果。又若無(wú)因果。即是斷常。以是常故。如虛空等。應(yīng)不受熏。若不受熏。即無(wú)生死涅槃差別。若受熏。須具四義。一無(wú)記。二堅(jiān)住。三可熏。四非常一。是四相應(yīng)?蔀檗D(zhuǎn)識(shí)熏也。

  問(wèn)。此識(shí)既云恒轉(zhuǎn)如流。定有生滅去來(lái)不。

  答。此識(shí)不守自性。隨緣變時(shí)。似有流轉(zhuǎn)。而實(shí)無(wú)生滅。亦非去來(lái)。如湛水起漚。漚全是水。華生空界。華全是空。識(shí)性未常去來(lái)。虛空何曾生滅。如馬祖大師云。若此生所經(jīng)行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見(jiàn)者。此心本來(lái)不去。莫道見(jiàn)彼事則言心去。心性本無(wú)來(lái)去。亦無(wú)起滅。所經(jīng)行處。及自家父母眷屬等。今所見(jiàn)者。由昔時(shí)見(jiàn)故。皆是第八含藏識(shí)中。憶持在心。非今心去。亦名種子識(shí)。亦名含藏識(shí)。貯積昔所見(jiàn)者。識(shí)性虛通。念念自見(jiàn)。名巡舊識(shí)。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來(lái)藏。而與七識(shí)俱。傅大士云。心性無(wú)來(lái)亦無(wú)去。緣慮流轉(zhuǎn)實(shí)無(wú)停。又心無(wú)處所。故云無(wú)停。心體實(shí)無(wú)來(lái)去。昔所行處。了了知見(jiàn)。性自虛通。體無(wú)去住。不用除滅此心。若識(shí)此心。本是佛體。不須帕今有。不識(shí)心人。將此為妄。終日除滅。亦不可得滅。縱令得滅。證聲聞果。亦非究竟。只如過(guò)去諸佛恒沙劫事。見(jiàn)如今日。真如之性。靈通自在。照用無(wú)方。不可同無(wú)情物。佛性生氣物。不可兀爾無(wú)知。但無(wú)心量。種種施為。如幻如化。如機(jī)關(guān)木人。畢竟無(wú)有心量。于一切處無(wú)執(zhí)系。無(wú)住著。無(wú)所求。于一切時(shí)中。更無(wú)一法可得。

  問(wèn)。此阿賴耶識(shí)。既為一切法因。又稱引果。只如因果之法。為真實(shí)有。為假施設(shè)。

  答。皆從識(shí)變。是假施設(shè)。論云。謂此正理深妙離言。因果等言。皆假施設(shè)。觀現(xiàn)在法有引后用。假立當(dāng)果。對(duì)說(shuō)現(xiàn)因。觀現(xiàn)在法有酬前相。假立曾因。對(duì)說(shuō)現(xiàn)果。假。謂現(xiàn)識(shí)似彼相現(xiàn)。如是因果。理趣顯然。遠(yuǎn)離二邊。契會(huì)中道。諸有智者。應(yīng)順修學(xué)。釋云。今明諸法自相離言。謂觀三世。唯有現(xiàn)法。觀此現(xiàn)法。有能引生當(dāng)果之用。當(dāng)果雖無(wú)。而現(xiàn)在法有引彼用。用者。功能。行者尋見(jiàn)現(xiàn)法之上。有此功用。觀此法果。遂心變作未來(lái)之相。此似未來(lái)。實(shí)是現(xiàn)在。即假說(shuō)此所變未來(lái)。名為當(dāng)果。對(duì)此假當(dāng)有之果。而說(shuō)現(xiàn)在法為因。此未來(lái)果。即觀現(xiàn)在法功能。而假變也。其因亦爾。觀此現(xiàn)法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變?yōu)檫^(guò)去。實(shí)非過(guò)去。而是現(xiàn)在。假說(shuō)所變?yōu)楝F(xiàn)法。即對(duì)此假曾有過(guò)去因。而說(shuō)現(xiàn)在為果。而實(shí)所觀。非因非不因。非果非不果。且如于因。性離言故。非實(shí)是因。有功能故。非定不因。果亦如是。

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