大佛頂首楞嚴經(jīng)卷二譯解

　　唐天竺沙門般剌密帝　譯

　　烏萇國沙門彌伽釋迦　譯語

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融　筆受

　　卷二

　　正文  爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然！念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。愿聞如來，顯出身心，真妄、虛實，現(xiàn)前生滅，與不生滅，二發(fā)明性。

　　譯文  這時阿難和在座大眾，聽見佛的指示和教誨，身心都感到舒暢無比，想到自無始〈注〉以來，失去了自己的本心不認得，妄認攀緣六塵境界的分別妄想所顯現(xiàn)的影相為真實。今天才明白了本性不動的道理。如像一個失乳的嬰兒，忽然見到了自己慈愛的母親。于是合掌禮拜佛，希望如來顯示出身心二者，何者為真？何者為妄？何者為虛？何者為實？現(xiàn)前生滅的是什么？不生滅的是什么？二者性質(zhì)有何不同？希望如來更進一步闡發(fā)說明這個道理。

　　注一  這是佛家形容時間的話，時間是無始的。無始來就是指無比久遠以來。

　　正文  時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子。咸言：此身死后斷滅，名為涅槃。

　　譯文  此時波斯匿王站起來對佛說：我過去沒有接受過佛的教誨和指示，見到迦旃延〈注一〉毗羅胝子〈注二〉他們都說：我們現(xiàn)前的身體死后就完全消滅了，一切都消滅了，就名為‘涅槃’。〈注見前〉

　　注一  迦旃延是譯言，意譯為剪剃種，大概祖上是作理發(fā)業(yè)的。是印度的一個姓。這里所說的迦旃延是印度有名的六家外道大師之一〈外道就是佛法以外的教派〉。名為迦留鳩陀。他們認為人生的罪與福，苦與樂都歸自在天神作主。

　　注二  這也是印度六家外道大師之一。他的母親名為毗羅胝，意譯為空城。因為他是毗羅胝的兒子，故稱毗羅胝子。他的本名刪奢耶，意譯為圓勝。他的主要思想是提倡苦行，認為必須以苦行來消過去的罪業(yè)，故又稱苦行外道。

　　正文  我雖值佛，今猶狐疑，云何發(fā)揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆愿聞。

　　譯文  我今天雖然聽到了佛的教誨，但還有些疑惑不明的地方。怎樣再把這個道理更深入的闡明一下，使我們能確實證明知道這個妙明真心，確是不生不滅的�，F(xiàn)在在座的大眾中，凡是沒有證到‘無漏’〈注見前〉的，都希望能聽到。

　　解  迦旃延和毗羅胝子是印度有名的兩家‘斷見外道’。‘斷見外道’都有一個共同的看法，認為人死后神隨氣散，就一切都消滅了。佛家稱之為‘斷滅見’。或稱為‘斷見’凡是持這種觀點的人，最大的危機就是否認因果。認為此身死后就一切都消滅了，無所謂善惡果報。既然善惡都沒有果報，那么，只要于我有利，就可以無惡不作。這種錯誤的理論，可以把人引向墮落的途徑，入地獄的危險。波斯匿王過去受了這種邪說的影響，今天雖然聽到了佛說此心不滅，還不能真正認識到。因此希望佛能再深入的闡明一下這個道理。

　　正文  佛告大王：汝身現(xiàn)在，今復(fù)問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復(fù)變壞？世尊！我今此身，終從變滅。

　　譯文  佛告訴大王：你的身體現(xiàn)在還在，我試問你？你現(xiàn)在這個肉體，到底是像金剛一樣的永遠常存而不朽壞呢？還是最后仍然終歸于消滅？世尊！我現(xiàn)在這個身體，最后終歸于消滅。

　　正文  佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現(xiàn)前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。

　　譯文  佛說：大王！你的身體現(xiàn)在并沒有消滅，你怎么知道將來會消滅呢？世尊！我現(xiàn)前這個不能常住終于變壞的身體，雖然還沒有完全銷滅，但是，我看我現(xiàn)前的這個身體，哪怕是一個念頭與一個念頭之間，都不斷的在遷移變化之中。舊的被新的所代替，新的剎那之間又變成了舊的。又被更新的所代替，永無停息。如像火燒成灰，逐漸銷毀而滅亡。銷毀而滅亡從來沒停息過一時一刻。因此我決定知道我這個身體，終有一天會全部消滅完。

　　正文  佛言：如是！大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？

　　譯文  佛說：正是如此！大王！你今天的年齡，已走向衰老，你的容顏和像貌比你童年時如何？

　　正文  世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發(fā)白面皺，逮將不久！如何見比，充盛之時？

　　譯文  世尊！我從前還是一個孩子時，皮膚和腠理都很潤澤；等到我成年時，身體的氣血充滿；而今年齡巳到衰敗的時候，一天一天接近衰老的耄年；形貌和顏色都已枯槁而憔悴，精神也昏暗不明；頭發(fā)也白了，面皮也皺了，我看我這個身體已不可能存在多久的時間。怎么能和年青壯盛的時候相比呢？

　　正文  佛言：大王！汝之形容，應(yīng)不頓朽？王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；于今六十，又過于二，觀五十時，宛然強壯。

　　譯文  佛說：大王！你的形貌和容顏，該不是突然朽敗的吧，王說：世尊！這個變化，微密潛移，我自然沒有什么感覺，然而寒來暑往，時光不斷的變遷，逐漸就到了今天。何以呢？當我在二十歲時，雖說是年少，但是容顏像貌已比我十歲時老了一些；到了三十歲時，又比二十歲時更老了一些；到今天我六十二歲了，回看我五十歲時，覺得比現(xiàn)在強壯多了。

　　正文  世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復(fù)令我微細思惟，其變寧唯一紀、二紀，實惟年變；豈唯年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。

　　譯文  世尊！我見這個微密潛移的代謝現(xiàn)象，雖然今天看來，有很大的變化。但其間的變易，哪里限于十年！假如讓我仔細思考，這個變化哪里是一紀二紀的變化，實在年年都在變；豈但年年在變，月月都在變；豈止月月在變，實在天天都在變；再深入更仔細的觀察，每一‘剎那’〈注〉，每一念念之間，從未停止過變化。因此，我知道我身體，終有一天會徹底銷滅。

　　注  是印度計算時間的單位，《俱舍論》上說‘時之極長名劫波，時之極少名剎那。’又《仁王經(jīng)》上說‘一念中具九十剎那，一剎那有九百生滅。’因此‘剎那’是一個極短的時間概念。

　　正文  佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝，不生滅性。

　　譯文  佛告訴大王：你看見這個變化現(xiàn)象，剎那不停。就悟到你的身體終有一天會徹底消滅。你還知不知道在你身體消滅時，你的身中，另有不滅的東西存在？波斯匿王合掌對佛說：我的確不知道。佛說：我現(xiàn)在把不生不滅的自性，給你顯示。

　　正文  大王！汝年幾時，見恒河水？王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經(jīng)過此流，爾時即知，是恒河水。

　　譯文  大王！你多大年齡看見恒河水的？王說：我三歲時，慈母帶我去朝禮耆婆天〈注〉，經(jīng)過這條河，當時即知道是恒河水。

　　注  這是梵文譯音，‘耆’當讀‘尸’。不能依原字音讀。耆婆天意為長壽國。是印度教奉祀的神。朝禮他為了求長壽。

　　正文  佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰于十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至于今，年六十二，亦無有異。

　　譯文  佛告訴大王：如你剛才所說，二十歲時，比十歲時衰老。一直到六十歲，每日每月每年每時，念念不停的變化遷改。那么，你三歲時看見這條河水，直到十三歲時，這水有什么不同？王說：和三歲時一樣，沒有什么不同。甚至今天我已經(jīng)六十二歲了，這水仍然沒有什么不同。

　　正文  佛言：汝今自傷，發(fā)白面皺，其面必定皺于童年；則汝今時觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！

　　譯文  佛說：汝今天自己哀傷你的頭發(fā)白了，面皮皺了�？梢娔愕拿嫫け厝槐群⒆訒r候皺一些。那么，你今天看恒河水和你幼小時候看恒河的‘見’，有沒有年青和衰老呢？王說：沒有！世尊！

　　解  前文雖說明了頭動而見不動，但只是就眼前現(xiàn)象而顯示見不動。此處更深入的就波斯匿王六十多年中，盡管身體的變化不停，而‘見’依然不變。

　　正文  佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺；皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何于中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死后全滅。

　　譯文  佛說：大王！你的面皮雖然皺了，然而你精微的‘見’性并不曾皺。皺的在變化中，不皺的就不在變化中。在變化中的自然終有消滅之時，不在變化中的，本來就沒有生滅。既然沒有生滅，身體的生死，又怎么能影響到它呢？如何還舉未伽黎〈注〉他們的說法來說‘現(xiàn)前的這個身體死后，就一切都消滅了。’

　　注  末伽黎也是印度的斷見外道之一，認為身體死后，就一切都消滅了。

　　正文  王聞是言，信知身后，舍生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有！

　　譯文  王聽了這話后，確知此身死后，并不是完全消滅，舍掉了現(xiàn)前的生命，又走向了新的生命。于是和在座大眾一樣，都歡喜激動到極點，從來沒有這樣高興過。

　　解  這里所說的大眾，是指座中還沒有登‘圣位’的凡夫而言。座中的菩薩阿羅漢已了知生死之義，不在此內(nèi)。

　　正文  阿難，即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？愿興慈悲，洗我塵垢。

　　譯文  阿難立刻從座上起來，頂禮佛后，合掌跪著對佛說：世尊！若這個見聞之性，碓是沒有生滅的。為什么世尊說我們遺失了自己的真性，作事顛倒呢？希望慈悲憐憫，使我們能徹底明白，免得我們心中被疑惑的塵垢所遮蔽。

　　正文  即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒？

　　譯文  即時如來垂下他金色的臂，使他的五輪紋手指向下，讓阿難看見說：你現(xiàn)在看見我的母陀羅手〈注〉，是正是倒？阿難說：世間上一般眾生，認為這樣是倒。但我并不知道怎么樣是正？怎么樣是倒？

　　注  母陀羅意譯為‘印’能成善破惡。有不可思議的神用。佛手能結(jié)各種不同的印，故稱母陀羅手。

　　解  佛以手的倒和正詰問阿難，正是譬喻后文佛身為正遍知，眾生身為性顛倒。其實無論倒和正都是一般的手，只是手指向下向上不同而已。眾生的性顛倒和佛的正遍知都是一心所現(xiàn)，眾生隨塵逐境故為性顛倒而輪轉(zhuǎn)生死。佛卻背塵合覺故為正遍知而永離生滅。

　　正文  佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名為正。

　　譯文  佛告訴阿難：若是世間一般人以這樣為倒，那么世間一般人認為怎樣才是正呢？阿難說：如來把臂膊豎起，手指上對空中，這樣就名為正。

　　正文  佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，

　　譯文  佛即把臂膊豎起來告訴阿難說：假如這樣（為正），那么剛才所謂的倒，不過是顛過來上下?lián)Q過而已。

　　正文  諸世間人，一倍瞻視！

　　譯文  世間上一般人，大部份是這樣的看法，你就應(yīng)當知道你的身體和如來的清凈法身，也類似我適才所作的比喻，手的倒和正一般。

　　解  倒和正都是一樣的手，只是上下轉(zhuǎn)換一下而已。事實上并沒有一個倒和正存在。眾生的身和如來的清凈法身也猶如手的倒和正一樣，隨妄想而追逐塵境即是眾生的雜染色身。反妄想而歸于本源即是如來的清凈法身。

　　正文  則知汝身，與諸如來，清凈法身，比類發(fā)明，如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？于時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。

　　譯文  如來的身，名為正遍知；你們的身，號為性顛倒。僅你們仔細觀察，你的身佛的身號稱為顛倒的。究竟這個顛倒的名字，在你們身上什么地方？這時，阿難和大眾，大睜著眼把佛望著，一眼都不瞬，不知道身心顛倒之處究竟在哪里？

　　解  比如剛才的手，當號稱為正時，找不到手上哪一點是正？號它為倒時，找不到手上哪一點是倒？為正為倒，手上并沒有任何增減？若說佛身為正，那么佛身何處號為正呢？眾生身為顛倒，那么顛倒又在身上什么地方呢？

　　正文  佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發(fā)海潮音，遍告同會：諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現(xiàn)。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。

　　譯文  佛起著慈悲心，憐憫阿難和在座大眾，發(fā)出海潮一般的聲音〈注一〉，遍告訴同會眾人：眾善男子！我常常說‘色心’眾緣〈注二〉，以及心所使〈注三〉眾所緣法〈注四〉，都是由心所顯現(xiàn)。你的身和你的心，都是由妙明真精妙心當中所顯現(xiàn)出來的東西。

　　注一  海潮從不失時，佛所說的話，應(yīng)不失時，猶如海潮一般，故以海潮音來形容佛的聲音。

　　注二  佛說世間和出世間一切眾法，不外色心二法。而一切法都是由眾緣和合而生。(各種因素，和合而生)心法是由四種緣而產(chǎn)生。即是親因緣，所緣緣，增上緣，等無間緣。色法是由親因緣增上緣二種條件而產(chǎn)生。

　　注三  隨心所驅(qū)使的法名為心所使法。又稱為心所法。共五十一種。

　　注四  眾所緣法大別為兩種，一是‘識’所攀緣的法，共二十四種，號為二十四不相應(yīng)行。二是‘智’所攀緣的法，共六種，號為六無為。

　　解  此處主要說明一切萬法都是妙明真精妙心所顯現(xiàn)。妙明是心朗照一切的作用。真精是心寂然不動的本體。全體即是全用，全用即是全體。體用互融無礙。故總稱為‘妙心’。

　　正文  云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？

　　解  妙明真心本來自妙，不由修而得。圓融無礙，故稱本妙圓妙明心。本體清凈不動，永恒不變，故名為寶。其作用即明而顯妙。用即是體之用，體即是用之體。分即是二，不分即是一。妄依真而起，迷從悟而生。認妄即失真，其實即妄即真。認迷即非悟，其實全迷即是全悟。因為誤認所以逐妄而迷真。沉迷而隔悟。

　　正文  晦昧為空，空晦暗中，結(jié)暗為色。色雜妄想，想相為身。

　　譯文  在晦昧中，產(chǎn)生空相。這個‘空’本是迷妄中的產(chǎn)物，迷妄中再堅執(zhí)攀緣妄想，于是凝結(jié)暗相而有世界物質(zhì)而產(chǎn)生‘有’。‘有’再雜以妄想，妄想執(zhí)著顯相而成為自己的‘身’。

　　解  真心本來圓滿妙明，始于一念妄動，于是本來的妙明即被遮蔽，晦昧即此產(chǎn)生。此時即是真和妄混合之時。真和妄一混合，于是一切都落入相對概念之中。首先由第八‘阿賴耶識’當中，生出‘能’‘所’。于是從本來清凈中，妄分為在內(nèi)的‘能見’和在外的‘所見’〈虛空〉。因為‘能見’堅執(zhí)攀緣外境，于是又產(chǎn)生與‘空’相對的‘有’。所以世界物質(zhì)，依此而立。然而世界物質(zhì)，又分為‘有情’和‘無情’兩種。有情感知覺的名為‘情世間’。無情感知覺的名為‘器世間’。因為妄想和世界物質(zhì)相結(jié)合而產(chǎn)生愛憎之心，因愛憎而有取舍，因取舍而有行為。行為是‘因’，有‘因’必有‘果’。于是產(chǎn)生受果的‘身’。因有身而產(chǎn)生‘生死’。如是生死輪回，永無休止。

　　正文  聚緣內(nèi)搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。

　　譯文  聚集眾緣，一面向內(nèi)搖動不息，一面向外奔逸不休，于是誤認這個因內(nèi)搖外奔而顯現(xiàn)出來的昏擾擾相為自己的心性。

　　解  這句接上文‘想相為身’而言。即因‘業(yè)果’而顯現(xiàn)出受報的身，于是從第八‘阿賴耶識’上，現(xiàn)出第七‘末那識’，第六‘意識’，和前五識。（眼、耳、鼻、舌、身）前五識攀緣五塵，向外奔逸不休。第六‘意識’聚集前五識所攀緣的五塵影相，內(nèi)搖不息。第七‘末那識’一方面依靠第八識而成體，一方面假借前六識而顯用。實際上它并沒有白己的‘體’和‘用’。它只是有‘身’以后，產(chǎn)生出來的虛妄‘我見’。‘我見’就是執(zhí)著有‘我’的一種成見。眾生處于前五識外逸不休，意識內(nèi)搖不息，所產(chǎn)生的昏擾擾相中，誤認此相為自己的心性。此即上文所說的‘認悟中迷’。

　　正文  一迷為心，決定惑為色身之內(nèi)。不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。

　　譯文  一迷之后，誤認這個昏擾擾相為自己的心性。于是決定認為此心在自己的‘色身’〈注〉之內(nèi)。殊不知不但色身，外而山河虛空大地，全是自己妙明真心內(nèi)的東西。

　　注  即是自己有形質(zhì)的身體。

　　解  一迷之后，即誤認‘識心’為自性。所以前文阿難說‘一切世間十種異生，同將識心居在身內(nèi)’在內(nèi)搖外逸中，因受報而產(chǎn)生的‘身’為正報。外面的山河虛空大地為依報，依正二報都是依妙明真心，隨各種不同的因緣而顯現(xiàn)建立。

　　正文  譬如澄清，百千大海，棄之，唯認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤。

　　譯文 譬如百千個澄清的大海，但是我們拋開了認不得。只認浮在海面上的一個泡沫，認為這就是海潮的全貌。窮盡瀛海就是如此。

　　解  以百千大海來比喻妙明真心的廣大，然而眾生唯認依妄而起的‘識心’，以為這就是自己的本性。識性生滅不停，恰如海上的浮漚。眾生違真逐妄，以妄想的攀緣，為真心的妙用。以為即此就可成佛。

　　正文  汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！

　　譯文  你們即是加倍迷惑不悟的人，如我垂手為顛倒一樣。如來說你們實在是最可憐憫的人。

　　解  因為逐妄棄真，所以是迷而不悟。而且更認妄心為真心妙用，并以為即此就可以成佛，故上文說‘目為全潮，窮盡瀛渤。’更是迷上加迷。故說是‘迷中倍人’。其實真心并未遺失。返妄即是真。手也并沒有正和倒，豎手即是正。雖然是如此簡易的事，然而眾生永遠不知，故‘如來說為可憐憫者’。

　　正文  阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛，現(xiàn)說法音，現(xiàn)以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。愿佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。

　　譯文  阿難領(lǐng)受了佛深切的教誨，慈悲的救他出離顛倒。感動得流著淚叉手對佛說：我雖然領(lǐng)受了佛這樣精深微妙的言語指示，悟到我的妙明真心，本來是圓滿無缺，常住不失。但是我也悟到我現(xiàn)在能夠理解到佛所說的法，仍然是依靠我的攀緣妄心，因此我又舍不得丟棄這個妄心。我現(xiàn)在雖然知道這個真心，仍然不敢認它為本元心地。（怕拋棄了這個攀緣妄心，返歸本元后，就無法聽佛說法了。）求佛慈悲憐憫我們，再以圓音〈注一〉宣講指示，拔掉我心中疑惑的根子。使我能回到無上的正確的道〈注二〉上來。

　　注一  佛講法的聲音，無論高低遠近，都能清晰的聽到。故稱圓音。

　　注二  佛家所說的‘道’，即是真理，‘無上道’即是最高無上的真理。

　　正文  佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。

　　譯文  佛告訴阿難：你們現(xiàn)在仍然以攀緣心來聽法，所聽的法不過是攀緣的‘塵’境，并不是諸法的實性。

　　解  既然是以攀緣心聽法，那么，能聽的是‘心’，所聽的是‘塵’，都建立在攀緣妄想上。既然建立在妄想上，真心自被遮蔽而不顯，自然不明諸法的實性。

　　正文  如人以手指月示人，彼人因指，當應(yīng)看月。若復(fù)觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，為明月故。豈唯亡指，亦復(fù)不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故。

　　譯文  如人以手指月亮給人看，那么，此人就應(yīng)當循著指的方向看見月亮才是。若是此人死死的看著指頭，以為這就是月亮的形體。那么，此人不但沒有認識到月亮，同時也沒認識指頭。為什么呢？因為指頭，同時也不認得什么是明？什么是暗？為什么呢？因為你以指頭為光明的月亮，你連明暗兩種不同的性能都沒有弄清楚。

　　解  此處所說的指頭是比喻一切經(jīng)論所講的教理和佛所說的法。月亮是比喻本來妙明的真心。換言之，任何經(jīng)論和佛所說的法都是為了指示我們明白我們本來妙明的心性。而一切經(jīng)教文字都不是我們的心性。一切語言和文字都是指示我們明白本來妙明心體的指頭。假如我們以經(jīng)教語言文字為心性，恰似以指頭為月體。這樣不但沒有明白什么是心性？也沒有明白什么是經(jīng)教？為什么呢？心性的體相是了達一切的光明。語言文字的體相是冥頑的塵境。若是我們不因語言文字的指示而明了我們的心性，偏偏死死抓著語言文字不放，以為這就是佛法。這樣不但沒有明白什么是佛法？甚至連明與暗兩種性能都不明白了。

　　正文  汝亦如是。若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應(yīng)離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。

　　譯文  你也是這樣的。假如你認為能分別我說法的聲音的就是你的心。那么，這個心自然應(yīng)當離開所分別的聲音之外仍然有分別性存在。譬如有客寄住在旅館里，暫時停留一段時間便要去的。始終不可能永遠住下去。然而掌管旅舍的主人，卻不會去，所以名為亭主。

　　正文  此亦如是：若真汝心，則無所去，云何離聲，無分別性？

　　譯文  這里也是這樣的。假若真是你的心，那就無所去。為什么離開聲音后，分別性就不存在呢？

　　解  此處主要是破除分別識心。客人是比喻能攀緣的識心。旅亭是比喻所攀緣的境。識心遇著適意的聲音，暫時停留。塵境不可久住，塵境滅時，識心自然消滅。假若誤認識心為真心，恰似認賊作子。前文已說過‘離聲無分別性。’此處又重覆提。

　　正文  斯則豈唯聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。

　　譯文  不但能分別聲音的心是如此，就是其他比如能分別我容顏的心，離開一切色相，也同樣沒有分別性。如此類推，甚而至于分別都不存在了，又沒有住在色上，又沒有住于空上。到了這個地步，拘舍離這些人〈注一〉，就誤認此為‘冥諦’〈注二〉。其實離開了一切法緣，根本沒有分別性存在。

　　注一  就是末伽黎的異名，是印度有名的數(shù)論師。他的定力，能知八萬劫。但在八萬劫以外，就冥然無知了。

　　注二  末伽黎等認為八萬劫外冥然無知即是一切萬法的實性。號為‘冥諦’。

　　解  前文只說到分別識心不可能永遠存在。這里更說到即使六識不攀緣六塵了，離開了一切分別心，內(nèi)守幽閑。仍是微細法塵，仍然留在定中的獨頭意識上。因為離開了六塵的粗境界，所以說不住于色上；獨有幽閑的微細境界存在，所以說不住于空上，末伽黎等即誤認此境界為諸法的實性。所以古德特別提醒道：‘學(xué)道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人’。

　　正文  則汝心性，各有所還，云何為主？

　　譯文  現(xiàn)在你的心性，各有所還之處。為什么會是主人呢？

　　解  這句所說的心性，是指六識攀緣心而言。攀緣心離開了六塵而顯現(xiàn)。因此它的存在，各還于六塵。不能常住。明明是客，決非主人。

　　正文  阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。

　　譯文  阿難說：若說我的心性，各有所還之處，那么如來說妙明心性，為什么無所還呢？希望佛哀憫我們的愚蠢，為我們宣示說明。

　　正文  佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應(yīng)諦聽！今當示汝，無所還地。

　　譯文  佛告訴阿難：現(xiàn)在姑且就你見我作個比喻吧！當你正見我時，你能見我的這種能力的精深妙明的本元。譬如是第二個月亮，但決不是月亮的影子。你應(yīng)仔細聽清楚：我現(xiàn)在就宣示給你知道，什么無所還地。

　　解  第二月就是用指頭捏自己的眼皮，壓迫眼球使瞳距失位，看東西部成雙影，因此明明是一個月亮，卻看成了兩個。

　　楞嚴經(jīng)所說的月亮有三種現(xiàn)相：一個是天上的真月，二是指頭捏眼所見的雙影，三是月在水中的影子，天上的真月比喻妙明真心，第二月比喻此處所講的見精明元，水中的月影比喻攀緣六塵的妄心。

　　見精明元本來即是妙明真心，但因我們能所二種妄想沒有消除，所以不是純真的妙明真心。真雖然不純，然而見體始終不變。猶如金礦雖然不是純金，然而絕不是其他的礦石。純金即在金礦中，舍此不能別求。其實離妄純真之心，只有佛才是真正具備，那怕是等覺菩薩與佛只差一個位次，也還雜有最后一品微細無明妄想，何況其他的菩薩羅漢等呢！凡夫就更不用說了。因此這里只能用見精明元來顯示妙明真心。猶如第二月是指所捏成，放手即見真月，與真月并非異體。月影就不同了，月影和真月上下懸殊，虛實不同。故此處特別指出。

　　正文  阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，云霧晦暝，則復(fù)昏暗；戶牖之隙，則復(fù)見通；墻宇之間，則復(fù)觀壅；分別之處，則復(fù)見緣；頑虛之中，遍是空性；郁孛之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清凈。

　　譯文  阿難！把這個大講堂打開。東方的太陽升在天空，就有耀眼的光明。半夜月黑之際，云霧晦暗，就回復(fù)昏暗。門窗的空隙間，就見到通達。墻壁房屋之間，又看到壅塞。在感官分別之際，就見到攀緣的事物。在空無所有之中，就全是虛空。塵霧沙暗之中，我們就繳繞在昏塵之內(nèi)。風息天霽之時，我們又看到清凈的氣氛。

　　解  這里所顯示的八種現(xiàn)象，共四種相對。一‘明’與‘暗’對。二，‘通’與‘塞’對。三，‘物’與‘空’對。四，‘濁’與‘凈’對。古德認為前四種現(xiàn)象是上體下相。后四種現(xiàn)象是上相下體。

　　正文  阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因?qū)偃�，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虛還空，郁孛還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類。

　　譯文  阿難！這些各種變化現(xiàn)象，你都是看見的。我現(xiàn)在各還它們所發(fā)生的本因所在。什么是本因呢？阿難！這些變化現(xiàn)象中，明還于日輪。為什么呢？沒有日就沒有光明。發(fā)生光明的原因?qū)偃�，因此還于日。暗還于月黑，通還于門窗。塞還于墻屋，一切事物還于分別。無所有還于虛空�；铦徇�于塵。清明還于霽。如此世間一切所見現(xiàn)象，不出此八類。

　　正文  汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還于明，則不明時，無復(fù)見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。

　　譯文  你能見這八種現(xiàn)象的‘見精明性’，又應(yīng)當還于何處呢？為什么呢？假若還于明，那么在不明時，就不應(yīng)當再見著暗。雖然見明見暗見種種差別現(xiàn)象，然而你能覺能知的‘見’，是沒有差別的。

　　正文  諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？

　　譯文  所有這些可以還之于本所因處的，自然不是你。而這個從來沒有離開你無所還處的，不是你是誰呢？

　　正文  則知汝心，本妙明凈。汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！

　　譯文  才知道你的真心，本來是妙明清凈。你自迷自悶，喪失你本具不生滅的自性，枉受生死的輪轉(zhuǎn)。在生死當中，常被漂溺。因此如來名你們?yōu)榭蓱z憫的人。

　　解  這個無所還處的‘見精明性’，不隨諸相而遷變，所以說是本妙。不為明暗通塞所轉(zhuǎn)，所以說是本明。不為色空染凈所傾奪。 所以說是本凈。明明有此不自知，而偏偏迷惑于攀緣妄心，無力自解。所以說是自迷自悶。所以喪失了本妙明凈之心，而隨著不妙不明不凈的識，輪轉(zhuǎn)于生死的苦海之中，漂溺不返。

　　正文  阿難言：我雖識此見性無還，云何得知，是我真性？

　　譯文  阿難說：我雖然已認識到這個見性是無所還處的，但又從哪里證明這就是我的真性呢？

　　解  阿難現(xiàn)在已認識到見性不隨諸相各還本處，但當正見一事諸相時，這個見性又似乎遍在一事諸相之中，和諸相不可分割。因此又懷疑到何以知道這個見性不屬于物而屬于已呢？這個見性似乎有時在物，有時在己，豈不是有去有來，并不是常住的主人了嗎？本來見性周遍一事，物我本同一體。但阿難此時沒有證入此境。故不能深悟。

　　正文  佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清凈，承佛神力，見于初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果。諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清凈國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。

　　譯文  佛告訴阿難：我現(xiàn)在問你，你今天還沒有證到無漏清凈，僅僅因承受了佛的神力見到初禪〈注一〉境地，得到無障礙的力量。然而阿那律〈注二〉見閻浮提世界〈注三〉，如像看掌中的庵摩羅果〈注四〉一樣。眾菩薩們能見百千世界。十方的眾如來，窮盡無量微塵那樣多的清凈國土，無所不明注照見。眾生的眼光所見，不過在分寸之間。

　　注一  阿難方證到初果羅漢地步，僅斷‘見惑’。得到無障礙力量。沒有得到無漏清凈。

　　注二  釋迦佛的堂弟，因為他愛睡覺，佛責罵他，他因羞憤就七天不睡覺，把兩眼熬瞎了。后修成了‘天眼通’。天眼通是六種神通力量之一。不用眼看，全身毛孔能看清百億世界，如看手中的果子一般。

　　注三  就是我們現(xiàn)在的世界。

　　注四  是一種印度的果子。其意是難分別，因為這種果子生熟難分。

　　解  初地菩薩能見一百個佛土，一佛土為百億世界。二地菩薩能見千佛土，如是類推，所以說眾菩薩能見百千世界。

　　諸佛國士無量，多如微塵。如來都能徹底明了，纖毫事物，無所不知。眾生的眼光所見，不過在分寸之間。其范圍極小而已。

　　正文  阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙。汝應(yīng)于此，分別自他。

　　譯文  阿難現(xiàn)在我和你同觀四天王所住宮殿〈注〉中間遍觀一事水陸空行種種事物，無非是前塵境像，分別留礙于你的‘見’性上，你應(yīng)當在此中仔細揀擇分清，誰是自性？誰是客塵？

　　注  按佛經(jīng)所記：四天王官在須彌四面，東方持國天王，居黃金埵，南方增長天王，居琉璃埵，西方廣目天王居白銀埵，北方多聞天王居水晶埵，宮殿皆是眾寶所成，平山腰而齊日月，去地四萬二千‘由旬’

　　解  此處分析阿難見量所及，從天下到地上，天下有空，地上有水有陸，水行如魚躍蛟馳，陸行如人來畜往，空行如云騰鳥飛等，種種境象全部用目遍覽，其間云騰則昏，日照則明；山隔則塞，風過則通，分別成色，異色顯空，塵起則染，澄霽則凈，這八種境象，都是由識心分別顯于自己見性中，為后文八還辨見張本。

　　正文  今吾將汝，擇于見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山。周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，云騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。

　　譯文  現(xiàn)在我就在你的見中，代你抉擇，誰是我自性之體？誰是外物之像？阿難！盡你所見根源，從日月宮起，都是外物，而不是你，至七金山〈注〉周遍仔細觀看，雖然種種光亮，仍是外物，而不是你！漸漸更仔細觀看，一切境象，無論是云騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，全是外物，而不是你！

　　注  七金山在日月之下，共是七重，一是持雙，二是持軸，三是擔木，四是善見，五是馬耳，六是象鼻，七是魚嘴，這七重山體皆為金，圍繞須彌，間以香水海。

　　正文  阿難！是諸近遠，諸有物性，雖復(fù)差殊，同汝見精，清凈所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。

　　譯文  阿難，這些遠近不同的眾物，同在你的精明能見的清凈見所見之中，那么，這些物象雖然千差萬別。種種不同，而你能見這些事物的見性又有什么不同呢？這個能見萬物的精而且妙而且明的能力，就是你的見性。

　　解  此見性能遍照萬物，所以名為見精，見性雖能見萬物而不與萬物相混，萬物雖有千差萬別，而見性無二，故名清凈。

　　正文  若見是物，則汝亦可見吾之見。

　　譯文  假若這個能見萬物的‘見性’也同樣是萬物之一，那么你也應(yīng)當能看見我的‘見性’。

　　正文  若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？

　　譯文  假若我們同時見一件事物時，就認為你已見著我的‘見’，那么我突然閉下眼睛，這時我的‘見’已脫離了所見的‘物’，你何以不見我不見的痕跡呢！

　　正文  若見不見，自然非彼不見之相；

　　譯文  假若你的‘見’不能見我的‘見’，可見‘見’并不是那已不見的相。

　　解  當我閉下眼時，能見的‘見’，已脫離了所見的‘物’，可見閉眼時所不見的相是‘物’而不是能見的‘見’。

　　正文  若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

　　譯文  假若你不能見我不見之處，可見能見的‘見’，并不是所見的‘物’。這個能見的‘見’，即不是‘物’，那么不是你是誰呢？

　　正文  又則汝今見物之時。汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。

　　譯文  又當你見物的時候，物也同樣見你，那么‘能見’和‘所見’就混亂不分，這樣你與我，和世間一切萬物，都成了一片混亂，怎么能成立呢？

　　解  主觀的‘能’和客觀的‘所’在體性上混亂不可分時，那么世間一切萬物，在邏輯上說來都不能成立了。

　　正文  阿難！若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？

　　譯文  阿難！當你見物時，這個能見萬物之性，周遍宇宙，這個‘見性’，不是你是誰呢？

　　解  ‘能見’的‘見性’，和‘所見’的‘物’，既然明確起來后。那么，這個‘能見’的‘性’，不是你是誰呢？

　　正文  云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？

　　譯文  為什么自己懷疑你的真性？性本來即是你，但你不以為真，反而找我求真實。

　　正文  阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，只見伽藍；清心戶堂，但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？為復(fù)此見，縮大為�。繛楫攭τ�，夾令斷絕？我今不知斯義所在，愿垂弘慈為我敷演！

　　譯文  阿難向佛說：世尊！假若這個‘見性’，的確是我！而不是其他。我和如來看四天王的勝藏寶殿〈注一〉居日月宮〈注二〉。這個見周遍娑婆國〈注三〉。退還到精舍時，只見到‘伽藍’〈注四〉。在講堂中清心坐著時，只見到屋檐和檐下的走廊。世尊！這個‘見’就是這樣的，本來可以周遍‘法界’〈注五〉，但是今天在一室中，卻只充滿一室。到底是這個‘見’，縮大為小了呢？還是墻壁房屋，把‘見’夾斷了呢？我實在不理解這個道理，求你老人家慈愛我們，為我們詳細講解一下這個道理。

　　注一  勝藏殿是四天王儲藏珍寶之處，佛初成道時，四天王請佛說法，以求吉祥。阿難隨佛同去，所以能和佛同觀四天王官殿。

　　注二  據(jù)灌頂大師的說法：‘日宮縱橫五十一由旬（四十里為一小由旬）月宮縱橫四十九由旬，都是摩尼寶所建成，里面充滿了天人。’又據(jù)起世經(jīng)中紀載：‘日月宮都是依靠五風支援。五風一是持風，二是住風，三是隨順轉(zhuǎn)風，四是攝風，五是將行風。’

　　注三  佛經(jīng)稱一千世界為小千世界，一千小千世界為中千世界，一千中千世界為大千世界。一大千世界為一佛土。釋迦牟尼佛的佛土名為‘娑婆世界’。每一世界各有一個‘四天王天’此處既然先言同觀四天王宮殿，然后遍娑婆國。那么，此處所說的娑婆國，并不指大千世界，而是僅指一個世界。

　　注四  這是印度文的譯音，全名是僧伽藍摩。其意為眾園，即是僧眾聚居之處。所謂‘闌若’，‘精舍’‘叢林’其意義俱相同，即是今天所謂的廟宇。

　　注五  即是遍宇宙。

　　正文  佛告阿難：一切世間，大小內(nèi)外，諸所事業(yè)，各屬前塵，不應(yīng)說言，見有舒縮。

　　譯文  佛告訴阿難：一切世間大小內(nèi)外種種不同性質(zhì)的事物，各各都屬于外塵境象，外塵境象的大小，你不應(yīng)當認為是‘見’有舒縮！

　　解  阿難到此仍然沒有把‘能’‘所’分清，因此把所知事物的大、小、方、圓、內(nèi)、外等概念和能知能覺的見混在一起，誤認所知事物的大小等現(xiàn)象轉(zhuǎn)化，而以為見有舒縮。

　　正文  譬如方器，中見方空。吾復(fù)問汝：此方器中，所見方空，為復(fù)定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應(yīng)不圓？若不定者，在方器中，應(yīng)無方空？

　　譯文  譬如在方形器皿中，看見內(nèi)面的方形空間。我現(xiàn)在再問你：你在方形器皿中，見到的方形空間。到底是固定的，還是不固定的？假若這個方形空間是固定的，那么我們把方形器皿取開，另安一個圓形器皿。這個圓形器皿中，就不應(yīng)當有圓形的空間。假若這個方形空間不是固定的，那么在這個方形器皿中，就沒有方形的空間。

　　正文  汝言不知斯義所在。義性如是，云何為在？

　　譯文  你說不理解這個道理。這個道理就是這樣的，你怎么能說‘見’到底是在大或是在小呢？

　　解  大小內(nèi)外都屬于所知的塵境，而不能說‘見’有大小內(nèi)外。猶如方圓屬于器皿而不能認為空間有方圓。

　　正文  阿難！若復(fù)欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應(yīng)說言；更除虛空，方相所在。

　　譯文  阿難！假若要令人明白不在方圓范疇內(nèi)的是什么？只要去掉方形器皿，空間就不會有方形存在。不應(yīng)當說：還要去掉空間方的形相。

　　正文  若如汝問，入室之時�？s見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊于日面？若筑墻宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續(xù)跡？是義不然。

　　譯文  假若如你剛才所問：回到室內(nèi)時，見就縮小到室內(nèi)。那么你仰面觀日時，難道你可以把見拉到日面上去。假若墻壁能把見夾斷，在墻上穿一個小孔，被夾斷的見，豈不又聯(lián)上了！那么這個重新聯(lián)續(xù)的痕跡又在哪里呢！所以你問的這個道理，不能成立。

　　正文  一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉(zhuǎn)，故于是中，觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物，則同如來。身心圓明，不動道場。于一毛端，遍能含受，十方國土。

　　譯文  一切眾生。從無始〈注〉以來，失卻自己的本心。為外物所轉(zhuǎn)。因此在外境中，觀大觀小，誤認為自己的本心。假若能不被外物所轉(zhuǎn)，而能轉(zhuǎn)物，那就同于如來。身心圓明，處于不動的真際中。離開一切大小內(nèi)外等相對范疇�？梢栽谝桓�毫毛端，包含十方世界。

　　注  時間是無始的，無始來即是自有時間概念以來。

　　解  一切眾生，自有知覺以來，即以種種分別心，認識外物。而不明白自己的本心本性。以外物的生滅變化為真實，迷失自己的真心。正如阿難錯認外境的大小舒縮為自己的見有大小舒縮一樣。這就是隨物所轉(zhuǎn)。因此一個修行人，首先必須在六塵境界外認識自己的本性。達到‘理無礙’的境地。然后再以禪定的力量久久修習(xí)，深入觀行，以性融塵。達到‘性’‘相’一如的境界。‘理’與‘事’融合不二，稱為‘理事無礙’。最后更深入禪定，證到盡虛空遍法界無一處非自性所顯現(xiàn)，心境一如，‘事事無礙’。此時，無理事之分，無能所之別，無邊妙用，已同如來。唐朝杜順大師的‘漩復(fù)頌’說：‘世人欲識真空理，身內(nèi)真如還遍外，情與無情共一體，處處皆同真法界’。身心一如，故言身心圓明。所以毗盧遮那〈注〉，名遍一切處。又名光明遍照尊。雖然遍照法界，然而一切不離自性。自性即是法身佛，故言不動道場。道場即佛所在處。此時，已離一切相對概念，無小大之分，無內(nèi)外之別，因此，于一亳毛端，便能含受十方世界。

　　注  毗盧遮那即法身如來。眾生的自性，即是佛的法身。不在六根中，不在六塵中。所以稱為‘靈光獨耀，迥脫根塵。’然而用時則遍一切處，‘囊括十方，體含萬法。’妙用無邊。

　　正文  阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性。今此妙性，現(xiàn)在我前？見必我真，我今身心，復(fù)是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發(fā)未悟。

　　譯文  阿難對佛說：世尊！假若這個‘見精’，必然是我的‘妙性’，那么這個‘妙性’，現(xiàn)在正在我面前。而我現(xiàn)有的身心，又是什么呢？現(xiàn)在我的身心，明明是實有的，而見卻無有分別。一切方圓大小內(nèi)外都屬于物。假若見性真是我的心，今天令我見到，見性才實在是我，我的身體反而不是我。這和如來剛才責難我的話：外物也能見我。不完全一樣了嗎！求如來的大慈悲，開發(fā)我這個不悟的心。

　　解  阿難這段問詞，在邏輯上犯了四點錯誤：第一，現(xiàn)在‘見性’既然在我面前，而我現(xiàn)有的身心，反而歸不到類了。第二，我的身心，明明能分別萬物，而眼前的這個‘見性’，一切大小方圓內(nèi)外都不屬于它，它連自身都不能分別，又怎能分別萬物呢？而且人人都知道，能分別萬物的就是我，不能分別萬物的就是物。今天舍棄了能分別萬物的身心，而認無分別的見性為我，又怎能說得通呢？第三，見性若真是我，應(yīng)當是‘能見’�，F(xiàn)在要我見自己的見性，能見成了‘所見’。本身就矛盾不能成立。第四，見性既為‘所見’，又實是我體，而我現(xiàn)前能見之身，反而不是我而是物。這豈不是如來的話自相矛盾嗎？因如來前曾說過：‘必謂見是物者，則汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，……’

　　正文  佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示？

　　譯文  佛告阿難，剛才你說，見在你面前，此言并不是實情，若實在你面前，你就是能見者。那么，這個‘見精’，既有方所，就不是不可指示出來的東西。

　　解  佛為了要剖析明白‘見’與‘物’決不容含混不清，所以再發(fā)疑問，追根到底。

　　正文  且今與汝，坐只陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今于我?guī)熥幼�前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。

　　譯文  譬如現(xiàn)在和你，坐在祗陀林內(nèi)，遍觀林渠及殿堂，上面至于日月，前面對著恒河。你現(xiàn)在我的師子座前，舉手一一指陳，這種種的現(xiàn)相中，陰暗的是樹林，明亮的是日光，障礙的是墻壁，通達的是虛空。在這種種物象中，草木乃至纖亳微細之物。雖有大小的不同，只要有形相，無不可以指示出來。

　　正文  若必其見，現(xiàn)在汝前，汝應(yīng)以手，確實指陳，何者是見？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？

　　譯文  假若此見，真的現(xiàn)在你面前，你就應(yīng)當用手確實指出來告訴我：什么是見？阿難！你應(yīng)當知道，假若‘空’是見，既已成了見，那么什么又是空呢？假若物是見，既已是見，那么什么又是物呢？

　　正文  汝可微細，披剝?nèi)f象，析出精明，凈妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑。

　　譯文  你可以微細的從萬象當中一一剖析出精明凈妙的見元出來，指出顯示在我面前。如像其他的物相一樣，明白無誤的確指出來。

　　正文  阿難言：我今于此，重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀指皆是物，無是見者。

　　譯文  阿難說：我現(xiàn)在這個重閣講堂中，遠及恒河，上觀日月，無論是舉手所指，或是放眼所見，所接觸到的，都是物。沒有是見的。

　　正文  世尊！如佛所說，況我有漏，初學(xué)聲聞；乃至菩薩，亦不能于萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。

　　譯文  世尊！如佛所說，何況我們這些有漏初學(xué)聲聞〈注〉甚至于菩薩，也不可能從萬物象前，剖析出純粹的見，離開一切物象，單獨有自己的體性。

　　注  聲聞就是小乘佛弟子，聞佛聲教，而悟到小乘佛法的道理，證得‘阿羅漢’果。有漏初學(xué)聲聞就是還未成羅漢的小乘佛弟子。

　　正文  佛言：如是如是！

　　譯文  佛說：正是如此！正是如此！

　　解  上文阿難言：今此妙性，現(xiàn)在我前，故如來層層追問，讓阿難自己剖析明白自己的話站不住腳。

　　正文  佛復(fù)告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指，是物之中，無是見者。今復(fù)告汝：汝與如來，坐只陀林，更觀林苑，乃至日月，種種像殊，必無見精，受汝所指，汝又發(fā)明，此諸物中，何者非見？

　　譯文  佛又再告訴阿難：按照你的說法，沒有另外一個見精，離開一切萬物，單獨有自性存在。既然如此，那么在你所接觸到的一切物當中，就不可能有‘見’存在�，F(xiàn)在我再告訴你！你和如來，同坐在祗陀林中。更看林苑各處，甚至于日月，在這種種不同的現(xiàn)象當中，必然不可能有一個‘見精’能受你的接觸。現(xiàn)在你再仔細的去發(fā)現(xiàn)，在眾物之中，那一處不是你的見？

　　正文  阿難言：我實遍見，此只陀林，不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復(fù)云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見。復(fù)云何空？我又思惟：是萬象中，微細發(fā)明，無非見者。

　　譯文  阿難說：其實我是遍見這祗陀林中的一切的。但我不明白，這當中哪處不是見？為什么呢？假若要說樹不是見，為什么又見著樹呢？假若說樹即是見，那么什么又是樹呢？如是類推，假若空不是見，為什么又見著空呢？假若說空即是見，那我們又以什么為空呢？我又仔細思維，在這森羅的萬象當中，細細分析，無一處不是見。

　　正文  佛言：如是如是！

　　譯文  佛說：正是如此！正是如此！

　　解  佛先逼阿難明白面前無一物是見。現(xiàn)在更讓他自己分析無一處不是見。這就是后世禪宗祖師逼拶弟子到山窮水盡之時，離四句，絕百非，忽然桶底脫落所沿用的方法。

　　正文  于是大眾，非無學(xué)者，聞佛此言，茫然不知，是義終始！一時惶悚，失其所守。

　　譯文  于是大眾中‘非無學(xué)’〈注〉的人，聽見佛所說，都茫然不懈這是什么道理？大家此時都惶恐起來，不知道該怎樣才是。

　　注  非無學(xué)即是有學(xué)。因為佛法的道理，是人人本具，而不是從外學(xué)來的。明白這個道理，即達到無學(xué)的境地。

　　正文  如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難，及諸大眾：諸善男子！無上法王，是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎，四種不死，矯亂論議；汝諦思惟，無忝哀慕！

　　譯文  如來知道他們驚惶失措，心生憐憫，安慰阿難及諸大眾說：眾善男子！無上法王〈注一〉說的是真實話，是按照事實說的。沒有一點欺誑，亂說。并不是像末伽黎〈注二〉外道所說的四種不死〈注三〉詭辯理論一樣，你們應(yīng)當仔細考慮，不要辜負了你們哀求仰慕求道的心。

　　注一  佛的自稱。

　　注二  見前。

　　注三  四種不死為‘亦變亦恒’，‘亦生亦滅’，‘亦有亦無’，‘亦增亦減’。這是末伽黎外道的說法。后文五陰境界行陰魔境中，當詳細闡明，此處暫從略。

　　正文  是時，文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來，發(fā)明二種，精見、色、空，是、非是義。世尊！若此前緣色空等像，若是見者，應(yīng)有所指，若非見者，應(yīng)無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖！非是疇昔，善根輕鮮。

　　譯文  此時文殊師利法王子憐憫在座四眾，因此在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而對佛說：世尊！現(xiàn)在此處眾人，因為不明白如來發(fā)露顯示給大家關(guān)于色空是非等二種精見的意義，世尊！假若我們面前所接觸到的色空等像，假若這就是見，就應(yīng)當一無所見。大家因為不明白這是什么道理，因此驚惶失措。并不是他們過去所種的善根太少的緣故。

　　正文  惟愿如來，大慈發(fā)明，此諸物象，與此見精，元是何物？于其中間，無是？非是？

　　譯文  惟愿如來以大慈心，闡發(fā)說明這種種物象，和這個見精究竟是怎樣一回事？為什么在這中間，沒有是？也沒有不是？

　　正文  佛告文殊及諸大眾：十方如來，及大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提，妙凈明體，云何于中，有是、非是？

　　譯文  佛告訴文殊及在座大眾：十方如來以及所有眾大菩薩，在他們自住的三摩地〈注〉中，能見與所見相結(jié)合，并其所有的想像。都是猶如虛空中所現(xiàn)出的花一樣，本來就無所有。這個能見的見精，和所見的物像。其本元都是菩提微妙清凈而光明的本體。這當中有什么是和非呢？

　　注  前文已談過：三昧即三摩地，其意為正定。本來佛家的三昧極多，而自住三摩地卻不同于其他的定。他是定于本來不動的自性當中。

　　解  自性本來不動，并非有意用識心定下來的。因此，住于自性三摩地中，無出定入定之別。所以能見的六根，和所見的六塵相結(jié)合，并其間所產(chǎn)生的種種作用和現(xiàn)象，都如空華泡影。此處所說的菩提，稱為真性菩提。真性菩提從無始以來，不為能見的六根所拘，不為所見的六塵所染，不為分別的識心所混。它不在任何相對境界之內(nèi)，是與非都和它了不相干。所以說：于其中間，無是非是。所以稱之為妙凈明體。因為它不和任何境界相混。永遠清凈，永遠光明，為萬物之本體。

　　正文  文殊，吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？為無文殊？

　　譯文  文殊！我現(xiàn)在問你！如像你文殊，是不是另外還有文殊，是文殊的。還是沒有另外一個文殊？

　　解  此處更舉文殊為例，說明離開了相對境界，就不能用‘是’‘非’兩種概念來論它。

　　正文  如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，于中實無，是非二相。

　　譯文  正是如此！世尊！我真文殊！卻不能說是文殊。為什么呢？假若有是文殊？就成了二文殊了。（因為有是文殊，即有非文殊與之相對。豈不是成了二文殊了。）然而現(xiàn)在的情況是這樣，并不是無文殊，而是這當中是與非兩種概念都安不上。

　　正文  佛言：此見妙明，與諸空塵，亦復(fù)如是。本是妙明，無上菩提，凈圓真心。

　　譯文  佛說：這個見是既妙且明〈注一〉的。它與一切六塵景象，虛空景象，本來〈注二〉都是妙明無上菩提〈注三〉的凈圓〈注四〉真心。

　　注一  見性即是真心。 從無始以來，和妄想混在一起，可是妄想永遠不能遮蔽它的光明。所以名為妙明。

　　注二  這個妙明的真心，本來就是如此，不是修得來的。

　　注三  縱然證到佛的地步，也不能超出這個道理，所以稱為無上。

　　注四  從無始以來，此真心在千變?nèi)f化的妄想中仍然不變，所以名為凈。此真心雖然不變，卻隨著千變?nèi)f化的妄想顯現(xiàn)無邊的作用，所以名為圓。

　　正文  妄為色空，及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。

　　譯文  一切妄想，即產(chǎn)生色空等相，和聞見等覺，譬如明明是一個月，卻誤看為兩個月。試問這兩個月中，誰為是月？又誰為非月？文殊！只要一個月真，中間自然沒有是月非月等問題。

　　解  明明是一個凈妙圓心，但是一動妄想即落入相對范疇之內(nèi)，產(chǎn)生了所覺的色空等相，同時和所覺相對產(chǎn)生了能覺的聞見等覺�？傊�，能也好，所也好，都是從妄想中產(chǎn)生的妄相。能說誰是誰非呢？

　　正文  是以汝今，觀見與塵，種種發(fā)明，名為妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙覺明性，故能令汝，出指非指。

　　譯文  所以你現(xiàn)在觀見與塵，種種現(xiàn)象都是從妄想中所產(chǎn)生的相對境象。這當中有什么是和不是呢？因為無論能見或所見都是你的真精妙覺明性。所以我問你時，你指不出來何處是見？又指不出來何處不是見？

　　正文  阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。

　　譯文  阿難對佛說：誠如法王所說，覺緣遍滿十方世界，湛然〈注〉常住，覺性不在生滅當中。

　　注 就是光明而不動。

　　解  覺性即是常住真心，與妄緣相結(jié)合，真妄不二，所以稱為覺緣。

　　正文  與先梵志，娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等，諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？

　　譯文  與先梵志〈注一〉娑毗迦羅〈注二〉所談的‘冥諦’〈注三〉，和投灰等〈注四〉諸外道種〈注五〉所說：‘有真我遍滿十方，’有什么不同呢？

　　注一  婆羅門種自稱是梵天的后裔，志生梵天，故稱梵志。

　　注二  見前。

　　注三  娑毗迦羅又稱為數(shù)論師。他們認為冥性是‘常’。能生‘大’等二十三法，與佛現(xiàn)在所說的‘湛然常住，性非生滅。’有相似之處。

　　注四  又稱涂灰外道，是印度一種專修苦行的人。以身投灰，或涂灰于身，更有拔發(fā)，熏鼻，臥剌，眠針，裸形，自餓等行。

　　注五  并各有種族，故稱諸外道種。這些外道都是不明真理的所在，在道外探求，故總稱外道。

　　解  外道計我相，有三種，一、大。二、小。三、不定。遍滿十方，是說‘大我’。與此處所說：‘覺緣遍十方界’似乎相類。又佛說‘覺緣是常’，外道說：‘冥性’也是常。佛說：‘覺緣遍十方界。’外道也說：‘神我’也遍十方界。這樣，佛和外道的說法有什么不同呢？

　　正文  世尊亦曾于楞伽山，為大慧等，敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此：覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？

　　譯文  世尊過去也曾在楞伽山，為大慧等敷講這個道理：那些外道，常說自然。我說因緣，就不同于他們的思想境界。我現(xiàn)在觀察，認為覺性自然。不生不滅，遠離一切虛妄顛倒境界，似乎不是因緣的關(guān)系，這和他們講的自然，有什么不同呢？怎樣開示？才使我們不致墮入他們的邪見中，得到真實心，妙覺明性呢？

　　解  印度外道中無因論師認為一切物，無因無緣，自然生，自然滅。他們作的偈子說：‘誰開河海堆山岳？誰削荊棘畫獸禽？一切無有能生者，是故我說為自然。’因為他們撥無因果，否認修證。所以佛以因緣說破之。如楞伽經(jīng)頌說：‘我說唯鉤鎖，（鉤鎖即是因緣，取相因不斷如鉤鎖相連義。）離諸外道過。若離緣鉤鎖，別有生法者，是則無因論，彼壞鉤鎖義。一切諸世間，無非是鉤鎖。無明與愛業(yè)，是則內(nèi)鉤鎖。種子泥輪等，是則名為外。’此頌第一句：我說唯鉤鎖，即是本文中我說因緣之意。第二句即是非彼境界。無因論否認因果，破壞世間相，斷滅諸法，稱為斷見外道。金剛破空論上說：寧可起有見如須彌山，不可起空見如芥子。空見即是斷見，因為空見否認因果，能斷三乘人善根。無明與愛為因，行業(yè)為緣，能生識、名色等十二因緣。故十二因緣亦名十二鉤鎖。種子為因，水土為緣而生芽。泥團為因，輪繩為緣而成瓶。世間諸物，例此可知。

　　正文  佛告阿難：我今如是，開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！阿難！若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此，妙明見中，以何為自，此見為復(fù)以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？

　　譯文  佛告訴阿難：我現(xiàn)在這樣的多方譬喻，給你講明白，告訴你真實情況，你還不明白，疑為自然。阿難！假若確是自然，就必須審察明白，自然以什么為體？你試觀察在這個妙明見中，以什么為自？這個見到底是以明為自呢？還是以暗為自？以空為自呢？還是以塞為自？

　　正文  阿難！若明為自，應(yīng)不見暗；若復(fù)以空為自體者，應(yīng)不見塞；如是乃至，諸暗等相，以為自者，則于明時，見性斷滅，云何見明？

　　譯文  阿難！假若以明為自，那么，在暗時就不應(yīng)當見著暗。若是以空為自呢！就不應(yīng)當見著塞。以此為例若是以暗等為自時，那么在明時見性已斷滅，怎么又能見著明呢？

　　正文  阿難言：必此妙見，性非自然，我今發(fā)明，是因緣生。心猶未明，咨詢?nèi)鐏�，是義云何，合因緣性？

　　譯文  阿難說：照這樣看來，這個妙見的體性，的確不是自然。我現(xiàn)想來，可能是從因緣生。但是我心還不太明白，請問如來，這個道理要如何才合乎因緣的性質(zhì)？

　　解  阿難在前文里懷疑見性不在因緣內(nèi)，所以疑為自然。因為自然和因緣是相對的。現(xiàn)在佛既然破了自然的看法，他又以為是從因緣生。因為他不是真正認清了見性，所以始終在相對境界里轉(zhuǎn)圈子。

　　正文  佛言：汝言因緣，吾復(fù)問汝：汝今因見，見性現(xiàn)前，此見為復(fù)因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應(yīng)不見暗；如因暗有，應(yīng)不見明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。

　　譯文  佛說：你說是因緣，那我就再問你，汝現(xiàn)在因為見，見性才顯現(xiàn)出來。那么你的這個見到底是因明的關(guān)系才有見？還是因暗的關(guān)系才有見？是因空才有見？還是因塞有見？阿難！假若是因明才有見，那就不應(yīng)當見暗。假若是因暗才有見，那就不應(yīng)當見明。以此類推，因空因塞，亦同此理。

　　正文  復(fù)次，阿難！此見又復(fù)緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應(yīng)不見塞；若緣塞有，應(yīng)不見空；如是乃至緣明、緣暗，同于空塞。

　　譯文  再說，阿難！這見到底是緣明才有見呢？還是緣暗才有見？緣空才有見呢？還是緣塞才有見？阿難！若是緣空才有，那就不應(yīng)當見塞。若是緣塞才有，就不應(yīng)當見空。以此類推緣明緣暗，也同此理。

　　解  佛家所說的‘因’，是指已有的條件。‘緣’是指眼前的機會。同時佛家認為一切事物都要靠‘因’‘緣’和合才能發(fā)生。佛家對一切事物的發(fā)生，有一套固定的邏輯規(guī)律道：‘諸法（指一切事物）不自生，亦不從他生，不（自他）共生，不無因生，因緣和合生。’這就是說：一切事物不能從自己產(chǎn)生，也不從其他的事物產(chǎn)生，也不能從自己和其他的事物共同產(chǎn)生，不能沒有條件就產(chǎn)生，事物的發(fā)生，是己有的條件，和現(xiàn)有的機會，在某種情況下，相互和合而生。所以本文中佛先從因上問阿難，再從緣上問阿難，以證明見不可能從因緣發(fā)生。

　　正文  當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然。非不自然，無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。

　　譯文  你應(yīng)當知道，這個精覺妙明的見，不從因產(chǎn)生，也不從緣產(chǎn)生，也不從自然產(chǎn)生。沒有非，沒有不非，沒有是，也沒有不是。離開一切分別相，即是一切諸法的本性。

　　解  精覺妙明的本性，不在相對境界之內(nèi)，你要用相對概念去理解它，永遠不可能。任何語言文字，在它身上全安不上。稱它為精覺妙明，也只是一時的假名而已。所以禪宗比喻為‘無陰樹’，‘無縫塔’。這個道理必須自悟，自證。維摩詰經(jīng)中文殊菩薩說‘善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。’所以說：沒有是和不是，沒有非和不非。一切相都是起于分別心，所以離開分別心，就離開一切相。離開了相對境界，就離開分別心。金剛經(jīng)上說：‘離一切諸相，即名諸佛。’又說：‘若見諸相非相，即見如來。’因此：離一切相，即一切法。

　　正文  汝今云何于中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌，撮摩虛空，只益自勞，虛空云何，隨汝執(zhí)捉？

　　譯文  你現(xiàn)在真什么還要在道當中用心？以一切世間的戲論〈注一〉名相〈注二〉所得到的分別來看問題。加人用手掌來捉摩虛空，徒自勞累，虛空如何隨你執(zhí)捉呢？

　　注一  佛家認為凡是從相對境界中所產(chǎn)生的理論，都不是真實的，所以稱為戲論。

　　注二  一切文字理論，總不能離開名相�？墒敲�相并不是事物的實相。在我國的莊子上面也曾多次談到實相不能用名相來說明。

　　解  阿難處處錯在用妄想來認識妙覺明性，豈知一落入妄想當中，即處處以分別心來比量。真性本來不在相對范疇中，愈比量愈錯。所以禪宗常說：‘開口便錯，動念即乖。’華嚴經(jīng)上說的：‘妄想不歇，歇即菩提。’你只要把妄想息下來，直下體驗一下，才知道究竟是怎樣一回事。

　　正文  阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？

　　譯文 阿難對佛說：世尊！這個妙覺性，假若的確是非因非緣，為什么世尊常與比丘宣說見性具備了四種條件？就是因空因明，因心因眼。這是什么道理呢？

　　解  阿難因為佛在過去說小乘教法時，曾有過‘四緣生識’的說法，此時錯認在‘妙覺明性’上。‘識’是從分別心產(chǎn)生的，它生于‘根’與‘塵’之間，是妄想的產(chǎn)物。所謂‘因空因明’，就是‘塵境’，‘因心因眼’就是‘根境’。根與塵之間產(chǎn)生識心。阿難粗心，誤認識心為‘妙覺明性’。這點，在初學(xué)佛的人當中，極容易弄錯！切須注意。

　　正文  佛言：阿難！我說世間，諸因緣相，非第一義！

　　譯文  佛說：阿難！我當時是說世間法當中的眾因緣相。不是第一義！〈注〉注  佛家稱究竟根本的道理為第一義！

　　解  佛在當初說小乘教法時，為了破斥當時印度自然外道否認因果，而臨時說因緣相，并不是究竟的道理。這種說法在佛法中稱為‘權(quán)教’。

　　正文  阿難！吾復(fù)問汝：諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因于日、月、燈光，見種種相，名之為見；若復(fù)無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時，名不見者，應(yīng)不見暗！若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見！如是二相，俱名不見。若復(fù)二相，自相陵奪，非汝見性，于中暫無。如是則知，二俱名見，云何不見？

　　譯文  阿難！我再問你：世間上一般人說我能見，怎樣才叫見？怎樣叫不見？阿難道：世間上的人，因為靠日月燈的光明，見種種現(xiàn)相，就名為見。要是沒有這三種光明，就不能見。阿難！假若在沒有光明時，就名為不見。那就不應(yīng)該見暗。若是能見著暗，那在沒有日月燈時，只能說是沒有光明，怎能說是沒有見呢？阿難！若是在暗時，因為不見明就稱為不見�，F(xiàn)在在明時，不見暗相，也稱為不見。這樣就明暗二相，都稱為不見。假若知道是明暗二相，互相傾奪，并不是你的見性，暫時消滅。那就應(yīng)當知道，兩者（明暗二相）都是見。怎么能說是不見呢？

　　正文  是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復(fù)說因緣、自然，及和合相？

　　譯文  所以阿難！你現(xiàn)在應(yīng)該知道，當你見著明時，你的見并不是明；見著暗時，你的見也不是暗；見著空時，你的見也并不是空；見著塞時，你的見也不是塞。懂得這四個道理以后，你還應(yīng)當知道，當你見著任何事物時，你所見的物件并不是你能見的見；你能見的見和你所見的物件是離開了的，你能見的見絕不可能見著自己。你怎么還能從因緣自然和合與不和合等現(xiàn)象當中來說見呢？

　　正文  汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清凈實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。

　　譯文  你們這些小乘羅漢，思想狹窄〈注一〉，見解不正確〈注二〉，沒有明辨是非的智慧，不能透徹了解諸法的清凈實相〈注三〉。我現(xiàn)在教誨你們，應(yīng)當好好考慮，不要怕困難而懈怠了正確修行的道路！

　　注一  小乘局限于因緣的圈子內(nèi)，所以佛說他們思想狹窄。

　　注二  為外道自然的邪說所惑，所以佛說他們沒有正確的見解。

　　注三  清凈實相即諸法的本體，遠離一切戲論，不能在妄想所產(chǎn)生的假相中去看他。

　　解  善思維不是在意識上用分別心去考慮，而是遠離妄想，從無分別，無境界處去認識什么是清凈實相？妙菩提路即是走妙奢摩他三摩禪那的道路。

　　正文  阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然；諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏愿弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明凈。作是語已，悲淚頂禮，承受圣旨。

　　譯文  阿難對佛說：世尊！正如世尊為我們宣講因緣及自然，和合相與不和合相等情況，我們心里還沒有徹底明白。現(xiàn)在更聽說見見不是真見，這就更使我們心里迷悶不解了。惟愿佛以大慈心，用大慈眼來開示我們，使我們的覺心明了清凈。說完這些話后，就一面流淚，一面頂禮，希望能接受圣意的指示。

　　解  因緣及和合相，是小乘的見解，自然及不和合，是外道的理論。

　　正文  爾時世尊，憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演，大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞。于奢摩他，微密觀照，心猶未了，汝今諦聽，吾當為汝，分別開示。亦令將來，諸有漏者，獲菩提果。

　　譯文  此時世尊為了憐憫阿難及在座眾人，將要敷陳演講大陀羅尼〈注一〉諸三摩提〈注二〉妙修行路。告訴阿難說：你雖然記性好，這只能使你多記得一些東西。但你對于妙奢摩他〈注三〉精密的觀照〈注四〉，心里還沒有了解，你現(xiàn)在仔細的聽著，我當為你詳細分析講解，同時也要使將來這些沒有證到無漏〈注五〉的修行人，能得到菩提的圣果。

　　注一  陀羅尼為印度文的譯音。其涵義為總持，即是總一切法，持無量義。有多宇，一宇，無宇之分：多字如后文佛頂光明中所說神咒之類，一字如密宗中嗡字吽字之類，無字如圓覺經(jīng)中：有大陀羅尼，名為圓覺。

　　注二  見前。

　　注三  見前。

　　注四  觀照是佛家修行用功的一個重要方法，觀就是在思想上觀察，照就是觀察任何事物時，不能雜一點主觀的感情。要像鏡子照物像時，雖然把各種物像都照得明明白白，可是不動一點主觀的思想去分別它。修行人在習(xí)禪定時，雖然心里不動一點妄想，但不同于木石的無知，這就是‘觀’！在這一切都歷歷分明當中，無能所之分，無內(nèi)外之別，這就是‘照’。精微而綿密用功下去，就是‘微密觀照’。

　　注五  見前。

　　正文  阿難！一切眾生，輪回世間，由二顛倒，分別見妄，當處發(fā)生。當業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見？一者、眾生別業(yè)妄見；二者、眾生同分妄見。

　　譯文  阿難！一切眾生，在世間輪回生死〈注一〉，皆由于二種顛倒〈注二〉分別妄見，這二種妄見當處發(fā)生〈注三〉，當業(yè)〈注四〉輪轉(zhuǎn)。是哪二種妄見呢？一是眾生的別業(yè)妄見，二是眾生的同分妄見。

　　注一  佛家分生死為二種：一是‘分段生死。眾生因為業(yè)力的緣故，此生結(jié)束而死。又因為其他的業(yè)力關(guān)系，又產(chǎn)生了另外的生死。似乎生死分為很多段，這一段生死結(jié)束后，又轉(zhuǎn)換為新的生死。這樣生死輪回不已，稱為‘分段生死’。分段生死是靠業(yè)力產(chǎn)生的，六道輪回的生死都是如此。二是‘變易生死’。修行人到了一定的程度時；生死已可以不受業(yè)力支配，而隨自己的主觀意愿來決定。稱為得意生身。此時的生死就稱為‘變易生死’。羅漢和菩薩的生死就是變易生死。按照佛的標準看來，仍然在生死中。所以此處所指的生死，不但是凡夫的分段生死，也包括小乘羅漢的變易生死。因為此經(jīng)是以圓滿菩提不生滅性為最終目的。

　　注二  二種妄見都由于不識自己的凈妙明性。向外馳求，妄立能所，妄生分別，所以稱為顛倒。

　　注三  二種妄見都是從本來清凈見中，一分妄見所產(chǎn)生，不從外來，所以稱為當處發(fā)生。

　　注四  眾生因為不識自性，在同分妄見中，追求不息。于是種來世別業(yè)之因，在別業(yè)妄境中，執(zhí)著不舍，于是產(chǎn)生來世之果。因果回圈，周而復(fù)始，眾生永遠不盡，輪回永遠不息。都是由自己所造業(yè)力所招，所以稱為當業(yè)輪轉(zhuǎn)。

　　解  按天臺宗灌頂大師疏引瑜伽師地論指三千大千世界，都是眾生共業(yè)所感，貴賤人畜，相依而住，名為同分。又引瑜伽師地論言眾生自身，各隨已業(yè)，貴賤苦樂不同，飛走鱗甲類別，名為別業(yè)。大抵別業(yè)境，限于現(xiàn)在，皆是以往宿業(yè)所招。同分境，兼過去未來，為無始以來惑業(yè)所感。

　　正文  云何名為別業(yè)妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。

　　譯文  怎樣叫別業(yè)妄見呢？阿難！例如世間有一個人，眼中長了一個紅色的翳膜。夜間看見燈光上另有一個圓影，五色重疊。

　　正文  于意云何？此夜燈明，所現(xiàn)圓光，為是燈色？為當見色？

　　譯文  你的意見怎樣？現(xiàn)在這個燈光上所現(xiàn)的圓影，到底是燈的顏色呢？還是見的顏色？

　　正文  阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？

　　譯文  阿難！假若是燈的顏色，那么，眼里沒有翳膜的人，為什么不同見此圓影？而這個圓影，卻只有眼里有翳膜的人才能看見。假若是見的顏色，那么見已成為色了，這個見圓影的，又是什么呢？

　　正文  復(fù)次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵，有圓影出？離見別有，應(yīng)非眼矚，云何眚人，目見圓影？

　　譯文  再說，阿難！假若這個圓影，離了燈另外還有，那么就應(yīng)當旁觀其他的屏帳幾筵，也有圓影現(xiàn)出來。假若這個圓影，離了見另外還有，那么就不應(yīng)該是眼睛看見的。為什么眼有翳膜的人，眼睛看見圓影？

　　正文  是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應(yīng)言：是燈是見；于是中有非燈非見。

　　譯文  所以你應(yīng)當知道，色實在是在燈，因為病的緣故，以致使眼見著圓影。其實圓影和見都是翳膜的病狀，而見著翳膜的見，并不是病。因此，就絕不能說：此圓影是燈或是見！或非燈或非見。

　　解  本來清凈的眼，因為生了翳膜，于是在燈上見有圓影。圓影本是從翳膜產(chǎn)生的病狀。不能說它在燈或在見！非燈或非見！因為圓影不是真有，不過是因病而產(chǎn)生的幻相。這就譬如眾生因妄想故，而產(chǎn)生妄見。其實見這個妄見的，仍是本來清凈的妙明真見，這就是前文所說的‘見猶離見，見不能見’的見。

　　正文  如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應(yīng)說言：此捏根元，是形非形，離見非見。

　　譯文  如第二月，既不是月體，也不是月影。何以故呢？這第二個月，是由指頭捏在眼上產(chǎn)生的虛像。一般有智慧的人。決不會說這個捏的根元是月或不是月！離見或不是見。

　　解  眾生的別業(yè)妄見就如第二月相似，本由指頭所捏現(xiàn)出的虛相，不能說他是月，也不能說它不是月，不能說它離見，也不能說它非見。

　　正文  此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見？何況分別，非燈非見？

　　譯文  這里也是這樣，是眼里的翳膜所成的圓影，你能說誰是燈誰是見呢？何況更分別說誰不是燈不是見呢？

　　解  假若你不了解眾生的別業(yè)妄見，你可以從燈上的圓影去理解它。假如你不理解燈上的圓影，你可以從第二月上去知道。如你知道第二月沒有，同樣你也可以知道燈上的圓影不是真有。這樣你就可以懂得別業(yè)不過是虛妄。妄境不是真有。假若你能見著這點，就可以名為見‘見’。

　　燈上的圓形，只有你自己能見，而別人不見，這就是別業(yè)。你明明知道燈上并沒有真的圓影，這就名為妄見。

　　正文  云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其余小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至于三十、四十、五十。

　　譯文  什么是同分妄見呢？阿難！在此閻浮提〈注〉世界中，除了大海外，中間的平原陸地有三千洲。這當中大的洲，從東到西，總括量起來大國大約有二千三百。其余的小洲，在眾海中，這當中或有三兩百國，或一，或二，至于三十，四十，五十等國。

　　注  佛經(jīng)中稱我們現(xiàn)在所處的世界為閻浮提世界。

　　正文  阿難！若復(fù)此中，有一小洲，只有兩國，唯一國人，同感惡緣。則彼小洲，當土眾生，睹諸一切，不祥境界；或見二日，或見兩月，其中乃至?xí)�、適、佩、玦、彗、勃、飛、流、負、耳、虹、霓，種種惡相。

　　譯文  阿難！假若這當中有一小洲，只有兩國，其中有一國人。共同感受到惡緣，在這個小洲上，當?shù)氐谋娚�，看到各種不祥的境界，或見兩個太陽，或見兩個月亮。其中甚至于暈〈注一〉適〈注二〉佩〈注三〉玦〈注四〉彗〈注五〉勃〈注六〉飛流負耳〈注七〉虹霓〈注八〉，種種不祥現(xiàn)象。

　　注一  雜氣環(huán)饒稱為暈。

　　注二  黑氣薄蝕稱為適。

　　注三  白氣在旁相連如衡璜稱為佩。

　　注四  中斷如半環(huán)為玦。

　　注五  星芒偏指為彗。

　　注六  芒氣四出為勃。

　　注七  夾日而成負耳。又在上為負，在下為耳。負耳，日月俱有。

　　注八  明者為虹，暗者為霓。

　　正文  但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復(fù)不聞。

　　譯文  唯有此國能見，另外一國眾生，本來就沒有看見，同時也沒有聽得。

　　解  同一天象，一國能見，他國不能見，可見其為妄見，并非實有。

　　正文  阿難！吾今為汝，以此二事，進退合明。

　　譯文  阿難！我現(xiàn)在為你就用這兩件事，進退參合說明此事。

　　解  進前即是依前所舉例，容易了解。退即是依前例后，比較難知。兩者合參，則皆可明了。

　　正文  阿難！如彼眾生，別業(yè)妄見，矚燈光中，所現(xiàn)圓影，雖現(xiàn)似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。

　　譯文  阿難！如一般眾生的別業(yè)妄見，看見燈光中，所現(xiàn)的圓影。這個圓影，似乎是所見的境，其實是見者眼中的翳障所造成的幻覺，并不是燈光真有圓影。也不是見者的見上出了毛病。

　　解  因為眼睛為翳障所遮，增加了眼睛的勞度，而產(chǎn)生圓影的幻覺。圓影并不是所見的色（燈光）所造成的，也不是能見的見上有了毛病。

　　正文  例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸眾生。

　　譯文  以此為例，你現(xiàn)在用眼睛觀見山河國土，與及這些眾生。

　　解  依前所舉燈光所見圓影為例，進而說明別業(yè)妄見的起因。更退而說明眼前所見的山河國土亦同為妄見所現(xiàn)，這就是上文所說的‘進退合明’。

　　正文  皆是無始見病所成。見與見緣，似現(xiàn)前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。

　　譯文  這都是從無始以來的見病所造成的。能見與所見相結(jié)合，似乎顯現(xiàn)所見的境。其實這都是妙覺明心，因翳障而產(chǎn)生的圓影。這時，能見和所見都是由翳障而生的妄見。而能知此妄見的本覺明心卻與翳障無關(guān)。

　　正文  覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復(fù)名，覺、聞、知、見？是故汝今，見我及汝，并諸世間，十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

　　譯文  你能覺知現(xiàn)在所見不過是因翳障而產(chǎn)生的妄見，能覺的妙覺明性，卻不在妄見中，那才真正是見著你的‘見’了。怎么能再說是覺聞知見〈注一〉呢？因此你現(xiàn)在見我和你，以及世間十類眾生〈注二〉都不過是見著翳膜的圓影。不是真正能見的妙明真見，這個妙明真見，不同于翳膜所產(chǎn)生的妄見，因此就不能說它不是見〈注三〉。

　　注一  此處雖是舉見為例，然而覺聞知見，其覺性本無不同。

　　注二  十類眾生：一為胎生，二為卵生，三為濕生（指水族），四為化生（如昆蟲由幼蟲化為成蟲），五為有色（如色界天人），六為無色（無色界天人），七為有想（有想天人），八為無想（無想天人），九為非有想（無所有天人），十為非無想（非想非非想天人）。

　　注三  此處應(yīng)上文‘見非是見’而言。

　　正文  阿難！如彼眾生，同分妄見，例彼妄見，別業(yè)一人。

　　譯文  阿難！以眾生的同分妄見為例，也同于上文所說別業(yè)一人所造成的妄見。

　　正文  一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業(yè)中，瘴惡所起。俱是無始，見妄所生。

　　譯文  一個眼睛有翳障的人，所見的妄見，和一國患同樣眼病的人，所見的妄見完全一樣。他所見的圓影為翳障所生的妄見，這一國人同樣在自己的見業(yè)上的種種瘴惡而見到種種不祥的現(xiàn)象，這都是從無始以來的見妄所生。

　　正文  例閻浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，諸有漏國，及諸眾生。同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。

　　譯文  例如閻浮提世界三千洲中兼四大海，娑婆世界十方所有有漏國與眾生。都同是覺明無漏妙心，由妄想產(chǎn)生見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。

　　解  妙明真心，因為妄想產(chǎn)生見聞覺知，就恰如妙明真見因翳障故，出現(xiàn)圓影。而這個圓影，是由翳障而生，并不是真見中產(chǎn)生的。所以這個從妄想所生的見聞覺知，從虛妄中越分追求，因緣和合而成別業(yè)。于無生中受生。舊業(yè)未盡，新業(yè)又成。新業(yè)既成，故報將盡。遂于無死中受死。于是因果回圈，生死不盡。

　　正文  若能遠離諸和合緣，及不和合，則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提，不生滅性。清凈本心，本覺常住。

　　譯文  若能遠離一切和合的因緣及不和合的因緣，即可滅除一切生死的因。圓滿菩提不生不滅的本性，清凈本來妙凈圓明的本心，常住于本覺中。

　　解  若能于妄境中不取不舍，即可遠離諸和合緣及不和合。因不取故，即可遠離分段生死。以不舍故，即可遠離變易生死。不取即遠離和合緣，不舍即遠離不和合緣。這樣即滅除一切生死的因，圓滿菩提不生不滅的本性。

　　正文  阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性；而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。

　　譯文  阿難！你雖然先已悟到本覺妙明的本性，不是從因緣而生，也不是自然而生。然而你還不曾明白，這個覺元不是從和合或不和合而生。

　　正文  阿難！吾今復(fù)以前塵問汝：汝今猶以一切世間，妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者。則汝今者，妙凈見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？

　　譯文  阿難！我現(xiàn)在再以前塵來問你，你現(xiàn)在還以一切世間妄想眾因緣性，而自懷疑證菩提的心也是從和合而起。那你現(xiàn)在的妙凈見精是與明和呢？還是與暗和？是與通和呢？還是與塞和？

　　正文  若明和者，且汝觀明當明現(xiàn)前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和！見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義。

　　譯文  假若你認為見性是與明相和的，你試看當明現(xiàn)前時，何處雜有見？假若見相可以辨認出來，那么雜的見是什么形像？假若明不是見，那么為什么見能見著明？假若明就是見，那見又怎么能見著見呢？又見假若是圓滿的，那明又和在哪里呢？明假若是圓滿的，又怎能和見相和呢？明必然不同于見，假若二者雜在一處，就明也不是見也不是了。所以說見和明相和，不能成立。

　　正文  彼暗與通，及諸群塞，亦復(fù)如是。

　　譯文 其他暗與通與乎塞等，也同此例。

　　正文  復(fù)次，阿難！又汝今者，妙凈見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？

　　譯文  再說，阿難！你現(xiàn)在的妙凈見精，是與明相合呢？還是與暗相合？是與通合呢？還是與塞相合？

　　解  和與合的涵義不相同，和是混和在一起而不可分。如泥與水相和。合是二物合在一處，但仍可分，如兩手掌相合。

　　正文  若明合者，至于暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應(yīng)非見明！既不見明，云何明合，了明非暗。

　　譯文  假若是與明相合，到了暗時，明相已經(jīng)銷滅，這個見即不可能與暗相合。那又怎樣會見著暗呢？假若見暗時，不與暗相合，那么與明合時，也不是見明。既然不見明，又何嘗與明相合，知道是明不是暗呢？

　　正文  彼暗與通，及諸群塞，亦復(fù)如是。阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？

　　譯文  其他暗與通與乎塞等，也同此例。阿難對佛說：世尊！我現(xiàn)在想來，這個妙覺元，與這些緣塵〈注一〉以及心念慮〈注二〉等，難道不是和合嗎！

　　注一  緣就是攀緣，塵就是六塵境界。六根和六塵相結(jié)合，猶如攀緣六塵，所以名為緣塵。

　　注二  即六識，六根即依靠六識和六塵相結(jié)合。識心分別塵境，故名心念慮。

　　正文  佛言：汝今又言，覺非和合。吾復(fù)問汝：此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？

　　譯文  佛說：你現(xiàn)在又說，覺不是和合。那我就再問你，這個妙見精，你認為不是和合的，那到底是不與明和？或不與暗和？不與通和？或不與塞和？

　　正文  若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？

　　譯文  假若不與明相和，那么在見和明之間，必然有邊界。你試仔細觀察，何處是明？何處是見？二者之間，以何為界？阿難！假若在明的范圍內(nèi)，的確沒有見的話，那彼此就不相涉，那就不應(yīng)當知道明相的所在。界限從哪里定呢？

　　正文  彼暗與通，及諸群塞，亦復(fù)如是。

　　譯文  其他的暗與通，以及塞等，也和這個情況一樣。

　　正文  又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸。見且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？

　　譯文  又妙見精，假若不是和合的。那么，是不與明合呢？不與暗合呢？不與通合呢？還是不與塞合呢？若不與明合，那么見與明，性質(zhì)完全不相類。如耳與明，徹底不相接觸。它連明相在哪里都不知道？又怎么能夠?qū)彶烀髋c不與它相合呢？

　　正文  彼暗與通，及諸群塞，亦復(fù)如是。

　　譯文  其他的暗與通，與乎塞等情況，也同此例一樣。

　　正文  阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

　　譯文  阿難！你還沒有明白一切虛浮的六塵境界中的聚幻化〈注一〉相，都是當處〈注二〉出生，隨處〈注三〉滅盡的。幻妄只是它所顯的相，而其本性卻是妙覺圓明的本體。

　　注一  六塵境像是因緣和合暫時出現(xiàn)的虛妄相。并不是實有，所以稱為幻化相。

　　注二  當處即是當時當?shù)亍?/p>

　　注三  和當處的意義相同，只是文字的變換而已。

　　解  一切因緣和合而暫時發(fā)生的現(xiàn)象，都是虛幻不實的，所以稱為妄相。正如前文所舉例中燈上所見的圓影相似，都是從同分和別業(yè)兩種妄見中產(chǎn)生的幻相，這兩種妄見都是從業(yè)力而顯現(xiàn)。當處出生，隨處滅盡。來無所從，去無所至。而其本性元為凈妙覺明的本體。正如前文所舉例中：圓影不過是因目翳而產(chǎn)生的妄相，而能見圓影的見，始終是清凈的。（上文‘而見眚者，終無見咎’。）

　　正文  如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求于去、來，迷、悟、生、死，了無所得。

　　譯文  就是如此，甚至于五陰〈注一〉，六入〈注二〉，從十二處〈注三〉至十八界〈注四〉，因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名為滅。殊不知無論生滅去來，都是如來藏〈注五〉當中，常住妙明，不動而周遍圓滿的妙真如性。在這個妙真如的永恒不動的自性當中，尋求去來迷悟生滅等等現(xiàn)象，永遠不可能得到。

　　注一  五陰又名五蘊，即是陰蔽自性的所在。也就是蘊藏自性的地方，故稱五蘊。后文有詳細的闡述，此處暫略。

　　注二  六入為六塵境界涉入六根而產(chǎn)生的六識。

　　注三  六根加上六塵為十二處。

　　注四  外六塵涉入內(nèi)六根而產(chǎn)生六識，共為十八界。

　　注五  如來藏為真如自性的另一名稱。因為它出生萬有，為萬物的本體。好像是含藏萬物的寶藏，故稱為如來藏。

　　解  一切五陰六入等境界，都是從因緣和合而產(chǎn)生的虛妄境界。來無所從，去無所至，虛妄有生，虛妄有滅。而其本元卻是真常不動的妙真如性。這就恰如前文所舉例中眼中因翳障而產(chǎn)生的圓影，本屬妄見，由翳障而生。而觀見這個圓影的能見之性，卻永遠是清凈無垢的，翳障和圓影都和這能見的見性無關(guān)，你在這個妙明真見上去尋找翳障和圓影都了不可得，而一切生滅去來迷悟都是從翳障而產(chǎn)生的圓影，不是能見的見性。

　　正文  阿難！云何五陰，本如來藏，妙真如性？

　　譯文  為什么五陰〈注〉本來是如來藏妙真如性？

　　注  五陰為色、受、想、行、識。色陰為第一陰，色是包括一切六塵境界，就如前文以見性代表一切見聞覺知一樣。

　　正文  阿難！譬如有人：以清凈目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發(fā)勞，則于虛空，別見狂華，復(fù)有一切，狂亂非相。色陰當知，亦復(fù)如是。

　　譯文  阿難！譬如有人，用清凈的眼睛，觀看晴明的天空。唯有晴明的虛空，什么也沒有。這個人無故不動眼珠，瞪得來眼睛疲勞，開始發(fā)華。就看見空中有很多點點斑斑的東西亂飛，另外更多的莫可名狀的現(xiàn)象顯現(xiàn)。色陰就是這樣造成的。

　　正文  阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。

　　譯文 阿難！這些眼睛發(fā)華所顯現(xiàn)的景象，不是從空中來，也不是從眼內(nèi)出的。

　　解  空表示如來藏清凈虛空，眼表示妙明真見。如來藏妙真如性當中，求任何虛妄景象都不可得，任何妄見也不可能從妙明真見當中去求取。

　　正文  如是，阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。

　　譯文  就是這樣，阿難！假若這些景象，是由空中來的，既能從空中出來，就能從空中進去。既能出來又進去，那么這虛空就不空了�？杖舨豢�，就不能容這些景象起滅，就如阿難的身體，不能再容一個阿難一樣。

　　解  空若能出入，空就成了有內(nèi)外的實體了，既成實體，空已不成空，則不能容其他的物象從中起滅。故言‘如阿難體，不容阿難。’

　　正文  若目出者，既從目出，還從目入。即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？若無見者，出既翳空，旋當翳眼！又見華時，目應(yīng)無翳，云何睛空，號清明眼？

　　譯文  假若是從眼中出的，既然它顯現(xiàn)時，是從眼中出來，那么它消滅時，還應(yīng)當從眼中進去才是。同時，這些景象既從眼中出來，那就同于眼的性質(zhì)，應(yīng)當有見。假若真有見的話，那它在空中不見時，回頭進眼時，就應(yīng)當見著自己的眼。又假若這些景象是無見的話，那它出去時就應(yīng)當障蔽虛空，回轉(zhuǎn)來就應(yīng)當障蔽眼睛。又當見這些景象時，眼睛是沒有翳障的。要不然，怎會說是晴空？是清明眼？

　　正文  是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。

　　譯文  因此應(yīng)當知道，色陰是產(chǎn)生于虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。

　　解  色陰為瞪目成勞所現(xiàn)空華，不從性空〈注一〉而起，不由真智而現(xiàn)〈注二〉。來無所從，去無所至。生于虛妄，滅于虛妄。但能消除虛妄，即還凈目晴空，即是真如智境。真如本體，常住不變，所以說其本元不是因緣。然而隨緣顯現(xiàn)妙用，變化無窮，所以不是自然性。

　　注一  性空即是本性，即是前文所說的如來藏。如來藏如明鏡朗照萬物，而其中空無一點實質(zhì)，又名空如來藏。本體清凈空寂，故言性空。

　　注二  真智即前文的‘妙明真見’，性空是自性的本體，真智是由體所現(xiàn)的妙用。

　　正文  阿難！譬如有人：手足宴安，百骸調(diào)適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌，于空相摩，于二手中妄生澀滑，冷熱諸相。受陰當知，亦復(fù)如是。

　　譯文  阿難！譬如有人，手足平安，身體舒適，心情暢快。這個人無故把兩支手掌，在空間中互相摩擦。于是在兩手中，產(chǎn)生了澀滑冷熱種種感覺。受陰〈注〉就是像這樣產(chǎn)生的。

　　注  六根和外六塵相結(jié)合，如眼觀色，耳聽聲等，名為受。

　　正文  阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應(yīng)虛空選擇來觸！

　　譯文  阿難！這些虛幻的觸覺，不是來源于虛空，也不是從手掌生出來的。就是這樣，阿難！假若這個觸覺是從虛空來的，那它既能觸到手掌，為什么不觸到身上呢？虛空無知，不應(yīng)當于觸有所選擇。

　　正文  若從掌出，應(yīng)非待合？又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、骨、髓應(yīng)亦覺知入時蹤跡！必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸？

　　譯文  若是從掌出，就不應(yīng)當在兩掌合時才產(chǎn)生觸覺，又假若是從掌出，兩掌合時有知，兩掌離時就應(yīng)當重入于掌，那么臂腕骨髓也應(yīng)當知道入時蹤跡。假若確有覺心，能知出知入。那就有一件東西，在身體內(nèi)往來，何須要待兩掌相合才知道，名它為觸呢？

　　正文  是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。

　　譯文  所以應(yīng)當知道，受陰產(chǎn)生于虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。

　　正文  阿難！譬如有人：談?wù)f酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復(fù)如是。

　　譯文  阿難！譬如有人，談?wù)f酸梅，口中就有水流出。想到足踏在懸崖上，足心就發(fā)軟。你應(yīng)當知道，想陰〈注〉就是這樣的。

　　注  五陰中第一是‘色陰’，指一切存在的事物。第二是‘受陰’，即是感官接受外在的事物。第三是‘想陰’，即是分別認識事物。第四是‘行陰’，即是六根對待六塵境界而產(chǎn)生的行為。第五是‘識陰’，簡單說來，就是生命的本源，一稱命根。后文有詳細的闡述。

　　正文  阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？

　　譯文  阿難！這樣酸的說法，并不從酸梅產(chǎn)生的，也不是從口內(nèi)進去的。正是這樣，阿難！若是從梅生的，梅就應(yīng)該自己談，何須待人來說呢！

　　正文  若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？

　　譯文  假若酸梅的說法，是從口中進去的，又何須用耳來聽呢！假若只有耳聽見，那么這水為什么不從耳中流出來？

　　正文  思蹋懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣，非自然性。

　　譯文  想踏在懸崖上，足心就發(fā)軟，也和這件事的道理相類似。所以應(yīng)當知道，想陰本產(chǎn)生于虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。

　　正文  阿難！譬如瀑流，波浪相續(xù)，前際后際，不相踰越。行陰當知，亦復(fù)如是。

　　譯文  阿難！譬如急流，波浪相續(xù)不斷，前際和后際之間，不相超越。應(yīng)當知道，行陰就是這樣。

　　解  瀑流是河床的高下而造成的現(xiàn)象，正像行陰由行為造作而生。波浪相續(xù)不斷，不相逾越。正像萬物念念遷流，變化不息，前念后念，不相逾越一樣，故引以為喻。

　　正文  阿難！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非離空水。

　　譯文  阿難！這個流性，不因空而生，也不是因水而有。也不是水的本性，但也不能離開空和水。

　　解  不因空生，表示行陰不因性空而生，不因水有，表行陰并不因識而有，亦非水性，喻行陰并不是識性。非離空水，明行陰不能離開性空和識性。

　　正文  如是，阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺！若因水有，則此瀑流，性應(yīng)非水。有所有相，今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性，則澄清時，應(yīng)非水體！

　　譯文  正是如此，阿難！假若是因空而生，那么這十方無盡虛空，都變成無盡瀑流，世界自然都遭受淹沒。假若因水而有，那它就應(yīng)該是水所生，那么能有和所有都應(yīng)該有相，而且現(xiàn)在應(yīng)該仍在。假若它就是水性，不在水外。那么水澄清時，就應(yīng)該不是水體。

　　正文  若離空水，空非有外，水外無流。

　　譯文  假若離開空和水，空性遍一切處，就不可能有外。離開了水，水外即不可能有流。

　　解  空不可能有外，就不可能離開空。流不可能離開水，所以水外就無流。

　　空表示如來藏，水表識性，行陰雖然虛妄，但不能離開空性和識性。其相雖然是虛妄，其性卻仍是真性。絕不能在妄想以外求真性，所以說是即妄即真！

　　正文  是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。

　　譯文  所以應(yīng)當知道，行陰虛妄，本不是因緣，也不是自然性。

　　解  觀想虛妄，而性不離真，所以從前永嘉覺禪師說的：‘君不見，絕學(xué)無為閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身。’

　　正文  阿難！譬如有人：取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行。用餉他國。識陰當知，亦復(fù)如是。

　　譯文  阿難！譬如有人，取頻伽瓶〈注〉，塞住它兩邊的孔，里面全是虛空，遠行千里，贈送外國。識陰你當知道，就是這樣。

　　注  頻伽是印度的一種鳥名，全稱是迦陵頻伽。意為同命鳥。這種鳥是一身雙頭，頻伽瓶是像這種鳥形的。

　　解  此處喻眾生因為識陰的關(guān)系，以四大〈注一〉所成之身為自身。塞其兩孔，塞表二執(zhí)〈注二〉孔表二空〈注三〉。因為二執(zhí)障蔽了二空，故以塞其二孔表之�？毡碜R陰，言眾生因為二執(zhí)未破，妄認四大假合之身為自己，因此為軀殼所局限，生死不得自由。千里遠行表修行人從初發(fā)心到最后證果，路途遙遠。贈送到外國表修行人斷二執(zhí)，證二空。轉(zhuǎn)有漏為無漏。

　　注一  古印度以構(gòu)成宇宙萬物的基本元素為地水火風四種物質(zhì)，稱為‘四大’。佛教即沿用此說。其實，古希臘亦有此說。

　　注二  執(zhí)一是我執(zhí)，執(zhí)著五陰假合而有見聞覺知，以為此中有我存在。二是法執(zhí)，不明五陰等法為因緣假合幻相，以為其中有實性。

　　注三  二空一為人空，佛教小乘人悟得惟蘊無我之理，悟得無我而證得人空。大乘菩薩悟得一切法都是因緣假合而證得法空

　　正文  阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。

　　譯文  阿難！這瓶里的虛空，不是從遠地帶來的，也不是從此地盛進去的。

　　解  已到他國的虛空，表已證佛果的無垢識〈注一〉，不是從遠處帶來的。比喻無垢識不是從凡夫有漏身中帶來的。不是從此地盛進去的，表示無垢識也不是到了佛的地位后轉(zhuǎn)入無漏身中的。本來性識〈注二〉周遍，無處不在，因位〈注三〉上的阿賴耶〈注四〉，即是果地〈注五〉上的無垢識。在相上雖然虛妄，在體性卻是真實。

　　注一  無垢識又稱第九識，音譯為庵摩羅識。就是本來清凈，一塵不染的本性。

　　注二  即是識陰的本性。

　　注三  因是與果相對而言的，修行人在凡夫的地位即為因位。

　　注四  唯識論上在六識之外，還有第七識和第八識，第七識為‘末那識’。‘末那’即意。第六識依此‘末那’而生識。故第六識為意識而第七識音譯為‘末那’。此識為我執(zhí)與法執(zhí)之根本，它是依靠第八識而起作用的。第八識為‘阿賴耶’識。它含藏萬有，無所不包。故又稱‘含藏識’。它含藏無量種子，能顯現(xiàn)一切作用，故又稱‘種子識’。

　　注五  果地與因位相對，即是在佛的地位上。

　　正文  如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，于本瓶地，應(yīng)少虛空！

　　譯文  就像這樣，阿難！假若瓶內(nèi)虛空，是從遠方帶來的。那么，瓶內(nèi)既帶走了一塊虛空，放瓶的原地，就應(yīng)該少了一塊虛空才是。

　　解  此處表示‘無垢識’不是從凡夫位上帶來的。

　　正文  若此方入，開孔倒瓶，應(yīng)見空出！

　　譯文  假若瓶內(nèi)虛空，是從此地進去的。那么開孔倒瓶時，就應(yīng)當看見有空從瓶內(nèi)倒出來。

　　解  這里表示，無垢識不是到了佛地，才進入到無漏身中的。

　　正文  是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。

　　譯文  所以應(yīng)當知道，識陰虛妄，本來不是因為因緣和自然性而生的。

　　解  以上說明五陰都是生于虛妄。