楞嚴(yán)經(jīng)
《楞嚴(yán)經(jīng)》,大乘佛教經(jīng)典,全名《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)》,又名《中印度那爛陀大道場經(jīng),于灌頂部錄出別行》,簡稱《楞嚴(yán)經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》。唐般剌密諦傳至中國,懷迪證義,房融筆受。..[詳情]
大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷一譯解
大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷一譯解
烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語
卷一
經(jīng)名 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)
這就是《楞嚴(yán)經(jīng)》經(jīng)名的全文,在一切佛經(jīng)中,這是最長的經(jīng)名,F(xiàn)在我們逐字略解經(jīng)名。
‘大’——佛經(jīng)中所謂的‘大’,比一般所說的‘大’含義更廣闊,大到無所不包。莊子說:‘至大無外’,F(xiàn)在數(shù)學(xué)上認(rèn)為‘無窮大’就是最大的概念。但還不如佛經(jīng)所謂的‘大’字的含義廣。因?yàn)?lsquo;無窮大’和‘至大無外’都是概括空間而言。而佛經(jīng)所說的‘大’,并包畢時間。一般佛經(jīng)當(dāng)中常用‘豎窮三際’‘橫遍十方’這兩句話。上句是說時間,‘三際’就是‘現(xiàn)在’‘過去’和‘未來’。這句話的意思是說:‘總括過去現(xiàn)在和未來,窮盡無始無終的時間’。下句是指空間而言,‘十方’就是東西南北四方,加上東南方西南方西北方東北方,再加上方和下方,總成‘十方’。這句話的含義就是‘遍一切空間’。因此佛經(jīng)所說的‘大’是總包空間和時間二者而言。略異于中國所說的‘大’字的含義,因?yàn)橹袊鴽]有和它同義的字,因此有些經(jīng)中只照印度文的音譯為‘摩訶’,以示與中文的‘大’字含義不同。這里所說的大,是說明本經(jīng)內(nèi)容之廣,豎而時間——過去未來和現(xiàn)在,橫而空間,天地萬物盡宇宙無所不包。
‘佛頂’——‘佛’字是印度文‘佛陀’的省稱。‘佛陀’的含義是‘覺’。但這個‘覺’的含義又不同于中文的‘覺’。這個‘覺’是與眾生相對的。‘眾生’就是泛指一切有生命的生物。‘眾生’因?yàn)樘幵?lsquo;迷’中,因此永遠(yuǎn)沉淪于生死的苦海中而不能自拔。其實(shí)‘眾生’與‘佛’本無區(qū)別,只是眾生處在‘迷’中所以沉淪生死。佛處在‘覺’中,因此能超出生死之外。佛不但處在‘覺’中,超出生死之外,同時還能覺醒其他的的眾生,使他們也超出生死的苦海。
因此‘佛’字含有兩重意義,一是‘覺己’(使自己超出生死的苦海)。一重是‘覺他’(使眾生超出生死的苦海)。關(guān)于這個道理,后文還要詳細(xì)談,此處暫不多說。其次談到‘佛頂’,相傳釋迦牟尼佛的頭頂,任何人也望不到上面去。這象征著他掌握了宇宙間最高的真理,證到了宇宙間最高的成果。沒有任何人的智慧成果在他之上。所以稱為‘無上’,這里用‘佛頂’來比喻本經(jīng)。就是說此經(jīng)中所講的道理,不但內(nèi)容之廣,包羅萬有,而且所講的道理,也是最高;猶如佛頂一般,沒有任何理論在它之上。
‘如來’——是‘佛’的另一種稱號。其含義是任何一個人,只要證到佛的境地,就和過去所有的佛一樣,不分高低,猶如過去的佛重來一般。
‘密因’——宇宙間一切事物的發(fā)展,都有它一定的過程。佛家往往用‘因果’二字來概括它。‘因’就是起因,‘果’就是結(jié)果。
宇宙間沒有無緣因的結(jié)果,也沒有無結(jié)果的緣因。種大的因就結(jié)大的果;種小的因就結(jié)小的果。好的因就給好的果,壞的因就結(jié)壞的果。俗話說的:‘種瓜得瓜,種豆得豆’。你今天要想結(jié)成佛的果,就必須先種成佛的因。而這個因高深微妙。不是一般普通人心粗氣浮所能理解。一般人因?yàn)椴荒芾斫膺@種高深的道理,以為這是一種秘密,所以理解不到。因此佛經(jīng)上常說:‘愚者不解,故名為密;智者了達(dá),即不名密。’因?yàn)檫@是一種最高深而又最精微的真理,所以能結(jié)無上的佛果。
‘修證’——‘修’就是一種行為。我們既然明白了這個高深微妙成佛的道理,就必須按照道個道理結(jié)合行為去實(shí)踐它,這個實(shí)踐的過程就名為‘修’。不但要‘修’,而且還要從‘修’當(dāng)中去‘證’到最后的結(jié)果。這就名為‘修證’。
‘了義’——任何一家思想體系,都有它所包含的獨(dú)特的意義。這個意義假若是徹底正確的,就名為‘了義’;不如此,就名‘不了義’。但是每一家思想,都認(rèn)為他掌握了真理。究竟誰是真理,就必須有一定的尺度來衡量它。衡量的尺度有兩種:一是從‘理’上來辯駁,二是從‘事’上來證明。經(jīng)過這兩方面來衡量,證明此經(jīng)所講的是能徹底解決宇宙人生根本問題的最精義理,所以名為‘了義’。‘了義’就是能夠徹底了達(dá)宇宙人生的義理。
‘諸菩薩’——‘菩薩’是印度文‘菩提薩埵’的省稱。‘菩提’的含義是‘覺’,‘薩埵’是有情,合而言之,就是‘覺有情’。一切眾生,都是有情,故名‘薩埵’。然而迷惑于生死中,不能自拔。若要超出生死之苦,必須以‘覺’來破‘迷’,超出生死,即名‘菩薩’。然而‘菩薩’所謂的‘覺’,與上文‘佛陀’所謂的‘覺’,是有差異的。‘佛陀’所謂的‘覺’,是‘覺己’‘覺他’,覺行已徹底圓滿,是覺的最高境界。‘菩薩’所謂的‘覺’是自覺已成,而覺他的功德還未圓滿,尚待努力,才能達(dá)到‘佛’的地步。是成佛過程中的境界。‘菩薩’隨著自己證的深淺,又分為各種不同位次,后文當(dāng)詳論。‘諸菩薩’就是泛指各種位次高低不同的眾菩薩。
‘萬行’——一切眾生,由一個普通的凡夫,發(fā)心要想修行,出離生死。經(jīng)過‘菩薩’的階段,直到最后證到佛的境地為止。這當(dāng)中有千差萬別不同的道路,供人選擇,最后都能得到成‘佛’的結(jié)果。這些千差萬別不同的道路——也就是不同的行為,都是走向出離生死的行為,統(tǒng)名之謂‘菩薩行’。‘菩薩行’不是一種而是多種,故名為‘萬行’。
‘首楞嚴(yán)’——據(jù)《涅槃經(jīng)》上釋迦佛自己解釋‘首楞嚴(yán)’三字的含義說:‘首楞嚴(yán)者,名一切事畢竟,嚴(yán)者名堅(jiān),一切畢竟而得堅(jiān)固名首楞嚴(yán)’。窮盡了宇宙萬物即‘一切事畢竟’。‘堅(jiān)固’就是永恒不變不壞。只有萬物的本體才永恒不變不壞。換言之‘首楞嚴(yán)’三字的含義就是‘窮盡宇宙人生的本體’。窮盡天地萬物宇宙人生的本源,而證到了永恒堅(jiān)固不壞的結(jié)果,就是佛法的最終目的也就是佛法的最高境界。
‘經(jīng)’——‘經(jīng)’字含有三重意義:一是‘永恒不變’,二是‘方法’,三是‘道路’?傉f就是:‘這是一條走向永恒不變的道路的方法。’
譯經(jīng)人〈一〉唐中天竺〈注一〉沙門〈注二〉般剌密諦譯
注一 古代譯印度為天竺。
注二 沙門就是出家修行的人,又叫‘比丘’,中國一般稱為僧人;后文當(dāng)詳解。
解 相傳隋朝時,天臺山智者大師知道印度有《楞嚴(yán)經(jīng)》沒有傳到中國來,就每天向著西方禮拜,禱求這部經(jīng)早日傳到中國,一共拜了十八年。后來到了唐中宗初年,印度僧人名般剌密諦,秘密把道部經(jīng)梯山航海偷運(yùn)來中國。據(jù)傳說印度因?yàn)楹苷湟暤啦拷?jīng),禁止把這部經(jīng)傳出國外。般剌密諦偷運(yùn)此經(jīng)來到廣州時,正當(dāng)唐中宗神龍?jiān)。恰遇著武則天時的宰相房融被降職到廣州,房融是佛教徙,知道般剌密諦帶來了道部經(jīng),于是要求他在廣州制止寺把這部經(jīng)譯成了中文。
譯經(jīng)人〈二〉烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
解 烏萇國‘北印度,彌伽釋迦是烏萇國僧人。他精通印度和中國的文字。般剌密諦譯經(jīng)時,只是依照印度文的音,用中文記錄下來,彌伽釋迦再根據(jù)此音的含義譯為中文。
譯經(jīng)人〈三〉羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
解 懷迪是廣東羅浮山南樓寺的僧人。他精習(xí)各種佛經(jīng),并精通五印度的文字。當(dāng)般刺密諦和彌伽釋迦譯此經(jīng)時,他怕他們二人的中文不夠熟練,因此在旁邊校正他們的譯文。
譯經(jīng)人〈四〉菩薩戒弟子前正儀大夫同中書門下平章事清河房融筆受
解 凡是佛教徒都必須受戒,受戒就是接受一定的規(guī)章法則來約束自己的思想和行為。這些法規(guī)總稱為‘戒律’。受戒后就必須永遠(yuǎn)遵守這些法規(guī),不能違犯。戒律中按身份的不同和思想水平的高低又分為‘居士戒’‘沙彌戒’‘比丘尼’‘比釣?zāi)峤?rsquo;‘菩薩戒’等。‘菩薩戒’是較高水準(zhǔn)的戒律。‘菩薩戒弟子’就是受過‘菩薩戒’的佛教徒。正儀大夫是唐朝內(nèi)閣的一個高級官名。唐朝內(nèi)閣分‘中書省’和‘門下省’兩部分。平章就是秉公處理國家的政務(wù)。一般稱宰相為‘平章’。房融是清河縣人,和他的兒子房琯都是唐朝有名的宰相。此經(jīng)譯時,房融在旁作詞藻的潤色,因此文辭非常雅淳,為中國文字最美的一部佛經(jīng)。
卷一
正文 如是我聞。
譯文 如此經(jīng)上所說的,都是我親耳聽見的。
解 佛每講經(jīng),必須具備六個因素。這六個因素佛經(jīng)中稱為‘六成就’。就是說必須具備這六個條件,才能構(gòu)成講經(jīng)這件事實(shí)。第一是‘信成就’。假如沒有具備信心,就不可能請佛宣講。第二是‘聞成就’。既然宣講,必須有人聽聞。假如無人聽聞,必不可能開講。第三是‘時成就’。既然講經(jīng),就不可能脫離時間,必須有一定的時間。第四是‘主成就’。既然講經(jīng),必有主講者。第五是‘處成就’。處就是地點(diǎn),沒有地點(diǎn)就不可能開講。第六是‘眾成就’。既然宣講,聽者就不是一人,必然有群眾參加,這就總名為‘六成就’。每一部佛經(jīng)開始時,先說‘如是’,這就是‘信成就’。因?yàn)橐?lsquo;信’才說‘如是’,假若‘不信’,就說‘不如是’了。同時‘如’字的含義是不動。‘如是’就是先點(diǎn)明此經(jīng)所說堅(jiān)固不動。換言之,這是不可動搖永恒不變的真理。‘我聞’就是‘聞成就’。
據(jù)說釋迦佛在世時,弟子們問他:‘將來我們集結(jié)經(jīng)典,開始應(yīng)當(dāng)怎樣紀(jì)錄’?佛說:‘一切經(jīng)典,都用如是我聞開始。’因此任何佛經(jīng),都用‘如是我聞’四字開始。又‘如是我聞’四字,是阿難尊者的口吻。因?yàn)榘㈦y尊者是釋迦佛弟子中記憶力最強(qiáng)的一個人。凡是他聽講過的經(jīng),都全能記憶不忘,因此號為‘多聞第一’。
所以后來佛‘入滅’(入滅是佛教的術(shù)語,就是脫離了世間,而住入不生不滅的境界中,又叫‘涅槃’。)后,大弟子迦葉尊者領(lǐng)導(dǎo)眾弟子結(jié)集所有經(jīng)典,都由阿難尊者作證,以示鄭重。‘如是我聞’就是阿難尊者作證的話。其意是‘此經(jīng)所說,是我親耳聽到的,我可以證明它的真實(shí)。’
正文 一時佛在室羅筏城,只桓精舍。
譯文 在某一個時候,釋迦牟尼佛‘室羅筏城〈注一〉祗桓精舍〈注二〉。
注一 即舍衛(wèi)城。
注二 地點(diǎn)舍衛(wèi)城,當(dāng)初有一個須達(dá)多長者,家資富有,最好布施孤貧,眾人稱他為給孤獨(dú)長者。他要借舍衛(wèi)城祗陀太子的花園請釋迦牟尼佛講經(jīng),祗陀太子說:‘你要用黃金把這花園的土地布滿,我才借花園給你。’長者馬上用五百頭大象從家中把黃金搬來,布在祗陀太子的花園地上。最后把黃金布完了,還有一小塊土地沒有布滿,長者又準(zhǔn)備到家中去運(yùn)黃金。祗陀太子說:‘我愿把花園送給你請佛講經(jīng),不要你的黃金,你仍把黃金搬回去吧!’長者就用布地的黃金,花園內(nèi)修建樓閣,供佛請經(jīng)。號為祗桓精舍;▓@稱為祗陀園,又名祗樹給孤獨(dú)園。
解 ‘一時,’就是‘六成就’中的第三‘時成就’。佛是主講者,就是第四‘主成就’。‘室羅筏城祗桓精舍’,就是第五‘處成就’。
正文 與大比丘眾,千二百五十人俱。
譯文 和大比丘〈注〉眾一千二百五十人在一起。
注 就是出家修行的佛教徒。包含三重意義:一是‘乞士’。因?yàn)楸惹?lsquo;下乞食于人,上乞法于佛。’二是‘破惡’。能以正確的知見,端正的行為,破除一切邪惡的思想,邪惡的行為。三是‘怖魔’。俗語說的,‘一正壓百邪。’自己以端正的思想,端正的行為,足以恐怖一切‘邪魔’。‘大比丘’就是比丘當(dāng)中修行已達(dá)到一定的水平,不同于一般初學(xué)比丘。又比丘當(dāng)中男性為‘比丘僧’,女性為‘比丘尼’。
解 釋迦佛初成道時,最先度(就是救度的意思。救度眾生脫離生死苦惱,故名為度)憍陳如等五人出家,次度耶舍門徒五十人,次度優(yōu)樓頻螺門徒五百人,次度伽耶門徒三百人,又度那提門徒二百人,再度舍利弗門徒一百人,后度目連門徒一百人,共計(jì)一千二百五十五人。這里說一千二百五十人是就整數(shù)而言。
正文 皆是無漏大阿羅漢。
譯文 這些人都是證到‘無漏’〈注一〉的大阿羅漢〈注二〉。
注一 就是修行人已經(jīng)徹底斷除了生死煩惱的根源。譬如一件器皿,完美無有漏眼。佛經(jīng)上稱這種境地為‘登圣位’,就是超凡入圣,已經(jīng)超出了凡夫的境地,達(dá)到圣人的地步。‘圣位’按照各人修證水平的高低,又可分為幾十個階次。后文當(dāng)分別詳論。凡登了圣位的人,也就是凡證到無漏的人,盡管各有高低,但都有一個共同點(diǎn),就是都能超出生死的苦惱。不是說他們能夠長生不死,而是他們已徹底明白生死的本源。他們能掌握生死,能了達(dá)生死,能支配生死,所以他們才能不受生死的苦惱,而超出了凡夫的境地。
注二 阿羅漢是印度文的譯音,是一種‘圣位’的稱號。‘阿羅漢’也含三重意義,和‘比丘’所含的三重意義恰好因果相對。‘比丘’是較低的水平,‘阿羅漢’是較高深的境界。‘比丘’是‘因’,‘阿羅漢’是‘果’。阿羅漢的第一重意義是‘應(yīng)供’。就是說他的功德,應(yīng)當(dāng)受人間天上的供養(yǎng)而無愧。這就和‘乞士’因果相對。第二重意義是‘殺賊’。殺煩惱賊。眾生為煩惱所纏,猶如被賊人迫害。阿羅漢能斷一切煩惱,故名‘殺賊’。這就和‘破惡’因果相對。第三重意義是‘無生’。因?yàn)?lsquo;阿羅漢不受業(yè)力(就是牽引你入各種生死的力量)的牽引,所以能夠永絕生死。這就和‘怖魔’因果相對。‘大阿羅漢’就是高水準(zhǔn)的‘阿羅漢’。‘阿羅漢’是‘小乘’的最高成果。佛法分‘大乘’和‘小乘’。‘乘’是車乘。‘小乘’因?yàn)槟芏茸约撼鲭x生死,而度人的力量不夠,所以譬喻為小車。‘大乘’不但度自己出生死,而且還要度無量眾生出離生死。就像一個大的車子,可以裝載很多人渡過生死的苦海。‘菩薩’就是‘大乘’。菩薩能度無量眾生,菩薩的功德圓滿,最后的結(jié)果就是‘佛’。因此,凡菩薩都是未來的‘佛’。
正文 佛子住持,善超諸有。
譯文 像佛的兒子一樣,能夠住持佛的事業(yè),善能超出一切煩惱之外。
解 以下都是贊嘆這些大阿羅漢的功德的話。佛子就是佛的兒子,含義就是‘菩薩’。因?yàn)槠兴_繼承了佛的事業(yè),救度眾生,最后都要成佛猶如佛的兒子一般。這里是說這些大阿羅漢的內(nèi)證境界,實(shí)際上已是菩薩。不過外表上顯現(xiàn)著羅漢(阿羅漢的省稱)的狀貌。雖然他們已超脫了生死,但是為了救度眾生,仍然住在世間,總持佛法,利益眾生,故名‘住持’。‘有’就是一切煩惱的總稱。凡‘有’都有它的力量。每一種‘有’就可產(chǎn)生一種煩惱。世間一切都是‘有’,因此世間一切有都能產(chǎn)生煩惱。此處說這些羅漢雖然住在世間,然而卻不受世間一切煩惱的纏縛。能超出煩惱之外。猶如蓮華生于污泥中,卻不為污泥所染,開出潔凈的花朵,所以名為‘善超諸有’。
正文 能于國土,成就威儀。
譯文 能于任何一個國土中,樹立一個完美人格的榜樣。
解 因?yàn)樗麄冃扌械墓し颍皇苁绬柪臓恳。在任何環(huán)境中,都能顯示出正直無邪的人格。
正文 從佛轉(zhuǎn)輪,妙堪遺囑。嚴(yán)凈毗尼,弘范三界。
譯文 作佛的助手,從佛作宏揚(yáng)佛法,利益眾生的事業(yè)?澳軗(dān)任佛遺留囑托他們的成佛度眾生的責(zé)任。整肅‘毗尼’〈注一〉,為三界〈注二〉眾生開展一個正確可以遵循的軌范。
注一 是一切戒律的總名。戒律是管束我們的‘身心’不犯錯誤的法則。
注二 三界就是:‘欲界’‘色界’‘無色界’,是指偏一切空間而言解 佛菩薩為了救度眾生出離生死,長住世間,宏揚(yáng)佛法,永無休止,猶如輪轉(zhuǎn),名為‘轉(zhuǎn)法輪’:佛遺命弟子們將來必然成佛,把救度眾生的責(zé)任囑托于他們。弘就是開展。范是軌范。
正文 應(yīng)身無量,度脫眾生。
譯文 化無量的身體來救度眾生脫離生死。
解 ‘應(yīng)身’就是‘化生’。他既沒有生死,也沒有一個固定的身體。他為了救度眾生而在世間出現(xiàn)有身體。這個身體是為了利益眾生而現(xiàn)的。是為了滿足眾生的需要而顯現(xiàn)的。眾生有各種不同的苦惱,各種不同的需要。因此菩薩也現(xiàn)各種不同的形象來滿足眾生。眾生的身體是隨業(yè)力而有,名為業(yè)報(bào)身。菩薩的身體隨度眾生的愿力而現(xiàn),名為‘應(yīng)身’或‘化身’。眾生無量,菩薩的‘化身’也就無量。
正文 拔濟(jì)未來,越諸塵累。
譯文 拔濟(jì)未來的無量眾生,超出一切‘塵累’〈注一〉。
注 ‘塵’是佛家的一個特用名詞,與‘根’相對。‘塵’是一切外物的那稱。‘根’是身體感官的總稱。佛家分外界物質(zhì)與自己感官相對者為六種。一是‘色’,‘色’是與‘眼根’相對的事物。凡眼目所能見的都不外乎‘色’。二是‘聲’,聲是與‘耳根’相對的事物。
凡是耳能感覺到的不外乎‘聲’。三是‘香’,香是與‘鼻根’相對的事物。凡鼻能感覺到的都屬于‘香’。四是‘味’,味是與’舌根’相對的事物。凡舌能感覺到的都屬于‘味’。五是‘觸’,觸是與‘身根’相對的事物。凡身體能感到統(tǒng)屬于‘觸’。六是‘法’,法是與‘意根’相對的事物。凡意識所能達(dá)到的統(tǒng)屬于‘法’。一切眾生都依靠自己身體感官‘六根’與外界事物‘六塵’相結(jié)合。六根與六塵無時或離,纏繞不可分。因此為‘六根’與‘六塵’所累,永無休息之時,所以佛家稱之謂‘塵累’。
解 眾生就是這樣陷‘‘塵累’之中,不能自拔,輪轉(zhuǎn)生死。菩薩不但救度現(xiàn)在的眾生,同時拔濟(jì)未來一切無量眾生,超出‘塵累’。上文‘應(yīng)身無量’,是為了救度無量空間的眾生。這句‘拔濟(jì)未來’是拔濟(jì)盡未來際無量時間的眾生。
正文 其名曰:大智舍利弗,
譯文 他們的名字是大智慧的舍利弗〈注〉。
注 ‘舍利弗’是音譯。意譯是‘身子’。因?yàn)樯崂サ哪赣H身形端正,舍利弗是她的兒子,故名‘身子’。他是釋迦佛弟子中智慧最高的一個人。號為‘智慧第一’。所以稱他為大智舍利弗。
解 上文是贊嘆這一千二百五十位大阿羅漢的功德,F(xiàn)在介紹這些人的名字。
正文 摩訶目犍連,
譯文 大目犍連。
解 目犍連是釋迦佛弟子中神通最大的人。能夠飛行十方,號為‘神通第一’。因?yàn)樗裢ㄗ畲螅砸话愕茏又凶鸱Q他為‘大目犍連’。‘摩訶’就是‘大’的意思。俗稱目連尊者。
正文 摩訶拘絺羅,
譯文 大拘絺羅。
解 拘絺羅是舍利弗的舅舅,最善于口辯。他的姐姐常辯論不過他。后來姐姐懷孕后,他就辯不過姐姐。他說:‘姐姐懷的孩子,必具特殊智慧,將來必然超過我。’于是發(fā)憤到南印度去游學(xué),努力研讀十八種經(jīng)。因?yàn)橛霉ψx書,指甲長得很長了,都沒有空時間剪,當(dāng)時一般人稱他為’長爪梵志’。梵志就是修道的哲人。后來學(xué)成回家后,去見佛索取外甥。佛問他;‘你所學(xué)的以什么為中心思想?’他說:‘我以不受一切法為中心思想。’佛又問他:‘你還受不受你自己這套思想理論?’他回想,我既然以不受一切法為中心思想,假若我接受了我自己這套理論,豈不是自相矛盾?假若我自己都不接受我自己這套理論,我這套理論又如何站得住腳?無論受與不受我都理屈。于是向佛認(rèn)錯,從佛出家,在佛的弟子中,號為‘辯才第一’。
正文 富樓那彌多羅尼子,
譯文 富樓那彌多羅尼子〈人名〉。
解 富樓那是他父親的名字,含義是‘滿愿’。彌多羅尼的含義是‘慈’,是他母親的名字。富樓那彌多羅尼子又譯為滿慈子。在佛的弟子中,最能剖析義理,號為‘說法第一’。
正文 須菩提,
譯文 須菩提〈人名〉。
解 須菩提生時,家中一切都空了,隨后又都現(xiàn)了出來。因此須菩提又名空生,又名善現(xiàn),在佛的弟子中了解空性最為徹底,號為‘解空第一’。
正文 優(yōu)波尼沙陀等,而為上首。
譯文 優(yōu)波尼沙陀〈人名〉,等人均為上首弟子。
解 優(yōu)波尼沙陀又名‘塵性’,因?yàn)樗怯^六塵的本性是空,因而證道的。后文有詳細(xì)的敘述,此處暫略。
此上數(shù)人在眾比丘中,是較有代表性的人。因此寫出他們的名字,為眾人之首,以概其余。
正文 復(fù)有無量辟支無學(xué),
譯文 另外又有無量多的‘辟支佛’〈注一〉和‘無學(xué)’〈注二〉位的‘圣者’。
注一 ‘辟支’或稱‘辟支佛’,是一種圣位的名字。‘辟支’含有兩重意義:一是‘獨(dú)覺’,出生于無佛之世,因觀察萬物的生滅變化,而悟到生死的本源,因而自覺超出生死。二是‘緣覺’承佛的教誨,觀察‘十二因緣’的變化,因而證入不生不滅的境地。
注二 ‘無學(xué)’也是一種圣位的名字。就是已窮盡萬物的變化,自證入永恒的真實(shí)。對外無所學(xué)。‘辟支’‘無學(xué)’‘阿羅漢’都屬于‘小乘’。
正文 并其初心,
譯文 和一些初發(fā)心學(xué)佛的人。
正文 同來佛所。屬諸比丘,休夏自恣。
譯文 大家一齊來到佛這里,參加到比丘中,一齊參與休夏后的考核。
解 按佛教制度:比丘每年夏天要‘安居’九十天,單獨(dú)修行。
從七月十四或十五或十六解制,考核眾比丘這九十天中的道德和行為,有無進(jìn)益或過失。自己知道自己過失的人,就當(dāng)眾陳述自己的過失,白己不知道過失的人,就任隨別人出來檢舉。‘恣’就是任人檢舉的意思。‘比丘’是常隨在佛身邊的人,其他‘辟支’‘無學(xué)’和‘初心’因?yàn)闆]有常在佛旁,故來參與比丘休夏后的考核。
以上結(jié)束了‘六成就’中的第六‘眾成就’。
正文 十方菩薩,咨決心疑。
譯文 十方的眾菩薩,也來參與聚會,向佛請問關(guān)于佛法中不明白的地方。
解 菩薩為了利益眾生,散居十方,不常在佛旁,對于大乘佛法的精義,有不夠明了的地方還需要來問佛。
正文 欽奉慈嚴(yán),
譯文 都以恭敬的心,遵從領(lǐng)受佛的教誨和關(guān)心。
解 ‘欽’就是‘敬’,‘奉’就是‘遵從’。佛關(guān)心弟子,猶如母親關(guān)心兒子一樣的慈愛,佛教誨弟子,猶如父親教誨兒子一樣的嚴(yán)厲。故稱‘慈嚴(yán)’。
正文 將求密義。
譯文 希望佛教給他們更高深的義理。
正文 即時如來敷座宴安。為諸會中,宣示深奧。
譯文 于時佛敷設(shè)座具,安詳自然的坐下來,為以上眾人宣講很深奧的道理。
正文 法筵清眾,得未曾有。
譯文 聚會的‘法筵’〈注一〉和在坐的‘清眾’〈注二〉都是難遭難遇的勝會。
注一 就是集會講法的筵席,世間筵席,修養(yǎng)我們的‘身命’;‘法筵’營養(yǎng)我們的‘慧命’。
注二 以上集會的人,大都是超凡的圣者,和準(zhǔn)備登上圣位的人,故名為‘清眾’。
正文 迦陵仙音,遍十方界。
譯文 佛講法的聲音,像‘迦陵仙音’〈注一〉一樣的美妙,遍聞十方。
注 是一種鳥名,又名‘頻伽’,這鳥的聲音,極為和美,故以仙音來形容它。
正文 恒沙菩薩,來聚道場。
譯文 像‘恒河’〈注一〉沙那樣多的菩薩,參加到這個‘道場’〈注二〉里來。
注一 是印度最大的一條河流,發(fā)源于中國,經(jīng)喜馬拉雅山流入印度,印度人常用‘恒河沙’來比喻極多的數(shù)量。
注二 宣講真理的場所。
正文 文殊師利而為上首。
譯文 以文殊師利〈注一〉為這些菩薩中的‘上首’〈注二〉菩薩。
注一 文殊師利菩薩,簡稱文殊菩薩。無量劫以前,(劫是佛家的計(jì)時單位,一小劫大約為三十六億萬年,二十小劫為一中劫,四中劫為一大劫)。早已成佛,名為龍種上如來。因?yàn)閼z憫一般眾生,輪轉(zhuǎn)生死。所以化身無量來救度眾生。即現(xiàn)在的菩薩。同時文殊菩薩目前又在北方另一世界中為佛。名歡喜摩尼寶積如來,F(xiàn)在的文殊菩薩,將來也要成佛,名為普現(xiàn)如來。(證到佛的地步,沒有固定的身體,可以同時現(xiàn)無量身,現(xiàn)無量菩薩身,現(xiàn)無量佛身。這些都屬于‘不思議境界’,此處暫不討論它,后文還要詳談)。‘過去生中,文殊菩薩曾為(包括釋迦佛在內(nèi))七佛之師。
注二 ‘上’是形容他的位次,‘首’是形容他的重要性。是最上最首要的菩薩。
正文 時波斯匿王,為其父王諱日營齋。請佛宮掖,自迎如來。
譯文 這時波斯匿王〈注〉為他父親的死忌日準(zhǔn)備了齋飯,請佛到他官中去吃齋,并且親自來迎請佛。
注 波斯匿王是印度的一個小國的國王。
解 因?yàn)椴ㄋ鼓渫跸M鹨陨窳颖凰赣H,使其能‘冥中得到幸福,故準(zhǔn)備齋飯供佛,以表虔誠之意。
正文 廣設(shè)珍羞無上妙味。兼復(fù)親延諸大菩薩,城中復(fù)有長者居士,同時飯僧,佇佛來應(yīng)。
譯文 準(zhǔn)備了豐富的珍品,味美到極點(diǎn)的飲食。同時還親自迎請眾大菩薩,一起赴齋。城中另有長者和居士〈注〉們,同時也準(zhǔn)備了齋飯,等候佛和弟子們來受供吃齋。
注 沒有出家的佛教徒,男的又稱‘優(yōu)婆塞’,女的又稱‘優(yōu)婆夷’。
正文 佛敕文殊,分領(lǐng)菩薩及阿羅漢,應(yīng)諸齋主。
譯文 佛命文殊菩薩分派各菩薩羅漢,依次到各家去領(lǐng)受齋供。
正文 唯有阿難,先受別請。遠(yuǎn)游未還,不遑僧次。
譯文 眾比丘中,唯有阿難〈注〉,先接受了別的邀請,遠(yuǎn)出沒有回來,所以沒有參與在這次應(yīng)齋的眾行列中 。
注 阿難是釋迦佛的親弟弟。
正文 既無上座,及阿阇黎,途中獨(dú)歸。
譯文 既沒有‘上座’〈注一〉也沒有‘阿阇黎’〈注二〉和他同道,路上一個人獨(dú)自回來。
注一 德高望重的比丘。
注二 這是譯意,意譯為‘正行師’或‘軌范師’糾正弟子行為的比丘。
佛教制度,凡比丘外出,必需有‘上座’和‘阿阇黎’陪伴同行,隨時監(jiān)督,以免有錯誤的行為。
正文 其日無供。即時阿難,執(zhí)持應(yīng)器,于所游城,次第循乞。
譯文 因?yàn)榘㈦y沒有參加到大眾應(yīng)齋的行列中,到了吃飯的時候,他就自已拿出應(yīng)齋的器皿,(缽盂)于他所經(jīng)過的城中,按戶依次乞食。
正文 心中初求最后檀越,以為齋主。
譯文 心中希望能得到‘最后檀越’〈注一〉,作自己的‘齋主’〈注二〉。
注一 就是施主。比丘依次乞食,不分貴賤,施與齋飯的就是最后齋主。
注二 就是施主。
解 眾生因?yàn)閼a吝不肯施舍,就感受貧賤的果報(bào);慷慨好施,就感受幸福的果報(bào)。佛教制度,比丘必須向眾人乞食,眾人因?yàn)椴际┍惹,就可得到幸福。比丘好似一塊幸福的田地,布施比丘號為‘種福田’。比丘號為‘福田僧’。比丘受了齋供,必須以‘說法’來回報(bào)施主。‘說法’就是‘宣講出離生死的真理。’指導(dǎo)施主脫離生死苦海的途徑。又印度習(xí)俗,種族階級,貴賤分判極嚴(yán)。佛教反對這種不平等的制度,認(rèn)為應(yīng)該平等對待一切,所以比丘乞食,不分貴賤,依次乞食。
正文 無問凈穢,剎利尊姓,及旃陀羅。
譯文 不分潔凈污穢,尊貴的‘剎地利’種姓〈注一〉和卑賤的‘旃陀羅’〈注二〉。
注一 印度民族分為四個等級,最高‘婆羅門’,為祭司,常管宗教,尊貴無比。無論國王大臣對他無不尊敬。其次是‘剎地利’,為貴族。國王大臣將軍都是。第三‘吠舍’,為一般商人農(nóng)人。第四是‘首陀羅’賤民。作屠宰戶,淫女等。
注二 是‘首陀羅’當(dāng)中最下賤的人。眾人都不屑與他接觸。他所拿過的東西,貴族就不能再接觸,認(rèn)為接觸了就不祥。
正文 方行等慈,不擇微賤。發(fā)意圓成一切眾生,無量功德。
譯文 不擇方所,平等慈悲,對待眾生,發(fā)心接受了眾生的布施,就圓滿眾生齋僧的功德。
正文 阿難已知如來世尊,訶須菩提,及大迦葉,為阿羅漢,心不均平。
譯文 阿難知道如來‘世尊’〈注一〉曾責(zé)備須菩提和大迦葉已證到了‘阿羅漢’,不能以平等心對待眾生〈注二〉。
注一 無論世間和出世間,對佛無不尊仰。故稱如來為世尊。
注二 在過去須菩提乞食,舍去貧家,專乞富家。因?yàn)榕赂患覊櫬淞松聘,讓他們繼續(xù)種福田。大迦葉就專乞貧家,不乞富家。因?yàn)閼z憫貧家,讓他們多種福田,好轉(zhuǎn)貧為富。如來為此,曾責(zé)備他們二人,身已為羅漢應(yīng)當(dāng)以平等心對待一切,不應(yīng)當(dāng)心不均平,分別乞食。
正文 欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。
譯文 因?yàn)闅J仰如來的教誨,開放闡揚(yáng)無限的智慧,解度眾生的疑謗。
解 ‘無遮’就是無限。須菩提乞富不乞貧,易使人生疑,大迦葉乞貧不乞富,易使人毀謗。
正文 經(jīng)彼城隍,徐步郭門。
譯文 經(jīng)過‘城隍’〈注一〉,慢步‘郭門’〈注二〉。
注一 就是城門外的壕塹。有水為池,無水為隍。
注二 護(hù)城門。
解 因?yàn)閺某峭鈦恚韵冉?jīng)過護(hù)城門。因?yàn)橐氤橇,先端正態(tài)度,怕失了比丘的威儀。所以安詳慢步。
正文 嚴(yán)整威儀,肅恭齋法。
譯文 嚴(yán)肅而恭敬的依著「齋法’來乞食。‘嚴(yán)’就是態(tài)度端嚴(yán)。‘整’就是動作不亂。佛教戒經(jīng)上說:比丘乞食時,心中不牽掛別事。‘但自觀身行,若正若不正。’《楞嚴(yán)經(jīng)》上說:‘乞食出游行,前視一尋地,攝念而行乞,猶如蜂采花。’這就是乞食的態(tài)度。但這種態(tài)度應(yīng)當(dāng)平時修養(yǎng)有素,自然合乎規(guī)矩。不是臨時有意做作。阿難著意矜持,已失齋法之意,故下文墮入摩登伽術(shù)中。
正文 爾時阿難,因乞食次,經(jīng)歷淫室,遭大幻術(shù)。摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒,攝入淫席。
譯文 這時阿難因?yàn)槠蚴,?jīng)過一家賣淫的人家門前,被大幻術(shù)迷惑了。摩登伽女用娑毗迦羅〈注〉先梵天咒,迷惑了阿難,使他心意恍惚,進(jìn)了摩登伽的室內(nèi),并上了摩登伽的床。
注 印度教派極多,佛家統(tǒng)稱為‘外道’。娑毗迦羅是外道中的一種,又稱為’冥性外道’。他們的祖師頭發(fā)黃如金色,因此又叫‘黃發(fā)外道’,又叫‘金頭外道’。極善幻術(shù),能用神語符咒,移日月墮地。其實(shí)不過使人有這樣的幻覺而已,并不是日月真能墮地。所以稱為‘大幻術(shù)’。猶如現(xiàn)在的催眠術(shù)。
解 摩登伽是一個淫女的名字。她本是一個賤民。她除了作淫女外,兼習(xí)娑毗迦羅外道。阿難因?yàn)樾蚊埠苊溃?jīng)過她門前,她對阿難生了愛心,故以幻術(shù)迷惑阿難。
正文 淫躬撫摩。將毀戒體。
譯文 她以動了淫心的身體,撫摩阿難。阿難的‘戒體’〈注〉馬上就要被她毀了。
注 就是受過戒的身體。
解 ‘淫’和‘殺’是佛家最根本的大戒。阿難是比丘,他的身體是受過戒律的。如果犯了戒,就是毀了他的戒體了。
正文 如來知彼淫術(shù)所加,齋畢旋歸。
譯文 如來‘佛眼’〈注〉能遍知一切。已知阿難將遭遇摩登伽的危險,因此吃罷齋馬上就回來。
注 即佛陀之眼,能夠清楚的見到一切法,曉了無礙。
正文 王及大臣,長者居士,俱來隨佛,愿聞法要。
譯文 波斯匿王和他的大臣,以及這些齋僧的長者,居士,都隨佛同來,愿聽佛說法。
解 佛每受齋后,都要說法。唯獨(dú)今天一異常規(guī),齋罷馬上就回來,眾人看見今天行為,不同平時,心中以為佛可能要說最特殊勝妙的法了,因此都隨佛來聽講。
正文 于時世尊。頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身,結(jié)跏趺坐,宣說神咒。
譯文 此時世尊頭頂發(fā)放出百種寶色,朗照一切強(qiáng)有力的光明,光中現(xiàn)出千葉的寶蓮華。蓮華當(dāng)中有一尊結(jié)踟趺〈注〉坐的化身佛,口里宣說神異的咒語。
注 左足放在右腿上,右足再放在左腿上,兩足心向上,盤腿而坐名為‘跏趺坐’。
解 佛的一切表現(xiàn),都有所象征,不是無意義隨便作的。光從頂上放出,是象征所說神咒,至高無上。光具百種寶色,是象征此神咒功德無量,能利益一切眾生。光強(qiáng)而有力,象征此咒摧伏邪惡,一切無畏。明亮朗照,是象征能破一切黑暗。光中出生千葉寶蓮,‘花’是代表因,‘千葉’代表多種,象征此神咒能產(chǎn)生一切善因;ㄖ杏蟹鸹,是代表果。象征此果非‘空’。此佛為光中化生,象征此果非‘有’。因?yàn)?lsquo;空有’平等,自然一切無礙。跏趺坐安穩(wěn)不動。象征此咒力堅(jiān)固不動。此咒由頂上化佛說出,象征此咒為心咒,非同口語所說。
正文 敕文殊師利,將咒往護(hù)。
譯文 命文殊師利菩薩,以此咒前去救護(hù)阿難。
解 佛法傳揚(yáng),不離三寶。三寶指‘佛’‘法’‘僧’。‘佛’是創(chuàng)始者,‘法’是所說內(nèi)容,‘僧’是傳法者。三寶缺一,佛法不傳。今天說神咒。也是這樣。佛說為‘佛’寶。神咒為法寶。命文殊前去為僧寶。表示將來此咒傳揚(yáng),須三寶具足。同時阿難為邪術(shù)迷惑,非大智慧不能破迷,文殊表智慧。因此非文殊前去不可。
正文 惡咒消滅。提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所。
譯文 于是惡咒銷滅,文殊把阿難和摩登伽一同帶到佛這里來。
解 如來神咒,發(fā)自真際;摩登伽邪法,本是幻術(shù)。‘真’一顯現(xiàn),幻自然不能存在,因此惡咒銷滅。‘提獎’是對二人而言;阿難從迷初覺,力弱需要‘提’攜。摩登伽邪術(shù)銷滅,羞愧難容,需要獎勸,才肯同來。
正文 阿難見佛,頂禮悲泣。恨無始來,一向多聞,未全道力。
譯文 阿難一見著佛,一面頂禮,一面悲傷的哭泣,恨自己從‘無始’〈注〉以來,盡管以多聞著稱,理論聽得很多,但缺乏實(shí)際修行的功夫。所以道力不夠,一遇著摩登伽的邪術(shù)就被述惑。
注一 指時間,就是說從極久遠(yuǎn)以來。
正文 殷勤啟請,十方如來得成菩提,
譯文 重新殷勤請問‘十方如來’〈注一〉能夠成就菩提〈注二〉,
注一 佛不只一尊,十方世界都有佛存在,故稱十方如來。
注二 菩提就是‘覺’。徹底成就了菩提就是成佛。
解 阿難因?yàn)閼M愧自己的道力不夠,故重發(fā)大志,不但想在修行的功夫發(fā)努力,而且不甘心于小乘的羅漢果。發(fā)大乘心,想求佛的無上成就,因此殷勤啟問。
正文 妙奢摩他,
譯文 妙奢摩他〈注〉,
注 ‘奢摩他’是印度梵語。意思是‘止’。‘止’就是停止不動。
佛家用功,首先在思想上下功夫。眾生一天到晚,妄想紛紜,散亂不‘止’。一切煩惱,由此而生。要止息煩惱,必先止息妄想。止息妄想,并不是把思想壓制不動,而是使妄想自然不生。因?yàn)槠鹦娜褐仆,壓制心本身就是一個妄想。如此怎能達(dá)到止息妄想的目的呢?因此止息妄想是一個高深微妙的工夫,故名‘妙奢摩他’。
正文 三摩禪那,
譯文 三摩禪那〈注〉,
注 ‘三摩’是梵文譯音,或譯為‘三摩地’或譯為‘三摩提’,或譯為‘三摩波提’其意義是‘等至’。‘等’是平等,‘至’是極點(diǎn)。‘等至’就是平等達(dá)于極點(diǎn)。眾生一天到晚處于妄想中,‘妄想’中出生種種生滅變化的現(xiàn)象,因?yàn)橥胫,思想變動不已,于是無法正確認(rèn)識客觀事物的真實(shí)面貌,客觀事物本來平等。一切不同的概念都產(chǎn)生于比較,假如我們停息一切妄念,那么,宇宙萬物各安本位,一切自然平等。妄念一動,一切相對概念隨之而生。一切相對概念都是妄想的產(chǎn)物,真理不是相對的概念,妄想也不是究竟的真實(shí)。若要證得永恒的真理,首先必須脫離相對的概念——如動,靜,空,有,生,滅等——要脫離一切相對的概念,必須要妄想停息。妄想停息名為‘止’。‘止’的相對概念就是‘動’。
若有意去停息妄想,恰好仍然落在相對概念中。因此盡管妄想自然停息,而卻不是有意去停息它。沒有絲毫‘停息’的思想存在。這才是正確的‘止’。這才是佛家的正定。由這個定中觀照宇宙萬物自然平等。平等之極,名為‘等至’。
其次再說‘禪那’,‘禪那’的意思是‘靜慮’。這當(dāng)中包含兩重意義,一重是‘靜’,‘靜’就是上文所談的‘止’。二重是‘慮’,‘慮’就是‘觀’。因?yàn)殪o到了極點(diǎn),并不同于木石。木石無知無覺,有什么可貴?在這個靜到了極點(diǎn)時,不但有知有覺,而且朗照萬物,無所不現(xiàn)。這個朗照萬物,無所不現(xiàn)就是‘觀’。在這個‘觀’當(dāng)中,雖然朗照萬物,然而這當(dāng)中不雜一絲妄想。湛然不動,猶如一面明鏡,雖然萬象森羅,全部顯現(xiàn)在鏡中,而明鏡明如秋水,湛然不動。這就是‘觀’。其實(shí)‘止’和‘觀’并不是兩件事,湛然不動就是‘止’,明如秋水即是‘觀’。惟其‘湛然不動’所以才‘明如秋水’,惟其有真‘止’才能有真‘觀’,惟其真‘觀’中,才能見真‘止’。這就叫‘止觀雙運(yùn)’,‘止觀不二’。到了這個境地后,才能進(jìn)一步察知什么是天地萬物生滅變化的原理?什么是宇宙人生不生不滅的本源?然而這個境界,精深微妙,非親歷實(shí)證不能明注。言語所不能說出,佛家謂之‘言語道斷’。思維不能達(dá)到(心),動作不能顯示(行),無方所無地點(diǎn)可指(處)。所以佛家謂之‘心、行、處、滅’。這個工夫,不是一天能夠達(dá)到的。必須依次循序漸進(jìn),后文當(dāng)詳論。
正文 最初方便。
譯文 開始用功的方法。
解 惟其妙奢摩他三摩禪那不是一下就能作到的,因此阿難問開始當(dāng)怎樣下手?‘方便’就是‘道路’‘途徑’的意思。
下文當(dāng)依次談到修‘三摩’,何者為‘最初方便’?何者為‘初方便’?何者為‘正修’?何者為‘最終究竟’?修‘禪那’何者為‘最初方便’?何者為‘初方便’?何者為‘正修’,何者為‘究竟圓滿’?
正文 于時復(fù)有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢,辟支佛等,俱愿樂聞。退坐默然,承受圣旨。
譯文 此時復(fù)有恒河沙這樣多的菩薩,以及十方的大阿羅漢辟支佛等,都愿意聽佛講這個問題。大家都靜坐一旁,注意聽佛的講示。
解 因?yàn)榘㈦y所問,為十方如來成佛之法,所以無不樂聞。
正文 佛告阿難!汝我同氣,情均天倫。
譯文 佛告訴阿難:‘你和我是同胞弟兄,同生長在一個家庭。’
解 佛先以弟兄的感情安慰阿難的悲泣。
正文 當(dāng)初發(fā)心,于我法中,見何勝相,頓舍世間深重恩愛。
譯文 當(dāng)初你發(fā)心從我出家,你在我的佛法中,看見什么好的地方?使你能夠斷然舍去世間深重恩和愛?
解 世間恩最深莫過于父母,愛最重莫過于妻子,但出家都要舍棄。
正文 阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。
譯文 阿難答佛:‘我看見如來的三十二種相好,殊勝端妙,不是任何人所能及,身體明亮而瑩潔,猶如琉璃一般。’
正文 常自思惟,此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發(fā)生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰,從佛剃落。
譯文 ‘我常?紤],如來的三十二相〈注〉,決不是世間男女情欲之愛所能生得出來的,何以故?男女之欲,粗濁不堪,男精女血,腥臊交遘,雜亂而成,決不能生出這樣殊勝明潔,能發(fā)出像紫金一樣光彩的身體。’
注 三十二相:如來有三十二種與眾不同的相貌。
正文 佛言:善哉,阿難!汝等當(dāng)知一切眾生,從無始來,生死相續(xù),皆由不知常住真心,性凈明體。用諸妄想。
譯文 佛說:‘很好!阿難!你們應(yīng)當(dāng)知道一事眾生,從無始久遠(yuǎn)以來,就在生死當(dāng)中,輪轉(zhuǎn)不休,都是因?yàn)椴恢莱W〔蛔兊恼嫘模鍍艄饷鞯谋倔w,只知道用一切妄想。’
解 佛家所說的‘心’有兩重意義:一是‘真心’,二是‘妄心’。
‘真心’就是一事眾生的本性。也就是宇宙人生的本體。此心常住不變,雖假名為‘心’,實(shí)際上含義并不同于一般人所謂的心。此心永恒不變,不動不壞,永遠(yuǎn)清明凈潔,能出生萬物。但妄想一起,此心即被遮蔽,不為人所覺察。一般人因?yàn)椴恢莱W≌嫘,以妄想為真心,誤認(rèn)妄想為真實(shí),因此輪轉(zhuǎn)生死(妄想即是妄心)。
正文 此想不真,故有輪轉(zhuǎn)。
譯文 妄想生滅不息,并非真實(shí)。于是產(chǎn)生輪轉(zhuǎn)不息的生死。
解 妄想永遠(yuǎn)生滅變化,無有休息之時。眾生既誤以妄想為真實(shí),于是隨妄想的生滅,輪轉(zhuǎn)于生死之中。妄想永遠(yuǎn)不息,生死也永遠(yuǎn)不會斷絕。
正文 汝今欲研無上菩提,真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心酬我所問。
譯文 你今天既然要想研求無上菩提〈注一〉,發(fā)明你的‘真心’‘本性’〈注二〉,你應(yīng)當(dāng)‘直心’答復(fù)我的問題。
注一 就是最高的佛果,
注二 本有之真性,清凈明潔,‘真發(fā)明性’,換言之,就是說把你被遮蔽的本性發(fā)掘出來。
解 ‘直心’就是心當(dāng)中不摻雜其他的心思,諸如‘虛偽’‘做作’‘應(yīng)酬’等,‘直心’就是純一真實(shí)心。
正文 十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心。
譯文 十方如來,都是以同一的道路,出離生死,這條道路就是‘直心’。
解 因?yàn)橹毙模浑s其他雜念,所以心專一。專一之心,自然純真。同時,力量自然猛利。
正文 心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。
譯文 不但現(xiàn)在應(yīng)直心酬答我所問,從初發(fā)心一直到最后成佛,自始至終,乃至中間都一直‘直心’到底,永遠(yuǎn)不能有絲毫委曲相。
解 這一點(diǎn)極為重要,因?yàn)榻裉旒热灰鬅o上菩提,必須先端正態(tài)度,既然想得成佛的大‘果’,‘因’上就必須純一真實(shí)。假若在‘因’上有絲毫不‘真’。失之毫厘差之千里。將來必然沒有結(jié)果!維摩詰經(jīng)》上說:‘直心是道場’,又說:‘直心是菩薩凈土’。‘三世諸佛,皆以直心故得阿耨多羅三藐三菩提’。今天如來既然要宣講證到無上菩提的道路,首先就要提醒阿難,一定要作好準(zhǔn)備,先端正態(tài)度,才能接受如來的教誨。這個正確的態(tài)度就是‘直心’。不但現(xiàn)在要‘直心’,乃至中間,直到最后成佛都要‘直心’到底。不能有絲毫委曲相。又怕阿難忽視了這個問題的重要性。又特別指出十方如來都是同以‘直心’出離生死,沒有第二條路。
正文 阿難,我今問汝。當(dāng)汝發(fā)心緣于如來三十二相,將何所見,誰為愛樂?
譯文 阿難:我現(xiàn)在問你,你當(dāng)初發(fā)心學(xué)佛,是因?yàn)槿鐏淼娜,你用什么看見的?感到羨慕和喜愛的又是誰?
正文 阿難白佛言:世尊,如是愛樂,用我心目由目觀見如來勝相,心生愛樂。故我發(fā)心,愿舍生死。
譯文 阿難答佛說:‘世尊!這個愛樂的心情,是用我的心和我的眼睛產(chǎn)生出來的,由眼睛看見如來殊勝的相貌,再由心里產(chǎn)生出愛樂感情,因此我發(fā)下志愿,愿意舍棄世間的生死,出家學(xué)佛。
正文 佛告阿難如汝所說。真所愛樂,因于心目。若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。
譯文 佛告訴阿難:‘如你所說,真正這個愛樂的心情起于心和眼睛。假若你不知道心和眼睛在什么所在,那你永遠(yuǎn)不能降伏外界一切‘塵勞’〈注〉。
注 ‘塵勞’就是外界六塵。從我們有生命以來,就和我們的感官‘六根’結(jié)合在一起,使之產(chǎn)生種種喜怒哀樂的情緒,一直到我們生命結(jié)束。我們始終疲勞于這個‘六塵’境界中。它支配著我們的一事思想行動,無時或休。因此要出離生死,首先要降伏‘塵勞’。
正文 譬如國王,為賊所侵,發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。
譯文 比如國王,被賊人侵犯,要發(fā)兵去討賊,一定先要知道賊人在什么地方。
正文 使汝流轉(zhuǎn),心目為咎。吾今問汝,唯心與目,今何所在?
譯文 從無始久遠(yuǎn)以來,使你流轉(zhuǎn)生死,其主要原因,就是心與目作怪。我現(xiàn)在問你,你可知你的心與目在什么地方?
解 心能知一切事物,目能見一切事物。假若心目不動,那么,外界塵勞雖眾,一點(diǎn)作用也不能起。所以我們雖然困在塵勞中,流轉(zhuǎn)生死,其主要原因,還該歸罪于‘心目’。
正文 阿難白佛言:世尊,一切世間十種異生,同將識心居在身內(nèi)?v觀如來青蓮華眼,亦在佛面。
譯文 阿難答佛:‘世尊!一事世間十種不同類的動物(佛經(jīng)分世間動物為十類),他們能夠理解外界事物的心,都在他們的體內(nèi),他們的眼睛都長在面上,那怕是佛的青蓮華眼〈注〉,也是長在佛的面上的。’
注 佛眼細(xì)長,猶如印度的青蓮華瓣,所以佛眼名為‘青蓮華眼’。又佛經(jīng)中‘花’字,都作‘華’字。
正文 我今觀此浮根四塵,只在我面。如是識心,實(shí)居身內(nèi)。
譯文 我現(xiàn)在看這‘浮根四塵’〈注〉,只在我的面部,而能知能覺的心,實(shí)是在我的身體內(nèi)。
注 就是眼耳鼻舌四根。
正文 佛告阿難!汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀只陀林今何所在?世尊,此大重閣清凈講堂,在給孤園。今只陀林實(shí)在堂外。
譯文 佛問阿難:‘你現(xiàn)在坐在如來的講堂內(nèi),看祗陀林現(xiàn)在什么地方?’阿難答道:‘世尊!這座大的重樓清凈講堂,在給孤獨(dú)園內(nèi),祗陀林就在這座講堂的外邊。’
正文 阿難,汝今堂中先何所見。世尊,我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望,方矚林園。
譯文 佛又問:‘你現(xiàn)在堂中,先看見什么?’阿難答道:‘世尊!我在堂中先看見如來,然后看見大眾,再望出去,才看見外面的林園。’
正文 阿難,汝矚林園,因何有見。世尊,此大講堂,戶牖開豁。故我在堂得遠(yuǎn)瞻見。
譯文 佛又問:‘阿難,你看見外面的林園,是什么緣故看見的?’
阿難答道:‘世尊!因?yàn)檫@座大講堂的門戶和窗子都是開著的,因此我在堂中,能夠遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見堂外的園林。’
正文 爾時世尊,在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。
譯文 這時佛在大眾中,為了慈愛和憐憫阿難,因此伸出了金色〈注〉的手臂摩阿難的頭頂,同時告訴阿難和在座大眾。
注 佛的全身都帶金色。
正文 有三摩提。名大佛頂首楞嚴(yán)王,
譯文 有一個修禪定的方法,名叫大佛頂首楞嚴(yán)王。
解 ‘三摩提’含義為‘等至’,前文己講過,這里再談一談。
《智論》上說:‘一事禪定攝心,皆名三摩提’。‘三摩提’還有‘總持’的意義,就是總持一事禪定。‘大佛頂首楞嚴(yán)’解見前。‘王’字的意思,就是超出一切三昧之上,為一切‘三昧’之王。‘三昧’就是‘正定’。
正文 具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴(yán)路。
譯文 此法具足一切不同的作用,十方世界所有的佛,都是走這樣一條同樣的道路。最后得成無上佛果。
解 阿難因?yàn)橄抻谒,只能問十方如來得成菩提的最初方便。于是佛告訴他,十方如來同一成佛的道路就是‘大佛頂首楞嚴(yán)王’三昧。
正文 汝今諦聽!阿難頂禮,伏受慈旨。
譯文 ‘你現(xiàn)在仔細(xì)聽著!’阿難馬上頂禮〈注〉,伏著聽佛的慈悲宣示。
注 是一種佛教的禮節(jié)。就是把頭和手足都伏在地下。
正文 佛告阿難!如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生在此堂中,不見如來,見堂外者。阿難答言。世尊,在堂不見如來,能見林泉,無有是處。
譯文 佛告訴阿難:‘如你剛才所說,身在講堂,因?yàn)殚T窗開放,所以能遠(yuǎn)見外面的林園。但另有眾生,在這個講堂內(nèi),看不見如來,只能見到堂外。’阿難答道:‘世尊,在講堂中,看不見如來,卻能看見外面的林泉,沒有這個道理。’
正文 阿難,汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心實(shí)在身內(nèi),爾時先合了知內(nèi)身。頗有眾生,先見身中,后觀外物,
譯文 佛說:‘阿難,你就是這樣的,你的心靈一切事物都明白。假若你眼前能明白一切事物的心,確實(shí)在身內(nèi)。那么,你現(xiàn)在應(yīng)該先知道身體內(nèi)部的一切。是不是可能有眾生,先看見自己的身內(nèi),然后再看見外邊的事物?’
正文 縱不能見心肝脾胃,爪生發(fā)長,筋轉(zhuǎn)脈搖,誠合明了,如何不知。必不內(nèi)知,云何知外?
譯文 縱然不能看見自己體內(nèi)的心肝脾胃等,那么指甲的生,頭發(fā)的長,筋脈的搖動,那應(yīng)該知道吧!為什么又不知道呢?既然對體內(nèi)的事物一無所知,何以又知道體外的事物?
正文 是故應(yīng)知,汝言覺了能知之心,住在身內(nèi)無有是處。
譯文 因此你應(yīng)當(dāng)知道你剛才說能知能覺的心,住在身體內(nèi),這話是不正確的。
正文 阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音。悟知我心實(shí)居身外。
譯文 阿難又重新頂禮對佛說:‘我聽見如來剛才告訴我這樣的法音〈注〉,我已明白我的心實(shí)在是在我身體的外面’。
注 說法的聲音。
正文 所以者何。譬如燈光然于室中,是燈必能先照室內(nèi),從其室門,后及庭際。一切眾生,不見身中,獨(dú)見身外。亦如燈光,居在室外,不能照室。
譯文 為什么呢?譬如燈光,點(diǎn)在室內(nèi),那么,這燈的光必然先照著室內(nèi)。從房門照出去,再照到院中。一切眾生見不著自己的體內(nèi),偏能見到體外的事物,也正如燈光點(diǎn)在室外,所以照不見室內(nèi)。
正文 是義必明,將無所惑。同佛了義,得無妄耶?
譯文 我想這個道理一定是正確的,應(yīng)該沒有什么疑惑了吧!這完全和佛的正確看法一樣,大概沒有什么錯吧?
正文 佛告阿難:是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞摶食,歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘,一人食時,諸人飽不?阿難答言:不也,世尊。何以故?是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同。云何一人能令眾飽?
譯文 佛告阿難說:‘現(xiàn)在這些比丘,剛才隨我到室羅筏城依次乞食,現(xiàn)在又回到祗陀林,我已被留吃過齋飯了。你看這些比丘,一人吃飯,眾人肚子飽不飽呢?’阿難答道:‘不啊,世尊!何以故呢?這些比丘雖然是阿羅漢,他們每一個人的身體和性命都不同,怎度能夠一人吃飯,眾人的肚子都飽呢?’
解 佛家分眾生的食為四種,‘摶食’是其中一種,又名‘段食’。后當(dāng)詳解。
正文 佛告阿難!若汝覺了知見之心,實(shí)在身外,身心相外,自不相干。則心所知,身不能覺。覺在身際,心不能知。
譯文 佛告訴阿難:‘假若你能覺能知的心,確在身體外面,那么,身體和心各在一處,互不相干。心里所知道的事,身體不能知覺;在身體上的感覺,心里也不能知道。’
正文 我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不?阿難答言:如是,世尊。佛告阿難:若相知者,云何在外?是故應(yīng)知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。
譯文 我現(xiàn)在把我的‘兜羅綿手’〈注〉給你看,當(dāng)你眼睛看時,心里能辨別嗎?’阿難答道:‘是這樣的,世尊。’佛告阿難:‘假若眼睛看見,心里就能辨別,可見身體和心是相干的,那么心怎么可能在體外?是故,你應(yīng)當(dāng)知道,你說應(yīng)當(dāng)覺知的心,住在身體外面,這話是不正確的。’
注 是印度一種極柔軟的綿。佛的手極為柔軟,所以稱為‘兜羅綿手’是佛的三十二相之一。
正文 阿難白佛言:世尊,如佛所言,不見內(nèi)故,不居身內(nèi)。身心相知,不相離故,不在身外。我今思惟,知在一處。
譯文 阿難對佛說:‘世尊!如佛剛才說的,心不能見體內(nèi),因此不在身內(nèi)。心和身體又彼此相關(guān)連,并不相離,可見心并不身體外邊。我現(xiàn)在重新考慮,知道心在有一個地方。’
正文 佛言:處今何在?
譯文 佛說:‘那你說在什么地方?’
正文 阿難言:此了知心,既不知內(nèi),而能見外。如我思忖,潛伏根佇。猶如有人,取琉璃碗,合其兩眼。雖有物合,而不留礙。彼根隨見,隨即分別。
譯文 阿難說:‘這個能知能覺的心,既然不能知道體內(nèi),卻能看見外面的事物,我考慮這個心一定潛伏在‘根’〈注〉里。恰如一個人拿玻璃碗蓋在眼睛上,雖然有東西蓋在眼上,然而并不阻礙視覺。眼睛隨便看什么,心里就能辨別。’
注 就是感官。
正文 然我覺了能知之心,不見內(nèi)者,為在根故。分明矚外,無障礙者,潛根內(nèi)故。
譯文 然而我能覺能知的心,不能看見體內(nèi),是因?yàn)樗鼭摲诟泄倮铩>褪且驗(yàn)樗鼭摲诟泄倮,所以它看外面的事物很清楚?/p>
正文 佛告阿難:如汝所言,潛根內(nèi)者,猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼,當(dāng)見山河,見琉璃不?
譯文 佛告訴阿難:‘如你所說,心潛伏在感官內(nèi)。如玻璃碗把它蓋著一般。那么此人當(dāng)他用玻璃蓋著眼睛時,當(dāng)他看見外面的山河大地時,還看見玻璃沒有呢?’
正文 如是,世尊,是人當(dāng)以琉璃籠眼,實(shí)見琉璃。
譯文 ‘是的,世尊!此人當(dāng)他拿玻璃蓋著眼睛時,其實(shí)他是見著玻璃的。’
正文 佛告阿難:汝心若同琉璃合。者當(dāng)見山河,何不見眼?若見眼者,眼即同境,不得成隨。
譯文 佛告訴阿難:‘既然你的心潛伏在眼根內(nèi),就像被玻璃蓋著一般。那么,當(dāng)你看見外面的山河大地時,為什么不看見自己的眼睛呢?假若你能看得見自己的眼睛,那么你的眼睛已成外境,不是感官了。就不可能如你剛才所說:隨便看什么事物,隨即就能分辨出來。’
正文 若不能見,云何說言此了知心,潛在根內(nèi),如琉璃合。是故應(yīng)知,汝言覺了能知之心,潛伏根佇,如琉璃合,無有是處。
譯文 假若你看不見自己的眼睛,那么你怎么能夠說能覺能知的心,潛伏在感官里,如像被玻璃碗蓋著一般?因此你應(yīng)當(dāng)知道,你說能覺能知的心,潛伏在感官內(nèi),如像被玻璃碗蓋著一般。這話是不正確的。
正文 阿難白佛言:世尊,我今又作如是思惟。是眾生身,腑藏在中,竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外。閉眼見暗,名為見內(nèi)。是義云何?
譯文 阿難對佛說:‘世尊我現(xiàn)在又有這樣的想法,我想眾生的身體,五藏六腑在體內(nèi),七竅在外邊。五藏在體內(nèi)是黑暗的,七竅對外是明亮的。現(xiàn)在我在佛的面前,睜開眼睛看見明亮的外景,就是見外。閉著眼睛,看見黑暗,就是見內(nèi)。不知道這樣的看法是否正確?’
正文 佛告阿難:汝當(dāng)閉眼見暗之時,此暗境界,為與眼對,為不對眼?
譯文 佛告訴阿難:‘當(dāng)你閉眼看見黑暗的時候,這個黑暗的境象,是和你的眼睛相對或不相對?’
正文 若與眼對,暗在眼前,云何成內(nèi)?
譯文 假若這個黑暗的景象,是和眼睛相對,那么這個暗景,是在眼睛的前面,怎么能說是見內(nèi)呢?
正文 若成內(nèi)者,居暗室中,無日月燈,此室暗中,皆汝焦腑。
譯文 假若要說這就是見內(nèi),那度你處在暗室中,沒有日月光和燈光時,這室中的黑暗,都是你的三焦五藏。’
正文 若不對者,云何成見?
譯文 假若這個黑暗景象,不和眼睛相對,那么又怎么能為眼見呢?
正文 若離外見,內(nèi)對所成。合眼見暗,名為身中。開眼見明,何不見面。若不見面,內(nèi)對不成。
譯文 假若要說閉眼時,眼睛因?yàn)殡x了外見,就轉(zhuǎn)過來向內(nèi)。閉著眼時,見著的黑暗,就是見著體內(nèi)。那么睜開眼看見外景時,為什么不能轉(zhuǎn)過來看自己的面孔呢?假若不能轉(zhuǎn)過來看自己的面孔,可見眼睛是不能轉(zhuǎn)過來向內(nèi)看的。
正文 見面若成,此了知心,及與眼根,乃在虛空,何成在內(nèi)。若在虛空,自非汝體。
譯文 假若眼睛真能轉(zhuǎn)過來看見自己的面孔,那么你能覺能知的心和你的眼睛都在空中,哪里在你的體內(nèi)呢?若你的心和眼都在空中,自然和你的身體不相干。
正文 即應(yīng)如來今見汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非覺。
譯文 既然你的眼和身體已不相干,那么現(xiàn)在如來見著你的面時,也是你的身體,你的眼睛已知道這回事了,眼睛的知覺,應(yīng)該和身體毫不相干。
正文 必汝執(zhí)言身眼兩覺,應(yīng)有二知,即汝一身,應(yīng)成兩佛。
譯文 假若你一定要說身體有身體的能知能覺,眼睛有眼睛的能知能覺,那么你就有兩個能知能覺的心。都在你一人的身體內(nèi)。將來你成佛,也成兩個佛。
正文 是故應(yīng)知,汝言見暗名見內(nèi)者,無有是處。
譯文 因此你應(yīng)當(dāng)知道,你說閉眼見暗,就是見體內(nèi),這話是不正確的。
正文 阿難言;我嘗聞佛開示四眾。由心生故,種種法生。由法生故,種種心生。
譯文 阿難說:‘我常聽佛教誨“四眾”〈注一〉弟子,因?yàn)樾纳谑欠N種“法”〈注二〉生,因?yàn)榉ㄉ苑N種心生。’(此二句后文當(dāng)詳論,此處暫略。)
注一 佛家稱比丘僧,比丘尼,優(yōu)婆塞,優(yōu)婆夷為四眾。
解 宇宙人生,一切事物,佛家統(tǒng)稱為‘法’。
正文 我今思惟,即思惟體,實(shí)我心性。隨所合處,心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。
譯文 我現(xiàn)在考慮,這個能夠考慮一切事物的本體,就是我的心性。隨便我想到哪里,這個心就和他相合。這個心也不在‘內(nèi)’,也不在‘外’,也不在‘中間’三處。
正文 佛告阿難:汝今說言,由法生故,種種心生,隨所合處。心隨有者,是心無體,則無所合。
譯文 佛告訴阿難:‘你剛才說,由于法生,以致種種心也隨之而生,你想著什么事物,心隨就和他合在一起。你的心一定要有體,才能和外物相合。假如你的心無體,就不能和任何事物相合。’
正文 若無有體而能合者,則十九界因七塵合。是義不然。
譯文 假若沒有體也能和外物相合,那么豈不是‘十九界’〈注一〉因‘七塵’〈注二〉合。然而這個道理是不能存在的。
注一 佛家以身體感官‘六根’——眼,耳,鼻,舌,身,意——和外界事物‘六塵’一色,聲,香,味,觸,法——相結(jié)合時,每一‘根’都有一‘識’來結(jié)合一‘塵’。由此因六‘根’而產(chǎn)生六‘識’——眼識,耳識,鼻識,舌識,身識,意識——合‘六根’‘六塵’和‘六識’那稱為‘十八界’。‘界’就是范疇。宇宙萬物都概括在十八個范疇內(nèi)。此處說‘十九界’,是釋迦佛為了駁阿難假如心沒有體,也能和萬物相合,豈不在十八界之外,又增加了一個無體的‘心’。那不是成了‘十九界’了嗎?
注二 佛家分外界事物為‘六塵’現(xiàn)在既然多出一個無體的心,那么‘十八界’成了‘十九界’,‘六塵’也變成‘七塵’了。
正文 若有體者,如汝以手自挃其體。汝所知心,為復(fù)內(nèi)出,為從外入。若復(fù)內(nèi)出,還見身中。若從外來,先合見面。
譯文 假若你能知能覺的心,是有體的,那么你用手自己觸自己的身體時,你覺得你的知覺是從體內(nèi)出來的?還是從外而來入你的體的?假若這個知覺是從內(nèi)出來的,應(yīng)當(dāng)先見自己的體內(nèi),假若這個知覺是從外來的,應(yīng)當(dāng)先見你的臉。
正文 阿難言:見是其眼。心知非眼。為見非義。
譯文 阿難說:‘看見是眼睛的事,知覺是心知,不是眼見,不能以見來說它。’
正文 佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不。則諸已死,尚有眼存,應(yīng)皆見物。若見物者,云何名死?
譯文 佛說:‘假若眼睛能見,那么你在室內(nèi)時,門能不能看見東西?假若眼睛能見,那么一般死了的人眼睛都還在,都應(yīng)當(dāng)能看見東西。假若死人能看見東西,為什么又說他是死?’
正文 阿難,又汝覺了能知之心,若必有體,為復(fù)一體,為有多體。今在汝身,為復(fù)遍體,為不遍體?
譯文 阿難:‘又你能覺能知的心,假若確有體存在,那么你這個心,到底是一個還是多體?今天知覺在你的身上,這個知覺到底是遍體還是不遍體?’
正文 若一體者,則汝以手挃一支時,四支應(yīng)覺。若咸覺者,挃應(yīng)無在。若挃有所,則汝一體,自不能成。若多體者,則成多人,何體為汝?
譯文 假若是一體,那么你用手觸你自己的一支,應(yīng)該四支都同有感覺。假若你四支都有同樣的感覺,那你就不應(yīng)當(dāng)知道你觸的是那一支了。假若你能知道觸的是那一支,可見知覺是一體,這話不能成立。假若是多體,那你一身就有多個能知能覺的心。已成若干個人。哪一個人才是你呢?
正文 若遍體者,同前所挃。
譯文 假若是遍體,又和剛才講的一樣了。遍身都有知覺,何以知道觸的是那一支?
正文 若不遍者,當(dāng)汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應(yīng)無知。今汝不然。是故應(yīng)知,隨所合處,心則隨有,無有是處。
譯文 假若不是遍體,那么當(dāng)其觸你的頭時,同時又觸你的足。頭有知覺,足應(yīng)當(dāng)不知道。但是今天你并不是這樣,因此你應(yīng)當(dāng)知道,你剛才說的,隨便想到那個事物,心就與之相合,這話是不正確的。
正文 阿難白佛言:世尊,我亦聞佛,與文殊等諸法王子,談實(shí)相時,世尊亦言,心不在內(nèi),亦不在外。
譯文 阿難對佛說:‘我也曾聽佛和文殊等眾法王子〈注一〉談實(shí)相〈注二〉時,世尊也說過,心不在內(nèi),也不在外。
注一 位次較高的菩薩。水平已接近于佛。佛為無上‘法王’。他們即將成佛,猶如法王的太子,即將繼承王位,故稱為‘法王子’。
注二 ‘實(shí)相’是對‘假相’而言,凡是有生滅變化的相,就祗能是暫時的‘假相’。永恒不變的相才是‘實(shí)相’。凡有相就有生滅變化,凡有相就不可能永恒不變。因此《般若經(jīng)》上說:‘是實(shí)相者,即是非相’。‘實(shí)相’即是本體。本體因?yàn)闀r間空間的不同而顯現(xiàn)各種不同的假相。其實(shí)一切假相,都是由本體所顯現(xiàn),明白這個道理后,在一切假相中,就可以見到‘實(shí)相’。譬如鏡中所顯現(xiàn)的一切景象雖然都是假相,然而要有這面鏡子才有這些假相。要想在假相以外去找鏡子那是不可能的。所以《維摩詰經(jīng)》說:‘觀身實(shí)相,觀佛亦然。’又說:‘遍觀無量世界,并無二相’。
解 上面所談的‘實(shí)相’。都是淺言之。更深一步談‘實(shí)相’。應(yīng)該是不與任何事物相對。既不是‘有相’,也不能說它是‘無相’。
因?yàn)?lsquo;無相’是‘有相’的相對概念,實(shí)際上仍然落在‘相’當(dāng)中。徹底脫離了一切‘相’,才是佛家所謂‘真空絕相,名為實(shí)相’。到了這個地步,沒有‘相’與‘不相’這回事,正如佛經(jīng)上所說:‘無相不相,名為實(shí)相’。后文還要詳談。
正文 如我思惟,內(nèi)無所見,外不相知。內(nèi)無知故,在內(nèi)不成。身心相知,在外非義。今相知故,復(fù)內(nèi)無見,當(dāng)在中間。
譯文 我現(xiàn)在再考慮,要說在體內(nèi),體內(nèi)無所見。要說在體外,體外又和我不相干。現(xiàn)在既然內(nèi)不能知體內(nèi),當(dāng)然不在體內(nèi)。身心既相知,并不相離。當(dāng)然不可能在體外。既不可能在體外,體內(nèi)又無所見,可能是在中間?’
正文 佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身?
譯文 佛說:‘你說中間,中間必然有一個明確的所在。并不是無所在。現(xiàn)在你所謂的中,中在那里?在你的身體以外嗎?在你的身上’?
正文 若在身者,在邊非中,在中同內(nèi)。
譯文 假若在身上,在表皮上不能說它是中,在表皮下,那就是體內(nèi)了,也不是中。
正文 若在處者,為有所表,為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應(yīng)雜亂。
譯文 假若在體外,那么在哪里?這個中到底是有所表示或無所表示?假如無所表示就等于無。要是有所表示,那么表示的地點(diǎn)就不定。為什么呢?譬如我們定某處為中時,從東方看去就是西,從南方看去就是北。既然所表的地點(diǎn)首先混亂了,心豈不雜亂了嗎?
正文 阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言,眼色為緣,生于眼識。眼有分別,色塵無知。識生其中,則為心在。
譯文 阿難說:我所說的中,不是這個意思。比如世尊說的,眼根之所以能夠攀緣色,因?yàn)楫?dāng)中產(chǎn)生了眼識。眼根能夠辨別顏色。色塵是沒有知覺的,眼識生于其中,心就在這里。
正文 佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復(fù)兼二,為不兼二?
譯文 佛說:‘你的心假若是處于‘根’與‘塵’之間,那么你的心體,是兼連‘根’與‘塵’兩端呢?還是不兼連‘根’‘塵’兩端?’
解 ‘六塵’即是體外一切,‘六根’即是體內(nèi),F(xiàn)在阿難說在中間,因此佛問他兼不兼連根塵。
正文 若兼二者,物體雜亂。物非體知,成敵兩立,云何為中?
譯文 假若兼連兩端,那么外物千差萬別、都和你的心相關(guān)連,豈不混雜?體內(nèi)六根各各作用不同,心體豈不混亂?同時外物是無知無覺,六根是有知有覺。無知和有知是互相矛盾的。你的心體,絕不可能兼連無知無覺和有知有覺。這兩個敵對矛盾之間。以什么為中呢?
正文 兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?
譯文 心既然不能兼有根塵二端,那么心既不是無知的六塵,也不是有知的六根。那么它的體性又是什么呢?體性都不能定,又以什么為中間呢?
正文 是故應(yīng)知,當(dāng)在中間,無有是處。
譯文 因此你應(yīng)當(dāng)知道,你說心在中間,這話是不正確的。
正文 阿難白佛言:世尊,我昔見佛,與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗,四大弟子,共轉(zhuǎn)法輪。常言覺知分別心性,既不在內(nèi),亦不在外,不在中間,俱無所在,
譯文 阿難對佛說:‘世尊!我從前看見佛和大目連,須菩提,富樓那,舍利弗四位大弟子一道講法,常說:能覺能知能分別一切的心性,不在內(nèi),不在外,也不在中間,到處都不在。’
正文 一切無著,名之為心。則我無著,名為心不?
譯文 一切都不著〈注〉,就名叫心,那我這個無著,就叫心嗎?
注 無著就是無依無靠無粘著。
正文 佛告阿難!汝言覺知分別心性,俱無在者,世間虛空水陸飛行,諸所物象,名為一切。汝不著者,為在為無?
譯文 佛告訴阿難:‘你說能覺能知能分別的心性,一切都無所在。那么,什么是一切?世間虛空水陸飛行,種種物象,名為一切。你所謂的不著者,到底是有所在,還是無?’
正文 無則同于龜毛兔角,云何不著。有不著者,不可名無。無相則無,非無即相,相有則在,云何無著。
譯文 要說是無,無就等于烏龜?shù)拿,兔子的角,又那里還有什么無著呢?既然還有一個不著者,就不能說他是無。只要有存在,就有現(xiàn)象。沒有現(xiàn)象就是無,不是無就有現(xiàn)象。有現(xiàn)象就有所在,有所在就有所著,怎么能說它是無著呢?
正文 是故應(yīng)知,一切無著,名覺知心,無有是處。
譯文 因此你應(yīng)當(dāng)知道,你說的一切無著,就是能知能覺的心,這話是不通的。
正文 爾時阿難,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn),溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣。
譯文 此時阿難在大眾中,即從座上起來,偏袒著右邊的肩頭,右膝跪在地下〈注一〉。雙手合掌恭敬的對佛說:我是,如來最小的弟弟,得到佛的慈愛。今天雖然出了家,但還依仗著佛的憐愛,雖然聽得很多,但是沒有證到無漏。不能夠折伏娑毗羅邪咒,反而被它迷惑了,陷在淫舍中。主要由于我不知道真際〈注二〉的所在。
注一 這是佛教的禮節(jié)。
注二 即是真心實(shí)際。阿難不知道真心的所在,誤以為妄想為真心,妄想虛幻不實(shí),于是誤認(rèn)虛幻為實(shí)際。
解 佛向阿難征詰心的所在,阿難七番答復(fù)都是錯誤的,猶如‘盲者窺日’,始終不得要領(lǐng),以上辯論稱為‘七處征心’。
正文 惟愿世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提。隳彌戾車。
譯文 惟愿世尊,以大慈悲心憐憫我們,說明和指示我們修奢摩他的正當(dāng)途徑。并令所有的‘闡提’們〈注一〉,摧毀他們的彌戾車〈注二〉。
注一 含義是斷善根的人。又叫不信因果,無慚愧心的人。
注二 意為‘惡見’。就是見解邪惡不正。又含有‘邊地’的意思。邊地就是見解不正,落到一邊去了。俗稱謂‘殺偏鋒’。
正文 作是語已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。
譯文 把話講完后,五體一齊伏在地下,和在座的大眾一起,以無比丘饑渴心情,仰著頭等待著恭敬的聽釋迦佛的教誨。
正文 爾時世尊,從其面門,放種種光。其光晃耀,如百千日。普佛世界,六種震動。如是十方微塵國土,一時開現(xiàn)佛之威神,令諸世界合成一界。其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國,合掌承聽。
譯文 這時世尊,從他的面門上放種種光,道光明亮而閃耀,如像百千個太陽一樣的光亮。一‘佛土’〈注〉內(nèi),大地六種震動。十方像微塵那樣多的國土,同時顯現(xiàn)出來。佛的威力和神通,使微塵那樣多的世界,合成一個世界。這個世界中,所有一切眾大菩薩,都住在各人的本國內(nèi),雙手合掌,敬聽佛的教誨。
注 一千個世界名為一小千世界。一千個小千世界,名為一中千世界。一千個中千世界,名為一大千世界。一大千世界名一‘佛土’。共為一百億世界。
解 佛因?yàn)槠叽卧憜柊㈦y,阿難都不明白心的所在,F(xiàn)在就用直觀的教育方式,把心的體性和作用直接顯現(xiàn)給他看,F(xiàn)在詳述如下:
‘面門’代表六根,因?yàn)榱骶咭婚T。而其能知能覺的本源,只有一個,即是我們清凈光明的本心性。眾生因?yàn)椴幻靼走@個本性,于是本性的光明就被遮蔽而不顯。今天既然要放棄妄想,顯示真心。故從面門放種種光。此光一現(xiàn),照徹天地,無任何光能與他相比。所以說如百千日。此光一現(xiàn),一切妄想所顯境界無不動搖。六根所現(xiàn)六識,立時摧毀。所以普佛世界六種震動。因一個世界震動,展轉(zhuǎn)相連,如連鎖反應(yīng),使十方微塵世界,一時開顯出來。此時妄想消滅,惟一真際。一切無所阻礙,佛以‘三昧’的力量,離一切對待,沒有大和小,妄和真,一和多,空間和時間,一切平等,通達(dá)無礙。所以十方微塵世界,合成一界。這十方世界中,只要是證入了‘實(shí)相’‘真際’的大菩薩,這時也和佛光光相印,無所隔閡。而這個‘實(shí)相’‘真際’即是你能知能覺的本源。和佛的本性,絲毫不異,息息相通。所以大眾菩薩,各住本國,合掌承聽。
正文 佛告阿難!一切眾生,從無始來,種種顛倒,業(yè)種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道,諸天魔王,及魔眷屬。
譯文 佛告訴阿難:一切眾生,從無始久遠(yuǎn)以來,因?yàn)椴蛔R本來明凈的心體,妄認(rèn)妄想所成的假像。于是一切行事,種種顛倒,業(yè)力〈注一〉和種子〈注二〉相互燃燒,加惡叉聚果〈注三〉一般。一般修行人,不能成就最高的佛果,乃至于成羅漢、辟支佛或外道〈注四〉天人〈注五〉魔王及魔王的眷屬等。
注一 ‘業(yè)’就是一種行為。善的行為就是善業(yè),惡的行為就是惡業(yè)。每一種行為,必然有一定的后果。因此行為是‘因’,后果是‘果’。有因就必然有果。所以有一種‘業(yè)’就有一種力量。這種力量導(dǎo)致產(chǎn)生必然的結(jié)果。佛家稱這種力量為‘業(yè)力’。
注二 眾生因?yàn)檎`認(rèn)妄想為真,于是一切認(rèn)識顛倒錯亂。以假為真,以無為有。以迷為覺。在妄想中,結(jié)成種種錯誤的種子。
注三 是印度的一種果子,一連三個如貫珠。
注四 佛法以外其他宗派的修行人。
注五 天上的人。如今天基督教所稱天國里的人。后文當(dāng)詳敘。
解 眾生沉酣于妄想中,迷而不覺。因此對一切事物的認(rèn)識,都是不正確的。佛家稱之為‘惑道’。一切遭遇,都隨業(yè)力而轉(zhuǎn),佛家稱之為‘業(yè)道’。‘惑道’如柴,‘業(yè)道’如火,相互燃燒。于是眾生忘失了本來清凈的心性,輪轉(zhuǎn)于生死的苦海中,永無休息。是為‘苦道’。眾生因惑造業(yè),因業(yè)受苦。連環(huán)相因,如‘惡叉聚’果一般,一連三個如貫珠。一般修行人,雖然想逃出生死的苦海,但因?yàn)楦魅苏J(rèn)識上的錯誤,修行方法的錯誤。于是各人走向不同的道路,而結(jié)各種不同的果,始終不能得到無上菩提。
正文 皆由不知二種根本,錯亂修習(xí)。猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經(jīng)塵劫,終不能得。
譯文 都是因?yàn)椴恢纼煞N根本,因此錯亂修行。猶如煮沙,要想使它成為好飲食,那怕煮上灰塵那樣多劫的時間,也不可能煮成為好飲食。
解 兩種根本,一是‘真’本,就是剛才面門放光所顯示的‘常住真心’。一是‘妄本’,就是眾生從無始以來,生死相續(xù),所誤認(rèn)為真的‘妄想’。因?yàn)楸娚`以妄想為真心,以幻境為實(shí)際。雖然修行,但是失之毫厘,差之千里,最后始終不能成無上菩提。于是別成羅漢辟支佛等。再下一等的,更成為外道甚至于魔王等。
正文 云何二種。阿難,一者,無始生死根本。則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自性者。
譯文 為那兩種呢,阿難?一種是無始以來的生死根本。就是你今天和一般眾生,以為這攀緣一切外境的妄心,就是你自己的自性。
解 這個妄心,就是六根所產(chǎn)生的六種識心。這個識心,專門攀緣六塵境界。眾生就是誤認(rèn)這個心為自己的本性。前文阿難說的‘即思惟體,實(shí)我心性。’此處特別指出,這是無始以來的生死根本,不是你本來的心性。
正文 二者,無始菩提涅槃,元清凈體。
譯文 第二種是無始以來菩提涅槃〈注〉,本來清凈的本性。
注 涅槃的含義很多,此處暫簡言之。不生就是涅。不滅就是磐。不生不滅名為涅槃。
解 菩提有三種:一為‘實(shí)智菩提’,二為‘方便菩提’,三為‘真性菩提’。此處所講為‘真性菩提’菩提是覺,真性本來是覺。不需要人為的再去覺它。只要你回復(fù)本來,即是菩提。涅槃也分三種:一是‘性凈涅槃’,二是‘方便涅槃’,三是‘圓凈涅槃’。此處所講為‘性凈涅槃’。自性本來清凈,不是什么力量把它澄清。本來離生死——不生不滅——這就是一切凈法之體。其余二種菩提和二種涅槃都由此演繹生出來。所以這就是成就無上菩提的根本。
正文 則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。
譯文 就是你今天,一切識的精華本來光明,能產(chǎn)生攀緣一切的能力,而唯獨(dú)對這個本來光明識的精華,攀緣力量不能達(dá)到它。
解 眾生六根所產(chǎn)生的六識,來源于第八‘阿賴耶識’中。‘阿賴耶識’在眾識中,最為精微,最為光明,朗照十方。就是本文所說的識精元明。‘阿賴耶識’含藏萬有,無所不包,無所不具。一切功德一切作用,由它產(chǎn)生。猶如大海,故稱‘藏識海’。這個識海因受業(yè)力的風(fēng)所鼓動,產(chǎn)生波浪。《楞伽經(jīng)》上說:‘藏識海常住,境界風(fēng)所動。種種諸識浪,騰躍而轉(zhuǎn)生。’因此前六識都是這個識海內(nèi)所生的波浪。這些波浪能夠攀緣一切萬物。唯獨(dú)不能攀緣識海,猶如眼能見一切事物,唯獨(dú)不能自見。這就是本文所說的‘能生諸緣,緣所遺者’必須要止息六根的作用,一念不生,默然自證,方才能知道它是怎樣一回事。
正文 由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。
譯文 由于這些眾生,拋丟了自己本來的光明而不知道。雖然終日不息的應(yīng)用本明所起的作用,而不自覺這些作用從哪里來,最后枉自受業(yè)力的牽引,而淪人各種不同的生死中。
解 眾生應(yīng)用六根攀緣外境,無時或休。終日眼不離色,但不知能見者為誰。耳不離聲,但不知能聽者為誰。所以說:‘雖終日行,而不自覺。’因?yàn)檫@樣為外境所述惑,造種種業(yè)。上文已說過,業(yè)就是因。最后隨因受果,輪轉(zhuǎn)于種種生死當(dāng)中。
正文 阿難,汝今欲知奢摩他路,愿出生死。今復(fù)問汝。
譯文 阿難,你今天要想知道求‘奢摩他’的道路,愿意出離生死,我再問你。
正文 即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言。汝今見不。阿難言見。
譯文 于是如來舉起金色的臂,屈著「五輪指’〈注〉,問阿難:你見著了嗎?阿難答道:見著的。
注 釋迦佛的五指頭都是輪紋。
解 從前禪宗的天龍禪師每有人來問佛法,他就翹著一根大指示人。眾人稱他為‘一指禪’。有一個某甲來問佛法,門口坐著一個小沙彌問他道:你來找我們師父干什么?他答:來問佛法。小沙彌道:你問我也是一樣的。那人就問道:什么是佛法?小沙彌翹起一個大指道:這就是佛法。那人不解,進(jìn)去見著天龍禪師問道:什么是佛法。禪師果然也翹著大指道:這就是佛法。那人大為贊嘆道:禪師門下連小沙彌都是會佛法。禪師問得原故后,拿一把戒刀藏在身后,把小沙彌叫來問道:什么是佛法?小沙彌把大指翹道:這就是佛法,禪師舉刀一揮,把小沙彌大指砍下來。小沙彌疼得回頭就跑,禪師厲聲道:站著!小沙彌回身站住,禪師急問道:什么是佛法?小沙彌把手一舉道:這就是……。突然看見大指沒有了,心中恍然大悟。就此明白了本性是怎么一回事。天龍禪師的一指和釋迦佛屈五輪指給阿難看,到底是一回事還是兩回事?
正文 佛言,汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。
譯文 佛說:‘你見個什么?’阿難說:‘我見如來舉臂屈指,成一個光亮的拳,恍耀著我的心和眼睛。’
解 眾生循六識而攀緣六塵境界,這就是無始以來的生死根本。返六識而回復(fù)到‘藏識海’就是菩提涅槃元清凈體。也就是得成無上菩提的修行正路。今天佛舉臂屈指給阿難看,就是考驗(yàn)阿難是循六識而攀緣六塵還是返六識而得本性。結(jié)果阿難所答恰似小沙彌翹著大指對人說:‘這就是佛法’。
正文 佛言:汝將誰見。阿難言:我與大眾,同將眼見。
譯文 佛說:‘你以誰來見?’阿難說:‘我和大眾,都是以眼來見。’
解 佛這次三問阿難,第一次問:‘見到了嗎?’第二次問:‘見個什么?’第三問:‘誰見?’三問阿難都是用攀緣心所針對的外境作答。恰好落在前文所說的無始以來的生死根本中。假若阿難能拋掉所見的物件,回過頭來,在能見的本源上體認(rèn)一下。那么在每一問上,都能找到人門處。尤其第三問‘誰見?’更是明白指出要注意這個‘誰’字。然而阿難依舊錯過,仍然落在眾生慣行的老路上,循塵逐境,背離本明。
正文 佛告阿難!汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心,當(dāng)我拳耀。
譯文 佛告訴阿難:‘汝現(xiàn)在答復(fù)我,如來屈指為光明拳,晃耀你的心和眼睛,你的眼睛是看得見的。那么什么是心?接受我拳頭的晃耀?’
正文 阿難言:如來現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。
譯文 阿難說:‘如來現(xiàn)在問我心的所在,而我就用這個心仔細(xì)推求尋找。這個能夠推求尋找的,就是我的心。’
解 《紅樓夢》上賈母罵賈寶玉是‘丈二的燈臺,照得見別人,照不著自己。’恰似阿難上文七番都找遍了,仍然找不到心。此處又答錯了。
正文 佛言:咄!阿難,此非汝心。阿難矍然,避座合掌起立白佛。此非我心,當(dāng)名何等。
譯文 佛厲聲一喝道:‘咄!阿難!這不是你的心!’阿難大驚離座退立,雙手合掌問佛道:‘這不是我的心,那是什么呢?’
解 后世禪宗以棒喝接引人,正同釋迦佛這一喝的意思。
正文 佛告阿難!此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至于今生,認(rèn)賊為子,失汝元常,故受輪轉(zhuǎn)。
譯文 佛告訴阿難:這是前塵〈注一〉虛妄相想〈注二〉,迷惑了你的真正的本性。就由于你從無始以來,直到今天錯認(rèn)賊人是你的兒子,以致失掉你元常不變的真性,因此受生死的輪轉(zhuǎn)。
注一 指六塵中前五塵。
注二 六塵中最后的一塵。法塵。
解 前五塵的影子,在意識中顯現(xiàn)出來,即是法塵。正是今天所說的‘存在決定意識。’‘存在’就是前五塵。意識就是妄想,妄想并不是真有,只是一個虛妄相想。眾生從無始以來,誤認(rèn)這個虛妄相想為自己的真心本性。而這個妄想恰好是輪轉(zhuǎn)生死的根本。
正文 阿難白佛言:世尊,我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來。乃至遍歷恒沙國土,承事諸佛,及善知識,發(fā)大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心?v令謗法,永退善根,亦因此心。
譯文 阿難對佛說:‘世尊,我是佛最愛的弟弟。因?yàn)槲覑鄯穑鹆钗页黾。在我的心里,豈止是供養(yǎng)如來。甚至于盡歷恒河沙這樣多的世界,侍候供養(yǎng)所有這些世界上的眾佛,以及善知識〈注一〉。發(fā)大勇猛上進(jìn)的心,為了修行,行一切困苦難行的法事〈注二〉,都用的是這個心;蚴菤еr了佛法,永遠(yuǎn)退失善根〈注三〉,也是用的這個心。’
注一 有良好的智慧和道德,能夠指導(dǎo)我進(jìn)步的人,嚴(yán)格說來,應(yīng)當(dāng)是圣者。
注二 修某種行的行為。
注三 就是斷了善的根子,永遠(yuǎn)不可能再發(fā)出善苗來。
解 阿難所說的這個心,正是能造一切善,能作一切惡的妄心。
正文 若此發(fā)明不是心者,我乃無心同諸土木,離此覺知,更無所有。云何如來說此非心。我實(shí)驚怖。兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。
譯文 假若現(xiàn)在發(fā)明出來,說這個不是心,那我豈不成了沒有心的人和土木一般。我現(xiàn)在離了這個能覺能知,就一樣都沒有了。為什么如來說這個不是心。我聽了這話,實(shí)在使我驚恐。我看所有在座的大眾,個個都會疑惑。求你老人家慈悲,說明這個道理,啟示這些迷惑不悟的人。
解 佛家所說的‘心’,并不是今天哲學(xué)上說的唯心主義唯物主義所指的心。今天哲學(xué)上唯心主義的心,正是此處所斥為無始生死根本的妄心。也就是第六識,攀緣一切諸法的‘意識’。假若以此為心,恰是上文所說的認(rèn)賊作子。禪宗永嘉禪師說的:‘損法財(cái),滅功德,莫不由斯心意識。’這點(diǎn)切不要理解錯了。很多人不懂得這個道理,就誤以為佛法是主張唯心主義的。
正文 爾時世尊。開示阿難!及諸大眾。欲令心入無生法忍。
譯文 這時世尊啟示阿難和在座大眾,希望他們的心能夠證人‘無生法忍’〈注〉。
注 這是佛家的一個專用名詞!華嚴(yán)經(jīng)》上說:‘無生忍者,不見有少法生。’《仁王經(jīng)》上說:‘一切法空,得無生忍。’因?yàn)樽C入到‘實(shí)相’時,一切因妄心所顯現(xiàn)的境界,全部消滅。所以說‘不見有少法生。’佛經(jīng)稱一切事物都叫‘法’。前文已說過。所以說‘一切法空’忍就是信的意思。‘無生忍’就是深信一切法本來不生。因?yàn)橐褜?shí)證到無生的境界,所以才能深信。
解 眾生以‘識心’對待一切。‘識心’就是分別心,就是‘妄想’。也就是‘意識’《華嚴(yán)經(jīng)》上說:‘妄想不歇,歇即菩提。’把分別識心停息下來,自然見到一切法本來不生,而證入‘無生法忍’。
正文 于師子座,摩阿難頂,而告之言:如來常說諸法所生,唯心所現(xiàn)。
譯文 從師子座上〈注〉,用手摩阿難的頭頂,同時告訴他:如來常常說‘一切事物的產(chǎn)生,都由心所顯現(xiàn)。’
注 師子座就是佛所坐的寶座。像獅子的形像。因?yàn)楠{于是百獸之王,其威力能降伏百獸。故以為座,象征佛為一切法中之王,能降伏一切外道。‘外道’是佛對一切佛法以外的學(xué)派的總稱。
正文 一切因果,世界微塵,因心成體。
譯文 一切事物的起因和結(jié)果,大而世界,小而微塵,都因?yàn)樾亩@現(xiàn)出它們的體相。
解 此處所說‘唯心所現(xiàn)’‘因心成體’的心,就是能夠出生萬物的妙明真心。而不是攀援六塵境界的妄心〈意識心〉,也就是前文所說的‘阿賴耶識’〈藏識!怠G许氉⒁!不要認(rèn)錯了。
正文 阿難,若諸世界,一切所有,其中乃至草葉縷結(jié),詰其根元,咸有體性。縱令虛空,亦有名貌。何況清凈妙凈明心,性一切心,而自無體。
譯文 阿難!假若世界上所有一切事物,其中那怕是一草一葉,一絲一縷一結(jié),我們?nèi)プ凡樗鼈兊母,都各自有它們的體性?v然是虛空,也有它的名字和形貌。何況清凈妙凈光明的真心〈注一〉,性一切心〈注二〉,偏偏無體。
注一 因?yàn)榇诵牟粸榱鶋m所染,故為妙凈。永不黑暗,故為光明。
注二 因?yàn)樗哂幸磺腥f物的本性,故稱性一切心。
正文 若汝執(zhí)吝,分別覺觀,所了知性,必為心者。此心即應(yīng)離諸一切色香味觸諸塵事業(yè),別有全性。
譯文 假若你一定要堅(jiān)執(zhí)不舍,認(rèn)為你能分別,能覺能觀,能了解知道一切的性,就是你的心。那么,你這個心應(yīng)當(dāng)離開了一切色、香、味、觸,一切六塵事業(yè)之外,單獨(dú)有一個完整的體性。
解 這個心正是意識妄心,這個心必須攀援外境,才能顯出它的作用來。天臺山灌頂大師說:粗心初念名‘覺’。細(xì)心后念名‘觀’。又佛家所說的‘事業(yè)’,含有兩重意義。一切行為初作時名為‘事’。一切行為已作后名為‘業(yè)’。
正文 如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別?v滅一切見聞覺知,內(nèi)守幽閑,猶為法塵分別影事。
譯文 如你現(xiàn)在聽我說法,這是因?yàn)槟愕亩锫犚娢艺f法的聲音,而由心里分辨了知這聲音里的含義。縱然消滅一切見、聞、覺〈注一〉、知〈注二〉,內(nèi)守于幽深閑靜的境界當(dāng)中,仍然是外界法塵〈注三〉由分別心中所顯現(xiàn)出來的影像。
注一 泛指感官而言。
注二 指心意識。
注三 外界一切事物,在心里所重新顯現(xiàn)的影像。
解 此處所講的見聞覺知的‘知’,即是心意識。心意識有兩種:一是‘明了識’。‘明了識’即是我們平時的思維活動。這個思維活動與前五識〈眼耳鼻舌身〉同時俱起,不可分離。故又稱為‘五俱意’。二是‘獨(dú)頭識’,‘獨(dú)頭識’又分為三種:第一是‘散位獨(dú)頭’。就是在沒有用心去思維時,在不自覺中,心中自然顯現(xiàn)的影像。第二是‘夢中獨(dú)頭’,就是夢中所顯現(xiàn)的影像。第三是‘定中獨(dú)頭’。修行人在定中眼不見色,耳不聽聲,前五識完全不動。也沒有‘散位獨(dú)頭’和‘夢中獨(dú)頭’顯現(xiàn)。然而心意識〈妄想〉并沒有真正消滅。因?yàn)樵诙ㄖ械木诚蟠嬖。幽深閑靜即是定中的境象。這個境象雖然微細(xì),但仍是法塵。雖然綿密,仍然不離分別心。而且只是一種影像而已。因?yàn)樗x了法塵,找不到單獨(dú)的體性存在。這就稱為‘定中獨(dú)頭’。
正文 我非敕汝,執(zhí)為非心。但汝于心,微細(xì)揣摩。若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性,離塵無體,斯則前塵分別影事。
譯文 我并不是強(qiáng)迫你說:這不是心,只不過提醒你不要認(rèn)錯了,你應(yīng)當(dāng)對于心仔細(xì)去揣摩體驗(yàn)。假若你的心離開了六塵境界,仍然有能分別的體性存在。那就是你的真心。假如這個能分別的體性,離開了六塵境界,就不存在,那就不過是六塵境界的分別影像顯現(xiàn)。
正文 塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同于斷滅,其誰修證,無生法忍?
譯文 六塵境象,不是永遠(yuǎn)固定不變的。而是永遠(yuǎn)處于生滅變化當(dāng)中。假若六塵境象變滅時,那么你的心豈不是等于烏龜身上的毛,兔子頭上的角,完全是沒有的事。那么你所修證的‘法身’〈注〉也就同樣消滅。那時誰來修證‘無生法忍’?
注 就是常住不變的真心。修行人即以此心證到不生不滅的法身。
解 依附六塵境界而存在的妄心,最易被人錯認(rèn)為真心。六塵是靠眾‘緣’〈條件〉和合而產(chǎn)生的。它永遠(yuǎn)不住的處于生滅變化當(dāng)中。假如心依靠它存在,到了它消滅時,心豈不是也就消滅了嗎?常住真心就是不生不滅的法身。決不可能離了六塵境界就沒有體性存在。
正文 即時阿難,與諸大眾,默然自失。
譯文 這時阿難和在座大眾都默然不能作聲,不知道真心究竟在哪里?
正文 佛告阿難!世間一切諸修學(xué)人,現(xiàn)前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執(zhí)此生死妄想,誤為真實(shí)。是故汝今雖得多聞,不成圣果。
譯文 佛告訴阿難:世間一切眾多修學(xué)的人,現(xiàn)前雖然修成了‘九次第定’〈注一〉,然而沒有證到‘無漏’〈注二〉的地步,僅僅成為阿羅漢。都是因?yàn)殄e執(zhí)這個輪轉(zhuǎn)于生死中的妄想,誤認(rèn)為真實(shí)不變的心性。所以你現(xiàn)在雖然法聽得狠多,但不能證到‘圣者’的地步。
注一 這是一種‘禪定’的名稱。這種定是九種‘禪定’次第修習(xí)而來的。其次第是:‘初禪定’‘二禪定’‘三禪定’‘四禪定’‘空無邊定’‘識無邊定’‘無所有定’‘非想非非想定’‘滅盡定’。前八種定不能超脫生死,稱為‘世間定’,又叫‘凡位定’最后一種定可以解脫生死,故稱為‘出世間定’,又叫‘圣位定’。后文有詳細(xì)的敘述。
注二 就是達(dá)到圣人的地步。譬如一件器皿,已經(jīng)完整無缺,無有漏眼了。
解 九次第定中最后為‘滅盡定’,又叫‘滅受想定’。凡證入此定,即證四果阿羅漢。已登圣位,證得無漏。為什么此處又說不得漏盡呢?我們要知道,佛法中所謂漏盡,有兩種:一種是究竟徹底漏盡。一種是暫時權(quán)許漏盡。按照佛的標(biāo)準(zhǔn)來看,等覺菩薩與佛祗差一個位次,仍不能說是究竟漏盡。四果羅漢并不是真正證到‘識空’而解脫生死。他不過是深修滅盡定,依靠滅盡定的力量而不入生死。那怕是經(jīng)歷百千劫,只要他定力一壞,仍然有墮落生死的危險。因此羅漢所證到的漏盡,只是暫時漏盡,而不是究竟漏盡。此經(jīng)是為了破斥小乘,闡揚(yáng)大乘的最高境界,所以說他們不得漏盡。以便在后文中開示‘首楞嚴(yán)王三昧’。
正文 阿難聞已。重覆悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發(fā)心出家,恃佛威神。常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。
譯文 阿難聽了這話以后,重新悲哭流著淚水,伏拜在地下,然后跪著合掌對佛說:自從我隨佛發(fā)心出家以來,倚仗著佛的威力和神力。常常自己以為我可以不必勞神修行,如來會把‘三昧’〈注〉給我的。
注 就是正定。
正文 不知身心本不相代。失我本心。
譯文 沒有想到各人的身體和心都不能互相代替。因?yàn)樽约翰幻靼,遺失了我自己的妙明真心。
解 失我本心這句,含有兩重意義:一是各人的身心別人不能代替,因此我望佛給我的三昧是不可能的了。使我喪失了原來的希望心。二是不明白我本來有的妙明真心。恰似失掉了我的本心。
正文 雖身出家,心不入道。譬如窮子,舍父逃逝。
譯文 雖然我身體已出家修道,但我的心沒有入道。恰似一個窮孩子,舍棄自己的父親,遠(yuǎn)逃到他方。
解 妙明真心有無邊功德,無窮妙用,但自己不明白,偏要向外尋找。恰似一個窮孩子,自已明明有幸福的家庭,卻拋棄了跑到遠(yuǎn)方去流浪。
正文 今日乃知雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。
譯文 今天才知道,雖然法聽得很多,要是不去實(shí)地修行,那就和完全沒有聽過法一樣。恰如一個人說飲食,始終不能把肚子說飽。
正文 世尊,我等今者,二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來,哀愍窮露,發(fā)妙明心,開我道眼。
譯文 世尊!我們現(xiàn)在被‘二種障〈注〉’纏著,不能解脫,都因?yàn)椴恢牢冶緛砑澎o常住的心性。希望如來,哀愍我的失路無依,啟發(fā)我的妙明真心,能使我有正確的辨道眼光。
注 一是‘煩惱障’,二是‘所知障’,F(xiàn)分別解釋于后:‘煩惱障’又名‘事障’。能使生死相續(xù)不斷。‘所知障’又名‘理障’。能阻礙我們的正確的知見!圓覺經(jīng)》上說:先除事障,未斷理障。但能悟入二乘〈即小乘〉境界。若‘事理障’已永斷滅,則入如來大圓覺海。
又‘煩惱障’就是‘我執(zhí)’。即是執(zhí)著主觀的‘我’。‘所知障’就是‘法執(zhí)’。即是執(zhí)著客觀的‘物’。
又,‘煩惱障’起于私見,不能舍棄。‘所知障’起于錯誤的偏見,障礙正確的知見。
又‘煩惱障’起于‘見惑’和‘思惑’。見惑起于自己對外界事物的分別心。思惑起于內(nèi)在自起的思維活動。‘所知障’起于‘塵沙惑’和‘無明惑’。塵沙惑起于不了達(dá)一切外境都是來源于一個本體的顯現(xiàn),無明惑起于不了達(dá)一切修證的境界,仍然是一種‘妄識’。
正文 即時如來,從胸卍字,涌出寶光。其光晃昱,有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難,及諸大眾。
譯文 這時如來從胸前‘卍’字中,涌現(xiàn)出寶光,這光極為光明顯耀,有千百種顏色。十方所有微塵那樣多的有佛的世界,都被這光所照遍。同時這光遍灌十方所有世界中眾如來的頭頂。還回轉(zhuǎn)來灌阿難及在座大眾的頂。
解 佛經(jīng)當(dāng)中敘述所顯的一切現(xiàn)象,都是為了表示所講的法。
前文佛從面門放光,表示六根所具的本性,此處佛從胸前的‘卍’字放光,佛的胸前有‘卍’字紋,名為萬德吉祥相。表示佛萬德具足。其光明亮晃耀,有千百種顏色,表示隨緣變化,應(yīng)用無窮。這光遍照十方微塵世界,正示前文所說一切因果世界微塵,都因此心成體。‘寶剎’為印度文譯音,一名‘剎摩’。一名‘制多羅’。含義是一佛所教化的國土,F(xiàn)此光遍灌十方諸剎如來的頂,表示此妙明真心與十方諸如來同體。應(yīng)后文‘觀音圓通章’中,上與十方如來同一慈力,此光旋至阿難及諸大眾,表示此心妙用,不但上與諸佛同體,而且下與一切眾生同性。應(yīng)后文‘觀音圓通章’中,下與六道眾生,同一悲仰。因此這一放光,正是表妙明真心的全體大用。
正文 告阿難言:吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生,獲妙微密,性凈明心,得清凈眼。
譯文 告訴阿難說:我今天為你建立大的‘法幢’〈注一〉同時令十方世界的一切眾生〈注二〉,能從這里得到精深微妙而隱密難知的清凈妙明心性,得到清凈的道眼。
注二 法幢含有立正摧邪的意義,此處表顯‘真心’的大用,摧‘妄識’的邪見。
注二 一切含有生命者佛家都稱為眾生。
解 妙明心性無智愚皆同體,故稱為妙。無動搖生滅之相,故稱微密。無污染,無黑暗,故凈明。此心性能明見一切,具大智慧。故名為清凈眼。
正文 阿難,汝先答我,見光明拳,此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?
譯文 阿難!你先答復(fù)我,見光明拳。這拳的光明,因什么緣因而有?為什么會成拳?汝用什么看見的?
解 正當(dāng)見拳之時,真妄二心,是同時顯現(xiàn)作用的,只怪你當(dāng)下認(rèn)不得。若如鏡照影,不假分析,即是真心。若推窮尋逐,因何而有光?因何而成拳?用誰來見?即是妄心。
正文 阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清凈所生,故有光明。我實(shí)眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。
譯文 阿難言:由佛的全身來看,就像閻浮檀樹〈注〉一樣,金光如檀樹,赤焰如十寶山,佛身清凈非愛欲致,故有光明,我實(shí)在是用眼睛看見世尊屈五輪指,示我等及大眾,故有拳相。
注 須彌山南有閻浮檀樹果汁入水,沙石成金,此金最勝,一粒置常金中,盡皆失色,放于暗室,光耀如白晝。
解 佛身多劫熏修,正由于清凈所生,故得全身同金而有光明。阿難用眼睛看見五輪指端屈握示人,不知見乃是心,能見并不是眼。
正文 佛告阿難!如來今日實(shí)言告汝。諸有智者,要以譬喻而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳。若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不?
譯文 佛告訴阿難,如來今天以實(shí)話告訴你,一般有智慧的人,也須要以譬喻才能使他開悟。阿難!譬如說我的拳頭,假若沒有我的手,就不可能成為我的拳。假如沒有你的眼睛,就不成你的見,你試試看,以你的眼睛,來比我的拳,其道理是不是一樣的?
正文 阿難言:唯然世尊。既無我眼,不成我見。以我眼根,例如來拳,事義相類。
譯文 阿難說:是這樣的,世尊。既沒有我的眼睛,就不成我的見。與如來拳頭這件事,其道理完全相類似。
正文 佛告阿難!汝言相類,是義不然。何以故。如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。所以者何。汝試于途,詢問盲人,汝何所見。彼諸盲人,必來答汝,我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損。
譯文 佛告訴阿難,你說這個道理相類似,其實(shí)完全不是這樣的。為什么呢?比如一個沒有手的人。拳頭就徹底沒有。但那些沒有眼睛的人,就不是完全沒有‘見’。為什么呢?你試到路上去問那些盲人,你看見什么?那些盲人必然答復(fù)你,我現(xiàn)在眼前,只看見一片黑暗,并沒有看見別的東西。以這個道理說來,眼前的‘塵’(色)境自己是黑暗,‘見’有什么虧損呢?
正文 阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見。佛告阿難!諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處于暗室,二黑有別,為無有別。如是世尊。此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。
譯文 阿難說:那些盲人,眼前只看見一片黑暗,那叫什么見呢?
正文 阿難!若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還于前塵見種種色,名眼見者。彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦于前塵見種種色,應(yīng)名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關(guān)汝事。是故當(dāng)知,燈能顯色。如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。
譯文 阿難!若是一個沒有眼睛的人,看見前面全是一片黑暗。忽然得到眼光,又復(fù)看見眼前的塵境,見到種種事物,這就叫眼見。那么那些處于黑暗中的人,看見前面全是黑暗。忽然得到了燈光,也看見了眼前的塵境,見到了種種的事物,就應(yīng)該叫做燈見。假若是叫做燈見,燈能夠有見,就不應(yīng)叫它做燈了。既然是燈在看見事物,與你有什么關(guān)系呢?因此你應(yīng)當(dāng)知道,燈能顯現(xiàn)色,能見的實(shí)際上是眼睛不是燈。以此類推,眼能顯現(xiàn)色,能見的本性實(shí)際上是心不是眼。
正文 阿難雖復(fù)得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟。猶冀如來慈音宣示,合掌清心,佇佛悲誨。
譯文 阿難雖然聽見了佛所說的這些話,和其他大眾一樣,口里已沒有什么話可以反駁了,但心里還不明白究竟是怎樣一回事,還希望如來,慈愛的聲音,再進(jìn)一步明白指示。于是大家都恭敬合掌,專心一志的聽佛慈悲的教誨。
解 佛說能見的本性,是心不是眼。阿難也覺得此話確有道理,但是還不明白這個能見的‘心’在哪里?究竟是怎樣一回事?這就是‘心未開悟’的地方。
正文 爾時世尊。舒兜羅綿網(wǎng)相光手,開五輪指,誨敕阿難,及諸大眾。我初成道,于鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言。一切眾生,不成菩提,及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當(dāng)時,因何開悟,今成圣果。
譯文 這時世尊伸出他的兜羅綿網(wǎng)相光手〈注一〉,開五輪指,教誨指示阿難和在座的大眾說:我初成道時,在鹿園中為阿若多等五個比丘〈注二〉以及你們四眾〈注見前〉說:一切眾生,不成菩提正道和阿羅漢道,都是因?yàn)榭蛪m煩惱把他們引向錯誤的道路。你們當(dāng)時因?yàn)槭裁淳壱蚨虻,成就今天的圣果?/p>
注一 釋迦牟尼佛的兩手手指間有縵網(wǎng)相連,如鵝掌而且有光明,這是佛的三十二種特殊相貌之一。
注二 釋迦牟尼佛初離家出去求道時,他的父親凈飯王派他的親屬五人,秘密跟隨在他的后面,看他出去作些什么事。這五人當(dāng)中有三人是佛的本家兄弟,有二人是佛的母家表兄弟。他們隨佛多年,親見佛在修行中受的種種苦。阿若多就是這五人中之一,是佛的表兄。后來他們不愿隨佛過艱苦的生活,都離開了釋迦牟尼佛各自到鹿園中去修其他的道去了。鹿園是上古國王養(yǎng)鹿的地方,后人稱此地為鹿園。釋迦牟尼成佛后,就先到鹿園中教這五人,這五人后來都證到了‘阿羅漢’果。
解 客塵煩惱即是‘見’‘思’二惑。‘見惑’分別一切事物,往來不息如‘客’。‘思惑’隨意起相,微細(xì)如‘塵’。若是不斷‘見’‘思’二惑,終不能證入‘圣位’。
正文 時憍陳那,起立白佛。我今長老,于大眾中,獨(dú)得解名。因悟客塵二字成果。
譯文 當(dāng)時憍陳那〈注〉起立對佛說:我是年齡最老的人,在大眾中,被稱為最先得解真理的人。我是因悟‘客塵’二字得證圣果的。
注 憍陳那又譯為憍陳如,就是五比丘中阿若多的姓。
正文 世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實(shí)主人,自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。
譯文 世尊!譬如出門的旅客,投宿到旅舍中;蚴秋嬍,或是住宿,食宿完后,收拾行李依舊踏上旅途,不在這里久住。若是這里的主人,自然不去。我就是這樣考慮,不停住的就是客人,長住不去的就是主人。因此我悟到了凡是不住的,都名為客。
解 這段應(yīng)當(dāng)仔細(xì)認(rèn)清。在我們的思想中,從幼到老,從早到晚,千變?nèi)f化,無時或休的妄想,都是客人。而主人卻是永遠(yuǎn)不動的坐在那里觀看那些川流不息的客人。試?yán)潇o的觀察一下,在我們的心中,誰是主人誰是客?就可以明白什么是妙明真心了。
正文 又如新霽。清旸升天,光入隙中,發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動,虛空寂然。如是思惟,澄寂名空。搖動名塵。以搖動者,名為塵義。
譯文 又如雨后初晴,太陽升天,陽光從壁縫中射人室中,在光中照見許多微塵搖動不息。然而虛空始終寂然不動。我就是這樣考慮,澄寂不動的名為虛空,搖動不息的名為微塵。因此悟到了凡是搖動不息的都是微塵。
解 既然往來不息的是客,搖動不止的是塵。就應(yīng)當(dāng)知道‘客塵’即是煩惱的根源。而長住不去的‘主’即是我們的‘真心’。澄寂不動的‘空’即是我們的‘自性’。‘客塵’盡管自擾,其實(shí)不礙‘主空’。若明得此理,不取‘客塵’即斷‘見’‘思’二惑。即可證得本不生滅的‘心性’。
正文 佛言如是。即時如來,于大眾中,屈五輪指,屈已復(fù)開,開已又屈。謂阿難言:汝今何見。阿難言:我見如來百寶輪掌,眾中開合。
譯文 佛說:正是如此。即時如來在大眾中,把他的五輪指屈起又張開,張開后又屈起來。對阿難說:你現(xiàn)在看見什么?阿難說:我見如來的百寶輪手掌〈注〉在大眾中開合。
注 佛的手掌中有千輻輪紋。這是佛的三十二相之一。
正文 佛告阿難:汝見我手,眾中開合。為是我手,有開有合。為復(fù)汝見,有開有合。阿難言:世尊寶手,眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。
譯文 佛告訴阿難:你看見我的手在眾中開合。到底是我的手有開有合,還是你的見有開有合?阿難說:世尊的寶手在眾中開合。我看見如來的手自己開合,不是我的見性有開有合。
正文 佛言:誰動誰靜。阿難言:佛手不住。而我見性,尚無有靜,誰為無?
譯文 佛說:誰是動的,誰是靜的?阿難說:佛的手沒有停住。而我的見性,本來就沒有靜,(見性永遠(yuǎn)不可能有動,自然和動相對的靜也就沒有了。)誰又來不住呢?(不住即是動。)
正文 佛言:如是。
譯文 佛說:正是這樣!
解 此處就可以看出誰是‘客塵’,誰是‘主空’。
正文 如來于是從輪掌中,飛一寶光,在阿難右。即時阿難,回首右盼。
譯文 如來于是從輪掌中,飛出一道寶光,在阿難的右邊,阿難回頭來看右邊。又放一道光在阿難的左邊,阿難又回頭來看左邊。
正文 又放一光,在阿難左,阿難又則回首左盼。佛告阿難!汝頭今日何因搖動。阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難,汝盼佛光,左右動頭,為汝頭動,為復(fù)見動。世尊,我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動?
譯文 佛告訴阿難:你的頭今天為什么搖動?阿難說:我看見如來發(fā)出奇妙的寶光來我的左右兩邊。我要看左右兩邊。因此頭兩面轉(zhuǎn)動。阿難!你因?yàn)榭捶鸸,左右動頭,是你的頭動,還是你的見動?世尊!我自己的頭動。至于我的見性,根本說不上止,又那里說得上動呢?
正文 佛言:如是。
譯文 佛說:正是這樣的。
正文 于是如來,普告大眾,若復(fù)眾生,以搖動者名之為塵。以不住者,名之為客。汝觀阿難頭自動搖,見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。
譯文 于是如來,普遍告訴大家:假若眾生以搖動者名之為塵,以不停住的名之為客。那么!你們試看阿難,頭盡管在動搖,然而見始終沒有動。你們試看我的手自己在一開一合而見卻沒有開舒,也沒有卷縮。
正文 云何汝今以動為身?以動為境?從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認(rèn)物為己。輪回是中,自取流轉(zhuǎn)。
譯文 既然如此,為什么你今天總是以動的為你的身?以動的為真實(shí)的境?從始到終,念念只認(rèn)得生滅不息的境相,而拋棄了自己的真性不認(rèn)得。行事顛倒錯亂,失掉真正的心性,認(rèn)外物為自己。輪回于其中,永遠(yuǎn)流轉(zhuǎn)生死。
解 因?yàn)椴幻靼?lsquo;客塵’和‘主空’的區(qū)別,于是誤認(rèn)流轉(zhuǎn)不息的客塵為自己的身體。‘客塵’永遠(yuǎn)流轉(zhuǎn)不息于生滅變化之中。于是自己也就永遠(yuǎn)流轉(zhuǎn)于生死之中,而遺失了自己永無生滅動靜的真性。在生滅變化之中,在內(nèi)就成為生滅不已的‘身’,在外就成為生滅下息的‘境’。永遠(yuǎn)被糾纏于‘身’與‘境’兩種動相之中。于是輪回生死,永不止息。
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