大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解

　　宋　戒環(huán)解

　　首楞嚴(yán)經(jīng)要解序

　　前住福州上生禪院嗣祖沙門(mén)及南撰

　　像季已還。道術(shù)既裂。明心之士。妄認(rèn)緣塵為物所轉(zhuǎn)。義學(xué)之徒。虛驕多聞不全道力。奇才茂器。皆流為蒸砂迷客說(shuō)食饑夫。首楞嚴(yán)王。懸知其然。誕敷秘典。力救倒妄。淘汰啟迪。諄諄之慈靡所不至。而末世初機(jī)罕能究盡。溫陵環(huán)師。一生掩關(guān)。與世異好。獨(dú)陪黃卷圣賢。冥搜博訪。藉其筌筏以探如來(lái)藏。游遍知海而造乎一切畢竟之地。思與同志共因?yàn)槭墙狻Ｎ粼律w比丘。嘗問(wèn)藥王如來(lái)法供養(yǎng)義。藥王告言。諸佛所說(shuō)難信深經(jīng)。清凈無(wú)染。能令眾生成最正覺(jué)離眾魔事。若于是經(jīng)。方便解說(shuō)。依義不依語(yǔ)。依智不依識(shí)。依了義不依不了義。依法不依人。直使無(wú)明生死畢竟滅盡而無(wú)滅盡相。是名最上法之供養(yǎng)。月蓋蒙教。通達(dá)妙道。得無(wú)礙辯。即于藥王所轉(zhuǎn)法輪。隨順?lè)植��；�百萬(wàn)億人。于無(wú)上覺(jué)立不退轉(zhuǎn)。環(huán)師既達(dá)妙道。仰睎月蓋。于釋迦如來(lái)所轉(zhuǎn)法輪。最初華嚴(yán)。最后法華。及此楞嚴(yán)無(wú)上寶印。皆以方便健相分別。迥脫語(yǔ)言。離心意識(shí)。唯義所在。曾不依人。覺(jué)眚見(jiàn)病廓無(wú)纖翳。于清凈經(jīng)能不染污。我愿以此流布無(wú)窮。其所化人何啻億萬(wàn)。直如一燈然百千燈。使冥者皆明。而明終不盡。故述序引。翼贊流通。于塵墨劫作法供養(yǎng)。

　　建炎改元中秋日吉善集堂序

　　大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第一

　　唐天竺沙門(mén)般剌密帝譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒環(huán)解

　　△開(kāi)釋科三。初通釋經(jīng)題。

　　如來(lái)果體其體本然。何假密因。菩薩道用其用無(wú)作。孰為萬(wàn)行。無(wú)因無(wú)行。無(wú)修無(wú)證。無(wú)了不了。大小名相。一切不立。此真首楞嚴(yán)畢竟堅(jiān)固者也。特以眾生如來(lái)隱于藏心。非密因不顯。眾生菩薩淪于七趣。非萬(wàn)行不修。覺(jué)皇于是。示之以大法。使不迷于小道。而默得乎無(wú)外之體。喻之以佛頂。使不滯于相見(jiàn)。而妙極乎無(wú)上之致。指如來(lái)密因。使明本妙心。知三世諸佛。皆依此為初因。明修證了義。使悟究竟法。知一切圣人皆依此而證果。乃至具足菩薩清凈萬(wàn)行。一切事法無(wú)不究竟。至于實(shí)相堅(jiān)固不壞。故名大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)。通有五名。今題處三焉。以約該博也。若所謂遍知海妙蓮華王十方佛母即余二也。所謂悉怛多般怛啰無(wú)上寶印清凈海眼灌頂章句通前三也。悉怛多般怛啰者。云白傘蓋也。即如來(lái)藏心。廣大無(wú)染。周覆法界之體。此經(jīng)即為是心之印。是心之眼也。以是寶印印。使七大萬(wàn)法咸契本心。以是海眼照。了陰入處界皆如來(lái)藏。繇是證菩提心。入佛智海。作妙蓮華王。于染凈萬(wàn)境自在開(kāi)敷。為十方佛母。于塵毛國(guó)土隨緣降誕。乃至成就果德。受灌頂位。則一切畢竟堅(jiān)固之事。皆備于我矣。首楞嚴(yán)此云一切事畢竟堅(jiān)固。亦云健相分別。一切畢竟。已如前釋。余稱金剛觀察覺(jué)明分折。始于征心辯見(jiàn)。終于破陰褫魔。無(wú)非健相分別事也。經(jīng)即能詮之文而已。詮猶筌也。知經(jīng)為筌則從而釋之者皆筌也。非魚(yú)也。學(xué)者慎勿執(zhí)筌為魚(yú)。然后首楞真經(jīng)可得矣。

　　△二通敘科判。

　　楞嚴(yán)自唐至宋科判疏釋。十有余家。愚及見(jiàn)者。若長(zhǎng)水璇師孤山圓師閩中度師長(zhǎng)慶巘師泐潭月師舒王張觀文之說(shuō)。其末及見(jiàn)者。亦仿佛遺意矣。然其科經(jīng)。皆執(zhí)匿王琉璃異代。謂非一會(huì)頓說(shuō)。其判教。皆局持地耶輸?shù)仁�。而斷為法華之后。愚竊疑焉。請(qǐng)先質(zhì)之。夫夜壑負(fù)趨。速于反掌。匿王代謝。可唯旦暮。而楞嚴(yán)法會(huì)。自夏徂冬。此不應(yīng)執(zhí)異王疑異會(huì)也。法華自燈明已還。諸佛無(wú)時(shí)不說(shuō)。菩薩無(wú)時(shí)不證。持地既曰聞諸如來(lái)宣妙蓮華。豈止釋迦歟。經(jīng)稱摩登由神咒力。消其愛(ài)欲。與耶輸同悟宿因�；虻贸隼p�；蛎墒谟�。若執(zhí)授記為法華之事。則靈山會(huì)上當(dāng)有摩登。乃可言同。且曰由神咒力。灼非法華。況有道記果記之異。疑今經(jīng)所言道記耳。非法華果記也。此又不應(yīng)局授記而定先后也。經(jīng)言最后垂范者。彼乃結(jié)辯魔文。當(dāng)?shù)谑�卷末。�?shí)楞嚴(yán)法會(huì)最后。非臨滅之最后也。舊引多說(shuō)。不可縷疏。皆未足為科判準(zhǔn)繩�？婆惺�準(zhǔn)則理義自差。今準(zhǔn)吾佛設(shè)教之序。未知其可也。請(qǐng)陳管見(jiàn)。夫法王說(shuō)法。有條不紊。初說(shuō)一乘頓教以立本。即華嚴(yán)也。次說(shuō)三乘漸教以逗機(jī)。即阿含方等般若也。后說(shuō)一乘圓教以顯實(shí)。即法華也。楞嚴(yán)即般若法華之中。實(shí)大乘終極之教。故如來(lái)密因菩薩萬(wàn)行修證之法一切畢竟。自此已往。無(wú)復(fù)進(jìn)修。直造一乘圓妙之道。故法華會(huì)上更無(wú)地位之說(shuō)。純談妙法。隨根印可授記作佛而已。蓋出興大事。于法華至矣盡矣。不可有加矣。法華之后便說(shuō)涅槃。扶律談常而終焉。其扶律者。所以囑后事。談常者。所以示真寂。此獨(dú)臨滅遺付之事。非有加于法華也。說(shuō)者不本扶律之意。輒判楞嚴(yán)在法華后。亦稱扶律談常。然則進(jìn)修既畢而又進(jìn)修。扶律之后而又扶律。前則加于法華。后則［�。�丙＋贅］于涅槃。是乃倒置枝駢。紊于法王之法矣。夫進(jìn)修之事。譬稼穡猶耘耨。譬芙蕖猶敷華。既號(hào)法華秋獲涅槃捃拾。則不應(yīng)獲拾之中又耘耨也。既號(hào)法華廢權(quán)立實(shí)。如華落蓮現(xiàn)。則不應(yīng)廢落之后又敷華也。以經(jīng)證之。伶俜之子。隨領(lǐng)寶藏。復(fù)何所求�；�城之人。既到寶所。復(fù)何前進(jìn)。燈明說(shuō)法華已。便于中夜涅槃。釋尊說(shuō)法華已。便于四眾唱滅。復(fù)何枝蔓于楞嚴(yán)哉。如必楞嚴(yán)居后。則阿難既于法華諸漏已盡。而復(fù)于楞嚴(yán)未盡諸漏。既于法華堪任佛記。而復(fù)于楞嚴(yán)未全道力。既先領(lǐng)悟妙法。而復(fù)不知真際所詣。既已安住佛道。而復(fù)為彼所轉(zhuǎn)溺于淫舍。是皆倒置。理自不然。故判楞嚴(yán)在般若之后也。蓋般若之后�；蹖W(xué)方盛。定力未全。人或溺于多聞。失于正受。于是示首楞之大定。資般若之大慧。使定慧均等學(xué)行兩全。而究竟趣于一乘實(shí)相。此楞嚴(yán)所以作也。論三經(jīng)大致。無(wú)非為一大事因緣。而必先藉般若發(fā)明。次由楞嚴(yán)修證。終至法華印可。然后盡諸佛能事。序固如是也。然導(dǎo)達(dá)禪乘。決擇正見(jiàn)。無(wú)尚楞嚴(yán)矣。其科準(zhǔn)常。大分為三。初序分。二正宗。三流通。序分文二。初陳時(shí)處主伴以證信。次陳阿難示跡以發(fā)起。正宗文五。一見(jiàn)道分。初由七征。以顯常住真心性凈明體。（即第一卷）次由八還。以辯妙凈見(jiàn)精顯如來(lái)藏。（第二第三）后即山河萬(wàn)象。宣勝義中真勝義性。（四初至中）皆使行人明心見(jiàn)性為修證密因。故名見(jiàn)道分。二修道分。首示初心二決定義。令審因心果覺(jué)。又審煩惱根本。為修行真基。（四中至末）次示六根舒結(jié)倫次。令解結(jié)心。而得妙圓通。為修行真要。（五至六中）此利根修進(jìn)之一終也。故阿難至此。明了菩提所歸道路。自謂已悟成佛法門(mén)。而愿度末世。復(fù)請(qǐng)安立道場(chǎng)。攝心軌則。遂聞三無(wú)漏學(xué)四種律儀及大神咒。（六中七末）總為修行方便。故名修道分。三證果分。始從凡夫。終大涅槃。歷示增進(jìn)五十五位。至盡妙覺(jué)。成無(wú)上道。故名證果分。（七末八中）四結(jié)經(jīng)分。列示五名。結(jié)顯大旨也（八中）五助道分。初明天獄七趣一唯心造。次明奢摩他中微細(xì)魔事�？种T行人。洗心非正。失錯(cuò)墮落。故名助道也。（八中十末）夫見(jiàn)道然后修道。修道然后證果。修證事畢。于是結(jié)經(jīng)。楞嚴(yán)法要止此而已。而世尊大慈。復(fù)欲持戒眾生謹(jǐn)潔無(wú)犯。真修行者不遭枝歧。故說(shuō)助道之法。為最后垂范。遂入流通而終會(huì)焉。此乃一經(jīng)綸貫。連環(huán)不斷。不可判為異會(huì)科為異義也。此其大略耳。隨文科釋。乃盡其詳。然以今視昔稍多違戾。專(zhuān)門(mén)舊學(xué)不免矛盾。惟通人考之。

　　△三正釋經(jīng)文三。初序分二。初證信序二。初說(shuō)法時(shí)處。

　　如是我聞。一時(shí)。佛在室羅筏城只桓精舍。

　　如是之法。我從佛聞。此集者。依佛立言證法有所授而已。不必他說(shuō)。一時(shí)之語(yǔ)亦因佛立。諸經(jīng)通用。故不定指也。室羅筏亦曰舍衛(wèi)。只桓猶云祇樹(shù)也。

　　△二法會(huì)聽(tīng)眾二。一常隨眾三。一總標(biāo)。

　　與大比丘眾千二百五十人俱。

　　內(nèi)秘菩薩。外現(xiàn)聲聞。破惡怖魔曰大比丘。千二百。即憍陳如三迦葉鹙子目連之徒。

　　△二嘆德。

　　皆是無(wú)漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能于國(guó)土成就威儀。從佛轉(zhuǎn)輪妙堪遺囑。嚴(yán)凈毗尼弘范三界。應(yīng)身無(wú)量度脫眾生。拔濟(jì)未來(lái)越諸塵累。

　　智水妙湛。不隨欲有無(wú)明惑業(yè)而出名無(wú)漏。離分段生。應(yīng)人天供。殺無(wú)明賊。名阿羅漢。華嚴(yán)嘆眾。住一切菩薩智所住境。護(hù)持諸佛正法之輪。所謂佛子住持也。法華嘆眾。盡諸有結(jié)心得自在。所謂善超諸有也。能于國(guó)土成就威儀者。隨剎現(xiàn)身正容悟物也。從佛轉(zhuǎn)輪妙堪遺囑者。道能助化。德足利生也。而又嚴(yán)毗尼而作范。示應(yīng)身而度生。意非利彼一時(shí)。直欲拔濟(jì)未來(lái)使皆超諸有塵累耳。此阿難同列之德也。凡經(jīng)序眾皆隨緣起。此經(jīng)以阿難起教示墮淫室。疑若未能住持佛法善超諸有。虧威儀。污戒律。不堪遺囑度生拔濟(jì)未來(lái)。故因嘆同列之德。以顯阿難示跡。實(shí)無(wú)虧污。意在拔濟(jì)也。

　　△三列名。

　　其名曰大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓邪彌多羅尼子。須菩提。優(yōu)波尼沙陀等。而為上首。

　　舍利弗。智慧無(wú)雙。決了第一。大目連。圓明洞達(dá)。神通第一。俱絺羅。根性聰敏。博學(xué)第一。富樓那。具大辯才。說(shuō)法第一。須菩提。從曠劫來(lái)。證得空性。優(yōu)波尼沙陀。于六塵中。了悟色性。眾有千二。特舉六名者。表入法大旨也。夫欲于一切事畢竟堅(jiān)固。必以智為先導(dǎo)。決了諸法。使圓明洞達(dá)。又博學(xué)以貫之。辯說(shuō)以明之。了空了色。圓融自在。則首楞嚴(yán)王最初方便。如此而已。

　　△二來(lái)集眾二。一聲聞眾。

　　復(fù)有無(wú)量辟支無(wú)學(xué)并其初心。同來(lái)佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴(yán)。將求密義。

　　辟支此云獨(dú)覺(jué)。無(wú)學(xué)即羅漢。初心即有學(xué)也。自有愆失恣任僧舉曰自恣。九旬禁足莫由覲佛。故于休夏。咨決心疑。自恣決疑。皆所以考九旬德業(yè)也。欽奉如來(lái)。而稱慈嚴(yán)者。慈以恩言。嚴(yán)以威言。

　　即時(shí)如來(lái)。敷座宴安。為諸會(huì)中宣示深?yuàn)W。法筵清眾得未曾有。迦陵仙音遍十方界。

　　宣示深?yuàn)W。所以為楞嚴(yán)發(fā)起。如法華以無(wú)量義為發(fā)起也。迦陵頻伽仙禽也。其音和雅。佛音如之。

　　△二菩薩眾。

　　恒沙菩薩來(lái)聚道場(chǎng)。文殊師利而為上首。

　　文殊此云妙德。表根本智。楞嚴(yán)會(huì)上為擇法眼。故居上首。

　　△二發(fā)起序八。初佛赴王命。

　　時(shí)波斯匿王。為其父王諱日營(yíng)齋。請(qǐng)佛宮掖。自迎如來(lái)。廣設(shè)珍羞無(wú)上妙味。兼復(fù)親延諸大菩薩。

　　匿王舍衛(wèi)國(guó)王也。宮掖王之內(nèi)庭也。于內(nèi)庭延佛。敬之至也。

　　△二圣眾分應(yīng)。

　　城中復(fù)有長(zhǎng)者居士。同時(shí)飯僧。佇佛來(lái)應(yīng)。佛敕文殊。分領(lǐng)菩薩及阿羅漢。應(yīng)諸齋主。

　　△三阿難獨(dú)異。

　　唯有阿難。先受別請(qǐng)。遠(yuǎn)游未還。不遑僧次。既無(wú)上座及阿阇梨。途中獨(dú)歸。其日無(wú)供。即時(shí)阿難。執(zhí)持應(yīng)器。于所游城次第循乞。心中初求最后檀越以為齋主。無(wú)問(wèn)凈穢剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發(fā)意圓成一切眾生無(wú)量功德。

　　此敘其誤墮淫室之由也。律制僧遠(yuǎn)出侶須三人。一上座一軌范師。所以嚴(yán)行止防誤失也。缽曰應(yīng)器。最后檀越謂未飯僧者。平等之慈。于己等心而化。使彼等心而施。于食等者于。法亦等。所以能成無(wú)量功德。若摩登者。即穢而微賤。阿難既無(wú)簡(jiǎn)擇。所以誤墮也。剎帝利王族。旃陀羅云殺者。即屠膾淫酒之家。

　　阿難已知如來(lái)世尊訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢心不均平。欽仰如來(lái)開(kāi)闡無(wú)遮度諸疑謗。經(jīng)彼城隍。徐步郭門(mén)。嚴(yán)整威儀。肅恭齋法。

　　此敘平等行慈之意也�？丈�舍貧。飲光舍富。一謂富者易施。一為貧者植因。如來(lái)呵之。欲其心無(wú)遮限。而息不均之疑謗故。阿難欽仰以肅恭齋法。齋法者。齊整莊重次第行乞之謂也。或局維摩經(jīng)謂非如來(lái)呵責(zé)。安知如來(lái)不呵獨(dú)凈名哉。

　　△四示遇惡緣。

　　爾時(shí)阿難。因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù)摩登伽女以娑毗迦羅先梵天咒攝入淫席。淫躬撫摩將毀戒體。

　　摩登伽妓女也。娑毗迦羅此云黃發(fā)外道。所傳幻咒名先梵天。實(shí)妖術(shù)耳。淫躬撫摩將毀戒體者。以身逼近欲染凈戒之體也。后云心清凈故尚未淪溺。則將毀而已。阿難于空王佛所。同佛發(fā)心功行固已侔佛。但本愿常樂(lè)多聞。護(hù)持法藏。不取佛果。則今之示跡。乃所以護(hù)持也。蓋般若之后�；蹖W(xué)方盛。迷己之流。一向多聞。不修正定。為物所轉(zhuǎn)。易遭邪染。宛轉(zhuǎn)零落。則佛之法藏。殆無(wú)以護(hù)持。故假多聞之人邪染之事起教。以首楞之大定。資般若之大慧。使定慧均等學(xué)行雙明。則倒妄可消。妙湛可得。不為物轉(zhuǎn)。而能轉(zhuǎn)物。同如來(lái)矣。當(dāng)知。阿難方便真慈。俯為末學(xué)。后經(jīng)轍跡。無(wú)非策礪也。

　　△五佛慈垂救。

　　如來(lái)知彼淫術(shù)所加。齋畢旋歸。王及大臣長(zhǎng)者居士。俱來(lái)隨佛。愿聞法要。

　　佛常齋畢為施者說(shuō)法。今遽歸故。王臣隨之以愿聞。

　　于時(shí)世尊。頂放百寶無(wú)畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結(jié)跏趺坐宣說(shuō)神咒。敕文殊師利。將咒往護(hù)。惡咒銷(xiāo)滅。提獎(jiǎng)阿難及摩登伽。歸來(lái)佛所。

　　頂門(mén)為無(wú)上果。光有百寶色。謂之無(wú)畏者。能懾魔外。物無(wú)以勝也。世尊不自說(shuō)咒。而于頂光化佛說(shuō)者。示此咒乃無(wú)為心佛無(wú)上心法也。

　　△六阿難反省。

　　阿難見(jiàn)佛。頂禮悲泣。恨無(wú)始來(lái)一向多聞未全道力。

　　多聞之慧。必得正定。道力乃全。而不為邪攝。

　　△七因求今法。

　　殷勤啟請(qǐng)。十方如來(lái)得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。

　　奢摩他云止。三摩缽提云觀。禪那云靜慮。即圓覺(jué)靜幻寂三觀也。靜觀依覺(jué)滅塵。所以處己�；糜^從定發(fā)行。所以應(yīng)物。寂觀雙忘起滅。所以泯跡。三者齊運(yùn)非三非一。故以妙稱。即首楞正定之初門(mén)也。十方如來(lái)得成菩提。凡資始于此。

　　△八時(shí)眾樂(lè)聞。

　　于時(shí)復(fù)有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱愿樂(lè)聞。退坐默然。承受圣旨。

　　上序分竟。

　　△二正宗分五。一見(jiàn)道分三。初決擇真妄以為密因二。初明心見(jiàn)失真沉妄二。初顯大要因愛(ài)染起。

　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當(dāng)初發(fā)心。于我法中。見(jiàn)何勝相。頓舍世間深重恩愛(ài)。

　　問(wèn)舍愛(ài)之因發(fā)起下文也。阿難斛飯王子。同氣共本也。天倫兄弟也。

　　阿難白佛。我見(jiàn)如來(lái)三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛(ài)所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

　　答舍愛(ài)之因。意顯欲漏粗惡能障妙明。欲復(fù)真凈。當(dāng)離愛(ài)染也。棄濁染。發(fā)妙明。正此經(jīng)緣起。余說(shuō)則疏矣。三十二相。始于足下安平。終于頂相高圓。

　　佛言善哉阿難。汝等當(dāng)知。一切眾生從無(wú)始來(lái)生死相續(xù)。皆由不知常住真心性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。

　　眾生生死輪轉(zhuǎn)。由不自知常心妙體妄纏愛(ài)想。今阿難獨(dú)能知省厭舍。所以稱善。

　　△二明倒妄因于心目二。初征顯妄本。

　　汝今欲研無(wú)上菩提真發(fā)明性。應(yīng)當(dāng)直心酬我所問(wèn)。十方如來(lái)同一道故。出離生死皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無(wú)諸委曲相。

　　道固坦直。因妄而曲。將與研窮正道革去倒妄。故敕以直答。心言之直。則道可徑造矣。一道謂皆以直心也。

　　阿難。我今問(wèn)汝。當(dāng)汝發(fā)心。緣于如來(lái)三十二相將何所見(jiàn)。誰(shuí)為愛(ài)樂(lè)。阿難白佛言世尊。如是愛(ài)樂(lè)。用我心目。由目觀見(jiàn)如來(lái)勝相心生愛(ài)樂(lè)。故我發(fā)心愿舍生死。

　　問(wèn)誰(shuí)愛(ài)樂(lè)。征起妄本也。答因心目。正顯妄本也。

　　△二推窮妄體。

　　佛告阿難。如汝所說(shuō)。真所愛(ài)樂(lè)。因于心目。

　　惑業(yè)轉(zhuǎn)徙。一切由此。

　　若不識(shí)知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國(guó)王為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當(dāng)知賊所在。使汝流轉(zhuǎn)心目為咎。吾今問(wèn)汝。唯心與目今何所在。

　　自此有七重征破。皆顯妄心妄見(jiàn)本無(wú)實(shí)體。由攀緣起。是謂無(wú)始生死根本。故須破斷。

　　△初在內(nèi)二。一征。

　　阿難白佛言世尊。一切世間十種異生。同將識(shí)心居在身內(nèi)�？v觀如來(lái)青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵。秪在我面。如是識(shí)心實(shí)居身內(nèi)。

　　謂心在內(nèi)目在外。自眾生至如來(lái)阿難皆然。文互見(jiàn)也。異生有十二類(lèi)。除土木空散非心眼倫也。眼根外浮假地水火風(fēng)四塵以成。及其散也。還歸于塵。故以塵名。

　　△二破二。初引事辯定。

　　佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來(lái)講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實(shí)在堂外。

　　定內(nèi)外境。欲明在內(nèi)之心當(dāng)次第見(jiàn)。

　　阿難。汝今堂中先何所見(jiàn)。世尊。我在堂中。先見(jiàn)如來(lái)。次觀大眾。如是外望方矚林園。

　　定先后見(jiàn)。欲破在內(nèi)之心不先見(jiàn)內(nèi)。

　　阿難。汝矚林園。因何有見(jiàn)。世尊。此大講堂戶牖開(kāi)豁。故我在堂。得遠(yuǎn)瞻見(jiàn)。

　　皆且引事辯定。下乃牒破。

　　△二正破非內(nèi)二。初發(fā)令諦聽(tīng)。

　　爾時(shí)世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴(yán)王具足萬(wàn)行。十方如來(lái)。一門(mén)超出妙莊嚴(yán)路。汝今諦聽(tīng)。阿難頂禮伏受慈旨。

　　三摩提亦云三摩地。亦云三昧。此云正定。首楞三昧千圣共由。故曰一門(mén)。妙莊嚴(yán)海由此而至。故謂之路。

　　△二躡前推破。

　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開(kāi)豁。遠(yuǎn)矚林園。亦有眾生在此堂中不見(jiàn)如來(lái)見(jiàn)堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見(jiàn)如來(lái)能見(jiàn)林泉。無(wú)有是處。

　　身在堂中合先見(jiàn)內(nèi)。

　　阿難汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實(shí)在身內(nèi)。爾時(shí)先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見(jiàn)身中后觀外物。

　　心在身內(nèi)合見(jiàn)身中。頗猶可也。引眾以問(wèn)決不能也。

　　縱不能見(jiàn)心肝脾胃。爪生發(fā)長(zhǎng)筋轉(zhuǎn)脈搖誠(chéng)合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。

　　心胃內(nèi)藏縱不能知。爪脈外浮云何不曉。既不內(nèi)知。果非在內(nèi)矣。

　　是故應(yīng)知。汝言覺(jué)了能知之心住在身內(nèi)。無(wú)有是處。

　　結(jié)破也。

　　△二在外二。一征。

　　阿難稽首而白佛言。我聞如來(lái)如是法音。悟知我心實(shí)居身外。所以者何。譬如燈光然于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門(mén)后及庭際。一切眾生。不見(jiàn)身中獨(dú)見(jiàn)身外。亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無(wú)所惑。同佛了義。得無(wú)妄耶。

　　因破非內(nèi)復(fù)生妄計(jì)。謂心在外為決了義。

　　△二破二。初引喻辯定。

　　佛告阿難。是諸比丘。適來(lái)從我。室羅筏城循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時(shí)諸人飽不。阿難答言不也世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。

　　彼食不能飽。此則外心不能知身矣。言乞食歸林。乃舉見(jiàn)前方食之眾。故云我已宿齋。宿預(yù)也。食有四種。謂段觸思識(shí)摶即段食也。有形段可摶取。揀非思食識(shí)食也。

　　△二正破非外。

　　佛告阿難。若汝覺(jué)了知見(jiàn)之心實(shí)在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺(jué)。覺(jué)在身際。心不能知。

　　辯非外也。

　　我今示汝兜羅綿手。汝眼見(jiàn)時(shí)。心分別不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者云何在外。

　　驗(yàn)非外也。兜羅綿其色如霜。佛手柔軟如之。

　　是故應(yīng)知。汝言覺(jué)了能知之心住在身外。無(wú)有是處。

　　△三潛根二。一征。

　　阿難白佛言世尊。如佛所言。不見(jiàn)內(nèi)故不居身內(nèi)。身心相知不相離故不在身外。我今思惟。知在一處。佛言處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)而能見(jiàn)外。知我思忖。潛伏根里。

　　復(fù)計(jì)心潛眼根之里。下喻可明。

　　猶如有人取琉璃碗合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見(jiàn)隨即分別。然我覺(jué)了能知之心。不見(jiàn)內(nèi)者。為在根故。分明矚外無(wú)障礙者。潛根內(nèi)故。

　　琉璃籠根。喻眼根藏心也。以在根故不見(jiàn)腑藏。以根凈故明見(jiàn)外境。故說(shuō)潛根。

　　△二破。

　　佛告阿難。如汝所言。潛根內(nèi)者猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼。當(dāng)見(jiàn)山河見(jiàn)琉璃不。如是世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼。實(shí)見(jiàn)琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當(dāng)見(jiàn)山河何不見(jiàn)眼。若見(jiàn)眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見(jiàn)。云何說(shuō)言此了知心潛在根內(nèi)如琉璃合。

　　事理俱違。非潛根矣。不成隨者。前云隨即分別。今眼為所見(jiàn)。則隨義不成。

　　是故應(yīng)知。汝言覺(jué)了能知之心潛伏根里如琉璃合。無(wú)有是處。

　　音釋

　　筏（房發(fā)切）�；福ê�官切）。范（音犯）。累（力水切）。絺（音癡）。屬（音燭會(huì)也）。匿（女力切）。諱　�。ㄌ撡F切）。掖（音亦）。羞（音修）。佇（直呂切）。遑（音皇）。循（音旬）。均（居旬切）。隍（音皇）。整　�。ㄕ糇稚下暎�。奢（式車(chē)切）。遘（古候切）。牖（與久切）。摶（度官切）。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第二

　　唐天竺沙門(mén)般剌蜜諦譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒環(huán)解

　　△四藏暗二。一征。

　　阿難白佛言世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對(duì)佛。開(kāi)眼見(jiàn)明。名為見(jiàn)外。閉眼見(jiàn)暗。名為見(jiàn)內(nèi)。是義云何。

　　復(fù)欲計(jì)心在內(nèi)。故以見(jiàn)暗為見(jiàn)腑藏。

　　△二破三。一約外見(jiàn)。

　　佛告阿難。汝當(dāng)閉眼見(jiàn)暗之時(shí)。此暗境界。為與眼對(duì)。為不對(duì)眼。若與眼對(duì)。暗在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中無(wú)日月燈。此室暗中皆汝焦腑。若不對(duì)者云何成見(jiàn)。

　　先問(wèn)次難后結(jié)可明。有五神之藏六化之腑。三焦即六腑之一。

　　△二約內(nèi)對(duì)。

　　若離外見(jiàn)。內(nèi)對(duì)所成。合眼見(jiàn)暗名為身中。開(kāi)眼見(jiàn)明何不見(jiàn)面。若不見(jiàn)面。內(nèi)對(duì)不成。

　　眼前之境名外見(jiàn)。身內(nèi)之境名內(nèi)對(duì)。前以對(duì)眼為外不得成內(nèi)。今縱離外見(jiàn)而成內(nèi)對(duì)。即是眼能反觀。且合能反觀身中。則開(kāi)應(yīng)反觀己面。若不爾者義不成矣。

　　△三縱破。

　　見(jiàn)面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空。何成在內(nèi)。若在虛空。自非汝體。即應(yīng)如來(lái)今見(jiàn)汝面亦是汝身。汝眼已知。身合非覺(jué)。必汝執(zhí)言身眼兩覺(jué)。應(yīng)有二知。即汝一身應(yīng)成兩佛。

　　展轉(zhuǎn)辯明無(wú)反觀理也。汝眼已知身合非覺(jué)者。既在虛空。自非汝體也。若執(zhí)兩皆有知。則成兩體矣。破妄之文多涉曲辯者。由人者心見(jiàn)失真沉妄之甚。一或詰問(wèn)。則狂蕩失據(jù)。所謂虛妄浮心多諸巧見(jiàn)。故佛逆其妄。巧曲與辯明也。

　　是故應(yīng)知。汝言見(jiàn)暗名見(jiàn)內(nèi)者。無(wú)有是處。

　　△五隨合二。一征。

　　阿難言。我常聞佛開(kāi)示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思惟。即思惟體實(shí)我心性。隨所合處心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。

　　此引楞伽經(jīng)意也。謂由阿梨耶識(shí)一念之妄。則變起根身器界。是心生法生也。又以境界風(fēng)動(dòng)。則識(shí)浪騰起。是法生心生也。以心法相生。則隨境思惟。即是心體心法合處即為心在。

　　△二破二。一牒前起難。

　　佛告阿難。汝今說(shuō)言。由法生故種種心生。隨所合處心隨有者。是心無(wú)體。則無(wú)所合。若無(wú)有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手目挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若復(fù)內(nèi)出。還見(jiàn)身中。若從外來(lái)。先合見(jiàn)面。

　　以即思惟體為心。特浮想耳。故難其體之有無(wú)也。設(shè)若無(wú)體。則空有其名。云何隨合。如十九界七塵特空名耳。設(shè)若有體。當(dāng)何所在令挃身。而驗(yàn)明體實(shí)無(wú)在也。

　　阿難言。見(jiàn)是其眼。心知非眼。為見(jiàn)非義。

　　解上難也。謂心但能知。不可言見(jiàn)。曾不悟能見(jiàn)在心徒眼不見(jiàn)也。

　　佛言。若眼能見(jiàn)。汝在室中。門(mén)能見(jiàn)不。則諸已死尚有。

　　眼存。應(yīng)皆見(jiàn)物。若見(jiàn)物者云何名死。

　　舉門(mén)喻能見(jiàn)在心。舉死明徒眼不見(jiàn)。

　　△二詳辯隨合。

　　阿難。又汝覺(jué)了能知之心若必有體。為復(fù)一體。為有多體。今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。

　　先立四義。下逐義詳辯。當(dāng)知真心非一非多非遍非不遍也。

　　若一體者。則汝以手挃一支時(shí)。四支應(yīng)覺(jué)。若咸覺(jué)者。挃應(yīng)無(wú)在。若挃有所。則汝一體自不能成。

　　辯非一體也。無(wú)在謂無(wú)定處也。

　　若多體者則成多人。何體為汝。

　　辯非多體也。

　　若遍體者。同前所挃。

　　辯非遍體也。同前者。當(dāng)挃一支。四支應(yīng)覺(jué)。

　　若不遍者。當(dāng)汝觸頭亦觸其足。頭有所覺(jué)。足應(yīng)無(wú)知。今汝不然。

　　辯非不遍也。四義既非。則不可謂隨所合處心隨有也。

　　是故應(yīng)知。隨所合處心則隨有。無(wú)有是處。

　　△六中間二。一征。

　　阿難白佛言世尊。我亦聞。佛與文殊等諸法王子。談實(shí)相時(shí)。世尊亦言。心不在內(nèi)亦不在外。如我思惟。內(nèi)無(wú)所見(jiàn)。外不相知。內(nèi)無(wú)知故在內(nèi)不成。身心相知在外非義。今相知故復(fù)內(nèi)無(wú)見(jiàn)。當(dāng)在中間。

　　此引大教而謬解也。以為在內(nèi)。則不見(jiàn)腑藏。以為在外。則身不相知。二義不成。當(dāng)在根境之中也。

　　△二破二。一辯定中位。

　　佛言。汝言中間。中必不迷。非無(wú)所在。今汝推中。中何為在。為復(fù)在處。為當(dāng)在身。

　　先問(wèn)下辯。處猶境也。

　　若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。

　　身有中邊二義。在邊則不得為中。在中則同前在內(nèi)應(yīng)見(jiàn)內(nèi)矣。

　　若在處者。為有所表。為無(wú)所表。無(wú)表同無(wú)。表則無(wú)定。何以故。如人以表表為中時(shí)。東看則西。南觀成北。表體既混。心應(yīng)雜亂。

　　明中位無(wú)定也。表標(biāo)物以表顯也�；靵y則無(wú)所取中也。

　　阿難言。我所說(shuō)中非此二種。如世尊言。眼色為緣生于眼識(shí)。眼有分別。色塵無(wú)知。識(shí)生其中。則為心在。

　　謂非身處之中。乃根塵之中也。

　　△二正破非中。

　　佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復(fù)兼二。為不兼二。

　　先立義。下推破。

　　若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。

　　破兼二不得為中也。物根塵也。體心體也。物非體知者。物不同體之有知。則根塵與心。兩立無(wú)中位矣。

　　兼二不成。非知不知。即無(wú)體性。中何為相。

　　破不兼不得為中也。不兼根則非知。不兼境則非不知。二義既非。中云何定。

　　是故應(yīng)知。當(dāng)在中間。無(wú)有是處。

　　△七無(wú)著二。一征。

　　阿難白佛言世尊。我昔見(jiàn)佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉(zhuǎn)法輪。常言覺(jué)知分別心性。既不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。俱無(wú)所在。一切無(wú)著名之為心。則我無(wú)著。名為心不。

　　佛意顯心本無(wú)在不應(yīng)有著。今阿難又著于無(wú)著。正攀緣妄情也。

　　△二破。

　　佛告阿難。汝言覺(jué)知分別心性俱無(wú)在者。世間虛空水陸飛行諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無(wú)。無(wú)則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者不可名無(wú)。

　　牒上難問(wèn)。意明才有覺(jué)知不能無(wú)著也。為在為無(wú)者。問(wèn)汝心不著。而彼物象為存在耶。為空無(wú)耶。若彼空無(wú)則同龜毛。云何可著而說(shuō)不著。若有不著者則為有物。故曰不可名無(wú)。此皆牒難。下乃結(jié)破。

　　無(wú)相則無(wú)。非無(wú)即相。相有則在。云何無(wú)著。

　　物果無(wú)相。則同龜毛。物果非無(wú)。即自有相。知相有則心有在。云何得為無(wú)著也。

　　是故應(yīng)知。一切無(wú)著名覺(jué)知心。無(wú)有是處。

　　結(jié)破也。上七征破。曲盡計(jì)執(zhí)。妄情既遣。妄境自無(wú)。而真心真見(jiàn)可明矣。

　　△二正決擇真心真見(jiàn)二。初擇真心二。初阿難哀請(qǐng)。

　　爾時(shí)阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來(lái)最小之弟。蒙佛慈愛(ài)雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無(wú)漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn)。溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣。

　　因前征發(fā)。乃知迷妄。而責(zé)躬請(qǐng)教。求詣?wù)骐H。所敘之意。皆警后流也。真際真心實(shí)際也。

　　唯愿世尊。大慈哀愍。開(kāi)示我等奢摩他路令諸闡提隳彌戾車(chē)。作是語(yǔ)已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

　　心鑒如水。非止不明。故求奢摩他路以詣?wù)骐H。真際既顯。妄垢自無(wú)。故令闡提隳彌戾車(chē)也。一闡提義翻斷善根。彌戾車(chē)此云樂(lè)垢穢人。隳壞也。

　　△二世尊答示三。初光瑞開(kāi)發(fā)。

　　爾時(shí)世尊。從其面門(mén)放種種光。其光晃曜如百千日。普佛世界六種震動(dòng)。如是十方微塵國(guó)土一時(shí)開(kāi)現(xiàn)。佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中所有一切諸大菩薩。皆住本國(guó)。合掌承聽(tīng)。

　　將顯本明。故先現(xiàn)此瑞。言面門(mén)放種種光。即口眼耳鼻眉間之光并放。示此本明于諸根門(mén)無(wú)所不現(xiàn)也。以無(wú)所不現(xiàn)故。齊彰并照。如百千日。普佛界即法界也。六震者。表將破六識(shí)無(wú)明感結(jié)妄境也。微塵國(guó)土一時(shí)開(kāi)現(xiàn)者。本明洞照妄塵不隔也。十方世界合成一界者。智境圓現(xiàn)情量不礙也。菩薩聽(tīng)眾皆住本國(guó)者。心量本周心聞本洞也。了茲光瑞。則菩提涅槃元清凈體得矣。

　　△二總示所迷。

　　佛告阿難。一切眾生。從無(wú)始來(lái)種種顛倒。業(yè)種自然如惡叉聚。諸修行人。不能得成無(wú)上菩提。乃至別成聲聞緣覺(jué)。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí)。猶如煮沙欲成嘉饌�？v經(jīng)塵劫終不能得。云何二種。阿難。一者無(wú)始生死根本。則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無(wú)始菩提涅槃元清凈體。則汝今者識(shí)精元明能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行。而不自覺(jué)。枉入諸趣。

　　眾生業(yè)種成聚。行人不成正果。皆由不知二本錯(cuò)亂修習(xí)。故須決擇也。業(yè)種者顛倒妄惑也。惡叉果。一枝三子生必同科。喻惑業(yè)苦三生必同聚也。攀緣心即前七處妄認(rèn)者。清凈體即今正與決擇者。不染煩惱名菩提。不涉生死名涅槃。不染不涉故號(hào)元清凈體。識(shí)精陀那性識(shí)也。元明本覺(jué)妙明也。根身器界一切緣法依此而生。而人者認(rèn)緣失真。故云緣所遺者。由遺此故。無(wú)明不覺(jué)枉入諸趣。言元體元明。又言本明者。自本而出曰元。直指當(dāng)體曰本。

　　△三正與決擇九。初舉拳發(fā)問(wèn)。

　　阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復(fù)問(wèn)汝。即時(shí)如來(lái)。舉金色臂。屆五輪指。語(yǔ)阿難言。汝今見(jiàn)不。阿難言見(jiàn)。佛言。汝何所見(jiàn)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)舉臂屈指為光明拳曜我心目。佛言。汝將誰(shuí)見(jiàn)。阿難言。我與大眾同將眼見(jiàn)。佛告阿難。汝今答我。如來(lái)屈指為光明拳曜汝心目。汝目可見(jiàn)。以何為心當(dāng)我拳曜。

　　佛五指端各有輪相。

　　△二循妄以答。

　　阿難言。如來(lái)現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。

　　金拳舉處。直下要識(shí)本明。塵相未除。依舊認(rèn)賊為子。

　　△三蒙叱驚愕。

　　佛言。咄阿難。此非汝心。阿難矍然避坐。合掌起立白佛。此非我心。當(dāng)名何等。

　　矍驚愕貌也。

　　△四斥示非真。

　　佛告阿難。此是前塵虛妄相想�；笕暾嫘浴Ｓ扇隉o(wú)始至于今生認(rèn)賊為子。失汝元常。故受轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。

　　△五阿難罔措。

　　阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛(ài)佛故。令我出家。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來(lái)。乃至遍歷恒沙國(guó)土。承事諸佛及善知識(shí)。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心�？v令謗法永退善根。亦因此心。若此發(fā)明不是心者。我乃無(wú)心。同諸土木。離此覺(jué)知更無(wú)所有。云何如來(lái)說(shuō)此非心。我實(shí)驚怖。兼此大眾無(wú)不疑惑。唯垂大悲。開(kāi)示未悟。

　　無(wú)始妄認(rèn)。乍聞非斥。故失措驚怖。而重請(qǐng)開(kāi)示。

　　△六示有真心。

　　爾時(shí)世尊。開(kāi)示阿難及諸大眾。欲令心入無(wú)生法忍。于師子座。摩阿難頂。而告之言。如來(lái)常說(shuō)諸法所生唯心所現(xiàn)。一切因果世界微塵因心成體。阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性�？v令虛空亦有名貌。何況清凈妙凈明心性一切心。而自無(wú)體。

　　因其怖謂無(wú)心故。舉常所說(shuō)。引物以證。示有真心。使知所措也。心入無(wú)生法忍者。令悟?qū)嵪嗖簧鷾缧囊�。三界唯心萬(wàn)法唯識(shí)。故曰諸法所生唯心所現(xiàn)。一切因果。指十界正報(bào)也。世界微塵。指十界依報(bào)也。既無(wú)不因心成體。安得謂之無(wú)心同土木哉。以本自無(wú)染曰清凈。染而不染曰妙凈。一切妄心。皆受性于此。

　　△七辨斥妄執(zhí)。

　　若汝執(zhí)吝分別覺(jué)觀所了知性必為心者。此心即應(yīng)離諸一切色香味觸諸塵事業(yè)別有全性。

　　分別覺(jué)觀。即能推心也。此心離塵無(wú)性。不應(yīng)執(zhí)以為真。

　　如汝今者承聽(tīng)我法。此則因聲而有分別�？v滅一切見(jiàn)聞?dòng)X知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。

　　此依六塵。辨無(wú)自性也。覺(jué)知滅則意幽閑。然彼幽閑者。猶是法塵影事。亦無(wú)自性也。

　　我非敕汝執(zhí)為非心。但汝于心微細(xì)揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無(wú)體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時(shí)。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰(shuí)修證無(wú)生法忍。

　　令細(xì)揣摩。使知非真也。法身即真心也。

　　△八阿難自失。

　　即時(shí)阿難。與諸大眾。默然自失。

　　每執(zhí)妄心。乍蒙辨斥。無(wú)所據(jù)依。所以自失。

　　△九結(jié)成妄誤。

　　佛告阿難。世間一切諸修學(xué)人�，F(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想誤為真實(shí)。是故汝今雖得多聞。不成圣果。

　　四禪四空及二乘滅盡定為九。從一禪入一禪。次第而修。

　　上擇真心竟。

　　△二擇真見(jiàn)。心為體。見(jiàn)為用。心為法源。見(jiàn)為道眼。故次第決擇以為密因也。文二。初阿難哀請(qǐng)二。初感慨前失。

　　阿難聞已。重復(fù)悲淚。五體投地。長(zhǎng)跪合掌。而白佛言。自我從佛發(fā)心出家。恃佛威神。常自思惟。無(wú)勞我修。將謂如來(lái)惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子舍父逃逝。

　　感佛所發(fā)。慨前之失也。世尊三昧迦葉不知。故不可相惠。當(dāng)躬修于身。自證于心。迷悟在己。不容相代也。窮子舍父。譬失本心也。

　　今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說(shuō)食終不能飽。

　　學(xué)道之要。從聞思修入三摩地。徒聞不修。卒無(wú)以致。故與不聞等。猶說(shuō)食也。后世末學(xué)。虛驕多聞。輕喪行實(shí)。失真背道。不自知悔者多矣。阿難悲悔。實(shí)有警發(fā)也。

　　△二重請(qǐng)開(kāi)示。

　　世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。唯愿如來(lái)哀愍窮露。發(fā)妙明心。開(kāi)我道眼。

　　重述迷因求開(kāi)示也。二障即煩惱所知也。所知礙正知見(jiàn)。煩惱續(xù)諸生死。而為妄纏。若知寂常。則煩惱不起。生死莫變。而妄纏自釋矣。道眼即真見(jiàn)也。由妙明心而發(fā)。

　　△二世尊答示三初光瑞開(kāi)發(fā)。

　　即時(shí)如來(lái)。從胸卍字涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時(shí)周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來(lái)頂。旋至阿難及諸大眾。

　　將明真見(jiàn)。而從胸卍字放寶光者。表由寶明妙心發(fā)正知見(jiàn)也。佛胸有卍字。表吉祥萬(wàn)德所集。其光晃然。明昱然盛。有百千色。亦表妙心照用具足萬(wàn)德也。光遍佛界者。示清凈本然也。遍灌佛頂。表極果所同也。旋及大眾。示群靈共有也。此即妙心道眼之真光。在圣不增。處凡不減。但隨量應(yīng)現(xiàn)耳。

　　△二許從所請(qǐng)。

　　告阿難言。吾今為汝。建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性凈明心。得清凈眼。

　　幢表摧邪立正也。下明妙心凈眼。使摧伏邪異得正知見(jiàn)。是謂建大法幢。邪異既摧。知見(jiàn)既正。則妙心可獲。凈眼可得矣。生佛等有而不可測(cè)知。曰妙微密。垢不能染暗不能昏。曰性凈明。見(jiàn)離眚病廓然照了。曰清凈眼。

　　△三正與決擇四。初問(wèn)答立義。

　　阿難。汝先答我見(jiàn)光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳。汝將誰(shuí)見(jiàn)。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光明。我實(shí)眼觀。五輪指端屈握示人。故有拳相。

　　閻浮檀樹(shù)果汁入水。沙石成金。赩赤焰也。

　　佛告阿難。如來(lái)今日實(shí)言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開(kāi)悟。阿難。譬如我拳。若無(wú)我手不成我拳。若無(wú)汝眼不成汝見(jiàn)。以汝眼根例我拳理。其義均不。阿難言。唯然世尊。既無(wú)我眼不成我見(jiàn)。以我眼根例如來(lái)拳。事義相類(lèi)。

　　眼根例拳義實(shí)不類(lèi)。而阿難示同未悟。故答言類(lèi)。

　　△二正擇真見(jiàn)。

　　佛告阿難。汝言相類(lèi)。是義不然。何以故。如無(wú)手人拳畢竟滅。彼無(wú)眼者非見(jiàn)全無(wú)。所以者何。汝試于途。詢問(wèn)盲人。汝何所見(jiàn)。彼諸盲人必來(lái)答汝。我今眼前唯見(jiàn)黑暗。更無(wú)他矚。以是義觀。前塵自暗。見(jiàn)何虧損。

　　見(jiàn)暗即見(jiàn)矣。是知盲非無(wú)見(jiàn)。特?zé)o眼耳。

　　阿難言。諸盲眼前唯睹黑暗。云何成見(jiàn)。佛告阿難。諸盲無(wú)眼。唯觀黑暗。與有眼人處于暗室。二黑有別。為無(wú)有別。如是世尊。此暗中人與彼群盲。二黑校量。曾無(wú)有異。

　　二暗無(wú)別。則暗非由根。特塵暗耳。

　　阿難。若無(wú)眼人全見(jiàn)前黑。忽得眼光。還于前塵見(jiàn)種種色名眼見(jiàn)者。彼暗中人全見(jiàn)前黑。忽獲燈光。亦于前塵見(jiàn)種種色應(yīng)名燈見(jiàn)。

　　足知見(jiàn)在心不在眼也。

　　若燈見(jiàn)者。燈能有見(jiàn)。自不名燈。又則燈觀。何關(guān)汝事。是故當(dāng)知。燈能顯色。如是見(jiàn)者是眼非燈。眼能顯色。如是見(jiàn)性是心非眼。

　　牒上結(jié)明見(jiàn)不由眼也。知見(jiàn)不由眼。則直悟見(jiàn)性。超越形累。得清凈眼矣。

　　△三阿難未諭。

　　阿難雖復(fù)得聞是言。與諸大眾�？谝涯�然。心未開(kāi)悟。猶冀如來(lái)慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

　　稍明心見(jiàn)故口已默然。尚有余疑故心未開(kāi)悟。

　　△四遣拂客塵初四。追問(wèn)發(fā)起。

　　爾時(shí)世尊。舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開(kāi)五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當(dāng)時(shí)因何開(kāi)悟今成圣果。

　　阿難所以心未開(kāi)悟者。尚為客塵迷障故也。特為遣拂。夫客塵為障。大則不成菩提。小則不成無(wú)學(xué)。圣慈深愍。故追問(wèn)鹿苑之緣。使眾開(kāi)悟也。舒掌意見(jiàn)后文。五比丘者。憍陳如。摩訶男。頞［鞥－合＋（白－日＋田）］。婆提。婆敷也。初于雪山侍佛。后于鹿苑習(xí)外道法。佛初度之。

　　△二憍陳明義。

　　時(shí)憍陳那。起立白佛。我今長(zhǎng)老。于大眾中獨(dú)得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭�；蛩藁蚴场Ｋ奘呈庐�。俶裝前途。不遑安住。若實(shí)主人。自無(wú)攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清旸升天。光入隙中。發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動(dòng)。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動(dòng)名塵。以搖動(dòng)者名為塵義。佛言如是。

　　憍陳那此云解。最初悟解得名也�？蛪m之喻。有通有別。通喻煩惱所知二障。分別俱生二惑。隨境生滅。非真常性。皆客也。染污妙明。汩亂澄寂。皆塵也。別則客喻分別之粗。塵喻俱生之細(xì)。以生滅不停。暫托五陰。蘧廬而止。故譬行客投寄旅亭。起惑造業(yè)。去故趣新。故譬食宿事畢俶裝前途。真性常寂。初無(wú)是事。故譬主人無(wú)攸往也。粗障易遣。細(xì)惑難明。必由性天澄霽智日舒光。乘五陰隙。照本空性。方覺(jué)于中妄自擾動(dòng)。此則與身俱生。與心同事。細(xì)微幽隱。故譬幽隙之塵也。旅亭之客。遣之則易。幽隙之塵。拂之且難。直須破開(kāi)陰隙使豁然洞達(dá)。然后散滅。所以俱生煩惱至五陰盡。方得蕩絕也。

　　△三釋尊煩相二。初依境示粗。

　　即時(shí)如來(lái)。于大眾中。屈五輪指。屈已復(fù)開(kāi)。開(kāi)已又屈。謂阿難言。汝今何見(jiàn)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)百寶輪掌眾中開(kāi)合。佛告阿難。汝見(jiàn)我手眾中開(kāi)合。為是我手有開(kāi)有合。為復(fù)汝見(jiàn)有開(kāi)有合。阿難言。世尊寶手眾中開(kāi)合。我見(jiàn)如來(lái)手自開(kāi)合。非我見(jiàn)性有開(kāi)有合。佛言。誰(shuí)動(dòng)誰(shuí)靜。阿難言。佛手不住。而我見(jiàn)性尚無(wú)有靜。誰(shuí)為無(wú)住。佛言如是。

　　粗惑隨境起滅。故以佛手喻對(duì)心之境也。初問(wèn)開(kāi)合。明搖動(dòng)之塵。次問(wèn)動(dòng)靜。明不住之客。皆在境不在心。故曰性非開(kāi)合性無(wú)靜住。

　　△二即身示細(xì)。

　　如來(lái)于是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時(shí)阿難�；厥子冶_。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盻。佛告阿難。汝頭今日何因搖動(dòng)。阿難言。我見(jiàn)如來(lái)出妙寶光來(lái)我左右。故左右觀。頭自搖動(dòng)。阿難。汝盻佛光。左右動(dòng)頭。為汝頭動(dòng)。為復(fù)見(jiàn)動(dòng)。世尊。我頭自動(dòng)。而我見(jiàn)性尚無(wú)有止。誰(shuí)為搖動(dòng)。佛言如是。

　　細(xì)惑與身俱生故。即阿難己頭喻對(duì)性之相也。亦明搖動(dòng)之塵不住之客。皆在相不在性。故曰性無(wú)有止誰(shuí)為搖動(dòng)。不問(wèn)不住者。躡前故略之。

　　△四結(jié)責(zé)警眾。

　　于是如來(lái)普告大眾。若復(fù)眾生。以搖動(dòng)者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難。頭自動(dòng)搖。見(jiàn)無(wú)所動(dòng)。又汝觀我。手自開(kāi)合。見(jiàn)無(wú)舒卷。云何汝今以動(dòng)為身。以動(dòng)為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認(rèn)物為己。輪回是中。自取流轉(zhuǎn)。

　　因阿難而告眾。責(zé)其認(rèn)客塵遺自性也。前獨(dú)明心。此兼明境。心境萬(wàn)法。皆有本寂之體。自本之外。皆為客塵。如手之開(kāi)合頭之動(dòng)搖。及其止也。本體自寂。他無(wú)所有。則凡諸妄動(dòng)。本不可得。而汝眾生。以動(dòng)為身。以動(dòng)為境。是徒認(rèn)客塵遺失真性顛倒行事。此輪回流轉(zhuǎn)之召也。言是中自取者。真性之中。本無(wú)流動(dòng)。咸其自取爾。欲其即迷處而悟也。噫群迷本于愛(ài)染。因于心目。隨逐客塵。自取流轉(zhuǎn)久矣。真慈善救。縱橫激發(fā)。亦至矣。幾能即迷處而悟哉。

　　音釋

　　竅　　（苦吊切）。挃　�。ㄕ胬跚校��；臁　。ê醣厩校�。隳　�。ㄔS規(guī)切）。戾　�。ɡ捎�(jì)切）。翹　　（渠遙切）。枉　�。�紆往切）。拳　�。ň迒T切）。咄　�。ó�(dāng)沒(méi)切）。矍　　（居縛切）�？|　　（力主切）。吝　　（良刃切）。揣　�。ǔ跷�切）。逃　�。ㄍ降肚校�。赩　�。ㄔS力切）。詢　�。ㄏ韧登校�。虧　�。ㄈ�為切）。綱　　（無(wú)兩切）。旅　�。�力舉切）。俶　�。ú�六切）。攸　�。ㄒ灾芮校�。霽　�。ㄗ佑�(jì)切）。陽(yáng)　�。ㄒ魮P(yáng)）。

　　隙　�。ň_戟切）。眄　�。◤浀淝校�。盻　�。ㄆデ{切）。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第三

　　唐天竺沙門(mén)般剌蜜諦譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒環(huán)解

　　△二發(fā)明覺(jué)性直使造悟三。初經(jīng)家敘意。

　　爾時(shí)阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無(wú)始來(lái)失卻本心。妄認(rèn)緣塵分別影事。今日開(kāi)悟。如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來(lái)顯出身心真妄虛實(shí)�，F(xiàn)前生滅與不生滅二發(fā)明性。

　　敘眾心感悟冀佛發(fā)明也。前責(zé)以動(dòng)為身以動(dòng)為境。則身心真妄未辨虛實(shí)。又責(zé)念念生滅遺失真性。則不生滅者亦未能辨。故愿顯出二義。庶幾發(fā)明也。

　　△二問(wèn)答發(fā)明十一。初即身變異明不生滅二。初匿王請(qǐng)問(wèn)。

　　時(shí)波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見(jiàn)迦旃延毗羅胝子。咸言此身死后斷滅名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮。證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆愿聞。

　　欲明身心不生滅地。而因匿王發(fā)起者。明不生滅性在纏皆具。而世俗但隨物化。雖居至貴。終從變滅曾不自知。則匿王發(fā)起蓋有所警也。迦旃延毗羅胝子。執(zhí)斷見(jiàn)外道也。

　　△二佛與發(fā)明二。初問(wèn)答辨幻。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)在。今復(fù)問(wèn)汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊。我今此身終從變滅。

　　世實(shí)危脆。無(wú)牢強(qiáng)者。

　　佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無(wú)常變壞之身。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷(xiāo)殞。殞亡不息。決知此身當(dāng)從滅盡。

　　如羊入屠肆。步步趍死地。

　　佛言如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。世尊。我昔孩孺膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成血?dú)獬錆M。而今頹齡迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見(jiàn)比充盛之時(shí)。

　　壯色不停猶如奔馬。故不可比也。孩才成骸者。孺需人以養(yǎng)者。皮表曰膚。文理曰腠。頹如日頹。言晚暮也。

　　佛言大王。汝之形容應(yīng)不頓朽。王言。世尊。變化密移我誠(chéng)不覺(jué)。寒暑遷流漸至于此。何以故。我年二十。雖號(hào)年少。顏貌已老初十歲時(shí)。三十之年又衰二十。于今六十又過(guò)于二。觀五十時(shí)宛然強(qiáng)壯。世尊。我見(jiàn)密移。雖此殂落。其間流易且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又曰遷。沉思諦觀。剎那剎那念念之間不得停住。故知我身終從變滅。

　　細(xì)觀幻理。暗促迭更。驟趣于盡也。過(guò)二謂六十二也。且限十年。以寬數(shù)粗觀也。自促細(xì)觀。實(shí)念念不停矣。

　　△二即幻明真。

　　佛告大王。汝見(jiàn)變化遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實(shí)不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時(shí)見(jiàn)恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經(jīng)過(guò)此流。爾時(shí)即知是恒河水。佛言大王。如汝所說(shuō)。二十之時(shí)衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)念念遷變。則汝三歲見(jiàn)此河時(shí)。至年十三。其水云何。王言。如三歲時(shí)宛然無(wú)異。乃至于今年六十二亦無(wú)有異。

　　幼壯老耄種種變異。而見(jiàn)無(wú)有異。此即生滅中不生滅者也。耆婆此云長(zhǎng)壽天神。攜子謁之。求長(zhǎng)壽也。

　　佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)觀此恒河。與昔童時(shí)觀河之見(jiàn)。有童耄不。王言不也世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見(jiàn)精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無(wú)生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死后全滅。

　　既無(wú)生死。即汝真常。不應(yīng)惑彼斷滅異論也。末伽梨即迦旃毗羅之徒。

　　王聞是言。信知身后舍生。趣生與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　既蒙發(fā)明。頓悟真常。不執(zhí)斷滅也。

　　△二依手正倒明無(wú)遺失二初阿難請(qǐng)問(wèn)。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛。世尊。若此見(jiàn)聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　因王問(wèn)答反動(dòng)疑塵。以謂性有生滅�？烧f(shuō)遺失。既無(wú)生滅。云何能遺。

　　△二佛與開(kāi)示二。初比類(lèi)。

　　即時(shí)如來(lái)。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見(jiàn)我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。

　　此明諸佛眾生同一體性。固無(wú)遺失。特依倒見(jiàn)言遺失也。如臂順垂為正。反以為倒。逆豎為倒。反以為正。是失真也。自本觀之。初無(wú)遺失。初無(wú)正倒。故曰誰(shuí)正誰(shuí)倒。母陀羅云印手。即三十二相之一。

　　佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言。如來(lái)豎臂。兜羅綿手上指于空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。

　　以豎為正。真顛倒也。然此顛倒。但是首尾相換。自本觀之。初無(wú)遺失。而世人一齊倍加瞻視。強(qiáng)生分別。足見(jiàn)其妄也。

　　則知汝身與諸如來(lái)清凈法身。比類(lèi)發(fā)明。如來(lái)之身名正遍知。汝等之身號(hào)性顛倒。

　　臂體本一。由情執(zhí)妄辯。法身本同。由正倒成異。若夫忘情執(zhí)。遺正倒。則臂體自如。法身不二矣。

　　△二原迷。

　　隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處號(hào)為顛倒。于時(shí)阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。

　　將與原窮顛倒之本。庶幾反悟。而大眾迷瞢。不知所在。

　　佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)。諸善男子。我常說(shuō)言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認(rèn)悟中迷。

　　示倒無(wú)別處。唯心所現(xiàn)。使即心而悟也。色總舉五根六塵也。心總舉六識(shí)八識(shí)也。諸緣即根識(shí)所緣諸法也。心所使即善惡業(yè)行靜作思想也。諸所緣法。廣舉山河大地明暗色空。真妄性相。邪正因果。悉無(wú)自體。唯心所現(xiàn)。如鏡中像全體是鏡。然則汝今幻妄身心。皆是妙明心鏡所現(xiàn)。全體是心。直不即幻妄而悟妙體。反乃遺本妙而執(zhí)幻妄。是認(rèn)悟中之迷。此即顛倒所在也。妙心則一。而稱謂多異者。依法隨用之異也。此明心所現(xiàn)物如鏡。故稱妙明真精也。又明迷本逐末。故稱本妙明心也。所謂本妙者。本來(lái)自妙。不假修為也。心之與性。乃體用互稱也。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。故曰圓明妙心。性則即明而妙。疑然寂湛。如鏡之體。故曰寶明妙性。

　　晦昧為空。空晦暗中。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認(rèn)一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無(wú)差別。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。

　　正原迷倒之由也。圓妙明心。本非空色。全一真覺(jué)而已。由妄塵瞥起。成晦昧相。于是。轉(zhuǎn)覺(jué)體為頑空�；廾蠲鳛橥�色�？丈�既立。想相競(jìng)生。色想雜和遂為身相。妄有緣氣于中積聚。內(nèi)則隨想搖蕩。外則逐境奔逸。此特雜妄緣塵昏擾之相。而人以為自心體性。得非迷哉。既一迷此。則決定以心為在幻質(zhì)之內(nèi)。曾不知妙明真心范圍天地包吞萬(wàn)象。乃認(rèn)之于蕞爾身中。何異棄彼無(wú)邊剎海認(rèn)一浮漚以為全潮之體溟渤之量。此則以正為倒一剖瞻視之人。故引垂手之事結(jié)之。明其以正為倒也。

　　△二辨斥緣影甄別混疑二初請(qǐng)問(wèn)混疑。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。

　　因聞法音。悟妙明心。本來(lái)圓遍。了無(wú)遺失。故曰常住心地。然情猶鹵莽。見(jiàn)未精明。尚以能聞緣心為所悟本性。此固常情疑混根于心而難拔者。故愿佛與拔之。

　　△二佛與宣示二。初認(rèn)緣失真。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽(tīng)法。此法亦緣。非得法性。

　　因聲而有分別者緣心耳。非心之真也。因境而有妄見(jiàn)者緣法耳。非法之性也。

　　如人以手指月示人。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無(wú)所了故。汝亦如是。

　　因境妄認(rèn)。則展轉(zhuǎn)迷緣。事事失真也。

　　△三辨緣無(wú)性。

　　若以分別我說(shuō)法音為汝心者。此心自應(yīng)離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無(wú)所去。云何離聲無(wú)分別性。

　　分別緣心離塵無(wú)性。若過(guò)客耳。常住真心則無(wú)所去。若亭主也。

　　斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍離等昧為冥諦。

　　躡阿難之意廣明也。聲分別心。指聲上緣心。即悟佛法音者也。分別我容。謂色上緣心。即允所瞻仰者也。如是乃至等。即兼舉六塵緣影皆無(wú)自性也。一切皆無(wú)故非色。對(duì)緣妄有故非空。既非色空。冥然莫辨。匪唯外道昧為冥諦。末學(xué)至此皆冥冥然也。拘舍梨即末伽梨異稱。

　　離諸法緣。無(wú)分別性。則汝心性各有所還。云何為主。

　　結(jié)前起后也。

　　△四依八境示見(jiàn)性無(wú)還二。初阿難請(qǐng)問(wèn)。

　　阿難言。若我心性各有所還。則如來(lái)說(shuō)妙明元心云何無(wú)還。唯垂哀愍。為我宣說(shuō)。

　　妙明元心即見(jiàn)精也。

　　△二佛與宣示。

　　佛告阿難。且汝見(jiàn)我見(jiàn)精明元。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽(tīng)。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。

　　且汝見(jiàn)我見(jiàn)精明元。全指阿難對(duì)境之見(jiàn)也。此之見(jiàn)元自妙精明心而出。故云雖非妙心如第二月。蓋第二之月。實(shí)則一體。因捏成異。譬見(jiàn)精妙心本無(wú)二相由人二之也。月影則端有二相。故云非是。

　　阿難。此大講堂。洞開(kāi)東方。日輪升天則有明曜。中夜黑月云霧晦瞑則復(fù)昏暗。戶牖之隙則復(fù)見(jiàn)通。墻宇之間則復(fù)觀壅。分別之處則復(fù)見(jiàn)緣。頑虛之中遍是空性。郁［土＊孛］之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬�日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁［土＊孛］還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類(lèi)。汝見(jiàn)八種見(jiàn)精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。

　　明暗通塞緣空郁清。各還八因。能觀八種見(jiàn)精明性。當(dāng)還何所。則復(fù)見(jiàn)緣者。分別心生。則見(jiàn)色心諸緣也。

　　何以故。若還于明。則不明時(shí)無(wú)復(fù)見(jiàn)暗。雖明暗等種種差別。見(jiàn)無(wú)差別。

　　征釋無(wú)還也。若有所還。則隨境去。無(wú)復(fù)能見(jiàn)矣。境自有差。見(jiàn)性無(wú)別。則不隨境明矣。

　　諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。

　　結(jié)示無(wú)還實(shí)汝真性。所謂萬(wàn)象之中獨(dú)露身者也。

　　則知汝心本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中常被漂溺。是故如來(lái)名可憐愍。

　　結(jié)責(zé)警悟也。

　　△五即諸物像決擇真性二。初阿難躡問(wèn)。

　　阿難言。我雖識(shí)此見(jiàn)性無(wú)還。云何得知是我真性。

　　雖知見(jiàn)精無(wú)還。而現(xiàn)與物雜。未能甄辨。

　　△二佛與決擇五。初泛敘見(jiàn)用。

　　佛告阿難。吾今問(wèn)汝。今汝未得無(wú)漏清凈。承佛神力。見(jiàn)于初禪得無(wú)障礙。而阿那律見(jiàn)閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等見(jiàn)百千界。十方如來(lái)窮盡微塵清凈國(guó)土無(wú)所不矚。眾生洞視不過(guò)分寸。

　　此敘有五。一聲聞。二羅漢。三菩薩。四如來(lái)。五眾生。意明四圣六凡見(jiàn)量雖異見(jiàn)精不殊。皆可即物象而決擇也。阿難見(jiàn)未離欲。故曰未得無(wú)漏清凈。初禪即色界之首。離欲天也。那律即無(wú)漏羅漢。修得天眼能見(jiàn)大千。故觀閻浮如一顆耳。眾生不過(guò)分寸者。屏帷之隔即不能及也。

　　△二即物決擇。

　　阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無(wú)非前塵分別留礙。汝應(yīng)于此分別自他。今吾將汝擇于見(jiàn)中。誰(shuí)是我體。誰(shuí)為物象。

　　先標(biāo)物象。次令決擇。

　　阿難。極汝見(jiàn)源。從日月宮。是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀云騰鳥(niǎo)飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹(shù)木山川。草芥人畜。咸物非汝。

　　極汝見(jiàn)源。令窮力諦觀也。上極日月。下極輪圍。中極萬(wàn)物。令一一詳擇也。

　　△三正示見(jiàn)性。

　　阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見(jiàn)精清凈所矚。則諸物類(lèi)自有差別。見(jiàn)性無(wú)殊。此精妙明誠(chéng)汝見(jiàn)性。

　　前問(wèn)云何得知是我真性。此示萬(wàn)境差別見(jiàn)無(wú)差別。無(wú)差別者即汝真性。此之真性。覽粗濁而不雜精也。涉萬(wàn)殊而不異妙也。極遠(yuǎn)近而同矚明也。

　　△四辨見(jiàn)非物。

　　若見(jiàn)是物。則汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn)。

　　物則可見(jiàn)。此躡上咸物非汝之言重辨也。

　　若同見(jiàn)者名為見(jiàn)吾。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。

　　同見(jiàn)者。依物之跡也。不見(jiàn)者。離物之體也。若謂吾汝同見(jiàn)一物。是見(jiàn)吾之見(jiàn)。特跡而已。當(dāng)吾離物不見(jiàn)之時(shí)。其體何在。既無(wú)處可見(jiàn)。定非是物矣。

　　若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相。

　　縱辨也。縱使妄意謂能見(jiàn)吾不見(jiàn)者。終自非是彼不見(jiàn)相。蓋彼不見(jiàn)相非見(jiàn)所及。

　　若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地。自然非物。云何非汝。

　　見(jiàn)既非物。即真汝性。

　　又則汝今見(jiàn)物之時(shí)。汝既見(jiàn)物。物亦見(jiàn)汝。體性紛雜。則汝與我并諸世間。不成安立。

　　又約物我雜亂。辨見(jiàn)非物也。若見(jiàn)是物。則物應(yīng)有見(jiàn)。而有情無(wú)情體性錯(cuò)雜不可分辨。故曰不成安立。則見(jiàn)非是物又可明也。諸世間謂眾生及器。通指有情無(wú)情也。

　　△五牒顯結(jié)答。

　　阿難。若汝見(jiàn)時(shí)是汝非我。見(jiàn)性周遍非汝而誰(shuí)。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實(shí)。

　　牒上以顯真性也。是汝非我者。明見(jiàn)體不與物雜也。若悟見(jiàn)體不與物雜。則了知見(jiàn)性廓然清凈周遍法界。即真汝性。何疑不真而求質(zhì)于我耶。此結(jié)答云何得知是我真性之問(wèn)也。性汝者。能性于汝。如所謂性一切心。

　　△六明見(jiàn)真體本絕限量二。初阿難躡問(wèn)。

　　阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)性必我非余。我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見(jiàn)周圓遍娑婆國(guó)。退歸精舍。秪見(jiàn)伽藍(lán)。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見(jiàn)如是。其體本來(lái)周遍一界。今在室中唯滿一室。為復(fù)此見(jiàn)縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈為我敷演。

　　此躡承佛神力能見(jiàn)初禪之事為問(wèn)。以所視廣狹。而疑見(jiàn)體舒縮。蓋未能親證。徒以情器量度故也。四天宮與日月齊所視之廣。故遍娑婆國(guó)。精舍則狹。戶堂又狹矣。一界即娑婆也。

　　△二佛與辨明三。初直示。

　　佛告阿難。一切世間大小內(nèi)外諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說(shuō)言見(jiàn)有舒縮。

　　一切世間。則根身器界之類(lèi)。大小內(nèi)外。則一界一室之類(lèi)。諸所事業(yè)。則舒縮夾絕之類(lèi)。此總舉萬(wàn)法。皆屬前塵。與吾靈覺(jué)。自不相涉。是故。前塵大小。見(jiàn)無(wú)舒縮。

　　譬如方器。中見(jiàn)方空。吾復(fù)問(wèn)汝。此方器中所見(jiàn)方空。為復(fù)定方。為不定方。若定方者。別安圓器空應(yīng)不圓。若不定者。在方器中應(yīng)無(wú)方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。

　　器喻前塵。空喻見(jiàn)體。器有方圓。空無(wú)變異。既無(wú)變異。何有舒縮。云何為在者。見(jiàn)體如如。不容情器妄度也。

　　阿難。若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但除器方。空體無(wú)方。不應(yīng)說(shuō)言更除虛空方相所在。

　　離塵觀性。自得本真。不勞功用。

　　△二遣情。

　　若如汝問(wèn)。入室之時(shí)�？s見(jiàn)令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見(jiàn)齊于日面。若筑墻宇能夾見(jiàn)斷。穿為小竇寧無(wú)續(xù)跡。是義不然。

　　既非可挽。定非可縮。既非可續(xù)。定非可斷。義既不然。無(wú)用情計(jì)。

　　△三結(jié)顯。

　　一切眾生。從無(wú)始來(lái)迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物則同如來(lái)。身心圓明不動(dòng)道場(chǎng)。于一毛端。遍能含受十方國(guó)土。

　　迷己為物。謂失性隨塵也。為物所轉(zhuǎn)。謂因而倒妄也。為物所轉(zhuǎn)者。如空隨器變。故于是中觀大觀小。而終為眾生。能轉(zhuǎn)物者。如除器觀空。故即心圓明遍含國(guó)土。而即同如來(lái)。蓋毛端國(guó)土本非小大。含容之理不假神變。但除情器。則廓爾現(xiàn)前也。

　　△七明見(jiàn)與緣同一妙體二初阿難疑異。

　　阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)精必我妙性。今此妙性現(xiàn)在我前。見(jiàn)必我真。我今身心復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見(jiàn)無(wú)別分辨我身。

　　躡前發(fā)問(wèn)也。前即諸物而指曰此精妙明。誠(chéng)汝見(jiàn)性。即是此是妙性�，F(xiàn)在我前。與身心異矣。而今身心分別有實(shí)者。言心有分別。而見(jiàn)無(wú)分別。與身分辨。成異物也。

　　若實(shí)我心。令我今見(jiàn)。見(jiàn)性實(shí)我而身非我。何殊如來(lái)先所難言物能見(jiàn)我。唯垂大慈。開(kāi)發(fā)未悟。

　　在前之見(jiàn)若實(shí)我心。則彼實(shí)我而此非我。見(jiàn)在物而不在身。是物能見(jiàn)我矣。此皆即迷情而難辨也。

　　△二佛與和融三。初委曲辨示四。初通破前疑。

　　佛告阿難。今汝所言。見(jiàn)在汝前。是義非實(shí)。

　　△二責(zé)辨非實(shí)二。初辨物無(wú)是見(jiàn)。

　　若實(shí)汝前汝實(shí)見(jiàn)者。則此見(jiàn)精既有方所。非無(wú)指示。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月。前對(duì)恒河。汝今于我?guī)熥幼�前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹(shù)纖毫。大小雖殊。但可有形。無(wú)不指著。若必其見(jiàn)現(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見(jiàn)。阿難當(dāng)知。若空是見(jiàn)。既已成見(jiàn)。何者是空。若物是見(jiàn)。既已是見(jiàn)。何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見(jiàn)元。指陳示我。同彼諸物。分明無(wú)惑。

　　通辨萬(wàn)物無(wú)是見(jiàn)者。若空若物。總舉色空諸法令詳辨也。初言見(jiàn)精次言見(jiàn)元后言精見(jiàn)者。此見(jiàn)本乎妙精明心故通言精。從心首出故曰見(jiàn)。元依用指體故曰見(jiàn)精。依體指用故曰精見(jiàn)。林渠猶林泉也。

　　阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指�？v目所觀。指皆是物無(wú)是見(jiàn)者。世尊。如佛所說(shuō)。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬(wàn)物象前剖出精見(jiàn)。離一切物。別有自性。佛言如是如是。

　　物無(wú)是見(jiàn)。故雖大圣。不能即物剖辨。意須離物矣。此結(jié)無(wú)是見(jiàn)者。

　　△二辨物無(wú)非見(jiàn)。

　　佛復(fù)告阿難。如汝所言。無(wú)有見(jiàn)精。離一切物。別有自性。則汝所指。是物之中。無(wú)是見(jiàn)者。

　　牒定前言既無(wú)是見(jiàn)。當(dāng)指非見(jiàn)。

　　今復(fù)告汝。汝與如來(lái)。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月種種象殊。必?zé)o見(jiàn)精受汝所指汝又發(fā)明。此諸物中何者非見(jiàn)。阿難言。我實(shí)遍見(jiàn)此祇陀林。不知是中何者非見(jiàn)。何以故。若樹(shù)非見(jiàn)云何見(jiàn)樹(shù)。若樹(shù)即見(jiàn)復(fù)云何樹(shù)。如是乃至若空非見(jiàn)云何見(jiàn)空。若空即見(jiàn)復(fù)云何空。我又思惟。是萬(wàn)象中微細(xì)發(fā)明。無(wú)非見(jiàn)者。佛言如是如是。

　　先答不知以義未可定也。若樹(shù)非見(jiàn)。何能是樹(shù)。若即是見(jiàn)。樹(shù)當(dāng)名見(jiàn)。云何名樹(shù)。然前斷為無(wú)是見(jiàn)者。既不中理。故復(fù)思惟無(wú)非見(jiàn)者。二義無(wú)定。佛皆許者。以色空等象如虛空華。本無(wú)所有。固不可定指也。故下文云。此諸物象。與此是精。元是菩提妙精明體。于中本無(wú)是非是義。

　　△三初學(xué)罔措。

　　于是大眾非無(wú)學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。

　　疑佛所答二義無(wú)定。故失所守。

　　△四佛慈慰喻。

　　如來(lái)知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無(wú)上法王。是真實(shí)語(yǔ)。如所如說(shuō)。不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思推。無(wú)霟哀慕。

　　魂慮變懾。即惶悚失守也。真語(yǔ)等者。謂上答二義。乃稱真之語(yǔ)。如如之說(shuō)。非矯論也。末伽外道四種矯亂。見(jiàn)末卷行陰之文。霟辱也。

　　△二文殊請(qǐng)明。佛意為顯見(jiàn)與見(jiàn)緣如虛空華。于中本無(wú)是非是義。故以如語(yǔ)隨問(wèn)而答。然此非有學(xué)小智所及。故大眾茫然失守。而必須文殊請(qǐng)明也。

　　是時(shí)文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來(lái)發(fā)明二種精見(jiàn)色空。是非是義。

　　二種者。精明見(jiàn)元及前緣色空是非二義也。

　　世尊。若此前緣色空等象。若是見(jiàn)者應(yīng)有所指。若非見(jiàn)者應(yīng)無(wú)所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯愿如來(lái)大慈發(fā)明。此諸物象與此見(jiàn)精元是何物。于其中間無(wú)是非是。

　　牒前罔措之意請(qǐng)明也。

　　△三正示同體三。一正定所照。

　　佛告文殊及諸大眾。十方如來(lái)及大菩薩。于其自住三摩地中。見(jiàn)與見(jiàn)緣并所想相。如虛空華。本無(wú)所有。此見(jiàn)及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。

　　自住三摩地。即自性首楞正定也。圣人住是定中。了見(jiàn)萬(wàn)法。唯一圓融清凈寶覺(jué)。曾無(wú)非是。此正答所問(wèn)也。見(jiàn)根也。見(jiàn)緣境也。所想相識(shí)也。根境識(shí)三攝盡萬(wàn)法。夫能了諸緣法。元一寶覺(jué)。無(wú)是非是。則從前真妄虛實(shí)倒心緣影疑異分別之情�；砣欢�蕩矣。

　　△二顯無(wú)是非二。一喻明。

　　文殊。吾今問(wèn)汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無(wú)文殊。如是世尊。我真文殊。無(wú)是文殊。

　　此示一真法性本無(wú)是非也。如汝文殊者。舉本無(wú)是非之體也。更有文殊是文殊者為無(wú)文殊。明因有是非遂失本真也。故曰我真文殊無(wú)是文殊。蓋若有是者。我則非真矣。所謂才有是非紛然失心。

　　何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無(wú)文殊。于中實(shí)無(wú)是非二相。

　　釋成上義也。則二者明有是則有非也。然我下。明雖不立是亦不墮非。于當(dāng)體中。實(shí)無(wú)二相。

　　△二合顯。

　　佛言。此見(jiàn)妙明與諸空塵亦復(fù)如是。本是妙明無(wú)上菩提凈圓真心。妄為色空及與聞見(jiàn)。如第二月。誰(shuí)為是月。又誰(shuí)非月。

　　妙明之見(jiàn)。如所謂汝文殊也�？諌m見(jiàn)緣。如所謂是文殊也。菩提心。如所謂真文殊也。色空聞見(jiàn)。如所謂二文殊也。皆依凈圓真心而起故。如第二月當(dāng)體全虛。無(wú)容辨詰。知不容辨。則是非泯矣。

　　文殊。但一月真。中間自無(wú)是月非月。

　　但造真體。是非自亡。

　　△三結(jié)告時(shí)眾。

　　是以。汝今觀見(jiàn)與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。由是精真妙覺(jué)明性。故能令汝出指非指。

　　見(jiàn)與塵指妄染妄境也。觀見(jiàn)塵而發(fā)明。如以指喻指。終沉妄想。不出是非。由精真而發(fā)明。如以非指喻指�？沙鍪欠�。得無(wú)分別。出指非指。言是非雙泯也。

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　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第四

　　唐天竺沙門(mén)般剌蜜諦譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒環(huán)解

　　△八辨明真說(shuō)甄別疑濫二。初阿難通難。

　　阿難白佛言。世尊。誠(chéng)如法王所說(shuō)。覺(jué)緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說(shuō)有真我遍滿十方。有何差別。

　　覺(jué)緣。即覺(jué)性遍緣無(wú)乎不在者也。前云見(jiàn)性周遍非汝而誰(shuí)。又云即心圓明遍含國(guó)土。即所謂覺(jué)緣遍十方界常住不滅也。然黃發(fā)之流。亦說(shuō)真我遍界。及所立冥諦。謂真性冥冥。體非生滅。則與佛說(shuō)何異。蓋外道不見(jiàn)性真。但依賴耶妄計(jì)�；鞛E真說(shuō)。故此問(wèn)難冀佛甄別也。外道通稱梵志。投灰苦行外道也。

　　△二問(wèn)答質(zhì)疑四。一疑同自然二。一疑。

　　世尊亦曾于楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等常說(shuō)自然。我說(shuō)因緣。非彼境界。

　　先引佛語(yǔ)起疑也。楞伽會(huì)上。為大慧菩薩。說(shuō)因緣義。以破外道自然之執(zhí)。非彼境界者。非同外道所見(jiàn)也。

　　我今觀此覺(jué)性自然。非生非滅。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。云何開(kāi)示。不入群邪。獲真實(shí)心妙覺(jué)明性。

　　楞伽雖說(shuō)因緣。破彼妄執(zhí)。今觀覺(jué)性。有真自然體。遠(yuǎn)離倒妄。則似非因緣。及異彼妄執(zhí)之自然也。阿難意。以今經(jīng)所談?dòng)X性。既非生滅。則似乎自然。既非自然。則似乎因緣�？帜�學(xué)濫解。故特與質(zhì)問(wèn)。

　　△二釋。

　　佛告阿難。我今如是開(kāi)示方便真實(shí)告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見(jiàn)中。以何為自。此見(jiàn)為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見(jiàn)暗。若復(fù)以空為目體者。應(yīng)不見(jiàn)塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則于明時(shí)見(jiàn)性斷滅。云何見(jiàn)明。

　　釋非自然也。真實(shí)之告。即自住三摩地中等文也。自然謂自體本然也。自體本然則不隨境變。今皆隨變。非自然矣。

　　△二疑同因緣二。一疑。

　　阿難言。必此妙見(jiàn)性非自然。我今發(fā)明是因緣生。心猶未明。咨詢?nèi)鐏?lái)。是義云何合因緣性。

　　舍一執(zhí)一。迷者皆然。

　　△二釋。

　　佛言。汝言因緣。吾復(fù)問(wèn)汝。汝今因見(jiàn)。見(jiàn)性現(xiàn)前。此見(jiàn)為復(fù)因明有見(jiàn)。因暗有見(jiàn)。因空有見(jiàn)。因塞有見(jiàn)。阿難若因明有。應(yīng)不見(jiàn)暗。如因暗有。應(yīng)不見(jiàn)明。如是乃至因空因塞同于明暗。復(fù)次阿難。此見(jiàn)又復(fù)緣明有見(jiàn)。緣暗有見(jiàn)。緣空有見(jiàn)。緣塞有見(jiàn)。阿難。若緣空有。應(yīng)不見(jiàn)塞。若緣塞有。應(yīng)不見(jiàn)空。如是乃至緣明緣暗同于空塞。

　　釋非因緣也。假物為因。循物為緣。既無(wú)定趣。非因緣矣。

　　△三迭拂直示。

　　當(dāng)知如是精覺(jué)妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無(wú)非不非。無(wú)是非是。離一切相。即一切法。

　　迭拂遍計(jì)。直示精覺(jué)也。因緣自然是非等相。皆是妄情遍計(jì)分別。精覺(jué)妙明本無(wú)是事。故曰離一切相。遍計(jì)既離。則圓成實(shí)體。觸處現(xiàn)前。故曰即一切法。祖師所謂但離妄緣即如如佛。又曰是非已去了。是非里薦取。此離一切相即一切法之意也。

　　汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。秪益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

　　結(jié)上文而責(zé)滯情也。精覺(jué)不可措心。如虛空不可措手。

　　△四引經(jīng)再辯四。初引經(jīng)問(wèn)難。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺(jué)性。非因非緣。世尊云何常與比丘宣說(shuō)。見(jiàn)性具四種緣。所謂因空。因明。因心。因眼。是義云何。佛言阿難。我說(shuō)世間諸因緣相。非第一義。

　　緣生之法。因空而有。因明而顯。因心而知。因眼而見(jiàn)。是乃世間名相。于第一義皆為戲論。

　　△二委曲辯核。

　　阿難。吾復(fù)問(wèn)汝。諸世間人說(shuō)我能見(jiàn)。云何名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。阿難言。世人因于日月燈光見(jiàn)種種相。名之為見(jiàn)。若復(fù)無(wú)此三種光明。則不能見(jiàn)。

　　因三種光。而后能見(jiàn)。名和合相。非真見(jiàn)體。當(dāng)知真見(jiàn)非和合相。不逐緣生。不隨境滅。

　　阿難。若無(wú)明時(shí)名不見(jiàn)者。應(yīng)不見(jiàn)暗。若必見(jiàn)暗。此但無(wú)明。云何無(wú)見(jiàn)。

　　漸核真見(jiàn)也。

　　阿難。若在暗時(shí)。不見(jiàn)明故名為不見(jiàn)。今在明時(shí)。不見(jiàn)暗相還名不見(jiàn)。如是二相。俱名不見(jiàn)。

　　逆質(zhì)俗情也。

　　若復(fù)二相自相凌奪。非汝見(jiàn)性于中暫無(wú)。如是則知二俱名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。

　　順顯真見(jiàn)也。明暗自?shī)Z。見(jiàn)不暫無(wú)。此即不逐緣生不隨境滅者也。

　　△三正明見(jiàn)體二。初明離緣。

　　是故阿難。汝今當(dāng)知。見(jiàn)明之時(shí)見(jiàn)非是明。見(jiàn)暗之時(shí)見(jiàn)非是暗。見(jiàn)空之時(shí)見(jiàn)非是空。見(jiàn)塞之時(shí)見(jiàn)非是塞。

　　明暗空塞皆屬緣塵。各非見(jiàn)體。

　　△二明離相。

　　四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。

　　四義成就汝復(fù)應(yīng)知者。結(jié)成上義。復(fù)起下文也。上明見(jiàn)非是明乃至見(jiàn)非是塞。義既成就。次復(fù)應(yīng)知。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)見(jiàn)非是見(jiàn)。蓋知明暗之非見(jiàn)。則雖悟見(jiàn)體離緣。而未見(jiàn)見(jiàn)體。知見(jiàn)見(jiàn)之非見(jiàn)。則悟見(jiàn)體離相。而真見(jiàn)見(jiàn)體矣。

　　△四結(jié)責(zé)勉進(jìn)。

　　見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。云何復(fù)說(shuō)因緣自然及和合相。汝等聲聞。狹劣無(wú)識(shí)。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝。當(dāng)善思惟。無(wú)得疲怠妙菩提路。

　　見(jiàn)體尚猶離見(jiàn)。而見(jiàn)不能及。況諸言說(shuō)能及哉。離緣離相。言說(shuō)不及。是謂清凈實(shí)相妙菩提路。而聲聞但局名相不能通達(dá)。故勉令善思勿疲怠也。前文躡跡。廣明身心真妄。意在發(fā)正知見(jiàn)顯如來(lái)藏。而學(xué)者見(jiàn)見(jiàn)未明。覺(jué)心未凈。故下文重開(kāi)慧目。再凈余塵。使真精了然。則如來(lái)藏存于目擊矣。

　　△九廣明眚妄重開(kāi)慧目三。初阿難牒請(qǐng)。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩宣說(shuō)因緣及與自然諸和合相與不和合。心猶未開(kāi)。而今更聞見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開(kāi)示我等覺(jué)心明凈。作是語(yǔ)已。悲淚頂禮。承受圣旨。

　　牒前重請(qǐng)也。諸和合相。即因日月燈然后有見(jiàn)者也。不和合相。即非明非暗非通非塞者也。

　　△二佛與開(kāi)示三。初愍眾敕聽(tīng)。

　　爾時(shí)世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但益多聞。于奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別開(kāi)示。亦令將來(lái)諸有漏者獲菩提果。

　　憐愍者。愍諸有學(xué)空溺多聞不開(kāi)慧目而迷倒輪轉(zhuǎn)也。大陀羅尼等者。即首楞正觀也。于此能了。則顛倒見(jiàn)妄無(wú)復(fù)發(fā)生。遂盡諸漏。獲菩提果矣。

　　△二辯妄開(kāi)示二。初總標(biāo)妄本。

　　阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見(jiàn)妄。當(dāng)處發(fā)生。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見(jiàn)。一者眾生別業(yè)妄見(jiàn)。二者眾生同分妄見(jiàn)。

　　二倒見(jiàn)妄。即同別二見(jiàn)也。別業(yè)。言起惑之異。妄逐緣影。迷失正見(jiàn)。同業(yè)。言感妄所同。妄隨生死。淪替本覺(jué)。由此見(jiàn)妄。循造妄業(yè)。故云當(dāng)處發(fā)生。隨業(yè)受報(bào)人天諸趣。故云當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。

　　△二別釋妄相二。一喻明二。一喻別業(yè)四。一舉喻。

　　云何名為別業(yè)妄見(jiàn)。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見(jiàn)燈光。別有圓影五色重迭。

　　目有赤眚。則于燈見(jiàn)重迭之色。見(jiàn)有妄病。故于境起差別之惑。

　　△二明妄二一即燈見(jiàn)明妄。

　　于意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當(dāng)見(jiàn)色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見(jiàn)。而此圓影唯眚之觀。若是見(jiàn)色。見(jiàn)已成色。則彼眚人見(jiàn)圓影者。名為何等。

　　重迭影光。既非燈色。又非見(jiàn)色。唯彼見(jiàn)者目眚所成。喻差別妄見(jiàn)非由境起亦非根起。皆是眾生見(jiàn)病所成也。唯眚之觀。謂唯有眚者見(jiàn)之也。名字何等。謂色若在根。則燈之圓影。不得名色矣。

　　△二離燈見(jiàn)明妄。

　　復(fù)次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵有圓影出。離見(jiàn)別有。應(yīng)非眼矚。云何眚人目見(jiàn)圓影。

　　上即燈見(jiàn)既無(wú)實(shí)體。此離燈見(jiàn)又無(wú)定處。足知其妄矣。

　　△三結(jié)顯妄源。

　　是故當(dāng)知。色實(shí)在燈。見(jiàn)病為影。

　　燈有色而無(wú)影。影由目眚之為。智有照而無(wú)妄。妄由見(jiàn)病所起。

　　△四了妄無(wú)體。

　　影見(jiàn)俱眚見(jiàn)眚非病。終不應(yīng)言是燈是見(jiàn)。于是中有非燈非見(jiàn)。如第二月非體非影。何以故。第二之觀捏所成故。諸有智者。不應(yīng)說(shuō)言此捏根元是形非形離見(jiàn)非見(jiàn)。

　　知影由見(jiàn)病之為。則影與見(jiàn)俱眚病耳。而見(jiàn)眚者自非病也。見(jiàn)眚者即見(jiàn)體也。見(jiàn)體本自無(wú)病。則影見(jiàn)之眚皆為浮妄。了不相涉。故不應(yīng)執(zhí)言是燈是見(jiàn)。亦不應(yīng)執(zhí)非燈非見(jiàn)。如第二月非體非影全即虛妄。故不應(yīng)窮詰也。體謂真月。影謂水月。

　　此亦如是。目眚所成。今欲名誰(shuí)是燈是見(jiàn)。何況分別非燈非見(jiàn)。

　　既了無(wú)體。何用擬心。

　　△二喻同分二。一廣舉。

　　云何名為同分妄見(jiàn)。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。大國(guó)凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國(guó)�；蛞换蚨�。至于三十四十五十。

　　△二局喻。

　　阿難。若復(fù)此中有一小洲。秪有兩國(guó)。唯一國(guó)人同感惡緣。則彼小洲當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界。或見(jiàn)二日�；蛞�(jiàn)兩月。其中乃至?xí)炦m佩玦。彗孛飛流。負(fù)耳虹霓。種種惡相但此國(guó)見(jiàn)。彼國(guó)眾生本所不見(jiàn)。亦復(fù)不聞。

　　不祥氣現(xiàn)。唯災(zāi)地見(jiàn)之。乃同業(yè)妄感也。彼無(wú)災(zāi)地。不見(jiàn)不聞。喻有漏境界唯妄覺(jué)見(jiàn)之。即同業(yè)妄見(jiàn)也。彼無(wú)漏者。見(jiàn)本清凈故。釋迦化土�，F(xiàn)凈穢之不同。諸天飯食。隨福德而有異也。暈適佩玦。日月之災(zāi)象也。彗孛飛流。星辰之災(zāi)象也。負(fù)耳虹霓。陰陽(yáng)之災(zāi)象也。惡氣環(huán)日為暈。日食曰適。所謂適見(jiàn)于日月之災(zāi)也。佩玦謂妖氣近日如環(huán)佩之狀。星芒偏指曰彗。如彗帚也。芒氣四出曰孛。孛孛然也。絕跡而去曰飛。光跡相連曰流。陰陽(yáng)之氣。或背日如負(fù)。旁日如耳。或明而為虹。暗而為霓。

　　△二法合二。一合別業(yè)五。一標(biāo)告。

　　阿難。吾今為汝。以此二事進(jìn)退合明。

　　二事者。別業(yè)眚見(jiàn)同分不祥也。法喻互顯。曰進(jìn)退合明。

　　△二牒喻。

　　阿難。如彼眾生別業(yè)妄見(jiàn)。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖似前境。終彼見(jiàn)者目眚所成。眚即見(jiàn)勞。非色所造。然見(jiàn)眚者終無(wú)見(jiàn)咎。

　　圓影無(wú)實(shí)。則似境而已。乃見(jiàn)勞目眚所成。非燈色所造。喻別業(yè)之妄咎由根起非由境也。雖由根起。特根之妄。非見(jiàn)之妄。故曰然見(jiàn)眚者終無(wú)見(jiàn)咎也。前云見(jiàn)眚非病。此云見(jiàn)眚者無(wú)見(jiàn)咎。次云本覺(jué)明心覺(jué)緣非眚。后云皆即見(jiàn)眚非見(jiàn)眚者。又云彼見(jiàn)精真性非眚者。皆指見(jiàn)體也。

　　△三正合。

　　例汝今日以目觀見(jiàn)山河國(guó)土及諸眾生。皆是無(wú)始見(jiàn)病所成。見(jiàn)與見(jiàn)緣似現(xiàn)前境。元我覺(jué)明見(jiàn)所緣眚。覺(jué)見(jiàn)即眚。本覺(jué)明心。覺(jué)緣非眚。

　　器界無(wú)實(shí)。亦似境而已。乃無(wú)始見(jiàn)病所成。非前境所造。故曰元我覺(jué)明覺(jué)所緣眚也。見(jiàn)與見(jiàn)緣。指妄根妄境也。雖似有而無(wú)實(shí)。元?jiǎng)t我之覺(jué)明。見(jiàn)所緣眚而已。此眚非他。但有覺(jué)有見(jiàn)。即為眚病。所謂知見(jiàn)立知即無(wú)明本也。然此特覺(jué)明之妄。非本覺(jué)之妄。故曰本覺(jué)明心覺(jué)緣非眚也。

　　△四牒答。

　　覺(jué)所覺(jué)眚。覺(jué)非眚中。此實(shí)見(jiàn)見(jiàn)。云何復(fù)名覺(jué)聞知見(jiàn)。

　　所覺(jué)即一切可見(jiàn)之境也。覺(jué)可見(jiàn)之境皆為眚病。而此覺(jué)性非墮眚中。即非可見(jiàn)之境矣。見(jiàn)此非可見(jiàn)者。即實(shí)見(jiàn)見(jiàn)也。真見(jiàn)如是。云何復(fù)以覺(jué)聞知見(jiàn)眚中之事而名之哉。

　　△五結(jié)告。

　　是故汝今見(jiàn)我及汝并諸世間十類(lèi)眾生。皆即見(jiàn)眚非見(jiàn)眚者。彼見(jiàn)真精性非眚者。故不名見(jiàn)。

　　皆即見(jiàn)眚非見(jiàn)眚者。言可見(jiàn)之法皆即眚病非是見(jiàn)體。彼見(jiàn)真體本非眚類(lèi)。故不名見(jiàn)。此結(jié)見(jiàn)非是見(jiàn)也。

　　△二合同分二。一牒喻。

　　阿難。如彼眾生同分妄見(jiàn)。例彼妄見(jiàn)別業(yè)一人。一病目人同彼一國(guó)。彼見(jiàn)圓影。眚妄所生。此眾同分所現(xiàn)不祥。同見(jiàn)業(yè)中瘴惡所起。俱是無(wú)始見(jiàn)妄所生。

　　引別業(yè)例同分。引眚妄例瘴惡。以明妄業(yè)雖異妄本不殊。故曰俱是無(wú)始見(jiàn)妄所生。

　　△二正合。

　　例閻浮提三千洲中兼四大海。娑婆世界并洎十方諸有漏國(guó)及諸眾生。同是覺(jué)明無(wú)漏妙心。見(jiàn)聞?dòng)X知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。

　　上以一人例一國(guó)。此以一國(guó)例大千。合顯器界根身無(wú)非見(jiàn)病和合妄起也。覺(jué)明無(wú)漏妙心即依真起妄者。

　　△三舉要結(jié)答。

　　若能遠(yuǎn)離諸和合緣及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清凈本心。本覺(jué)常住。

　　諸和合緣。即因境而起妄念粗相。不和合者。即離緣獨(dú)證法執(zhí)細(xì)相。此皆諸生死因。能虧菩提。起生滅。污凈心。淪本覺(jué)。故能遠(yuǎn)離則圓滿清凈。而本覺(jué)常住。此章始于阿難請(qǐng)開(kāi)慧目。使覺(jué)心明凈故。此結(jié)答乃開(kāi)慧目?jī)粲X(jué)心之要也。

　　△三再凈余塵二。一牒疑。

　　阿難。汝雖先悟本覺(jué)妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺(jué)元非和合生及不和合。

　　覺(jué)元自本覺(jué)而出即始覺(jué)也。下所謂證菩提心者是也。前于妙明本覺(jué)。疑同因緣自然。既與辯質(zhì)。而未明證道始覺(jué)非和合生及不和合。是為覺(jué)心余塵故。再與辯之。使明凈也。

　　△二辯凈二。一舉妄情。

　　阿難。吾今復(fù)以前塵問(wèn)汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。

　　△二正與辯四。一辯非和五。初總問(wèn)。

　　則汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。

　　設(shè)有所和。即涉妄塵。不名妙凈。

　　△二別辯。

　　若明和者。且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見(jiàn)。見(jiàn)相可辯。雜何形像。

　　見(jiàn)相謂見(jiàn)與明相。

　　△三反辯。

　　若非見(jiàn)者。云何見(jiàn)明。若即見(jiàn)者。云何見(jiàn)見(jiàn)。

　　明若非見(jiàn)。不能見(jiàn)明。此疑若相雜也。明若即見(jiàn)。誰(shuí)為能見(jiàn)。又非雜矣。此章皆明浮塵幻相。一無(wú)實(shí)體不容窮詰。

　　必見(jiàn)圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見(jiàn)和。

　　惟見(jiàn)與明。體必圓滿。不合相和。蓋和則間雜。非圓滿矣。

　　△四結(jié)成。

　　見(jiàn)必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。

　　牒上結(jié)成非和也。見(jiàn)既異明。若和而雜之。則失彼妙凈性名。定非與明和矣。

　　△五例明。

　　彼暗與通及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　知非與明和。余皆非也。

　　△二辯非合四。初總問(wèn)。

　　復(fù)次阿難。又汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。

　　和者雜而不辨。合則附而不離。

　　△二別辯。

　　若明合者。至于暗時(shí)明相已滅。此見(jiàn)即不與諸暗合。云何見(jiàn)暗。

　　合則不離故。明相滅時(shí)見(jiàn)亦隨滅。不復(fù)合暗。

　　△三反辯。

　　若見(jiàn)暗時(shí)不與暗合。與明合者應(yīng)非見(jiàn)明。既不見(jiàn)明。云何明合。了明非暗。

　　若不合暗而能見(jiàn)暗。則與明合時(shí)應(yīng)不見(jiàn)明。然既不見(jiàn)明。云何言與明合。云何了明非暗耶。合義不成。則證菩提心非和合起明矣。

　　△四例明。

　　彼暗與通及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　△二辯非非和二。初起疑。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺(jué)元。與諸緣塵及心念慮。非和合耶。

　　此又舍一執(zhí)一也。

　　△二正辯四。初總問(wèn)。

　　佛言。汝今又言覺(jué)非和合。吾復(fù)問(wèn)汝。此妙見(jiàn)精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。

　　△二別辯。

　　若非明和。則見(jiàn)與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見(jiàn)。在見(jiàn)在明自何為畔。

　　和則同而無(wú)畔。非和則異。故必有畔。且求畔不得非非和矣。

　　△三反辯。

　　阿難。若明際中必?zé)o見(jiàn)者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。

　　相及乃有畔。畔義不成。非非和也。

　　△四例明。

　　彼暗與通及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　△四辯非非合三。初總問(wèn)。

　　又妙見(jiàn)精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。

　　△二別辯。

　　若非明合。則見(jiàn)與明性相乖角。如耳與明。了不相觸。見(jiàn)且不知明相所在。云何甄明合非合理。

　　以為非合。則根境乖背。既不知明。亦不顯見(jiàn)。二體既無(wú)。從何甄別合與非合之理耶。

　　△三例明。

　　彼暗與通及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　上皆依凈妙見(jiàn)精遣拂情塵也。自卷初發(fā)明覺(jué)性廣辯真妄。乃至重開(kāi)慧目。再凈余塵。至此身心灑落。真妄兩亡。斯可顯示如來(lái)藏性。使知根塵處界法法圓明物物顯現(xiàn)。是為造悟修證大本也。

　　△十即諸根塵顯如來(lái)藏二。初括前總顯。

　　阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡�；猛�稱相。其性真為妙覺(jué)明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來(lái)本如來(lái)藏。常住妙明。不動(dòng)周圓妙真如性。性真常中。求于去來(lái)迷悟生死。了無(wú)所得。

　　明暗通塞合非合理。皆所謂浮塵幻相。和合妄起。和合妄滅。故曰當(dāng)處出生隨處滅盡。本無(wú)有生。亦無(wú)和合。則幻妄稱相而已�；脽o(wú)自性。依真而立。如華起空全體即空。如泡生水全體即水。故曰其性真為妙覺(jué)明體。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物。莫不皆然。故曰如是乃至等也。如來(lái)藏者。當(dāng)人法身妙性也。依果而稱曰如來(lái)。含攝眾德曰藏。未嘗去來(lái)曰常住。暗不能昏曰妙明。不隨生滅曰不動(dòng)。無(wú)不遍足曰周圓。妙萬(wàn)物而至神。性一切而不異。曰妙真如性。能見(jiàn)是性。則迷悟生死。了不可得矣。問(wèn)真常之性人人本具。既無(wú)去來(lái)生死。奈何今之實(shí)有耶。曰不真常則有。真常則不有矣。譬之空水。目病則華。風(fēng)擊則泡。豈其真常哉。若晴明澄湛。乃謂真常。于明湛中。靜求華泡。夫何所得。能審乎此。則不疑圣言。惟務(wù)在了幻妄而復(fù)真常也。

　　△二隨事別明四。初即五陰明二。初總征。

　　阿難。云何五陰本如來(lái)藏妙真如性。

　　色受想行識(shí)五者成體蔭蔽妙明曰五陰。

　　△二別明五。一色陰三。一依真起妄。

　　阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無(wú)所有。其人無(wú)故不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞。則于虛空別見(jiàn)狂華。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知亦復(fù)如是。

　　凈目晴空。喻凈智。觀妙性故迥無(wú)所有。勞目華空。喻妄因緣幻色故。別見(jiàn)狂相。此色陰所起也�？杖A喻色陰�？裣嘤魃�境。皆妄感也。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　阿難。是諸狂華。非從空來(lái)。非從目出。如是阿難。若空來(lái)者。既從空來(lái)還從空入。若有出入即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。

　　辯狂華不因空生。明色陰不因境有也。有出入則有實(shí)體。故非虛空。非空則實(shí)。故如阿難體更無(wú)所容。

　　若目出者。既從目出還從目入。即此華性從目出故當(dāng)合有見(jiàn)。若有見(jiàn)者。去既華空。旋合見(jiàn)眼。若無(wú)見(jiàn)者。出既翳空。旋當(dāng)翳眼。又見(jiàn)華時(shí)。目應(yīng)無(wú)翳。云何晴空號(hào)清明眼。

　　辯狂華不因目出。明色陰不因根生也。華從目出。則得目之性故應(yīng)有見(jiàn)。今旋時(shí)既不見(jiàn)眼。又不翳眼。非目出矣。又見(jiàn)華時(shí)。目應(yīng)無(wú)翳。乃成出義。云何見(jiàn)華。目尚有翳。必見(jiàn)晴空乃號(hào)清明眼。則目出之義了無(wú)定也。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　既了幻華無(wú)因。當(dāng)知色陰虛妄。本非因緣自然。即如來(lái)藏妙真如性。余四例此。

　　△二受陰三。一依真起妄。

　　阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無(wú)違順。其人無(wú)故。以二手掌于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知亦復(fù)如是。

　　觸情于境納境于心曰受。宴安調(diào)適。性無(wú)違順。喻藏性本無(wú)諸受也。二手空摩。妄生澀滑。喻妄觸引起諸受也。忘生如圓覺(jué)所謂忽忘我身。言調(diào)適之至也。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　阿難。是諸幻觸。不從空來(lái)。不從掌出。如是。阿難。若空來(lái)者。既能觸掌。何不觸身。不應(yīng)虛空選擇來(lái)觸。若從掌出。應(yīng)非待合。

　　空體常遍。不應(yīng)有擇。掌當(dāng)自出。不應(yīng)有待。

　　又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓應(yīng)亦覺(jué)知入時(shí)蹤跡。必有覺(jué)心知出知入。自有一物身中往來(lái)。何待合知要名為觸。

　　若從掌出。出必有入。然合而出時(shí)掌雖有知。離而入時(shí)臂且不覺(jué)。既無(wú)定實(shí)。全一虛妄耳。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△三想陰三。一依真起妄。

　　阿難。譬如有人。談?wù)f酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當(dāng)知亦復(fù)如是。

　　想無(wú)實(shí)相。由心成相。說(shuō)梅思崖無(wú)實(shí)相也�？谒�足酸由心成相也。凡想如之。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　阿難。如是酢說(shuō)。不從梅生。非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說(shuō)。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不耳中而出。

　　人談梅而口水。梅不能談。則計(jì)梅出者妄也。耳聞梅而心想�？诓荒苈�。則計(jì)口入者妄也。耳聞梅而耳無(wú)水。則計(jì)說(shuō)計(jì)聞皆妄也。

　　想蹋懸崖。與說(shuō)相類(lèi)。

　　類(lèi)例上義全上妄耳。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△四行陰三。一依真起妄。

　　阿難。譬如瀑流。波浪相續(xù)。前際后際不相逾越。行陰當(dāng)知亦復(fù)如是。

　　妙湛妄動(dòng)。隨境轉(zhuǎn)徙。念念遷謝。新新不停。故名行陰。而譬瀑流也。以念念生滅后不至前。故曰不相逾越。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方無(wú)盡虛空成無(wú)盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此瀑流性應(yīng)非水。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性。則澄清時(shí)應(yīng)非水體。若離空水。空非有外。水外無(wú)流。

　　牒釋流性。不因空水。非即非離。以明行陰無(wú)實(shí)體也。有所有相。謂流應(yīng)離水別有體相也�？辗怯型狻Ｋ�流其間。水外無(wú)流。流終依水。則非離空水矣。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△五識(shí)陰三一依真起妄。

　　阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠(yuǎn)行。用餉他國(guó)。識(shí)陰當(dāng)知亦復(fù)如是。

　　瓶作頻伽鳥(niǎo)形。有形無(wú)實(shí)。譬眾生妄身也。滿中之空。譬識(shí)陰也。性空真覺(jué)。周遍法界。一迷為識(shí)。故局在妄身之內(nèi)。如瓶中之空耳。內(nèi)外一空。喻性識(shí)一體。塞其兩孔。喻妄分同異也�？諢o(wú)往來(lái)。不可擎餉。以隨頻伽瓶故。妄有千里之行他國(guó)之餉。喻性無(wú)生滅無(wú)舍受以依幻妄身故。逃形于此。托生于彼。比迷性成識(shí)妄隨流轉(zhuǎn)之狀也。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　阿難。如是虛空。非彼方來(lái)。非此方入。

　　明性無(wú)往來(lái)無(wú)出入也。

　　如是。阿難。若彼方來(lái)。則本瓶中既貯空去。于本瓶地應(yīng)少虛空。若此方入。開(kāi)孔倒瓶。應(yīng)見(jiàn)空出。

　　計(jì)有出入。皆為虛妄。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。識(shí)陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　身心萬(wàn)法。即如來(lái)藏妙真如性。道嫌揀擇。理忘情謂。凡有言說(shuō)皆為戲論。擬心動(dòng)念盡涉迷倒。大覺(jué)將與覺(jué)之。故此卷之初。權(quán)且明正倒。辨緣影。擇見(jiàn)精。示真量。一就其迷倒情計(jì)為之。拂心眼之塵翳。洗肺腸之垢濁。使心境灑落真妄兩忘。然后融會(huì)入如來(lái)藏。遂知根塵處界法法無(wú)非妙真如性。此第二及第三卷大旨也。

　　音切

　　甄（音堅(jiān)）。措（音醋）撮（倉(cāng)括切）。奪（徒活切）。狹（音洽）。眚（所景切）。捏（音涅）。秪（音質(zhì)）。暈（音運(yùn)）。適（陟草切）。佩（音佩）。玦（音決）。

　　虹（音紅）。霓（五雞切）。�。ㄒ舸祝�。腕（烏貫切）。瀑（薄報(bào)切）。蹋（徒合切）　崖（疑皆切　　餉（式亮切）。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第五

　　唐天竺沙門(mén)般剌蜜諦譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒環(huán)解

　　△二即六入明如來(lái)藏。前明五陰。此明六入。文二。初總標(biāo)。

　　復(fù)次阿難。云何六入本如來(lái)藏妙真如性。

　　六根吸塵名入。

　　△二別明六。一眼入三。一依真起妄。

　　阿難。即彼目睛瞪發(fā)勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。

　　即彼者。指色陰中。目瞪發(fā)勞。別見(jiàn)狂華。明眼入之妄同彼也。然目乃浮根。勞因瞪發(fā)。菩提性中皆為幻妄。故云同是菩提瞪發(fā)勞相。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　因于明暗二種妄塵。發(fā)見(jiàn)居中。吸此塵象。名為見(jiàn)性。此見(jiàn)離彼明暗二塵。畢竟無(wú)體。

　　因塵發(fā)見(jiàn)。因根吸塵。故有眼入。然離塵無(wú)體。足知虛妄。

　　如是。阿難。當(dāng)知是見(jiàn)。非明暗來(lái)。非于根出。不于空生。何以故。若從明來(lái)。暗即隨滅。應(yīng)非見(jiàn)暗。若從暗來(lái)。明即隨滅。應(yīng)無(wú)見(jiàn)明。若從根生。必?zé)o明暗。如是見(jiàn)精本無(wú)自性。若于空出。前矚塵象。歸當(dāng)見(jiàn)根。又空自觀。何關(guān)汝入。

　　必?zé)o明暗等者。謂儻無(wú)明暗。則見(jiàn)無(wú)自性。又似從明暗生。非根生也。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　既無(wú)所從。故非因緣自然。本如來(lái)藏妙真如性矣。余五例此。

　　△二耳入三。一依真起妄。

　　阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。

　　指本無(wú)聲。耳本無(wú)聞。妄相感觸。故頭中作聲。耳入之妄皆如是也。必依指喻者。明凡聲本無(wú)。由妄感觸。非感非觸。彼此寂然。則如來(lái)藏本然真妙矣。耳勞因塞。乃至意勞因習(xí)。妄同眼勞。故例稱瞪發(fā)。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　因于動(dòng)靜二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名聽(tīng)聞性。此聞離彼動(dòng)靜二塵。畢竟無(wú)體。

　　耳因動(dòng)靜發(fā)聞。猶目因明暗發(fā)見(jiàn)也。

　　如是。阿難。當(dāng)知是聞。非動(dòng)靜來(lái)。非于根出。不于空生。何以故。若從靜來(lái)。動(dòng)即隨滅。應(yīng)非聞動(dòng)。若從動(dòng)來(lái)。靜即隨滅。應(yīng)無(wú)覺(jué)靜。若從根生。必?zé)o動(dòng)靜。如是聞體本無(wú)自性。若于空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關(guān)汝入。

　　有聞成性。謂有所聞則成有性。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△三鼻入三。一依真起妄。

　　阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中聞?dòng)欣溆|。因觸分別通塞虛實(shí)。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。

　　畜縮氣也。冷因畜有。不畜本無(wú)。鼻入之妄皆如是也。余意例前。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無(wú)體。當(dāng)知是聞。非通塞來(lái)。非于根出。不于空生。何以故。若從通來(lái)。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無(wú)聞。云何發(fā)明香臭等觸。若從根生。必?zé)o通塞。如是聞機(jī)本無(wú)自性。若從空出。是聞自當(dāng)回嗅汝鼻�？兆杂新劇：侮P(guān)汝入。

　　一無(wú)實(shí)義。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△四舌入三。一依真起妄。

　　阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病則有苦味。無(wú)病之人微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根不動(dòng)之時(shí)淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。

　　吻非苦甜。因勞妄有。故不動(dòng)之時(shí)淡性常在。舌入之妄皆如是也。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　因甜苦淡二種妄塵。發(fā)知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無(wú)體。如是。阿難。當(dāng)知如是嘗苦淡知。非甜苦來(lái)。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦來(lái)。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復(fù)云何知甜苦二相。若從舌生。必?zé)o甜淡及與苦塵。斯知味根本無(wú)自性。若于空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關(guān)汝入。

　　例前無(wú)實(shí)。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△五身入三。一依真起妄。

　　阿難。譬如有人。以一冷手觸于熱手。若冷勢(shì)多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺(jué)之觸。顯于離知。涉勢(shì)若成。因于勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。

　　身入主觸。然觸無(wú)自性。猶如二手冷熱相涉兩無(wú)定勢(shì)。足知其妄也。手不自觸。因合覺(jué)觸。故曰合覺(jué)之觸。合不自合。因離知合。故曰顯于離知。涉勢(shì)若成等者。謂以熱涉冷。使冷成熱。亦則勞觸而已。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　因于難合二種妄塵。發(fā)覺(jué)居中。吸此塵象。名知覺(jué)性。此知覺(jué)體。離彼離合違順二塵。畢竟無(wú)體。如是。阿難。當(dāng)知是覺(jué)。非離合來(lái)。非違順有。不于根出。又非空生。何以故。若合時(shí)來(lái)。離當(dāng)已滅。云何覺(jué)離。違順二相亦復(fù)如是。若從根出。必?zé)o離合違順?biāo)南�。則汝身知元無(wú)自性。必于空出�？兆灾�覺(jué)。何關(guān)汝入。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。身入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△六意入三。一依真起妄。

　　阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒。生住異滅。吸習(xí)中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。

　　意入主于憶知。憶知生于寤寐。故托睡寤以明也。覽憶為生。失忘為滅。而住異處中。既覽而憶。旋失而忘。是謂顛倒。吸習(xí)妄塵。中歸意根。前念后念次第相續(xù)。故曰不相逾越。此意入之相也。

　　△二辯妄無(wú)實(shí)。

　　因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內(nèi)塵。見(jiàn)聞逆流。流不及地名覺(jué)知性。此覺(jué)知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無(wú)體。

　　意主覺(jué)知。而根潛身中。故云集知居中。意著法塵。而想像內(nèi)發(fā)。故云吸撮內(nèi)塵。文殊云。法稱為內(nèi)塵。即過(guò)去諸法影像是也。亦名落謝塵。阿毗曇名無(wú)表色。皆內(nèi)塵也。逆流謂返緣也。意總五根。故稱見(jiàn)聞。然五根但能順緣現(xiàn)境。唯意能返緣五根所緣不及之地。如追憶夢(mèng)境。五根無(wú)及矣。

　　知是。阿難。當(dāng)知如是覺(jué)知之根。非寤寐來(lái)。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來(lái)。寐即隨滅。將何為寐。必生時(shí)有。滅即同無(wú)。令誰(shuí)受滅。若從滅有。生即滅無(wú)。誰(shuí)知生者。若從根出。寤寐二相隨身開(kāi)合。離斯二體。此覺(jué)知者同于空華。畢竟無(wú)性。若從空生。自是空知。何關(guān)汝入。

　　反覆窮詰。一無(wú)實(shí)義也。列子云。其寤也形開(kāi)。其寐也形交。故云寤寐二相隨身開(kāi)合。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△三即十二處顯如來(lái)藏二。初總標(biāo)。

　　復(fù)次阿難。云何十二處本如來(lái)藏妙真如性。

　　六根六塵名十二處。

　　△二別明六。一眼色處三。一舉相問(wèn)處。

　　阿難。汝且觀此祇陀樹(shù)林及諸泉池。于意云何。此等為是色生眼見(jiàn)。眼生色相。

　　樹(shù)林泉池色也。能觀此者眼也。

　　△二辯處無(wú)實(shí)二。一依根辯。

　　阿難。若復(fù)眼根生色相者。見(jiàn)空非色。色性應(yīng)銷(xiāo)。銷(xiāo)則顯發(fā)一切都無(wú)。色相既無(wú)。誰(shuí)明空質(zhì)。空亦如是。

　　眼能生色。則眼為色性。然見(jiàn)空之時(shí)。既無(wú)色相。則色性應(yīng)銷(xiāo)。眼中之色性既銷(xiāo)。則顯發(fā)一切都無(wú)色相矣。且色空二法對(duì)待而顯。色相既無(wú)。何以顯空。故曰誰(shuí)明空質(zhì)。然則計(jì)眼生色處者妄也�？找嗳缡钦摺Ｒ蛏�例空。亦無(wú)定處也。

　　△二依境辯。

　　若復(fù)色塵生眼見(jiàn)者。觀空非色。見(jiàn)即銷(xiāo)亡。亡則都無(wú)。誰(shuí)明空色。

　　色能生見(jiàn)。則觀空之時(shí)見(jiàn)無(wú)所生。故曰銷(xiāo)亡。亡即無(wú)見(jiàn)。誰(shuí)明空色。則計(jì)色生眼處者妄也。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。見(jiàn)與色空俱無(wú)處所。即色與見(jiàn)二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△二耳聲處三一舉相問(wèn)處。

　　阿難。汝更聽(tīng)此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲前后相續(xù)。于意云何。此等為是聲來(lái)耳邊。耳往聲處。

　　來(lái)往可辨。乃有實(shí)處。

　　△二辨處無(wú)實(shí)二。一依根辯。

　　阿難。若復(fù)此聲來(lái)于耳邊如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無(wú)有我。此聲必來(lái)阿難耳處。目連迦葉應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門(mén)。一聞鐘聲。同來(lái)食處。

　　如我入城。祇園無(wú)我。喻聲來(lái)耳邊則余處無(wú)聲。然千眾皆聞。則聲處無(wú)實(shí)矣。

　　△二依境辯。

　　若復(fù)汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無(wú)有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。

　　如我歸園。城中無(wú)我。喻耳往聲處則余處無(wú)耳。然異音皆聞。則耳處無(wú)實(shí)矣。

　　若無(wú)來(lái)往。亦復(fù)無(wú)聞。

　　前后辯妄。皆遣識(shí)心分別計(jì)度也。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。聽(tīng)與音聲俱無(wú)處所。即聽(tīng)與聲二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△三鼻香處二。一舉相問(wèn)處。

　　阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復(fù)然于一銖。室羅筏城四十里內(nèi)同時(shí)聞氣。于意云何。此香為復(fù)生栴檀木。生于汝鼻。為生于空。

　　△二辯處無(wú)實(shí)二。一依根辯。

　　阿難。若復(fù)此香生于汝鼻。稱鼻所生。當(dāng)從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當(dāng)于鼻入。鼻中出香。說(shuō)聞非義。

　　計(jì)鼻生者妄也。

　　△二依境辯。

　　若生于空�？招猿；�。香應(yīng)常在何藉爐中爇此枯木。

　　藉爇而有非生空矣。

　　若生于木。則此香質(zhì)因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠(yuǎn)。四十里內(nèi)。云何已聞。

　　香質(zhì)木也。煙非木也。離木離煙。又遠(yuǎn)四十里聞香。豈木生哉。既非鼻非空非木。無(wú)實(shí)處矣。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。香鼻與聞俱無(wú)處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△四舌味處三。一舉相問(wèn)處。

　　阿難。汝常二時(shí)眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復(fù)生于空中。生于舌中。為生食中。

　　△二辯處無(wú)實(shí)二。一依根辯。

　　阿難。若復(fù)此味生于汝舌。在汝口中。秪有一舌。其舌爾時(shí)已成酥味。遇黑石蜜應(yīng)不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。

　　既無(wú)定體。味不生舌矣。石蜜沙糖也。堅(jiān)如砂石。

　　△二依境辯。

　　若生于食。食非有識(shí)。云何自知。又食自知。即同他食。何預(yù)于汝名味之知。

　　食不自知。因舌知味�？v食能知。則知不在汝。便同他食。汝無(wú)所預(yù)。何名知味。理既不然。味不生食矣。

　　若生于空。汝啖虛空。當(dāng)作何味。必其虛空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。則此界人同于海魚(yú)。既常受咸。了不知淡。若不識(shí)淡亦不覺(jué)咸。必?zé)o所知云何名味。

　　虛空無(wú)味。不可辯明。故托咸以辯。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。味舌與嘗俱無(wú)處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△五身觸處三。一舉相問(wèn)處。

　　阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知。誰(shuí)為能觸。能為在手。為復(fù)在頭。

　　△二辯處無(wú)實(shí)二。一依手辯。

　　若在于手。頭則無(wú)知。云何成觸。

　　△二依頭辯。

　　若在于頭。手則無(wú)用。云何名觸。

　　觸因根境。能所相感。而獨(dú)依根明者。示萬(wàn)法一體。由妄分能所。故有妄觸。然在手在頭初無(wú)定處。即身與觸處皆虛妄矣。

　　若各各有。則汝阿難應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當(dāng)為一體。若一體者觸則無(wú)成。若二體者觸誰(shuí)為在。在能非所。在所非能。不應(yīng)虛空與汝成觸。

　　二者合辯身觸二處皆無(wú)實(shí)也。觸則無(wú)成者。謂觸須二物。一則不成。非所非能。言皆無(wú)實(shí)處。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。覺(jué)觸與身俱無(wú)處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△六意法處三。一舉相問(wèn)處。

　　阿難。汝常意中所緣善惡無(wú)記三性。生成法則。此法為復(fù)即心所生。為當(dāng)離心別有方所。

　　善惡緣慮心也。無(wú)記昏住心也。意緣不出此三。而吸撮內(nèi)塵。成所緣法。故曰生成法則。

　　△二辯處無(wú)實(shí)二。一依根辯。

　　阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。

　　法既即心。則不屬塵。故非所緣。不成意處。

　　△二依境辯。

　　若離于心別有方所。則法自性為知非知。知?jiǎng)t名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相。當(dāng)于何在。今于色空。都無(wú)表示。不應(yīng)人間更有空外。心非所緣。處從誰(shuí)立。

　　法塵非相。因意知顯。故問(wèn)為知非知。知?jiǎng)t屬心。然體異于汝。又且非塵。故同他心量。設(shè)若非知。然此法塵既非色等。特由知發(fā)。今既非知。處當(dāng)何在。既于色空之內(nèi)無(wú)所表顯。不應(yīng)存于色空之外。況空又非有外也。則心緣意處終無(wú)實(shí)矣。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。法則與心俱無(wú)處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　△四即十八界明如來(lái)藏二。初總標(biāo)。

　　復(fù)次阿難。云何十八界本如來(lái)藏妙真如性。

　　根塵識(shí)三各六。分內(nèi)外中名界。

　　△二別明六。一眼色界三。一舉相問(wèn)界。

　　阿難。如汝所明眼色為緣生于眼識(shí)。此識(shí)為復(fù)因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。

　　眠色眼與色也。由征心云識(shí)生其中則為心在。故曰如汝所明。

　　△二辯界無(wú)實(shí)三。一依根辯。

　　阿難。若因眼生。既無(wú)色空。無(wú)可分別�？v有汝識(shí)。欲將何用。汝見(jiàn)又非青黃赤白。無(wú)所表示。從何立界。

　　若獨(dú)因眼。不有色空。則識(shí)無(wú)所緣。見(jiàn)無(wú)所表。界無(wú)所立。非因眼矣。

　　△二依境辯。

　　若因色生。空無(wú)色時(shí)。汝識(shí)應(yīng)滅。云何識(shí)知是虛空性。若色變時(shí)。汝亦識(shí)其色相遷變。汝識(shí)不遷。界從何立。

　　若因色生。當(dāng)隨色滅。色滅空現(xiàn)。當(dāng)不識(shí)知矣。若亦識(shí)知。則是色相遷變?nèi)曜R(shí)獨(dú)存。獨(dú)則無(wú)鄰。界從何立。非因色矣。下牒難。

　　從變則變。界相自無(wú)。不變則恒。既從色生。應(yīng)不識(shí)知虛空所在。

　　變則無(wú)體。故界相自無(wú)。若不隨變。則識(shí)性常一。當(dāng)一于色。應(yīng)不識(shí)空。理又不然。非從色生矣。

　　△三根境合辯。

　　若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。

　　若眼色兼合。共生識(shí)界。當(dāng)半有知半無(wú)知。故曰中離。若中離者。半合根半合境。故曰兩合。二義推窮。皆不成界。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。眼色為緣生眼識(shí)界。三處都無(wú)。則眼與色及色界三。本非因緣。非自然性。

　　既不因眼。又不因色。諸妄并除。藏性自顯。余五例此。

　　△二耳聲界三。一舉相問(wèn)界。

　　阿難。又汝所明耳聲為緣生于耳識(shí)。此識(shí)為復(fù)因耳所生以耳為界。因聲所生以聲為界。

　　△二辯界無(wú)實(shí)三。一依根辯。

　　阿難。若因耳生。動(dòng)靜二相既不現(xiàn)前。根不成知。必?zé)o所知。知尚無(wú)成。識(shí)何形貌。若取耳聞。無(wú)動(dòng)靜故聞無(wú)所成。云何耳形雜色觸塵名為識(shí)界。則耳識(shí)界復(fù)從誰(shuí)立。

　　耳識(shí)別了曰知。耳形觸聲曰聞。皆由動(dòng)靜而發(fā)。若無(wú)動(dòng)靜。各無(wú)所成矣。知乃識(shí)之體。故曰知尚無(wú)成。識(shí)何形貌。聞特耳形雜物色觸聲塵而已。非耳識(shí)也。故曰云何耳形名為識(shí)界。

　　△二依境辯。

　　若生于聲。識(shí)因聲有。則不關(guān)聞。無(wú)聞則亡聲相所在。識(shí)從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識(shí)。不聞非界。

　　若謂識(shí)生于聲。則識(shí)因境有。自不關(guān)根。然不因根聞何知聲所。許聲因聞。謂聲因聞許也。然識(shí)從聲生。聲即識(shí)矣。則聞應(yīng)聞識(shí)。設(shè)若不聞。又非界義。皆不可也。

　　聞則同聲。識(shí)已被聞。誰(shuí)知聞識(shí)。若無(wú)知者。終如草木。

　　識(shí)為能聞。聲為所聞。若實(shí)聞識(shí)。識(shí)則同聲。已為所聞。誰(shuí)為能聞。故曰誰(shuí)知聞識(shí)。能聞無(wú)知。則如草木。又不可也。

　　△三根境合辯。

　　不應(yīng)聲聞雜成中界。界無(wú)中位。則內(nèi)外相。復(fù)從何成。

　　依根依境。單論既非。不應(yīng)二者合成識(shí)界。而為中位。中位既無(wú)。邊界何立。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。耳聲為緣生耳識(shí)界。三處都無(wú)。則耳與聲及聲界三。本非因緣。非自然性。

　　△三鼻香界三。一舉相問(wèn)界。

　　阿難。又汝所明鼻香為緣生于鼻識(shí)。此識(shí)為復(fù)因鼻所生以鼻為界。因香所生以香為界。

　　△二辯界無(wú)實(shí)三。一依根辯。

　　阿難。若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知?jiǎng)訐u之性。

　　爪形鼻相也。動(dòng)嗅鼻性也。

　　若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無(wú)名。云何立界。

　　名身則非鼻。名觸則屬塵。故鼻無(wú)名。

　　若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應(yīng)非覺(jué)。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知。今日阿難應(yīng)無(wú)所在。

　　肉質(zhì)之知屬身故元觸非鼻。虛空之知屬空故肉應(yīng)無(wú)覺(jué)。又應(yīng)空是汝身。則今阿難身空無(wú)所在矣。此計(jì)識(shí)因鼻生者妄也。

　　△二依境辯。

　　以香為知。知自屬香。何預(yù)于汝。若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及旃檀木。二物不來(lái)。汝自嗅鼻。為香為臭。

　　若知屬香。則鼻不預(yù)知。知不屬香矣。若香生鼻。則木應(yīng)無(wú)香。且伊蘭之臭。旃檀之香。二物不來(lái)。鼻作何氣。則香不生鼻矣。此計(jì)識(shí)因香生者妄也。

　　△三根境合辯。

　　臭則非香。香應(yīng)非臭。若香臭二俱能聞?wù)�。則汝一人應(yīng)有兩鼻。對(duì)我問(wèn)道有二阿難。誰(shuí)為汝體。

　　境二則根亦應(yīng)二。此皆遣識(shí)心分別計(jì)度也。

　　若鼻是一。香臭無(wú)二。臭既為香。香復(fù)成臭。二性不有。界從誰(shuí)立。

　　以根一境。則境性互奪。從何立界。

　　若因香生。識(shí)因香有。如眼有見(jiàn)不能觀眼。因香有故應(yīng)不知香。知即非生。不知非識(shí)。

　　眼識(shí)因眼而有。既不見(jiàn)眼。鼻識(shí)因香而有。應(yīng)不知香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名識(shí)。皆不可也。

　　香非知有。香界不成。識(shí)不知香。因界則非從香建立。

　　香不因根。則不成香界。識(shí)不知香。則不成識(shí)界。

　　既無(wú)中間。不成內(nèi)外。彼諸聞性畢竟虛妄。

　　中間識(shí)界也。內(nèi)外鼻香界也。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。鼻香為緣生鼻識(shí)界。三處都無(wú)。則鼻與香及香界三。本非因緣。非自然性。

　　△四舌味界三。一舉相問(wèn)界。

　　阿難。又汝所明舌味為緣生于舌識(shí)。此識(shí)為復(fù)因舌所生以舌為界。因味所生以味為界。

　　△二辯界無(wú)實(shí)三。一依根辯。

　　阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅。黃連石鹽。細(xì)辛姜桂。都無(wú)有味。汝自嘗舌。為甜為苦。

　　甘蔗等舉五味也。

　　若舌性苦。誰(shuí)來(lái)嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺(jué)。舌性非苦。味自不生。云何立界。

　　味因舌嘗。若舌本苦。則無(wú)能?chē)L者。孰為識(shí)體。若舌本淡。既不因境。味無(wú)所生。無(wú)味與對(duì)。從何立界。此計(jì)界因舌生者妄也。

　　△二依境辯。

　　若因味生。識(shí)自為味。同于舌根。應(yīng)不自嘗。云何識(shí)知是味非味。

　　識(shí)自為味。謂識(shí)即味也。同于舌根。謂識(shí)不自嘗也。

　　又一切味非一物生。味既多生。識(shí)應(yīng)多體。識(shí)體若一。體必味生。咸淡甘辛和合俱生諸變異相。同為一味。應(yīng)無(wú)分別。分別既無(wú)。則不名識(shí)。云何復(fù)名舌味識(shí)界。不應(yīng)虛空生汝心識(shí)。

　　識(shí)因味生。則味多識(shí)亦應(yīng)多。識(shí)一味亦應(yīng)一。體必味生者。牒定識(shí)因味生也。咸淡甘辛同為一味者。結(jié)成識(shí)一味亦應(yīng)一也。異識(shí)既一。異味既同。則無(wú)分別。無(wú)別則非識(shí)。非識(shí)則無(wú)界。此計(jì)界因味生者妄也。眾味曰和合。本味曰俱生。轉(zhuǎn)味曰變異。

　　△三根境合辯。

　　舌味和合。即于是中元無(wú)自性。云何界生。

　　根境合混。則自性無(wú)定。從何生界。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。舌味為緣生舌識(shí)界。三處都無(wú)。則舌與味及舌界三。本非因緣。非自然性。

　　△五身觸界三。一舉相問(wèn)界。

　　阿難。又汝所明所觸為緣生于身識(shí)。此識(shí)為復(fù)因身所生以身為界。因觸所生以觸為界。

　　△二辯界無(wú)實(shí)三。一依根辯。

　　阿難。若因身生。必?zé)o合離二覺(jué)觀緣。身何所識(shí)。

　　覺(jué)觀即身識(shí)也。以合離二境為緣。

　　△二依境辯。

　　若因觸生。必?zé)o汝身。誰(shuí)有非身知合離者。

　　無(wú)身則不知合離。是則因身非因境也。

　　△三根境合辯。

　　阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相元無(wú)處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內(nèi)外不成。中云何立。中不復(fù)立。內(nèi)外性空。則汝識(shí)生從誰(shuí)立界。

　　物不觸知身知有觸者。徒觸不能生知。因身然后知觸。此明身識(shí)由根境合顯也。合則當(dāng)知。身即觸也。觸即身也。若身即觸。則身非身矣。若觸即身。則觸非觸矣。身觸互奪。故無(wú)處所。合身則無(wú)觸位故即為身體。離身則無(wú)觸用故即同虛空。然則內(nèi)外中間之位皆不成立�？v曰識(shí)因觸生。從何立界耶。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。身觸為緣生身識(shí)界。三處都無(wú)。則身與觸及身界三。本非因緣。非自然性。

　　△六意法界三。一舉相問(wèn)界。

　　阿難。又汝所明意法為緣生于意識(shí)。此識(shí)為復(fù)因意所生以意為界。因法所生以法為界。

　　△二辯界無(wú)實(shí)三。一依根辯。

　　阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發(fā)明汝意。若無(wú)前法。意無(wú)所生。離緣無(wú)形。識(shí)將何用。

　　意識(shí)發(fā)于所思。意根生于法塵。二者皆屬前境。離此則根無(wú)形。識(shí)無(wú)用。是必因境。則計(jì)根生者妄也。

　　又汝識(shí)心與諸思量兼了別性。為同為異。同意即意云何所生。異意不同應(yīng)無(wú)所識(shí)。若無(wú)所識(shí)。云何意生。若有所識(shí)。云何識(shí)意。唯同與異二性無(wú)成。界云何立。

　　又辯根識(shí)混濫不成因界也。識(shí)心意識(shí)也。思量了別意根也。同則無(wú)復(fù)能所。異則不能有識(shí)。二既混濫。已無(wú)自性。則界無(wú)所立矣。

　　△二依境辯。

　　若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法香法味法及與觸法。相狀分明。以對(duì)五根。非意所攝。汝識(shí)決定依于法生。今汝諦觀。法法何狀。若離色空動(dòng)靜通塞合離生滅。越此諸相。終無(wú)所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。

　　五塵各對(duì)眼耳五根。非意所攝。五法各因色空諸緣。終無(wú)實(shí)狀。既非意攝。又無(wú)實(shí)狀。安能生意識(shí)耶。

　　所因既無(wú)。因生有識(shí)。作何形相。相狀不有。界云何生。

　　前謂識(shí)因法生。今所因者。既隨緣起滅。自無(wú)實(shí)狀。則因之生識(shí)。復(fù)作何狀耶。狀不有則界亦亡矣。

　　△三了妄即真。

　　是故當(dāng)知。意法為緣。生意識(shí)界。三處都無(wú)。則意與法及意界三。本非因緣。非自然性。

　　既非因緣自然。是謂妙真如性。

　　音切

　　吸（許及切）。嗅（虛救切）。舐（神紙切）。吻（文粉切）。甜（徒兼切）。逾（羊朱切）。寤（音悟）。撮（此活切）。寐（密二切）　撞（音幢）。銖（音殊）。藉（慈夜切）。爇（如悅切）。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第六

　　唐天竺沙門(mén)般剌蜜諦譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒環(huán)解

　　△十一廣舉七大圓示藏性。前近取諸身。顯如來(lái)藏故。依陰入處界四科。以明雖悟一身。未融萬(wàn)法。根境尚異。見(jiàn)性不圓。此復(fù)遠(yuǎn)取諸物。圓示藏性故。依地水火風(fēng)空見(jiàn)識(shí)七大。以明使悟物我同根。是非一體。法法圓成。塵塵周遍。法界頌云。若人欲識(shí)真空理。身內(nèi)真如還遍外。情與無(wú)情共一體。處處皆同真法界。此七大之旨也。謂之大者。以性圓周遍含吐十方為義。所以有七者。萬(wàn)法生成。不離四大。而依空建立。因見(jiàn)有覺(jué)。因識(shí)有知故也。前五無(wú)情所具。后二有情兼之。今舉其七。則萬(wàn)法該矣。七大皆因識(shí)變故。總之以識(shí)。識(shí)則性覺(jué)之中。妄為明覺(jué)者也。所妄既立。生彼妄能。故有七大。然彼大性。先非水火。亦非空識(shí)。全一如來(lái)藏體循業(yè)發(fā)現(xiàn)而已。七大既爾。萬(wàn)法皆然。凡我依正。先非根身。亦非器界。皆即循業(yè)之相。性真圓融。初無(wú)生滅。所以阿難蒙佛開(kāi)示。身心蕩然。得無(wú)掛礙。了知世間諸所有物皆即妙心。含褁十方。反觀幻身。起滅無(wú)從。獲本妙心常住不滅。第二大料。文終于此。實(shí)發(fā)明要旨修證密因也。文二。初阿難發(fā)起。

　　阿難白佛言。世尊。如來(lái)常說(shuō)和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發(fā)明。云何如來(lái)因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。唯垂哀愍。開(kāi)示眾生中道了義無(wú)戲論法。

　　此依權(quán)教問(wèn)難。由四大發(fā)起七大因緣自然之義。

　　△二世尊垂答三。初愍告。

　　爾時(shí)世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺(jué)諸小乘法。發(fā)心勤求無(wú)上菩提。故我今時(shí)為汝開(kāi)示第一義諦。如何復(fù)將世間戲論妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞。如說(shuō)藥人真藥現(xiàn)前不能分別。如來(lái)說(shuō)為真可憐愍。

　　多聞如說(shuō)藥。諦義如真藥。

　　△二許答。

　　汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別開(kāi)示。亦令當(dāng)來(lái)修大乘者通達(dá)實(shí)相。阿難默然。承佛圣旨。

　　知七大本如來(lái)藏。是謂通達(dá)實(shí)相。

　　△三正答二。一總答。

　　阿難。如汝所言。四大和合。發(fā)明世間種種變化。阿難。若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者同于變化。始終相成。生滅相續(xù)。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。

　　權(quán)教雖說(shuō)和合。都無(wú)實(shí)義。蓋彼大性。果非和合。則如虛空。不和諸色。殆不然也。若果和合。則同彼萬(wàn)變。相成相續(xù)。展轉(zhuǎn)虛妄。又不然也。旋火之輪無(wú)有實(shí)體。喻虛妄相成相續(xù)之相也。

　　阿難。如水成冰。冰還成水。

　　直示大性非和不和之理。而起后文。故復(fù)召告也。夫水何合而成冰。冰何和而成水。七大之性。不因和合。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。如此而已。

　　△二別答七。一地大三。一標(biāo)本。

　　汝觀地性。粗為大地。細(xì)為微塵至鄰虛塵。折彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實(shí)空性。

　　此標(biāo)色雖可析空非可合。將顯地性非和合也。塵之細(xì)者曰微。細(xì)之又細(xì)曰極微。微之又微曰鄰虛。極微之塵猶有微色。故名色邊際相。析極微為七分。則微色殆虛。故名鄰虛。

　　△二辯明。

　　阿難。若此鄰虛析成虛空。當(dāng)知虛空出生色相。

　　先立理。下辯明。

　　汝今問(wèn)言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應(yīng)鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。

　　此明諸變化相非和合法。

　　若色合時(shí)。合色非空。若空合時(shí)。合空非色。色猶可析。空云何合。

　　色合則不應(yīng)名空。空合則不應(yīng)析色。知空非和合則色非和合矣。

　　△三結(jié)顯。

　　汝元不知如來(lái)藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知。惑為因緣及自然性。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　如來(lái)藏性萬(wàn)法一如。而循發(fā)似異。遂有七大之名。特體用異稱耳。真空者一如之體也。故七大皆言真空。七大即循業(yè)之用也。故曰性空真色乃至性空真識(shí)。體用不二故。相依互舉。不離妙性故。一一言性也。不垢不凈曰清凈。非和不和曰本然。無(wú)乎不在曰周遍。既非垢凈和合而能成七大萬(wàn)法者。但隨心應(yīng)量循業(yè)發(fā)現(xiàn)而已。后云汝以空明則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)各各發(fā)明則各各現(xiàn)。此隨心應(yīng)量之事也。背覺(jué)合塵。故發(fā)塵勞。滅塵合覺(jué)。故發(fā)真如。此循業(yè)發(fā)現(xiàn)之事也。至于十界依正之相。萬(wàn)形纖悉之理。莫非隨應(yīng)循發(fā)者也。然此觀相元妄。無(wú)可指陳。觀性元真。唯妙覺(jué)明。理絕情謂。不容妄度。故但有言說(shuō)都無(wú)實(shí)義。所以第一義諦。擬心則差。動(dòng)念則乖。惟居一切時(shí)不起妄念。不用識(shí)心分別計(jì)度。然后相應(yīng)也。余六同此。

　　△二火大三。一標(biāo)本。

　　阿難�；鹦詿o(wú)我。寄于諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時(shí)。手執(zhí)陽(yáng)燧。日前求火。

　　火無(wú)自體。寓物成形。故曰無(wú)我。陽(yáng)燧鑄銅為之。似鏡而凹。

　　△二辯明。

　　阿難。名和合者。如我與汝一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆羅門(mén)種。優(yōu)樓頻螺迦葉波種。乃至阿難瞿曇種姓。阿難。若此火性因和合有。彼手執(zhí)鏡于日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為于日來(lái)。阿難。若日來(lái)者。自能燒汝手中之艾。來(lái)處林木皆應(yīng)受焚。若鏡中出。自能于鏡出然于艾。鏡何不镕。紆汝手執(zhí)尚無(wú)熱相。云何融泮。若生于艾。何藉日鏡光明相接然后火生。

　　眾名和合詰之各有本根。真和合也�；鹈�和合詰之各無(wú)本根。非和合矣。優(yōu)樓頻螺云木瓜林。迦葉波云龜氏。瞿曇云地最勝。亦云日種。

　　汝又諦觀。鏡因手執(zhí)。日從天來(lái)。艾本地生�；饛暮畏接螝v于此。日鏡相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)火光無(wú)從自有。

　　三物相遼�；馃o(wú)方所。凡所測(cè)度皆妄計(jì)也。

　　△三結(jié)顯。

　　汝猶不知如來(lái)藏中。性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。當(dāng)知世人一處執(zhí)鏡一處火生。遍法界執(zhí)滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知�；鬄橐蚓壖白匀恍�。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　△三水大三。一標(biāo)本。

　　阿難。水性不定。流息無(wú)恒。如室羅城迦毗羅仙斫迦羅仙。及缽頭摩訶薩多等諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。于白月晝。手執(zhí)方諸。承月中水。此水為復(fù)從珠中出�？罩凶杂小�為從月來(lái)。

　　求則流。否則息。所謂流息無(wú)常也。迦毗羅等四。皆外道善幻術(shù)。太陰精。月中之水也。月望前曰白。亭午曰晝。方諸。取水之珠。即陰?kù)菀病?/p>

　　△二辯明。

　　阿難。若從月來(lái)。尚能遠(yuǎn)方令珠出水。所經(jīng)林木皆應(yīng)吐流。流則何待方諸所出。不流明水非從月降。

　　不流等者。林木不吐流。則知水非月降。

　　若從珠出。則此珠中常應(yīng)流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無(wú)邊。水當(dāng)無(wú)際。從人洎天皆同滔溺。云何復(fù)有水陸空行。

　　水非月來(lái)。又非珠出。不從空生。即本然周遍。非和合矣。

　　汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤(pán)本人敷設(shè)。水從何方流注于此。月珠相遠(yuǎn)。非和非合。不應(yīng)水精無(wú)從自有。

　　例火大文。

　　△三結(jié)顯。

　　汝尚不知如來(lái)藏中。性水真空。性空真水。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。一處執(zhí)珠一處水出。遍法界執(zhí)滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知。惑為因緣及自然性。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　初言汝元不知。次言猶言尚言宛言全言曾。而終又言元者。初言本元自迷。所以不知。暨再與明。猶且未諭。故次言猶也。后復(fù)與明。而益不知。故言尚。轉(zhuǎn)不知故言宛。渾不知故言全。甚不知故言曾。終不知故復(fù)言元也。初意恕之。終意責(zé)之。輕重有序矣。

　　△四風(fēng)大三。一標(biāo)本。

　　阿難。風(fēng)性無(wú)體。動(dòng)靜不常。汝常整衣入于大眾。僧伽梨角動(dòng)及傍人。則有微風(fēng)拂彼人面。此風(fēng)為復(fù)出袈裟角。發(fā)于虛空。生彼人面。

　　拂衣則動(dòng)。垂衣則靜。所謂動(dòng)靜不常。僧伽梨法衣也。

　　△二辯明。

　　阿難。此風(fēng)若復(fù)出袈裟角。汝乃披風(fēng)。其衣飛搖應(yīng)離汝體。我今說(shuō)法會(huì)中垂衣。汝看我衣。風(fēng)何所在。不應(yīng)衣中有藏風(fēng)地。

　　辯非衣出也。

　　若生虛空。汝衣不動(dòng)。何因無(wú)拂�？招猿Ｗ★L(fēng)應(yīng)常生。若無(wú)風(fēng)時(shí)虛空當(dāng)滅。滅風(fēng)可見(jiàn)。滅空何狀。若有生滅不名虛空。名為虛空。云何風(fēng)出。

　　辯非空生也。虛空當(dāng)滅者。謂無(wú)風(fēng)時(shí)亦應(yīng)無(wú)空。

　　若風(fēng)自生被拂之面。從彼面生。當(dāng)應(yīng)拂汝。自汝整衣。云何倒拂。

　　辯非生彼面也。風(fēng)非衣出。又非空生。非生彼面。了無(wú)所從。非和合矣。

　　汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然不參流動(dòng)。風(fēng)自誰(shuí)方鼓動(dòng)來(lái)此。風(fēng)空性隔。非和非合。不應(yīng)風(fēng)性無(wú)從自有。

　　三者不參。二性相隔。求風(fēng)所從杳莫可究。信謂本然周遍循業(yè)發(fā)現(xiàn)也。風(fēng)性或作風(fēng)心。誤也。

　　△三結(jié)顯。

　　汝宛不知如來(lái)藏中。性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如汝一人微動(dòng)服衣有微風(fēng)出。遍法界拂滿國(guó)土生。周遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知。惑為因緣及自然性。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　言法界又言國(guó)土者。遍界對(duì)一人言。國(guó)土對(duì)衣服言。

　　△五空大四。一標(biāo)本。

　　阿難�？招詿o(wú)形。因色顯發(fā)。如室羅城去河遙處。諸剎利種。及婆羅門(mén)。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。于中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深隨出多少。此空為當(dāng)因土所出。因鑿所有。無(wú)因自生。

　　鑿?fù)恋每�。所謂因色顯發(fā)也。西天貴賤。族分四姓。如此方四民。剎帝利王族也。婆羅門(mén)凈志也。毗舍商賈也。首陀農(nóng)夫也。是謂四姓。頗羅墮利根也。旃陀羅魁膾也。此又智愚之族。

　　△二辯明。

　　阿難。若復(fù)此空無(wú)因自生。未鑿?fù)燎昂尾粺o(wú)礙。唯見(jiàn)大地迥無(wú)通達(dá)。若因土出。則土出時(shí)應(yīng)見(jiàn)空入。若土先出無(wú)空入者。云何虛空因土而出。若無(wú)出入。則應(yīng)空土元無(wú)異因。無(wú)異則同。則土出時(shí)空何不出。

　　無(wú)異因謂一體也。

　　若因鑿出。則鑿出空。應(yīng)非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見(jiàn)空。

　　即因不可。離因亦非。

　　汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手隨方運(yùn)轉(zhuǎn)。土因地移。如是虛空因何所出。鑿空虛實(shí)不相為用。非和非合。不應(yīng)虛空無(wú)從自出。

　　令詳察其非因緣自然也。鑿空虛實(shí)。謂鑿實(shí)空虛也。上諸巧辯。皆遣識(shí)心妄計(jì)。而顯圓融真體也。

　　△三會(huì)通。

　　若此虛空性圓周遍。本不動(dòng)搖。當(dāng)知現(xiàn)前地水火風(fēng)均名五大。性真圓融。皆如來(lái)藏。本無(wú)生滅。

　　會(huì)上義而通前文也。由上所明。非因緣和合。則知空性圓遍非生滅法。一大既爾。余大皆然。故通言地水火風(fēng)。云現(xiàn)前者。使觸事而明無(wú)他求也。

　　阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來(lái)藏。當(dāng)觀虛空。為出為入。為非出入。

　　若悟虛空性圓周遍本無(wú)出入。即悟四大性真圓融本無(wú)生滅也。

　　△四結(jié)類(lèi)。

　　汝全不知如來(lái)藏中。性覺(jué)真空。性空真覺(jué)。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空亦復(fù)如是。圓滿十方。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知。惑為因緣及自然性。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　空與覺(jué)。亦體用異稱也。體用不二。故相依而舉。一井之空喻一法性也。十方之空喻萬(wàn)法性也。由一觀萬(wàn)。由自觀他。性無(wú)二別。特形器妄辯耳。

　　△六見(jiàn)大四。一標(biāo)本。

　　阿難。見(jiàn)覺(jué)無(wú)知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設(shè)居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等因見(jiàn)分析。此見(jiàn)為復(fù)與明暗相并太虛空。為同一體。為非一體�；蛲�非同�；虍惙钱悺�

　　見(jiàn)覺(jué)之體。本自無(wú)知。

　　△二辯明。

　　阿難。此見(jiàn)若復(fù)與明與暗及與虛空元一體者。則明與暗二體相亡。暗時(shí)無(wú)明。明時(shí)無(wú)暗。

　　上總標(biāo)。下詳辯。相亡猶相奪也。

　　若與暗一。明則見(jiàn)亡。必一于明。暗時(shí)當(dāng)滅。滅則云何見(jiàn)明見(jiàn)暗。若明暗殊。見(jiàn)無(wú)生滅。一云何成。

　　辯非一體也。

　　若此見(jiàn)精與暗與明非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見(jiàn)元。作何形相。離明離暗及離虛空。是見(jiàn)元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異。從何立見(jiàn)。

　　辯非異體也。

　　明暗相背。云何或同。離三元無(wú)。云何或異。分空分見(jiàn)本無(wú)邊畔。云何非同。見(jiàn)暗見(jiàn)明性非遷改。云何非異。

　　辯非或同非同或異非異也。非遷改者。明暗遷而見(jiàn)不改也。

　　汝更細(xì)審。微細(xì)審詳。審諦審觀。明從太陽(yáng)。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見(jiàn)精因何所出。

　　令詳察其性真圓融。不涉諸妄也。深別曰審。審議曰詳。當(dāng)理曰諦。諦視曰觀。初于地獨(dú)言汝觀。于火言諦觀。其次言更諦觀審諦觀。至見(jiàn)重迭而言。至識(shí)翻覆而言者。意同言宛言全言曾之類(lèi)。為其轉(zhuǎn)不知渾不知甚不知故也。

　　見(jiàn)覺(jué)空頑。非和非合。不應(yīng)見(jiàn)精無(wú)從自出。

　　當(dāng)知性圓周遍。本無(wú)生滅也。

　　△三會(huì)通。

　　若見(jiàn)聞知。性圓周遍。本不動(dòng)搖。當(dāng)知無(wú)邊不動(dòng)虛空并其動(dòng)搖地水火風(fēng)。均名六大。性真圓融。皆如來(lái)藏。本無(wú)生滅。

　　例前會(huì)通之文。

　　阿難。汝性沉淪。不悟汝之見(jiàn)聞?dòng)X知本如來(lái)藏。汝當(dāng)觀此見(jiàn)聞?dòng)X知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。

　　生滅同異。皆因妄塵。非生非異。不離妄計(jì)。離此諸妄。即如來(lái)藏也。

　　△四結(jié)顯。

　　汝曾不知如來(lái)藏中。性見(jiàn)覺(jué)明。覺(jué)精明見(jiàn)。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。如一見(jiàn)根見(jiàn)周法界。聽(tīng)嗅嘗觸覺(jué)觸覺(jué)知妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知�；鬄橐蚓壖白匀恍�。皆是識(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　性見(jiàn)等者。亦體用相依而舉。有見(jiàn)有覺(jué)。雖覺(jué)明之咎。而體實(shí)性見(jiàn)。用實(shí)覺(jué)精也。如一下例余根也。嘗觸即舌根以味合方覺(jué)。故亦名觸。覺(jué)觸覺(jué)知即身意也。

　　△七識(shí)大四。一標(biāo)本。

　　阿難。識(shí)性無(wú)源。因于六種根塵妄出。

　　根塵識(shí)三。皆妄相因。

　　汝今遍觀此會(huì)圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無(wú)別分析。汝識(shí)于中次第標(biāo)指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。

　　示別了之體也。

　　此識(shí)了知。為生于見(jiàn)。為生于相。為生虛空。為無(wú)所因突然而出。

　　見(jiàn)根也。相境也。

　　△二辯明。

　　阿難。若汝識(shí)性生于見(jiàn)中。如無(wú)明暗及與色空。四種必?zé)o。元無(wú)汝見(jiàn)。見(jiàn)性尚無(wú)。從何發(fā)識(shí)。

　　明非生于見(jiàn)也。

　　若汝識(shí)性。生于相中不從見(jiàn)生。既不見(jiàn)明。亦不見(jiàn)暗。明暗不矚即無(wú)色空。彼相尚無(wú)。識(shí)從何發(fā)。

　　明非生于相也。

　　若生于空。非相非見(jiàn)。非見(jiàn)無(wú)辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見(jiàn)聞?dòng)X知無(wú)處安立。處此二非�？談t同無(wú)。有非同物�？v發(fā)汝識(shí)。欲何分別。

　　明非生于空也。若生于空。則非是相。亦非是見(jiàn)。非是見(jiàn)則無(wú)所辯。非是相則無(wú)所緣。若無(wú)所緣。能緣何立。又處此非相非見(jiàn)之間。識(shí)體若空。則同龜毛。識(shí)體若有。非同物象。既自無(wú)體。安能有用。故曰欲何分別。

　　若無(wú)所因突然而出。何不日中別識(shí)明月。

　　明非無(wú)因也。

　　汝更細(xì)詳。微細(xì)詳審。見(jiàn)托汝睛。相推前境�？蔂畛捎�。不相成無(wú)。如是識(shí)緣因何所出。識(shí)動(dòng)見(jiàn)澄。非和非合。聞聽(tīng)覺(jué)知亦復(fù)如是。不應(yīng)識(shí)緣無(wú)從自出。

　　見(jiàn)托根。相托境。有出可狀。無(wú)出非相。識(shí)何所出耶。識(shí)有分別為動(dòng)。見(jiàn)無(wú)分別為澄。識(shí)動(dòng)見(jiàn)澄。性相隔異。見(jiàn)與識(shí)隔。聞知亦然。皆非和合。又非自然。是則性真圓融。不涉諸妄矣。

　　△三會(huì)通。

　　若此識(shí)心。本無(wú)所從。當(dāng)知了別見(jiàn)聞?dòng)X知圓滿湛然性非從所。兼彼虛空地水火風(fēng)。均名七大。性真圓融。皆如來(lái)藏。本無(wú)生滅。

　　此識(shí)心總指識(shí)大也。了別見(jiàn)聞?dòng)X知。別指六識(shí)也。兼彼空等�？倳�(huì)七大。旁通萬(wàn)法也。既本無(wú)所從。則湛然圓遍。地等既爾。世界眾生物物皆爾。不唯地等名大。草芥塵毛皆可名大。性真圓融本無(wú)生滅矣。前文詳辯。意皆萃此。故自根境萬(wàn)法總會(huì)而旁通也。

　　阿難。汝心粗浮。不悟見(jiàn)聞發(fā)明了知本如來(lái)藏。汝應(yīng)觀此六處識(shí)心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。

　　識(shí)體深潛。當(dāng)微細(xì)沉思。不可粗浮。觀得其真。則悟其本如來(lái)藏矣。

　　△四結(jié)顯。

　　汝元不知如來(lái)藏中。性識(shí)明知。覺(jué)明真識(shí)。妙覺(jué)湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知�；鬄橐蚓壖白匀恍浴＝允亲R(shí)心分別計(jì)度。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

　　識(shí)知皆出于性明。故曰性識(shí)明知。識(shí)雖覺(jué)明之咎。其體實(shí)真。故曰覺(jué)明真識(shí)。體用不二。真妄一真。所以迭舉。

　　△三時(shí)眾造悟。自第二卷初發(fā)明至此造悟也。文二。一經(jīng)家敘悟。

　　爾時(shí)阿難及諸大眾。蒙佛如來(lái)微妙開(kāi)示。身心蕩然。得無(wú)掛礙。是諸大眾。各各自知心遍十方。見(jiàn)十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含褁十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚起滅無(wú)從。了然自知。獲本妙心常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。于如來(lái)前。說(shuō)偈贊佛。

　　自初決擇心見(jiàn)。絲至陰入七大。多方發(fā)明。使悟器界萬(wàn)法當(dāng)體全真本如來(lái)藏。是謂微妙開(kāi)示也。既悟器界性真圓融。故身心蕩然得無(wú)掛礙。悟妙覺(jué)湛然周遍法界。故各各自知心遍十方也。覺(jué)湛周遍含吐十虛。故見(jiàn)十方空如手中葉。萬(wàn)法性真本如來(lái)藏。故一切所有皆即妙心也。悟本心量廣大如此。故反觀妄身。其微如塵。其幻如漚。忽無(wú)所有。而本妙常心了了悟獲。于是深慶。說(shuō)偈贊謝也。

　　△二阿難偈贊三。一贊謝二。初贊。

　　妙湛總持不動(dòng)尊。首楞嚴(yán)王世希有。

　　妙湛總持。即澄圓妙性如來(lái)藏體。前之屢稱。妙覺(jué)湛然不動(dòng)周圓含吐十虛者。此也。人雖本具。要由首楞大定而發(fā)。阿難既自造悟。遂知佛之所以為佛者特此而已。故以是稱贊也。覺(jué)海圓澄物不能汩。曰妙湛。藏心遍圓含褁十方。曰總持。體寂如空常住不滅。曰不動(dòng)。具此而獨(dú)尊三界。由此而為諸法王。求之世間。不可多得。是誠(chéng)希有也。

　　△次謝。

　　銷(xiāo)我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。

　　無(wú)始迷真妄。認(rèn)緣影。即億劫倒想也。一蒙開(kāi)示。了獲本心。即不歷僧祇也。

　　愿今得果成寶王。還度如是恒沙眾。將此身心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。伏請(qǐng)世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不于此取泥洹。

　　既悟自性。深感發(fā)明之恩。故愿有所成。弘道利生。稱佛心而上報(bào)也。愿得圣果。智心也。還度多眾。悲心也。智悲雙運(yùn)廣大無(wú)盡。即所謂深心也。誓入五濁不取涅槃。即深心之效也。憑此報(bào)恩。故請(qǐng)佛為證也。

　　△二重請(qǐng)。

　　大雄大力大慈悲。希更審除微細(xì)惑。令我早登無(wú)上覺(jué)。于十方界坐道場(chǎng)。

　　既贊謝已。重請(qǐng)后法。庶盡斷惑障。成就果愿也。欲斷惑障。須藉雄猛智力大慈悲德。故備稱以重請(qǐng)也。前發(fā)明心見(jiàn)顯如來(lái)藏。方破見(jiàn)道粗惑。次須決通疑滯開(kāi)修證門(mén)。以斷修道細(xì)惑。詳審盡除。乃登上覺(jué)。自第四卷。決通疑滯。攝伏攀緣。即審除細(xì)惑之方也。既消倒想。頓獲法身。疑已得果。且又愿求而更除細(xì)惑者。佛果有七。曰菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩羅識(shí)。空如來(lái)藏。大圓鏡智。所謂獲法身者。則分得菩提。自見(jiàn)佛性而已。見(jiàn)性之后。必須審除細(xì)惑。使生滅滅生俱寂。以合乎涅槃?wù)嫒�。白凈純凝。以合乎庵摩羅識(shí)。廓然圓照。以合乎空如來(lái)藏。大圓鏡智七果圓備。乃所謂登無(wú)上覺(jué)也。今之學(xué)者。才得其二。頓忘余五。輕捐教法。不復(fù)修斷。則生滅何時(shí)而寂。雜染何時(shí)而凈。交交擾擾。何時(shí)而廓然。昏昏昧昧。何時(shí)而圓照�？v雖見(jiàn)性。有為習(xí)漏不免復(fù)生。吾知其倒想依然。將又倍于億劫。為可嘆惜矣。聞此首楞畢竟之教�？煲嗣氵M(jìn)。疾使一切畢竟也。

　　△三總結(jié)。

　　舜若多性可銷(xiāo)亡。爍迦羅心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。

　　舜若多此云空。爍迦羅云堅(jiān)固。謂空性無(wú)體。尚可銷(xiāo)亡。我心堅(jiān)固。終無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。此依楞嚴(yán)定力。結(jié)前愿心自誓究竟畢無(wú)退墮。愿心如此。然后圣果可期。佛恩可報(bào)也。

　　音切

　　燧　�。ㄒ羲欤��！　∥觥　。ㄏ葥羟校��！　§唷　。ㄆ邅y切）。　　镕　�。ㄒ羧荩�。　　紆　�。☉浘闱校��！　°�　�。ㄒ襞校��！　≮臁　。ㄖ�力切）�！　√稀　。ㄒ暨叮��！　⊥弧　。ㄍ庸乔校��！　⊙x　　（音果）�！　�爍　�。〞�(shū)若切）。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第七

　　唐天竺沙門(mén)般剌蜜諦譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒環(huán)解

　　△三深窮萬(wàn)法。決通疑滯。入道以見(jiàn)性為本。了法次之。蓋雖見(jiàn)性。不了萬(wàn)法。則觸途成滯。故于發(fā)明心見(jiàn)顯如來(lái)藏之后。復(fù)以富那呈疑。窮辯山河大地諸有為相。使法法決了。一無(wú)疑滯。然后修進(jìn)可以順造也。文三。初富那疑問(wèn)。十大弟子。阿難多聞。富那說(shuō)法。各居第一。前欲激發(fā)多聞狂慧。使生正見(jiàn)故。以阿難發(fā)起。此為群疑塞滯。須藉講通故。以富那發(fā)起。皆圣人應(yīng)機(jī)方便也。文二。初敘疑。

　　爾時(shí)富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來(lái)第一義諦。

　　先贊前法。次敘疑情也。冠三乘。統(tǒng)萬(wàn)法。名第一義諦。

　　世尊常推說(shuō)法人中我為第一。今聞如來(lái)微妙法音。猶如聾人逾百步外聆于蚊蚋。本所不見(jiàn)。何況得聞。佛雖宣明令我除惑。今猶未詳斯義究竟無(wú)疑惑地。

　　前所宣明。旨義幽遠(yuǎn)。根機(jī)昧劣。故譬聾人百步聞蚋。以第一法才猶昧。則中下之機(jī)難無(wú)疑惑。所以富那示疑而請(qǐng)也。

　　世尊。如阿難輩。雖則開(kāi)悟。習(xí)漏未除。我等會(huì)中登無(wú)漏者。雖盡諸漏。今聞如來(lái)所說(shuō)法音。尚紆疑悔。

　　阿難習(xí)漏未除。容有疑惑。富那既盡諸漏。尚縈疑悔。則余眾可知也。

　　△二正問(wèn)二。一問(wèn)藏性清凈何生諸相。

　　世尊。若復(fù)世聞一切根塵陰處界等。皆如來(lái)藏清凈本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流終而復(fù)始。

　　清凈則宜無(wú)諸相。本然則宜無(wú)遷流。

　　△二問(wèn)四大各遍云何相容。

　　又如來(lái)說(shuō)地水火風(fēng)。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍云何容水。水性周遍火則不生。復(fù)云何明水火二性俱遍虛空不相陵滅。世尊地性障礙�？招蕴撏āＴ坪味�俱周遍法界。而我不知是義攸往。唯愿如來(lái)宣流大慈。開(kāi)我迷云及諸大眾。作是語(yǔ)已。五體投地。欽渴如來(lái)無(wú)上慈誨。

　　二問(wèn)皆躡前四科七大之文起疑也。意以性相相違理事相礙實(shí)常情疑滯。故為致問(wèn)。庶獲決通。

　　△二如來(lái)決答二。一通許。

　　爾時(shí)世尊告富樓那及諸會(huì)中漏盡無(wú)學(xué)諸阿羅漢。如來(lái)今日普為此會(huì)。宣勝義中真勝義性。令汝會(huì)中定性聲聞及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場(chǎng)地真阿練若正修行處。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。

　　有世俗諦。有勝義諦。脫俗冥真。超情離妄。世間三有。出世二乘。以所知心不能測(cè)度。是謂勝義諦中真勝義性。即下文由覺(jué)明以辯真覺(jué)。因了發(fā)以窮諸妄。至于山河不復(fù)出。水火不相陵。身含十方。毛現(xiàn)塵剎。皆勝義諦中真勝義性也。定性聲聞即沉空趣寂者。未得二空即初心有學(xué)�；叵蛏铣藙t大心羅漢。一乘寂滅場(chǎng)地即冠三乘離諍論之真趣也。阿練若云無(wú)諠雜。

　　富樓那等。欽佛法音。默然承聽(tīng)。

　　△二正答二。一答諸相所起。三初明本。

　　佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然云何忽生山河大地。汝常不聞如來(lái)宣說(shuō)。性覺(jué)妙明。本覺(jué)明妙。富樓那言。唯然世等。我常聞佛宣說(shuō)斯義。

　　性覺(jué)妙明本覺(jué)明妙者。萬(wàn)法體用異稱也。能性一切曰性覺(jué)。性覺(jué)之妙顯乎明。即自體而出見(jiàn)于萬(wàn)法者也。性之所本曰本覺(jué)。本覺(jué)之明藏乎妙。即自用而反冥于一真者也。了斯二義。則體用一覺(jué)。物我一妙。無(wú)復(fù)諸相之異矣。

　　佛言。汝稱覺(jué)明。為復(fù)性明稱名為覺(jué)。為覺(jué)不明稱為明覺(jué)。

　　促舉前義問(wèn)之。定其解惑也。夫汝所謂覺(jué)。所謂明。意作何解。為此性本自明靈然不昧。故稱之為覺(jué)耶。為復(fù)性自不明用心覺(jué)之。故稱之為明覺(jué)耶。靈然不昧者真覺(jué)也。用心覺(jué)之者妄覺(jué)也。

　　富樓那言。若此不明名為覺(jué)者。則無(wú)所明。

　　富那意。以性明為覺(jué)。不以不明為覺(jué)。故曰若此不明。則無(wú)所明。然不知纏有所明即墮妄覺(jué)無(wú)窮妄業(yè)由是而生也。故下云。覺(jué)非所明。因明立所。所妄既立。生汝妄能。

　　佛言。若無(wú)所明。則無(wú)明覺(jué)。

　　明覺(jué)之妄。由所明起。

　　有所非覺(jué)。無(wú)所非明。無(wú)明又非覺(jué)湛明性。

　　覺(jué)離能所故。有所非覺(jué)。照了諸相故。無(wú)所非明。若果非明。又不得謂之覺(jué)湛明性。當(dāng)知有所無(wú)所是明非明皆為妄度。終非妙明明妙之真也。

　　△二敘妄二。初三細(xì)所起。

　　性覺(jué)必明。妄為明覺(jué)。

　　前云性覺(jué)妙明。此云性覺(jué)必明者。湛然寂照曰妙明。強(qiáng)生了知曰必明。妙明則真。必明則妄。所以妄為明覺(jué)。此即三細(xì)之首妄識(shí)初相也。起信云。由不如實(shí)知真如法一故不覺(jué)心動(dòng)。即此相也。

　　覺(jué)非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無(wú)同異中熾然成異。

　　真覺(jué)本無(wú)能所。因必明故。妄見(jiàn)有所。能所既立。心境互分。故無(wú)同異中熾然成異。即轉(zhuǎn)相也。

　　異彼所異。因異立同。同異發(fā)明。因此復(fù)立無(wú)同無(wú)異。如是擾亂。相待生勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。

　　以彼熾然之異為異。復(fù)因異相立同。又因其有同有異故。復(fù)立無(wú)同無(wú)異。一真體中本無(wú)是事。皆由能所對(duì)待妄立。以擾發(fā)情塵。遂使妙明斯渾妙湛斯?jié)��；廾量丈�自此兆矣。即現(xiàn)相也。上三屬根本煩惱。下起六粗。即枝葉也。

　　△二六粗所起。

　　由是引起塵勞煩惱。

　　由三細(xì)而引起也。染污為塵。擾動(dòng)為勞。憂煎為煩。迷亂為惱。即智及相續(xù)執(zhí)取計(jì)名四粗之總相。自下世界相續(xù)眾生相續(xù)。即業(yè)相也。業(yè)果相續(xù)。即業(yè)系苦相也。

　　△三感結(jié)三。一總明。

　　起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無(wú)同異真有為法。

　　妄覺(jué)動(dòng)則勞擾發(fā)塵故。起為世界。妄覺(jué)伏則頑然冥漠故。靜成虛空。法界一空曰同。情器萬(wàn)殊曰異。此乃于無(wú)同異中熾然成異。故曰彼無(wú)同異真有為法。

　　△二別明三。一世界起始。

　　覺(jué)明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖。堅(jiān)明立礙。彼金寶者明覺(jué)立堅(jiān)。故有金輪保持國(guó)土。堅(jiān)覺(jué)寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤(rùn)�；鸸馍险�。故有水輪。含十方界�；痱v水降。交發(fā)立堅(jiān)。濕為巨海。干為洲潬。以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢(shì)劣火。結(jié)為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢(shì)劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發(fā)生遞相為種。以是因緣世界相續(xù)。

　　萬(wàn)法自五行變化。五行由妄覺(jué)發(fā)生。故世界起。始肇于覺(jué)明。而依乎風(fēng)金水火。以生成萬(wàn)物也。真覺(jué)妙空。本非明昧。由妄為明覺(jué)。遂有昧空。明昧相傾。則不覺(jué)心動(dòng)。故曰覺(jué)明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪。世界最下依風(fēng)輪住。故曰執(zhí)持世界。因空生搖等者。因空昧動(dòng)念。覺(jué)明堅(jiān)執(zhí)。而立礙感金也。大地最下依金輪起。故曰保持國(guó)土。堅(jiān)覺(jué)寶成等者。因堅(jiān)覺(jué)妄搖。觸起煩惱。而感火也。內(nèi)外二界。革生為熟。化有為無(wú)。皆火大所變。故曰為變化性。寶明生潤(rùn)等者。由堅(jiān)覺(jué)生識(shí)。而蒸以煩惱。積情發(fā)愛(ài)。而感水也。世界居大海內(nèi)。故曰含十方界�；痱v水降等者。妄覺(jué)煩起。妄識(shí)橫流。交結(jié)立礙。而感土也。地性堅(jiān)礙。故曰立堅(jiān)。其高為山。其深為海。皆土也。水阜曰洲。沙汀曰潬。諸皆肇于妄覺(jué)。感于五行。故曰交妄發(fā)生。遞相為種也。土水生木。木土生金。金木生火。火金生水。水火生土。世界初由覺(jué)明發(fā)識(shí)為水�？彰两Y(jié)色為土。相待成搖。為風(fēng)為木。即土水生木也。又因空昧之土生搖為木。而堅(jiān)明立礙。即木土生金也。余文甚明。土由水火所生。若子受父母氣分。故海中火起。潬中水注也。五行以我克為妻夫劣然后陰陽(yáng)和而生子。故水劣火為山。土劣水為木。焰融明水火氣分。燒絞明土水氣分也。此世界相續(xù)之由也。

　　△二眾生起始。

　　復(fù)次富樓那。明妄非他。覺(jué)明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽(tīng)不出聲。見(jiàn)不超色。色香味觸六妄成就。由是分開(kāi)見(jiàn)覺(jué)聞知。同業(yè)相纏。合離成化。

　　明妄者指堅(jiān)明明覺(jué)搖明之妄無(wú)他特覺(jué)明妄心為咎耳。真明妙理本無(wú)能所。元一圓融清凈寶覺(jué)。由所妄既立。遂成隔礙。故明理不逾。以不逾故。聽(tīng)見(jiàn)六根于是妄局。色香六塵于是妄染。覺(jué)知六識(shí)于是妄分。根塵識(shí)三為業(yè)性故發(fā)起妄業(yè)。于是同業(yè)相纏合離成化。此六道四生之始也。同業(yè)即胎卵類(lèi)。因父母己三者業(yè)同故相纏著而有生。合離即濕化類(lèi)。不因父母。但由己業(yè)�；蚝蠞穸�成形。即蠢蠕也�；螂x異而托化。如天獄鬼等類(lèi)也。

　　見(jiàn)明色發(fā)。明見(jiàn)想成。異見(jiàn)成憎。同想成愛(ài)。流愛(ài)為種。納想為胎。交［這－言＋（世／冉）］發(fā)生吸引同業(yè)。故有因緣生羯羅藍(lán)遏蒲曇等。胎卵濕化隨其所應(yīng)。卵唯想生。胎因情有。濕以合感�；�以離應(yīng)。情想合離更相變易。所有受業(yè)逐其飛沉。以是因緣眾生相續(xù)。

　　妄見(jiàn)所明。而顯發(fā)妄色。曰見(jiàn)明色發(fā)。此由心生境也。因明起見(jiàn)。而因見(jiàn)生想。曰明見(jiàn)想成。此由境生情也。見(jiàn)異則境違故成憎。想同則心順故成愛(ài)。三愛(ài)交注曰流。三想相投曰納。愛(ài)為輪回根本。故流愛(ài)為種。想為傳命之媒。故納想成胎。藉交遘而發(fā)生。由同業(yè)而吸引。此受生托質(zhì)之始也。胎中五位。七日一變。羯羅藍(lán)此云凝滑。初七日之相也。遏蒲曇云皰。二七日之相也。以至缽羅奢佉等也。四生之類(lèi)。卵應(yīng)于想。胎應(yīng)于情。濕應(yīng)于合。化應(yīng)于離。故曰隨其所應(yīng)也。亂思曰想。結(jié)愛(ài)曰情。氣附曰合。合濕而生也。形遁曰離。離此生彼也。情想合離有生皆具。此以多分言耳。卵生居首者。想念初動(dòng)。情愛(ài)后起。又兼胎濕化故也。此文論想。乃內(nèi)分染想。非外分凈想。論化。乃轉(zhuǎn)蛻業(yè)化。非意生妙化也。情想合離更相變易者�；蚯樽�?yōu)橄�。合變�(yōu)殡x。無(wú)定業(yè)也。卵易為胎。濕易為化。無(wú)定質(zhì)也。故所受業(yè)報(bào)�；蛏�或沈。無(wú)定趣也。此眾生相續(xù)之由也。

　　△三業(yè)果始起。

　　富樓那。想愛(ài)同結(jié)。愛(ài)不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。

　　父母子孫。非愛(ài)不聚。非欲不生。

　　貪愛(ài)同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強(qiáng)弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。

　　胎卵濕化。以弱遭食。緣貪起殺。

　　以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類(lèi)。死死生生互來(lái)相啖。惡業(yè)俱生窮未來(lái)際。是等則以盜貪為本。

　　不與而取曰盜。又陰取曰盜。以人食羊。不與取也。羊死為人互來(lái)相啖。陰取也。世間相啖。皆盜貪也。淫殺盜三。為業(yè)果根本。

　　汝負(fù)我命。我還汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫常在生死。汝愛(ài)我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫常在纏縛。

　　上明業(yè)果之本。此明相續(xù)之由。負(fù)債殺盜由也。愛(ài)憐欲貪由也。

　　唯殺盜淫。三為根本。以是因緣業(yè)果相總。

　　結(jié)顯也。

　　△三結(jié)答。

　　富樓那。如是三種顛倒相續(xù)。皆是覺(jué)明明了知性。因了發(fā)相。從妄見(jiàn)生。山河大地諸有為相次第遷流。因此虛妄。終而復(fù)始。

　　總牒前文。結(jié)答世界眾生業(yè)果皆覺(jué)明為咎也。覺(jué)明。即性覺(jué)必明者也。明了知性。即妄為明覺(jué)者也。了發(fā)相。即因明立所者也。妄見(jiàn)。即生汝妄能者也。此虛妄指覺(jué)明也。前問(wèn)云何忽生山河至終而復(fù)始。此全牒其辭。而指覺(jué)明以答也。

　　△四躡跡疑難二。一富那反難。

　　富樓那言。若此妙覺(jué)本妙覺(jué)明。與如來(lái)心不增不減。無(wú)狀忽生山河大地諸有為相。如來(lái)今得妙空明覺(jué)。山河大地有為習(xí)漏何當(dāng)復(fù)生。

　　妙覺(jué)。指無(wú)真妄之體也。本妙覺(jué)明。依真起妄者也。眾生覺(jué)體與佛無(wú)別。無(wú)端忽生諸有為相。則如來(lái)既證空覺(jué)何時(shí)復(fù)生諸有耶。此固常情所惑。故特反難也。

　　△二佛與曲盡五。一既覺(jué)不迷二。一喻明。

　　佛告富樓那。譬如迷人。于一聚落。惑南為北。此迷為復(fù)因迷而有。因悟所出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無(wú)根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

　　聚落村市也。漢書(shū)無(wú)燔聚落。聚落喻性分。南北喻迷倒。然南北初不易。則性分本無(wú)倒。故曰迷本無(wú)根。悟非生迷。

　　佛言。彼之迷人正在迷時(shí)。倏有悟人。指示令悟。富樓那。于意云何。此人縱迷。于此聚落更生迷不。不也世尊。

　　△二合顯。

　　富樓那。十方如來(lái)亦復(fù)如是。此迷無(wú)本。性畢竟空。昔本無(wú)迷。似有迷覺(jué)。覺(jué)迷迷滅。覺(jué)不生迷。

　　顯既覺(jué)不迷也。昔本無(wú)迷而謂從迷覺(jué)。名覺(jué)迷迷。

　　△二妙空無(wú)習(xí)二。一喻明。

　　亦如翳人見(jiàn)空中華。翳病若除。華于空滅。忽有愚人。于彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。

　　翳喻妄見(jiàn)。華喻山河。空華滅地喻妙空明覺(jué)。

　　富樓那言�？赵獰o(wú)華。妄見(jiàn)生滅。見(jiàn)華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實(shí)狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。

　　△二合顯。

　　佛言。如汝所解。云何問(wèn)言諸佛如來(lái)妙覺(jué)明空。何當(dāng)更出山河大地。

　　既了所喻。何復(fù)前疑。

　　△三果覺(jué)無(wú)變。

　　又如金礦雜于精金。其金一純更不成雜。

　　△四果德無(wú)生。

　　如木成灰不重為木。

　　△五結(jié)答。

　　諸佛如來(lái)菩提涅槃。亦復(fù)如是。

　　菩提果覺(jué)也。涅槃果德也。果至無(wú)變無(wú)生。則習(xí)漏不生�？芍�矣。四喻之意。前二明昔本無(wú)迷迷由妄起。后二明習(xí)漏妄緣證乃永斷。若但舉前喻。恐謂妄不妨真。惑能自滅。成撥無(wú)執(zhí)。但舉后喻�？种^覺(jué)本非凈。性本有生。成雜染見(jiàn)。所以四喻兼舉。使知迷悟雖妄而不廢修證也。

　　△二答四大相容二。一牒。

　　富樓那。又汝問(wèn)言。地水火風(fēng)本性圓融周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地俱遍法界不合相容。

　　△二答二。一略明能容二。一引喻。

　　富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。

　　虛空非諸相。而諸相依空而發(fā)。真體非四大。而四大攬真而成。先非水火。故不相拒。此總標(biāo)。下別釋。

　　所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。云屯則暗。風(fēng)搖則動(dòng)。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。

　　此示諸相。下明相容。霾風(fēng)雨土也。

　　于意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復(fù)空有。若彼所生。富樓那。且日照時(shí)。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見(jiàn)圓日。若是空明�？諔�(yīng)自照。云何中霄云霧之時(shí)不生光曜。當(dāng)知是明非日非空。不異空日。觀相元妄。無(wú)可指陳。猶邀空華結(jié)為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺(jué)明。妙覺(jué)明心先非水火。云何復(fù)問(wèn)不相容者。

　　觀相既妄。陵滅亦妄。觀性一真。無(wú)不容者。隨處而發(fā)。故曰殊方。彼指日云等也。

　　△二合顯。

　　真妙覺(jué)明亦復(fù)如是。汝以空明則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)各各發(fā)明則各各現(xiàn)。若俱發(fā)明則有俱現(xiàn)。

　　此如空非相。不拒發(fā)揮也。汝以空明等者。以事言之。如鑿井出空照燧生火。是也。以業(yè)言之。如起為世界。靜成虛空。風(fēng)金相摩故有火光。是也。以心言之。妄起空見(jiàn)則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)亦復(fù)如是。故曰各各發(fā)明則各各現(xiàn)。各各謂前后也。俱謂同時(shí)也。

　　云何俱現(xiàn)。富樓那。如一水中現(xiàn)于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無(wú)準(zhǔn)的。不應(yīng)難言此日是一云何各行。各日既雙。云何現(xiàn)一。宛轉(zhuǎn)虛妄無(wú)可憑據(jù)。

　　釋俱現(xiàn)之相也。日影隨人不一。如七大隨緣成異。先無(wú)準(zhǔn)的。不應(yīng)詰難。

　　△二廣明互現(xiàn)三。一隨妄發(fā)現(xiàn)。

　　富樓那。汝以色空。相傾相奪于如來(lái)藏。而如來(lái)藏隨為色空周遍法界。是故于中。風(fēng)動(dòng)空澄日明云暗。眾生迷悶。背覺(jué)合塵。故發(fā)塵勞有世間相。

　　迷失真體。分別緣影。名背覺(jué)合塵。了相元妄。觀性元真。名滅塵合覺(jué)。

　　△二依真發(fā)現(xiàn)。

　　我以妙明不滅不生合如來(lái)藏。而如來(lái)藏唯妙覺(jué)明圓照法界。是故于中。一為無(wú)量。無(wú)量為一。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。不動(dòng)道場(chǎng)遍十方界。身含十方無(wú)盡虛空。于一毛端現(xiàn)寶王剎。坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪。

　　色空。世間妄相也。妙明。真如妙性也。皆如來(lái)藏所現(xiàn)。元一圓融。特由眾生背真合妄故。局促世相之中。諸佛滅妄合真故。妙得真如之用。所以一多互應(yīng)。小大相容�，F(xiàn)寶剎于毛端。轉(zhuǎn)法輪于塵里。事事無(wú)礙。法法如如。蓋由觀相元妄。無(wú)可陳指。觀性元真。故無(wú)不容者。

　　△三離即圓會(huì)三。一依體圓非。

　　滅塵合覺(jué)。故發(fā)真如妙覺(jué)明性。而如來(lái)藏本妙圓心。非心。非空。非地。非水。非風(fēng)。非火。

　　雖滅塵發(fā)真。于一多小大能一切如。而本妙圓體初無(wú)變異。故非心非火乃至非世出世法也。非心非火。謂七大五陰也。心即識(shí)大。而攝五陰。

　　非眼。非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識(shí)界。如是乃至非意識(shí)界。

　　謂非十八界。亦攝十二處。

　　非明無(wú)明明無(wú)明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。

　　非緣覺(jué)法也。緣覺(jué)觀十二緣。欲翻無(wú)明為明。十二緣。有生起相。有修斷相。此兼舉之。

　　非苦。非集。非滅。非道。非智。非得。

　　非聲聞法也。聲聞修四諦法。以智為能證。以果為所得。

　　非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅蜜多。

　　非菩薩法也。菩薩修六度行。檀等即施戒忍進(jìn)禪智也。波羅蜜即度也。

　　如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶三耶三菩。

　　非如來(lái)法也。怛闥阿竭此云如來(lái)。阿羅訶云應(yīng)供。三耶三菩云正遍知。即十號(hào)之三也。

　　非大涅槃。非常。非樂(lè)。非我。非凈。

　　非佛果法也。常樂(lè)我凈為涅槃四德。

　　以是俱非世出世故。

　　結(jié)上起下也。自七大至十八界。為世間法。自緣覺(jué)至大涅槃。為出世法。

　　△二依用圓即。

　　即如來(lái)藏元明心妙。即心。即空。即地。即水。即風(fēng)。即火。即眼。即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識(shí)界。如是乃至即意識(shí)界。即明無(wú)明明無(wú)明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦。即集。即滅。即道。即智。即得。即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃。即常。即樂(lè)。即我。即凈。

　　體雖無(wú)變。用乃如如。故即心即法即法即心也。

　　△三雙會(huì)圓泯。

　　以是俱即世出世故。即如來(lái)藏妙明心元。離即離非。是即非即。

　　既非而即。即即而非。妙絕心言。不容測(cè)度矣。此文似乎矯亂。而各有所主。初曰本妙圓心。自體言也。次曰元明心妙。自用言也。終曰妙明心元。合體用言之也。本妙圓心。是本非末。是圓非偏。是心非物。乃真凈妙體。故非一切法也。元明心妙。是元非本。是明非體。乃如如妙用。故即一切法也。妙明心元。是妙之明。是心之元。徼妙并觀。故離即離非是即非即。妙造乎此。則體用圓泯。情謂斯絕。而藏心妙性。廓無(wú)瑕玷矣。

　　△三結(jié)責(zé)妄度。

　　如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺(jué)。以所知心。測(cè)度如來(lái)無(wú)上菩提。用世語(yǔ)言。入佛知見(jiàn)。

　　結(jié)妙絕心言責(zé)其妄度。蓋為擬心動(dòng)念。即乖法體也。

　　譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無(wú)妙指。終不能發(fā)。汝與眾生亦復(fù)如是。寶覺(jué)真心各各圓滿。如我按指。海印發(fā)光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無(wú)上覺(jué)道。愛(ài)念小乘。得少為足。

　　琴音雖具。非指不發(fā)。人心雖圓。非師不悟。前之多方顯如來(lái)藏。即佛之按指也。身心萬(wàn)法當(dāng)處昭然。即海印發(fā)光也。而富那等。隨語(yǔ)生解。疑慮紛紜。是塵勞先起也。此由不求無(wú)上覺(jué)道。愛(ài)念小乘之咎也。今夫宗師扣擊直下歷然。學(xué)者因之競(jìng)生狂解。皆由情塵易起。故動(dòng)涉疑妄。使知無(wú)上覺(jué)道。則一唱一酬。足以廓清天地。何復(fù)塵勞之有。大集經(jīng)云。閻浮萬(wàn)像皆現(xiàn)海中。故名海印。

　　△四躡跡疑難二。一富那疑難二。初問(wèn)難。

　　富樓那言。我與如來(lái)寶覺(jué)圓明真妙凈心無(wú)二圓滿。而我昔遭無(wú)始妄想久在輪回。今得圣乘。猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅。獨(dú)妙真常。敢問(wèn)如來(lái)。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

　　躡上各各圓滿之言發(fā)問(wèn)也。既悟無(wú)二。益顯妄淪。而不知妄之所由。故請(qǐng)窮其因。

　　△二答難三。一原妄所起二。初引喻。

　　佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現(xiàn)前諸事今復(fù)問(wèn)汝。汝豈不聞。室羅城中演若達(dá)多。忽于晨朝以鏡照面。愛(ài)鏡中頭眉目可見(jiàn)。嗔責(zé)己頭不見(jiàn)面目以為魑魅。無(wú)狀狂走。于意云何。此人何因無(wú)故狂走。富樓那言。是人心狂。更無(wú)他故。

　　演若達(dá)多狂人也。愛(ài)鏡中頭。責(zé)己狂走。喻因執(zhí)影明。遂迷本真。妄隨流轉(zhuǎn)。

　　△二法合。

　　佛言。妙覺(jué)明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉(zhuǎn)相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發(fā)明。猶不能返。

　　妙覺(jué)明圓。指我與如來(lái)無(wú)二圓滿者。本圓明妙。言本無(wú)虧欠。本無(wú)迷妄也。此人人本來(lái)面目也。奈何以妄二之虧之。遂分物我。強(qiáng)起愛(ài)憎。諸妄相因。迷輪不返。

　　如是迷因。因迷自有。識(shí)迷無(wú)因。妄無(wú)所依。尚無(wú)有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時(shí)人說(shuō)夢(mèng)中事。心縱精明。欲何因緣取夢(mèng)中物。況復(fù)無(wú)因本無(wú)所有。

　　富那自恨。昔遭妄想。而稱世尊諸妄圓滅。似謂迷有所因。妄有可滅。故告以此。

　　如彼城中演若達(dá)多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得�？v未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。

　　牒喻重顯令了妄無(wú)因無(wú)可滅者。

　　△二勸息妄緣。

　　汝但不隨分別世間業(yè)果眾生三種相續(xù)。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達(dá)多狂性自歇。

　　世間業(yè)果眾生。皆妙心影明。如鏡中頭分別則妄。故不隨分別。則狂性自歇也。以世間業(yè)果眾生為三緣者。妄心緣之而起也。以殺盜淫為三因者。妄心因之而有也。所謂自諸妄想。展轉(zhuǎn)相因。故斷而不生。則狂性自歇。

　　△三妄息真現(xiàn)。

　　歇即菩提。勝凈明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞�？萧煨拮C。

　　所謂但離妄緣即如如佛也。肉間骨曰肯。骨肉之間小結(jié)可啟曰綮。莊子技經(jīng)肯綮之未嘗。今以肯綮。譬斷微細(xì)惑結(jié)。蓋劬勞修證。只為妄惑。妄因既自�；蠼Y(jié)自除。故不勞肯綮也。

　　譬如有人。于自衣中系如意珠。不自覺(jué)知。窮露他方。乞食馳走。雖實(shí)貧窮。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。

　　譬妄息真現(xiàn)。不勞修證也。

　　△二阿難疑難二。一問(wèn)難。

　　即時(shí)阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現(xiàn)說(shuō)殺盜淫業(yè)。三緣斷故三因不生。心中達(dá)多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來(lái)頓棄因緣。我從因緣。心得開(kāi)悟。世尊。此義何獨(dú)我等年少有學(xué)聲聞。今此會(huì)中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發(fā)心開(kāi)悟。得成無(wú)漏。

　　遞躡上文起難。為后學(xué)決疑也。上稱緣斷而因不生。斯正因緣之義。何前言頓棄耶。從老梵志者。須菩提等。皆晚年從外道來(lái)。

　　今說(shuō)菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說(shuō)自然。成第一義。唯垂大悲。開(kāi)發(fā)迷悶。

　　今棄因緣。則外道自然之執(zhí)為當(dāng)矣。富那之后。又以阿難問(wèn)難者。諸法既明。則進(jìn)修無(wú)滯。將示修證之門(mén)。故復(fù)以當(dāng)機(jī)之人發(fā)起。

　　△二答難五。一例前推本。

　　佛告阿難。即如城中演若達(dá)多�？裥砸蚓�。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮于是。

　　狂因既滅。則自然性出。不狂之前。二皆本無(wú)。由是觀之。凡所謂因緣自然。本皆不有。悉由狂妄而立。故曰理窮于是。

　　△二詳明妄立三。一以因緣破自然。

　　阿難。演若達(dá)多。頭本自然。本自其然。無(wú)然非自。何因緣故怖頭狂走。

　　自然者。本自天然不假因緣也。若本自然。則或狂不狂無(wú)所然而非自矣。夫何又假照鏡因緣而后狂走。此自然之計(jì)墮矣。

　　△二以自然破因緣。

　　若自然頭因緣故狂何不自然因緣故失。本頭不失�？癫劳�出。曾無(wú)變易。何藉因緣。

　　若本自不狂。假因緣故狂。則本自不失。盍假因緣故失。頭既不失。特由狂妄。則因緣之計(jì)墮矣。

　　△三明妄立。

　　本狂自然。本有狂怖。未狂之際狂何所潛。不狂自然。頭本無(wú)妄。何為狂走。

　　若狂怖本于自然。則是本有狂怖。然既無(wú)所潛非本狂矣。若狂怖不本于自然。則頭本無(wú)妄。何為狂走。非本不狂矣。既非本狂。非不本狂。足知自然因緣之說(shuō)皆妄立也。

　　△三令悟?qū)嵪唷?/p>

　　若悟本頭。識(shí)知狂走。因緣自然俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。

　　若悟本真。則知諸妄了不相關(guān)。真見(jiàn)性人。一切妄緣豁然蕩絕。得大解脫者。以此。

　　△四示無(wú)戲論。

　　菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無(wú)功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無(wú)生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者名和合性。非和合者稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無(wú)戲論法。

　　菩提心中本無(wú)生滅。亦無(wú)自然。若謂菩提心生生滅心滅。此但生滅非菩提也。若謂滅生俱盡。無(wú)功用道有自然者。因是則明自然心生生滅心滅。此亦生滅非菩提也。而又反指無(wú)生滅者名為自然。皆則戲論。譬如因有雜和故說(shuō)和合。而反指非和合者稱本然性。是皆對(duì)待妄立戲論之法。直使然與非然。合與非合。一切遠(yuǎn)離。亦無(wú)離與不離之心。乃真無(wú)功用道無(wú)戲論法也。

　　菩提涅槃。尚在遙遠(yuǎn)。非汝歷劫辛勤修證。雖復(fù)憶持十方如來(lái)十二部經(jīng)清凈妙理如恒河沙。秪益戲論。

　　此責(zé)其妄計(jì)戲論。難契菩提。故曰菩提遙遠(yuǎn)。非汝能證。雖持多經(jīng)。只益戲論也。

　　△五結(jié)咎勸修。

　　汝雖談?wù)f因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習(xí)。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇得阿那含。于我法中成精進(jìn)林。愛(ài)河干枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來(lái)秘密妙嚴(yán)。不如一日修無(wú)漏業(yè)。遠(yuǎn)離世間憎愛(ài)二苦。

　　因緣自然。有益于辨。無(wú)益于道。多聞第一。有益于名。無(wú)益于實(shí)。故雖積劫熏持。不如一日修無(wú)漏業(yè)。無(wú)漏業(yè)者首楞真定也。得此定者。永滅諸漏。故離憎愛(ài)苦。

　　如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。銷(xiāo)其愛(ài)欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因。知?dú)v世因貪愛(ài)為苦。一念熏修無(wú)漏善故�；虻贸隼p�；蛎墒谟�。

　　明熏無(wú)漏業(yè)之速效也。摩登伽此云本性。故云性比丘尼。宿因即歷世貪愛(ài)苦因也。出纏登伽也。授記耶輸也。

　　如何自欺。尚留觀聽(tīng)。

　　結(jié)責(zé)阿難。令舍苦本。修無(wú)漏道。無(wú)以貪愛(ài)存于心目也。自初決擇真妄發(fā)明覺(jué)性。乃至深窮萬(wàn)法決通疑滯。皆為最初方便。使其信解真正為因地心。因心既真。斯可圓成果地修證故。前經(jīng)止此。別起下文。

　　音切

　　逾　�。ㄑ蛑烨校�。

　　蚋　�。ǘ�銳切）�！　�渾　�。ê�昆切）�！　�烝　�。ㄖT仍切）。　　潬　�。ㄍ皆缜校��！∵f　�。ㄒ舻冢��！　≠俊　。ㄒ羰澹��！　《簟　。�烏葛切）�！　∑选　。ū『�切）�！　◆琛　。ㄓ谟�(jì)切）�！　【堋　。ㄒ艟蓿�。　　屯　�。ㄍ綔喦校��！　⊙�　�。ㄓ谙�切）�！　■病　。ㄒ袈瘢��！　�準(zhǔn)　�。ㄖ�尹切）。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第八

　　唐天竺沙門(mén)般剌密諦譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒環(huán)解

　　△二修道分。雖見(jiàn)性真。非修莫證。故即前了義。示修行門(mén)。文三。初修行真基二。初阿難伸請(qǐng)。

　　阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷(xiāo)除。心悟?qū)嵪�。身意輕安。得未曾有。重復(fù)悲淚。頂禮佛足。長(zhǎng)跪合掌。而白佛言。無(wú)上大悲清凈寶王。善開(kāi)我心。能以如是種種因緣。方便提獎(jiǎng)。引諸沉冥。出于苦海。

　　贊謝前法也�；笙�心悟。身意輕安。謝發(fā)明覺(jué)性決通疑滯之益也。多方誨示。為無(wú)上大悲。洗我沉垢。為清凈寶王。

　　世尊。我今雖承如是法音。知如來(lái)藏妙覺(jué)明心遍十方界。含育如來(lái)十方國(guó)土清凈寶嚴(yán)妙覺(jué)王剎。如來(lái)復(fù)責(zé)多聞無(wú)功不逮修習(xí)。

　　引前請(qǐng)后也。

　　我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門(mén)入。唯愿如來(lái)不舍大悲。示我在會(huì)諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來(lái)無(wú)余涅槃本發(fā)心路。令有學(xué)有從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見(jiàn)。

　　失性如旅泊。見(jiàn)性如華屋。見(jiàn)性不修。如獲屋不入。故請(qǐng)如來(lái)本發(fā)心路。冀入佛知見(jiàn)也。無(wú)余涅槃。圓果也。本發(fā)心路。圓因也。陀羅尼圓行也。佛知見(jiàn)圓解也。既已見(jiàn)性。又求入佛知見(jiàn)者。見(jiàn)方開(kāi)示。修乃悟入。周稱天子曰天王。簡(jiǎn)諸王也。

　　作是語(yǔ)已。五體投地。在會(huì)一心。佇佛慈旨。

　　△二佛慈開(kāi)示二。初敘意標(biāo)宗。

　　爾時(shí)世尊。哀愍會(huì)中緣覺(jué)聲聞?dòng)谄刑嵝奈醋栽谡�。及為�?dāng)來(lái)佛滅度后末法眾生發(fā)菩提心。開(kāi)無(wú)上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發(fā)菩提心。于佛如來(lái)妙三摩提不生疲倦。應(yīng)當(dāng)先明發(fā)覺(jué)初心二決定義。

　　妙三摩提。即首楞正定。二決定義。即因心業(yè)本也。

　　△二開(kāi)示二義二。一審因心二。一總教。

　　云何初心二義決定。阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞修菩薩乘入佛知見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)審觀因地發(fā)心與果地覺(jué)為同為異。阿難。若于因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無(wú)有是處。

　　不滅不生合如來(lái)藏為同。以生滅心求常住果為異。

　　△二審察二。一外審。

　　以是義故。汝當(dāng)照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰(shuí)為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故�？辗强勺�。由是始終無(wú)壞滅故。

　　使先審有為法無(wú)非幻妄。例明己身即幻妄本。唯湛圓真體。終無(wú)滅壞。是為真基也。

　　△二內(nèi)審二。一明妄三。一示濁因。

　　則汝身中堅(jiān)相為地。潤(rùn)濕為水。暖觸為火。動(dòng)搖為風(fēng)。由此四纏。分汝湛圓妙覺(jué)明心。為視。為聽(tīng)。為覺(jué)。為察。從始入終。五迭渾濁。

　　四大假幻妄之身。縛性為纏。五迭織見(jiàn)覺(jué)之妄。汩湛為濁。纏為生死根本。濁為惑業(yè)根本。故應(yīng)審明。

　　△二明濁相。

　　云何為濁。阿難。譬如清水清潔本然。即彼塵土灰沙之倫本質(zhì)留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵投于凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重亦復(fù)如是。

　　清水覺(jué)湛明性也。塵沙煩惱惑業(yè)也。性不相循真妄染凈異也。世間人非出世智也。故起惑擾湛。使性渾濁。

　　△三釋濁義。此五濁義。與法華別。蓋彼依果言。此依因言也。因者。由于覺(jué)湛明性瞥起妄惑。汩湛成濁。次第有五。劫濁者。劫云時(shí)分。即三細(xì)初。不覺(jué)心動(dòng)之相。為無(wú)明初起之時(shí)。非劫末之劫濁也。見(jiàn)濁即轉(zhuǎn)相現(xiàn)相也。煩惱濁即六粗前四。眾生濁即業(yè)相。命濁業(yè)系苦相也。文五。一劫濁。

　　阿難。汝見(jiàn)虛空。遍十方界�？找�(jiàn)不分。有空無(wú)體。有見(jiàn)無(wú)覺(jué)。相織妄成。是第一重名為劫濁。

　　覺(jué)非空色。由一念不覺(jué)妄見(jiàn)空相。以生發(fā)遍迷故空見(jiàn)不分。以不分故有空無(wú)體。為雜于見(jiàn)也。有見(jiàn)無(wú)覺(jué)。為雜于空也。此無(wú)明初起混茫之相也。故為第一重。

　　△二見(jiàn)濁。

　　汝身現(xiàn)摶四大為體。見(jiàn)聞?dòng)X知壅令留礙。水火風(fēng)土。旋令覺(jué)知。相織妄成。是第二重名為見(jiàn)濁。

　　真性廓湛。本無(wú)見(jiàn)覺(jué)。由四大摶結(jié)以成根隔。故見(jiàn)覺(jué)生而廓湛壅。四大旋而覺(jué)知生。是謂相織。

　　△三煩惱濁。

　　又汝心中憶識(shí)誦習(xí)。性發(fā)知見(jiàn)。容現(xiàn)六塵。離塵無(wú)相。離覺(jué)無(wú)性。相織妄成。是第三重名煩惱濁。

　　憶識(shí)誦習(xí)。即智及相續(xù)執(zhí)取計(jì)名之事也。由是于性之內(nèi)分發(fā)六知根。容之外分現(xiàn)六塵境。根境煩構(gòu)。以惱湛性名煩惱濁。

　　△四眾生濁。

　　又汝朝夕生滅不停。知見(jiàn)每欲留于世間。業(yè)運(yùn)每常遷于國(guó)土。相織妄成。是第四重名眾生濁。

　　朝夕生滅。即造業(yè)相也。知見(jiàn)欲留。即戀著三界。業(yè)運(yùn)常遷。即隨趣受生。此所以為眾生也。

　　△五命濁。

　　汝等見(jiàn)聞元無(wú)異性。眾塵隔越。無(wú)狀異生。性中相知。用中相背。同異失準(zhǔn)。相織妄成。是第五重名為命濁。

　　見(jiàn)聞自湛圓而分故。元無(wú)異性。眾塵隔圓融之體故。無(wú)端成異。自性觀之同一真常。故曰相知。自用觀之互起生滅。故曰相背。真常生滅。同異和合。失其準(zhǔn)常。是命濁之妄織也。五濁從細(xì)至粗。有生皆具。所謂生死根本虛妄滅生者也。

　　△二審真。

　　阿難。汝今欲令見(jiàn)聞?dòng)X知。遠(yuǎn)契如來(lái)常樂(lè)我凈。應(yīng)當(dāng)先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺(jué)。得元明覺(jué)無(wú)生滅性。為因地心。然后圓成果地修證。如澄濁水貯于靜器。靜深不動(dòng)。沙土自沉清水現(xiàn)前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無(wú)明。明相精純。一切變現(xiàn)。不為煩惱。皆合涅槃清凈妙德。

　　見(jiàn)聞?dòng)X知。六受用根也。常樂(lè)我凈。涅槃妙德也。生死根本。五濁業(yè)用也。夫欲反妄契真。先當(dāng)擇去生死妄本。依不生滅圓湛之性。以成其功。如澄濁水必于靜器。以湛旋其虛妄。使伏還元覺(jué)。如以靜沉其沙土使清水現(xiàn)前也。此則初伏客塵煩惱而已。蓋方旋之使伏非真無(wú)生滅性也。及得其本元真明之覺(jué)無(wú)生滅性。則無(wú)明之根本永斷。而覺(jué)湛明相于是精純。一切變現(xiàn)不為煩惱。如去泥鈍水一任攪淘無(wú)復(fù)汩濁。乃可為因地心也。因心如此。則果地修證無(wú)有不圓。涅槃妙德無(wú)有不合。故因心不可不審也。

　　△二審業(yè)本五。一總教審察。

　　第二義者。汝等必欲發(fā)菩提心。于菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應(yīng)當(dāng)審詳煩惱根本。此無(wú)始來(lái)發(fā)業(yè)潤(rùn)生誰(shuí)作誰(shuí)受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來(lái)位。

　　無(wú)明發(fā)業(yè)。愛(ài)取潤(rùn)生。六識(shí)能作。梨耶能受。潛為煩惱根本。發(fā)為虛妄根塵。知之乃可降伏。降之乃可取果。

　　阿難。汝觀世間解結(jié)之人。不見(jiàn)所結(jié)。云何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故�？諢o(wú)形相無(wú)結(jié)解故。

　　釋上須知其處也。引空義者。謂除無(wú)結(jié)則無(wú)解。而孰能無(wú)結(jié)哉。

　　△二正示業(yè)本。

　　則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無(wú)始眾生世界生纏縛故。于器世間不能超越。

　　示虛妄根塵顛倒處也。眼耳六賊妄根也。媒引六境妄塵也。自劫真性自生纏縛顛倒也。眾生世界即根身也。器世間即三界也。

　　△三廣明妙用。

　　阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當(dāng)知。東西南北東南西南東北西北上下為界。過(guò)去末來(lái)現(xiàn)在為世。方位有十。流數(shù)有三。一切眾生織妄相成。身中貿(mào)遷。世界相涉。

　　眾生世界亦具四方。即左右前后是也。世者三際迭遷。界者各有定位。界位有十。世數(shù)有三。一身所具。理自互涉。故曰身中貿(mào)遷世界相涉。

　　而此界性設(shè)雖十方。定位可明。世間秪目東西南北。上下無(wú)位。中無(wú)定方。

　　方雖有十。常數(shù)唯四。

　　四數(shù)必明。與世相涉。三四四三宛轉(zhuǎn)十二。流變?nèi)�迭一十百千。總括始終。六根之中。各各功德有千二百。

　　三四互涉。故曰宛轉(zhuǎn)。三世流變。故有三迭。自一迭十。十迭百。百迭千。成千二百。六根各具。然此權(quán)依世論。以顯妙用大略耳。若夫六解一亡�；ビ脠A照。夫何數(shù)量所及。

　　阿難。汝復(fù)于中克定優(yōu)劣。如眼觀見(jiàn)。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右傍觀三分之二。統(tǒng)論所作。功德不全。三分言功。一分無(wú)德。當(dāng)知眼唯八百功德。

　　依四方論。則一方三百。以三分言。則一分四百。先顯織妄。欲明根結(jié)之始使知所解也。次辯優(yōu)劣。欲明耳根圓通使知所選也。

　　如耳周聽(tīng)。十方無(wú)遺。動(dòng)若邇遙。靜無(wú)邊際。當(dāng)知耳根圓滿一千二百功德。

　　能周聽(tīng)故功全也。動(dòng)若等者。隨彼之動(dòng)則似有近遠(yuǎn)。在我之靜則周聽(tīng)無(wú)邊。

　　如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗(yàn)于鼻根三分闕一。當(dāng)知鼻唯八百功德。

　　出能取香。入能聞香。出入之中無(wú)能。故闕中交。

　　如舌宣揚(yáng)。盡諸世間出世間智。言有方分。理無(wú)窮盡。當(dāng)知舌根圓滿一千二百功德。

　　世出世智所知之境。唯舌詮顯。其言雖局。其理不窮。

　　如身覺(jué)觸。識(shí)于違順合時(shí)能覺(jué)。離中不知。離一合雙。驗(yàn)于身根三分闕一。當(dāng)知身唯八百功德。

　　離闕一分。合全二分。曰離一合雙。

　　如意默容。十方三世一切世間出世間法。唯圣與凡。無(wú)不包容盡其涯際。當(dāng)知意根圓滿一千二百功德。

　　△四牒審圓根二一總告。

　　阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當(dāng)驗(yàn)此等六受用根。誰(shuí)合誰(shuí)離。誰(shuí)深誰(shuí)淺。誰(shuí)為圓通。誰(shuí)不圓滿。若能于此悟圓通根。逆彼無(wú)始織妄業(yè)流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。

　　流根即妙湛不動(dòng)者也。決之而出流逸奔境。名生死流。逆之而入反流全一。名不生滅。六受用根即上所明者。循圓則合性而深。不圓則離性而淺。深淺相遼。故遲速之功日劫相倍。夫欲速反。須擇圓根也。

　　我今備顯六湛圓明本所功德。數(shù)量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當(dāng)發(fā)明令汝增進(jìn)。十方如來(lái)。于十八界一一修行。皆得圓滿無(wú)上菩提。于其中間亦無(wú)優(yōu)劣。但汝下劣。未能于中圓自在慧。故我宣揚(yáng)。令汝但于一門(mén)深入。入一無(wú)妄。彼六知根一時(shí)清凈。

　　得圓自在慧。則十八界無(wú)非圓通。然下劣初機(jī)未能圓得。且自一門(mén)而入。一根無(wú)妄則六皆清凈。不唯悟十八界。塵塵剎剎皆圓通矣。

　　△二別明二。一問(wèn)。

　　阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門(mén)。能令六根一時(shí)清凈。

　　△二答四。一辯惑。

　　佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見(jiàn)所斷惑。然猶未知根中積生無(wú)始虛習(xí)。彼習(xí)要因修所斷得。河況此中生住異滅分劑頭數(shù)。

　　湛圓因惑而分。一六因惑而生。故將告一六之義。先與辯惑也。小乘見(jiàn)道門(mén)。斷三界貪嗔癡等十分別惑。乃證初果。故曰已得陀洹已滅見(jiàn)惑也。修道門(mén)。斷三界貪嗔癡慢四俱生惑。亦曰思惑。此乃根中累生無(wú)始虛習(xí)。三果乃斷。所以阿難未知也。況此根中。更有生住異滅諸微細(xì)惑。其分劑頭數(shù)。又非阿難所知者。斷盡此惑。六湛乃圓。

　　△二推明。

　　今汝且觀現(xiàn)前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見(jiàn)。目何不聞。頭奚不履。足奚無(wú)語(yǔ)。若此六根決定成六。如我今會(huì)。與汝宣揚(yáng)微妙法門(mén)。汝之六根誰(shuí)來(lái)領(lǐng)受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關(guān)身口�？趤�(lái)問(wèn)義。身起欽承。

　　耳不見(jiàn)足無(wú)語(yǔ)。不可以為一也。耳聞法而身口同。不可以為六也。

　　是故應(yīng)知。非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難。當(dāng)知是根非一非六。由無(wú)始來(lái)顛倒淪替。故于圓湛一六義生。

　　既無(wú)定趣。則一六之義。非本元有。由顛倒生。

　　汝須陀洹。雖得六銷(xiāo)。猶未亡一。

　　六者。粗惑妄結(jié)也。一者。法執(zhí)細(xì)識(shí)也。須陀洹已斷粗惑。不入色聲香味觸法。是得六銷(xiāo)。而尚滯法執(zhí)。是未亡一也。以后文證之。此乃方得人空。而未能成法解脫。至俱空不生。乃亡一矣。然小乘必消六然后亡一。大乘直亡一使六自消。叔世窮道。雖曰得妙。竟涉離微。求其真能亡一者。不可多得。覆尋圣言。蓋深有所發(fā)也。

　　如太虛空參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說(shuō)空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根亦復(fù)如是。

　　虛空本非同異。喻湛圓本非一六。合器除器。喻一六義生之由也。知太虛之同異。是非了無(wú)所立。則一六并亡而湛圓不分矣。

　　△三原妄。一六既無(wú)。而現(xiàn)有六根者。由粘湛妄發(fā)耳。故原其妄發(fā)之源以示之。文七。一原眼。

　　由明暗等二種相形。于妙圓中。黏湛發(fā)見(jiàn)。

　　妙湛圓明。本非見(jiàn)覺(jué)。由粘妄失真。于是發(fā)見(jiàn)。

　　見(jiàn)精映色。結(jié)色成根。根元目為清凈四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。

　　見(jiàn)精眼識(shí)也。色眼塵也。二者妄結(jié)以成眼根。此根之元。攬四大而成體。以未奔境。故名清凈。方是之時(shí)。如蒲萄朵而已。蓋體雖具而識(shí)未流。所謂但如鏡中無(wú)別所知者。是也。及乎流逸奔境則染。故轉(zhuǎn)名浮根四塵。而不名清凈四大。

　　△二原耳。

　　由動(dòng)靜等二種相擊。于妙圓中。粘湛發(fā)聽(tīng)。聽(tīng)精映聲。卷聲成根。根元目為清凈四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。

　　自此而下。皆例上釋。新卷葉則有竅而已。

　　△三原鼻。

　　由通塞等二種相發(fā)。于妙圓中。粘湛發(fā)嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清凈四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。

　　△四原舌。

　　由恬變等二種相參。于妙圓中。粘湛發(fā)嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清凈四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。

　　常性為恬。奔味為變。初生之月偃然。舌相如之。皆喻無(wú)情之物者。明體雖具。而識(shí)未流也。

　　△五原身。

　　由離合等二種相摩。于妙圓中。粘湛發(fā)覺(jué)。覺(jué)精映觸。摶觸成根。根元目為清凈四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。

　　覺(jué)精身識(shí)也。腰鼓顙徒有觸體。未有觸用。喻清凈根元也。顙喻根元。則鼓喻浮根。元因浮根然后流。如顙因成鼓然后觸。

　　△六原意。

　　由生滅等二種相續(xù)。于妙圓中。粘湛發(fā)知。知精映法。攬法成根。根元目為清凈四大。因名意思。如幽室見(jiàn)。浮根四塵。流逸奔法。

　　暗室之見(jiàn)。亦有體而已。識(shí)未流也。

　　△七結(jié)顯。

　　阿難。如是六根由彼覺(jué)明。有明明覺(jué)。失彼精了。黏妄發(fā)光。

　　有明明覺(jué)。如所謂性覺(jué)必明妄為明覺(jué)也。黏妄發(fā)光。則妄有見(jiàn)覺(jué)也。

　　是以汝今離暗離明無(wú)有見(jiàn)體。離動(dòng)離靜元無(wú)聽(tīng)質(zhì)。無(wú)通無(wú)塞嗅性不生。非變非恬嘗無(wú)所出。不離不合覺(jué)觸本無(wú)。無(wú)滅無(wú)生了知安寄。

　　釋上因妄發(fā)故六皆虛妄。若離六塵悉無(wú)自體。了知即意用也。

　　△四顯圓四。一開(kāi)發(fā)。

　　汝但不循動(dòng)靜合離恬變通塞生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫粘內(nèi)伏。伏歸元真。發(fā)本明耀。耀性發(fā)明。諸余五粘。應(yīng)拔圓脫。

　　彼十二相。能粘六根。障湛明故。拔一根而本明發(fā)。本明一發(fā)。則妄粘皆脫而圓矣。

　　不由前塵所起知見(jiàn)。不明循根。寄根明發(fā)。由是六根互相為用。

　　粘妄則由前塵。循浮根。故成隔礙。脫粘則不由不循。特寄根而已。故能互用。

　　△二引證。

　　阿難。汝豈不知今此會(huì)中。阿那律陀無(wú)目而見(jiàn)。跋難陀龍無(wú)耳而聽(tīng)。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提異舌知味。舜若多神無(wú)身覺(jué)觸。如來(lái)光中映令暫現(xiàn)。既為風(fēng)質(zhì)。其體元無(wú)。諸滅盡定得寂聲聞。如此會(huì)中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。

　　那律尊者因精進(jìn)失明而能見(jiàn)。賢喜龍王無(wú)耳能聽(tīng)。洹河之神無(wú)鼻聞香。驕梵受牛哨報(bào)。故曰異舌。舜若多主空神也。其質(zhì)如風(fēng)。而能覺(jué)觸。修滅盡定得空寂者意根斯滅。如大迦葉者。雖滅意根而能了知。此皆不由不循。而發(fā)本明耀者也。

　　△三結(jié)示。

　　阿難。今汝諸根若圓拔已。內(nèi)瑩發(fā)光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷(xiāo)冰。應(yīng)念化成無(wú)上知覺(jué)。

　　失彼精了。由塵起見(jiàn)。則根境成礙。故脫粘圓拔。真光瑩發(fā)。則浮塵幻相如湯消冰。成一圓融清凈寶覺(jué)。

　　△四驗(yàn)顯。

　　阿難。如彼世人。聚見(jiàn)于眼。若令急合。暗相現(xiàn)前。六根黯然。頭足相類(lèi)。彼人以手循體外繞。彼雖不見(jiàn)。頭足一辨。知覺(jué)是同。緣見(jiàn)因明。暗成無(wú)見(jiàn)。不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。根塵既銷(xiāo)。云何覺(jué)明不成圓妙。

　　聚見(jiàn)于眼。則緣明有見(jiàn)之時(shí)也。急合而暗。則暗成無(wú)見(jiàn)之時(shí)也。六根頭足既黯然無(wú)見(jiàn)。而觸之一一能辨。同于明時(shí)。由是驗(yàn)之。不明自發(fā)。暗不能昏者。人人具有。但脫粘消塵。自成圓妙矣。

　　△五牒審常性二。一問(wèn)難。

　　阿難白佛言。世尊。如佛說(shuō)言。因地覺(jué)心。欲求常住。要與果位名目相應(yīng)。

　　牒前起難也。

　　世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩羅識(shí)�？杖鐏�(lái)藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清凈圓滿體性堅(jiān)凝。如金剛王常住不壞。若此見(jiàn)聽(tīng)。離于明暗動(dòng)靜通塞。畢竟無(wú)體。猶如念心離于前塵本無(wú)所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來(lái)七常住果。

　　離幻復(fù)真。常住不壞。名七常住果。而見(jiàn)聽(tīng)六用離塵無(wú)體。是斷滅法。依斷滅因求常住果。烏得相應(yīng)耶。此誤認(rèn)緣塵迷失常性也。由失常性故難契常果。實(shí)修證大患。故須難明也。諸佛所得曰菩提。寂靜常樂(lè)曰涅槃。不妄不變?cè)徽嫒�。離過(guò)絕非曰佛性。分別一切而無(wú)染著。曰庵羅識(shí)。一法不立煩惱蕩盡。曰空如來(lái)藏。洞照萬(wàn)法而無(wú)分別。曰大圓鏡智。庵摩羅此云無(wú)垢。即第九白凈識(shí)也。此已成智。而名識(shí)者。以能分別故。楞伽曰。分別是識(shí)。無(wú)分別是智。有空如來(lái)藏。有不空如來(lái)藏。有空不空如來(lái)藏。寶積經(jīng)曰�？杖鐏�(lái)藏離不解脫一切煩惱。不空如來(lái)藏。具河沙佛不思議法�？詹豢杖鐏�(lái)藏。隨為色空。普應(yīng)一切。后二隨用得名。獨(dú)空如來(lái)藏為真體。故為果號(hào)。

　　世尊。若離明暗。見(jiàn)畢竟空。如無(wú)前塵。念自性滅。進(jìn)退循環(huán)。微細(xì)推求。本無(wú)我心及我心所。將誰(shuí)立因求無(wú)上覺(jué)。如來(lái)先說(shuō)湛精圓常。違越誠(chéng)言。終成戲論。云何如來(lái)真實(shí)語(yǔ)者。唯垂大慈。開(kāi)我蒙吝。

　　復(fù)揣六用疑若斷滅。而反以佛說(shuō)湛常為不誠(chéng)。而近乎戲論。不得為真實(shí)語(yǔ)者。

　　△二與審二。一辨迷三。一敘迷。

　　佛告阿難。汝學(xué)多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現(xiàn)前。實(shí)未能識(shí)。恐汝誠(chéng)心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當(dāng)除汝疑。

　　倒因即疑妄分別也。真倒即執(zhí)常為斷也。

　　△二驗(yàn)倒二。一約根驗(yàn)。

　　即時(shí)如來(lái)敕羅睺羅擊鐘一聲。問(wèn)阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鐘歇無(wú)聲。佛又問(wèn)言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時(shí)羅睺羅又擊一聲。佛又問(wèn)言。汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問(wèn)阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷(xiāo)音響雙絕。則名無(wú)聞。

　　此但無(wú)聲非謂無(wú)聞。必再擊迭問(wèn)者。欲令審辨而有悟也。

　　△二約塵驗(yàn)。

　　如來(lái)又敕羅睺擊鐘。問(wèn)阿難言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。少選聲銷(xiāo)。佛又問(wèn)言。爾今聲不。阿難大眾答言無(wú)聲。有頃羅睺更來(lái)撞鐘。佛又問(wèn)言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問(wèn)阿難。汝云何聲。云何無(wú)聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷(xiāo)音響雙絕。則名無(wú)聲。

　　上答為倒。此答為正。蓋聲有生滅。聞性常在。迷情不了。以聞同聲。是以常為斷也。

　　△三責(zé)惑。

　　佛語(yǔ)阿難及諸大眾。汝今云何自語(yǔ)矯亂。大眾阿難俱時(shí)問(wèn)佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問(wèn)汝聞。汝則言聞。又問(wèn)汝聲。汝則言聲。唯聞與聲報(bào)答無(wú)定。如是云何不名矯亂。

　　△二正審四。一顯常。

　　阿難。聲銷(xiāo)無(wú)響。汝說(shuō)無(wú)聞。若實(shí)無(wú)聞。聞性已滅同于枯木。鐘聲更擊汝云何知。知有知無(wú)。自是聲塵�；驘o(wú)或有。豈彼聞性為汝有無(wú)。聞實(shí)云無(wú)。誰(shuí)知無(wú)者。

　　聲塵或有或無(wú)。聞性未嘗有無(wú)。所謂聲無(wú)亦非滅。聲有亦非生。此即不生不滅真常性也。夫知無(wú)者亦因聞根。不可謂無(wú)聲則無(wú)聞也。

　　是故阿難。聲于聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無(wú)。

　　牒上顯常也。

　　△二警發(fā)。

　　汝尚顛倒�；舐暈槁劇：喂只杳砸猿�為斷。終不應(yīng)言離諸動(dòng)靜閉塞開(kāi)通說(shuō)聞無(wú)性。

　　牒上警發(fā)。使悟常性也。

　　△三驗(yàn)常。

　　如重睡人眠熟床枕。其家有人。于彼睡時(shí)。搗練舂米。其人夢(mèng)中。聞舂搗聲別作他物�；�?yàn)閾艄摹；驗(yàn)樽茬�。即于�?mèng)時(shí)。自怪其鐘為木石響。于時(shí)忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢(mèng)時(shí)。惑此舂音將為鼓響。阿難。是人夢(mèng)中。豈憶靜搖開(kāi)閉通塞。其形雖寐。聞性不昏�？v汝形銷(xiāo)命光遷謝。此性云何為汝銷(xiāo)滅。

　　此驗(yàn)勞生雖在倒妄。生死常性不昏不滅也。

　　△四結(jié)告。

　　以諸眾生從無(wú)始來(lái)循諸色聲逐念流轉(zhuǎn)。曾不開(kāi)悟性凈妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉(zhuǎn)。若棄生滅。守于真常。常光現(xiàn)前。根塵識(shí)心應(yīng)時(shí)銷(xiāo)落。想相為塵。識(shí)情為垢。二俱遠(yuǎn)離。則汝法眼應(yīng)時(shí)清明。云何不成無(wú)上知覺(jué)。

　　不悟性常故逐諸生滅。能守常性常果可冀矣。前令審擇常性為因地心。而阿難牒難。故此結(jié)告也。常光現(xiàn)前根塵消落者。謂得其常心則妄塵自滅。妄塵既滅法眼自明。以此為因。則七常住果于是可獲。故曰云何不成無(wú)上知覺(jué)。

　　音切

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　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第九

　　唐天竺沙門(mén)般剌蜜諦譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒如解

　　△二修行真要。阿難見(jiàn)性。未能證入。譬遇華屋不得其門(mén)。遂請(qǐng)修行方便。前示真基。則華屋之址也。此示真要。則華屋之門(mén)也。文二。一解結(jié)真要二一阿難牒請(qǐng)。

　　阿難白佛言。世尊。如來(lái)雖說(shuō)第二義門(mén)。今觀世間解結(jié)之人。若不知其所結(jié)之元。我信是人終不能解。世尊。我及會(huì)中有學(xué)聲聞亦復(fù)如是。從無(wú)始際。與諸無(wú)明俱滅俱生。雖得如是多聞善根名為出家。猶隔日瘧。

　　前第二義門(mén)。令審業(yè)本。文云不見(jiàn)所結(jié)云何知解。故此牒之而請(qǐng)也。諸無(wú)明。通根本枝末也。方能暫伏。未能永斷。故如隔日瘧。由不知結(jié)解真要故也。

　　惟愿大慈哀愍淪溺。今日身心云何是結(jié)。從何名解。亦令未來(lái)苦難眾生得免輪回不落三有。作是語(yǔ)已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠(chéng)。佇佛如來(lái)無(wú)上開(kāi)示。

　　身心結(jié)惑。實(shí)未來(lái)苦難之本。解結(jié)之元。實(shí)免脫輪回之要。

　　△二真慈開(kāi)示四。初金手摩頂。

　　爾時(shí)世尊。憐愍阿難及諸會(huì)中諸有學(xué)者。亦為未來(lái)一切眾生。為出世因。作將來(lái)眼。以閻浮檀紫金光手。摩訶難頂。

　　先摩其頂。表無(wú)上開(kāi)示也。

　　△二光瑞助顯。

　　即時(shí)十方普佛世界六種震動(dòng)。微塵如來(lái)住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時(shí)。于彼世界來(lái)祇陀林。灌環(huán)來(lái)頂。是諸大眾得未曾有。

　　六震者。動(dòng)起涌吼震擊。表破六根妄結(jié)也。諸佛頂光灌釋迦頂者。示同發(fā)明無(wú)上頂法。故次復(fù)同音宣告阿難。

　　于是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來(lái)異口同音告阿難言。善哉阿難。汝欲識(shí)知俱生無(wú)明使汝輪轉(zhuǎn)生死結(jié)根。唯汝六根。更無(wú)他物。汝復(fù)欲知無(wú)上菩提令汝速證安樂(lè)解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

　　異口同告者。示諸佛脫生死證菩提。皆由斯要也。俱生即根本無(wú)明也。生死妙常同因六根者。知見(jiàn)立知。故輪生死。知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。即證妙常。如下所明。

　　△三阿難疑問(wèn)。

　　阿難雖聞如是法音。心猶未明�；�首白佛。云何令我生死輪回安樂(lè)妙常。同是六根。更非他物。

　　△四正示真要二。一總示二。一長(zhǎng)行。

　　佛告阿難。根塵同源�？`脫無(wú)二。識(shí)性虛妄猶如空華。阿難。由塵發(fā)知。因根有相。相見(jiàn)無(wú)性同于交蘆。是故汝今知見(jiàn)立知。即無(wú)明本。知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。斯即涅槃無(wú)漏真凈。云何是中更容他物。

　　根塵本真。故曰同源。結(jié)解俱幻。故曰無(wú)二。夢(mèng)識(shí)無(wú)初。故譬空華。物境成有。故由塵發(fā)。知因根有相。此根塵識(shí)。譬如束蘆互相依倚。雖粗有相。其體全空。故曰相見(jiàn)無(wú)性同于交蘆。既無(wú)自性。則隨緣轉(zhuǎn)變。故于知見(jiàn)立識(shí)知之心。則結(jié)為無(wú)明之本。于知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)覺(jué)之妄。則解為涅槃?wù)鎯簟＜仍徽鎯�。豈容立知。故曰云何是中更容他物。此總示妄結(jié)依根塵識(shí)起。但妄識(shí)不立則妄結(jié)自解。是為解結(jié)真要。所以學(xué)道。務(wù)去識(shí)情也。

　　△二偈頌。

　　爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

　　偈文句也。梵語(yǔ)祇夜云應(yīng)頌。應(yīng)長(zhǎng)行而頌也。伽陀云諷誦。不應(yīng)長(zhǎng)行而孤起也。文二。

　　△初祇夜�！　≌嫘杂袨榭铡　【壣�故如幻　　無(wú)為無(wú)起滅

　　不實(shí)如空華　　言妄顯諸真　　妄真同二妄

　　猶非真非真　　云何見(jiàn)所見(jiàn)　　中間無(wú)實(shí)性

　　是故若交蘆

　　真性之中。有為之法皆空。則根塵本空。此頌根塵同源也。緣生之法皆幻。則縛脫亦幻。此頌縛脫無(wú)二也。起滅之法皆無(wú)。則妄識(shí)元無(wú)。此頌識(shí)性虛妄猶如空華也。妄法既無(wú)。真亦不立。若言妄顯真。真還同妄。真與非真。尚猶雙非。見(jiàn)與所見(jiàn)。云何復(fù)存。當(dāng)知俱無(wú)實(shí)體若交蘆耳。此頌相見(jiàn)無(wú)性同于交蘆也�！　〗Y(jié)解同所因　　圣凡無(wú)二路　　汝觀交中性

　　空有二俱非　　迷晦即無(wú)明　　發(fā)明便解脫

　　結(jié)解同所因。圣凡無(wú)二路。頌同是六根更非他物也。汝觀下。牒根塵無(wú)體徒因妄結(jié)。迷晦下。頌知見(jiàn)立知即無(wú)明本知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)斯即涅槃也。

　　△二伽陀。　　解結(jié)因次第　　六解一亦亡　　根選擇圓通

　　入流成正覺(jué)

　　躡前結(jié)解之義。起后圓通之文也。六解則根拔。一亡則湛圓。選得圓根。則入圣流。證圣果矣�！　⊥幽俏⒓�(xì)識(shí)　　習(xí)氣成暴流　　真非真恐迷

　　我常不開(kāi)演

　　頌根結(jié)初起之由也。阿陀那。此云執(zhí)持。謂執(zhí)持種子發(fā)起現(xiàn)行。即第八梨耶初起之相。故曰微細(xì)。含藏種子為習(xí)氣。積生識(shí)浪為暴流。湛由是分。結(jié)由是起也。此識(shí)依真如合生滅。雜乎真妄之間。故曰真非真也。若以為真。恐迷妄習(xí)而自誤。以為非真�？置宰孕远�外求。故權(quán)小教中皆不開(kāi)演也。深密經(jīng)曰。阿陀那識(shí)甚微細(xì)。一切種子成暴流。我于凡愚不開(kāi)演�？直朔謩e執(zhí)為我。外道所執(zhí)神我即此識(shí)也�！　∽孕娜∽孕摹　》腔贸苫梅ā　〔蝗�無(wú)非幻

　　非幻尚不生　　幻法云何立

　　頌解結(jié)入圓之要也。一切諸法唯心所現(xiàn)。而于中取著。妄成根結(jié)。是自心取自心。非幻成幻法也。由妄取故。有幻非幻。若不妄取。非幻亦無(wú)。非幻尚無(wú)�；梅ê斡��；梅ú涣�。則根塵頓凈。圓通現(xiàn)前矣�！　∈敲�妙蓮華　　金剛王寶覺(jué)　　如幻三摩提

　　彈指超無(wú)學(xué)　　此阿毗達(dá)磨　　十方薄伽梵

　　一路涅槃門(mén)

　　結(jié)頌真要也。此之法門(mén)。于凈不著。于染不污。名妙蓮華。根境結(jié)惑。擬之則銷(xiāo)。名金剛王覺(jué)。即為無(wú)為。亡情絕解。名如幻正受。依此修進(jìn)。一彈指間可超無(wú)學(xué)而入圓位也。阿毗達(dá)磨。云無(wú)比法。十方如來(lái)迥出生死速證寂常。莫不由斯。故曰十方薄伽梵一路涅槃門(mén)。薄伽尊號(hào)具六義。謂自在。熾盛。端嚴(yán)。名稱。吉祥。尊貴。

　　△二詳明二。一重請(qǐng)。

　　于是阿難及諸大眾。聞佛如來(lái)無(wú)上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開(kāi)明。嘆未曾有。

　　二偈并頌而雙美。故曰雜糅精瑩。

　　阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無(wú)遮大悲性凈妙常真實(shí)法句。心猶未達(dá)六解一亡舒結(jié)倫次。惟垂大慈。再愍斯會(huì)及與將來(lái)。施以法音。洗滌沉垢。

　　無(wú)遮大悲。言其博濟(jì)也。性凈妙常。真實(shí)法句。則真妄兩忘稱性之談也。沉垢。微細(xì)結(jié)惑也。

　　△二巧示二。一示結(jié)之由。

　　即時(shí)如來(lái)。于師子座。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶幾。引手于幾。取劫波羅天所奉華巾。于大眾前。綰成一結(jié)。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結(jié)。于是如來(lái)綰迭華巾。又成一結(jié)。重問(wèn)阿難。此名何等。阿難大眾又白佛言。此亦名結(jié)。如是倫次綰迭華巾�？偝闪�結(jié)。一一結(jié)成。皆取手中所成之結(jié)。持問(wèn)阿難。此名何等。阿難大眾亦復(fù)如是次第酬佛。此名為結(jié)。

　　涅槃僧里衣也。僧伽梨大衣也。劫波羅云時(shí)分。即夜摩天所獻(xiàn)巾也。綰縈結(jié)也。巾喻一性。綰喻妄動(dòng)。結(jié)喻六妄。一一詳問(wèn)者。使悟凡所妄動(dòng)皆為結(jié)業(yè)也。

　　佛告阿難。我初綰巾。汝名為結(jié)。此迭華巾。先實(shí)一條。第二第三。云何汝曹復(fù)名為結(jié)。阿難白佛言。世尊。此寶迭華緝績(jī)成巾。雖本一體。如我思惟。如來(lái)一綰。得一結(jié)名。若百綰成。終名百結(jié)。何況此巾秪有六結(jié)。終不至七。亦不停五。云何如來(lái)秪許初時(shí)。第二第三不名為結(jié)。佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時(shí)。名有六結(jié)。汝審觀察。巾體是同。因結(jié)有異。于意云何。初綰結(jié)成。名為第一。如是乃至第六結(jié)生。吾今欲將第六結(jié)名成第一不。不也世尊。六結(jié)若存。斯第六名終非第一�？v我歷生盡其明辯。如何令是六結(jié)亂名。佛言如是。六結(jié)不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。

　　一真如體。無(wú)異無(wú)同。六妄結(jié)根。確然異執(zhí)。

　　則汝六根亦復(fù)如是。畢竟同中生畢竟異。

　　結(jié)顯也。

　　△二示解之要二。初總敘。

　　佛告阿難。汝必嫌此六結(jié)不成。愿樂(lè)一成。復(fù)云何得。阿難言。此結(jié)若存。是非蜂起。于中自生此結(jié)非彼。彼結(jié)非此。如來(lái)今日若總解除。結(jié)若不生。則無(wú)彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡亦復(fù)如是。

　　不成。謂是非蜂起。不成一體也。愿樂(lè)一成。莫非解除。結(jié)惑不生。則同異圓泯。故曰尚不名一。六云何成。

　　由汝無(wú)始心性狂亂。知見(jiàn)妄發(fā)。發(fā)妄不息。勞見(jiàn)發(fā)塵。如勞目睛則有狂華。于湛精明。無(wú)因亂起。一切世間山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。

　　前明所結(jié)惑業(yè)之理。此明能結(jié)狂妄之心也。狂心之結(jié)妄境。如勞目之見(jiàn)狂華。故曰皆即狂勞。

　　△二詳示。

　　阿難言。此勞同結(jié)。云何解除。如來(lái)以手將所結(jié)巾。偏掣其左。問(wèn)阿難言。如是解不。不也世尊。旋復(fù)以手偏牽右邊。又問(wèn)阿難。如是解不。不也世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設(shè)方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當(dāng)于結(jié)心。解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結(jié)。當(dāng)于結(jié)心。

　　偏掣左右。喻依偏權(quán)之教。不知真要。適重狂勞。故欲解狂勞。當(dāng)解狂心。知解狂心。則不藉偏權(quán)�？萧煨拮C矣。

　　阿難。我說(shuō)佛法從因緣生。非取世間和合粗相。如來(lái)發(fā)明世出世法。知其本因隨所緣出。如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知頭數(shù)�，F(xiàn)前種種松直棘曲鵠白烏玄。皆了元由。是故阿難。隨汝心中。選擇六根。根結(jié)若除。塵相自滅。諸妄消亡。不真何待。

　　令依出世正智。審擇根結(jié)本因而解之也。若得正智。不惟能知根結(jié)本因。雖沙界萬(wàn)類(lèi)。皆了元由矣。

　　阿難。吾今問(wèn)汝。此劫波羅巾六結(jié)現(xiàn)前。同時(shí)解縈。得同除不。不也世尊。是結(jié)本以次第綰生。今日當(dāng)須次第而解。六結(jié)同體。結(jié)不同時(shí)。則結(jié)解時(shí)云何同除。

　　示六不頓解。必由其序也。

　　佛言。六根解除亦復(fù)如是。此根初解。先得人空�？招詧A明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩從三摩地得無(wú)生忍。

　　了煩惱結(jié)。皆由著我。則于我無(wú)著。離煩惱障。是得人空也。了所知結(jié)。皆由著法。則于法無(wú)著。離所知障。是得法空。名法解脫。人法雙解。是名俱空。而俱空亦泯。心無(wú)所起。是從正受。得無(wú)生忍也。觀音初于聞中。入流亡所。動(dòng)靜二相了然不生。即先得人空也。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺(jué)所覺(jué)空。即成法解脫也。空覺(jué)極圓。空所空滅。即俱空不生也。生滅既滅。寂滅現(xiàn)前。即得無(wú)生忍也。

　　△二入圓真要二。一牒請(qǐng)。

　　阿難及諸大眾。蒙佛開(kāi)示。慧覺(jué)圓通。得無(wú)疑惑。一時(shí)合掌頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然�？斓脽o(wú)礙。雖復(fù)悟知一六亡義。然猶未達(dá)圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預(yù)佛天倫。如失乳兒忽遇慈母。若復(fù)因此際會(huì)道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無(wú)有差別。惟垂大悲�；菸颐貒�(yán)。成就如來(lái)最后開(kāi)示。作是語(yǔ)已。五體投地。退藏密機(jī)。冀佛冥授。

　　慧覺(jué)圓通。存乎一心。已蒙開(kāi)示。故身心皎然。圓通本根。冥乎萬(wàn)法。猶未通達(dá)。故冀佛冥授也。密言即發(fā)明慧覺(jué)之言也。秘嚴(yán)即圓通本根秘要也�；塾X(jué)圓通。我固有之。故雖因密言還同本悟。若不開(kāi)秘嚴(yán)。則與未聞無(wú)異。故別求開(kāi)示也。二十五圣。于根塵七大各悟圓通。是知本根冥乎萬(wàn)法也。佛不顯說(shuō)。而因眾敷陳。是謂冥授。退藏密機(jī)。即息慮凝心也。

　　△二廣示四。初總發(fā)。

　　爾時(shí)世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無(wú)學(xué)。吾今問(wèn)汝。最初發(fā)心。悟十八界。誰(shuí)為圓通。從何方便。入三摩地。

　　圓通二十五門(mén)。即十八界七大也。七大自十八界開(kāi)。故此不言。夫根器萬(wàn)法唯十八界七大攝盡。故此備陳。欲令行人于根身器界種種法上顛沛造次。得真圓通。無(wú)少滯也。

　　△二詳明五。一六塵悟入六。一聲塵。

　　憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及于雞園。觀見(jiàn)如來(lái)最初成道。于佛音聲。悟明四諦。佛問(wèn)比丘。我初稱解。如來(lái)印我名阿若多。妙音密圓。我于音聲得阿羅漢。佛問(wèn)圓通。如我所證。音聲為上。

　　阿若多。因聲圓悟。故曰妙音密圓。下云。妙色密圓。妙香密圓。因味覺(jué)明。妙觸宣明。妙法開(kāi)明。文意同此。二十五門(mén)。初標(biāo)聲塵者。先此方教體也。雞園無(wú)憂王造以迎佛也。

　　△二色塵。

　　優(yōu)波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不凈相。生大厭離。悟諸色性以從不凈。白骨微塵歸于虛空�？丈�二無(wú)。成無(wú)學(xué)道。如來(lái)印我名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相得阿羅漢。佛問(wèn)圓通。如我所證。色因?yàn)樯稀?/p>

　　波尼沙陀。云塵性。因塵悟解得名。昔多貪欲。佛令作不凈觀。觀此色身。皆即空塵。而因色圓悟。

　　△三香塵。

　　香嚴(yán)童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來(lái)教我諦觀諸有為相。我時(shí)辭佛。宴晦清齋。見(jiàn)諸比丘燒沉水香。香氣寂然。來(lái)入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無(wú)所著。來(lái)無(wú)所從。由是意消。發(fā)明無(wú)漏。如來(lái)印我得香嚴(yán)號(hào)。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴(yán)得阿羅漢。佛問(wèn)圓通。如我所證。香嚴(yán)為上。

　　遍觀有為。而因香圓悟。得童真位。故名童子。辭佛宴晦者。宴坐晦跡。齋心作觀也。木煙皆非。去來(lái)不有。意無(wú)所緣。故由是意銷(xiāo)而發(fā)明無(wú)漏。塵氣滅故。妙香密圓也。

　　△四味塵。

　　藥王藥上二法王子并在會(huì)中五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無(wú)始劫為世良醫(yī)。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數(shù)凡有十萬(wàn)八千。如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。并諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無(wú)毒。悉能遍知。承事如來(lái)。了知味性非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開(kāi)悟。蒙佛如來(lái)印我昆季藥王藥上二菩薩名。今于會(huì)中為法王子。因味覺(jué)明。位登菩薩。佛問(wèn)圓通。如我所證。味因?yàn)樯稀?/p>

　　善救功成堪紹佛位。名法王子。曠劫為醫(yī)。常善救人也。言分別味因者。謂了知味性。而發(fā)明非空有離即之圓因。乃指圓通本根。非謂因之悟入也。前言色因。后言水因法因同此。

　　△五觸塵。

　　跋陀婆羅并其同伴十六開(kāi)士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先于威音王佛。聞法出家。于浴僧時(shí)隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然得無(wú)所有。宿習(xí)無(wú)忘。乃至今時(shí)。從佛出家。令得無(wú)學(xué)。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明成佛子住。佛問(wèn)圓通。如我所證。觸因?yàn)樯稀?/p>

　　跋陀婆羅云賢護(hù)。洗塵洗體及塵體之中。少有所得。皆妄觸妄覺(jué)。故得無(wú)所有。則妙觸宣明成佛真子。名佛子住。以善能守護(hù)。令妄不起。令覺(jué)不動(dòng)。故名賢護(hù)。

　　△六法塵。

　　摩訶迦葉及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我于往劫。于此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學(xué)。佛滅度后。供養(yǎng)舍利。然燈續(xù)明。以紫光金涂佛形像。自爾已來(lái)。世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時(shí)發(fā)心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修于滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說(shuō)我頭陀為最。妙法開(kāi)明。消滅諸漏。佛問(wèn)圓通。如我所證。法因?yàn)樯稀?/p>

　　摩訶迦葉大飲光也。其身金色。光吞日月。因觀塵變。悟法空寂。遂修滅盡定。以滅意根。不緣法塵。得無(wú)生滅。故越百千劫如彈指頃。于今于雞足山待彌勒。乃入此定也。頭陀云抖擻。以能抖擻法塵為號(hào)。

　　△二六根悟入五。一眼根。

　　阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂(lè)睡眠。如來(lái)訶我為畜生類(lèi)。我聞佛訶。啼泣自責(zé)。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂(lè)見(jiàn)照明金剛?cè)�昧。我不因眼觀見(jiàn)十方。精真洞然。如觀掌果。如來(lái)印我成阿羅漢。佛問(wèn)圓通。如我所證。旋見(jiàn)循元。斯為第一。

　　阿那律此云無(wú)貧。乃白飯王子。證得天眼。樂(lè)見(jiàn)照明。即天眼定也。定成四大凈色。半頭而發(fā)。障暗皆矚。照大千界。故曰精真洞然。旋見(jiàn)循元。即反妄任真也。

　　△二耳根后特標(biāo)。三鼻根。

　　周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無(wú)多聞性。最初值佛聞法出家。憶持如來(lái)一句伽陀。于一百日。得前遺后。得后遺前。佛愍我愚。教我安居調(diào)出入息。我時(shí)觀息。微細(xì)窮盡生住異滅諸行剎那。其心豁然得大無(wú)礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下。印成無(wú)學(xué)。佛問(wèn)圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。

　　周利槃特迦此云繼道。即誦帚比丘也。宿以吝法。報(bào)性散鈍。佛令數(shù)息攝心。因而了悟生住異滅諸行無(wú)常。故反生滅息。循無(wú)生空。而得圓證。

　　△四舌根。

　　憍梵缽提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業(yè)。于過(guò)去劫輕弄沙門(mén)。世世生生有牛呞病。如來(lái)示我一味清凈心地法門(mén)。我得滅心入三摩地。觀味之知。非體非物。應(yīng)念得超世間諸漏。內(nèi)脫身心。外遺世界。遠(yuǎn)離三有如鳥(niǎo)出籠。離垢消塵。法眼清凈。成阿羅漢。如來(lái)親印登無(wú)學(xué)道。佛問(wèn)圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。

　　憍梵缽提此云牛呞。乃輕弄報(bào)也。佛為遮謗。賜之?dāng)?shù)珠令常念佛。是謂一味心地法門(mén)。能滅心緣。得入正受。亦因教觀舌根嘗味入道。觀舌之知。不從體生。不因物有。妄緣并絕。名得滅心入三摩地。眾生所以迷淪有漏。由心緣不斷故。滅心絕緣即超諸漏。遺器界也。不著塵味。不隨妄知。是謂還味旋知。

　　△五身根。

　　畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發(fā)心。從佛入道。數(shù)聞如來(lái)說(shuō)諸世間不可樂(lè)事。乞食城中。心思法門(mén)。不覺(jué)路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺(jué)覺(jué)痛。覺(jué)清凈心無(wú)痛痛覺(jué)。我又思惟。如是一身寧有雙覺(jué)。攝念未久。身心忽空。三七日中諸漏虛盡成阿羅漢。得親印記。發(fā)明無(wú)學(xué)。佛問(wèn)圓通。如我所證。純覺(jué)遺身。斯為第一。

　　畢陵伽婆蹉云余習(xí)。多我慢習(xí)也。不可樂(lè)事。一切苦事也。思不可樂(lè)法。而觸不可樂(lè)事。因而正觀為有知。故知此深痛。雖覺(jué)有知之心能覺(jué)深痛。反覺(jué)清凈之心曾無(wú)痛覺(jué)。然此存雙覺(jué)。其覺(jué)未純。故又思而進(jìn)之。至于身觸皆亡。故諸漏虛盡。知痛俱寂。故純覺(jué)遺身也。

　　△六意根。

　　須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來(lái)心得無(wú)礙。自憶受生如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來(lái)發(fā)性覺(jué)真空�？招詧A明得阿羅漢。頓入如來(lái)寶明空海。同佛知見(jiàn)。印成無(wú)學(xué)。解脫性空我為無(wú)上。佛問(wèn)圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無(wú)。斯為第一。

　　須菩提。曠劫解空。非唯一世。了身空寂。故心得無(wú)礙。洞達(dá)宿命。了境空寂。故十方成空。自覺(jué)覺(jué)他。故亦令眾生證得空性。然此唯小乘所證之空。于性覺(jué)真空猶未圓明。故逮今發(fā)明性覺(jué)真空。乃能頓入寶明妙性真空之海。離二乘見(jiàn)。而同佛知見(jiàn)也。諸相入非。能所皆盡。蓋融于寶明空海也。旋諸有法。復(fù)歸至無(wú)。蓋歸于寶明空海也。

　　音切

　　瘧　�。�魚(yú)約切）�！　◆邸　。ㄅ�又切）。　　攬　�。ㄒ粲[）�！　【U　�。�烏板切）。　　緝　�。ㄆ呷肭校��！　】�(jī)　�。▌t力切）�！　〕浮　。ú�列切）�！　〖�　�。◣琢η校��！　※]　　（紅沃切）。　　縈　�。ㄓ跔I(yíng)切）。　　呞　�。ㄒ粼�(shī)）。

　　大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)要解卷第十

　　唐天竺沙門(mén)般剌蜜諦譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　菩薩戒弟子前正議大夫同中書(shū)

　　門(mén)下平章事清河房融筆受

　　溫陵開(kāi)元蓮寺比丘戒環(huán)解

　　△三六識(shí)悟入六。一眼識(shí)。

　　舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來(lái)心見(jiàn)清凈。如是受生如恒河沙。世出世間種種變化。一見(jiàn)則通獲無(wú)障礙。我于中路。逢迦葉波兄弟相逐。宣說(shuō)因緣。悟心無(wú)際。從佛出家。見(jiàn)覺(jué)明圓。得大無(wú)畏。成阿羅漢。為佛長(zhǎng)子。從佛口生。從法化生。佛問(wèn)圓通。如我所證。心見(jiàn)發(fā)光。光極知見(jiàn)。斯為第一。

　　心見(jiàn)眼識(shí)也。識(shí)清凈故種種通利。心無(wú)際故見(jiàn)覺(jué)圓明。心見(jiàn)發(fā)光光極知見(jiàn)者。由心見(jiàn)發(fā)明。而圓照萬(wàn)法也。迦葉兄弟即優(yōu)樓頻螺等。或云遇馬勝說(shuō)偈。彼乃小乘因緣。非圓通所取。身子智慧第一。聲德居長(zhǎng)。故稱長(zhǎng)子。

　　△二耳識(shí)。

　　普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恒沙如來(lái)為法王子。十方如來(lái)。教其弟子菩薩根者修普賢行。從我立名。世尊。我用心聞。分別眾生所有知見(jiàn)。若于他方恒沙界外。有一眾生心中發(fā)明普賢行者。我于爾時(shí)。乘六牙象。分身百千皆至其處。縱彼障深未得見(jiàn)我。我與其人。暗中摩頂。擁護(hù)安慰令其成就。佛問(wèn)圓通。我說(shuō)本因。心聞發(fā)明。分別自在。斯為第一。

　　行無(wú)不遍曰普。佑上利下曰賢。以周遍佑利故。凡具大根。修菩薩行。皆名普賢之行。心聞耳識(shí)也。分別眾生知見(jiàn)者。擇普賢行而成就之也。

　　△三鼻識(shí)。

　　孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。于三摩地心常散動(dòng)未獲無(wú)漏。世尊教我及俱絺羅觀鼻端白。我初諦觀。經(jīng)三七日。見(jiàn)鼻中氣出入如煙。身心內(nèi)明。圓洞世界。遍成虛凈。猶如琉璃。煙相漸消。鼻息成白。心開(kāi)漏盡。諸出入息化為光明照十方界。得阿羅漢。世尊記我當(dāng)?shù)闷刑帷７饐?wèn)圓通。我以消息。息久發(fā)明。明圓滅漏。斯為第一。

　　孫陀羅難陀云[豊*盍]喜。佛親弟也。前數(shù)息依根。所以攝心。此觀白依識(shí)。所以駐心也。息由風(fēng)火而起。鼓煩惱濁故。其狀如煙。昧者不覺(jué)。唯諦觀能見(jiàn)六交見(jiàn)火燒息能為黑煙紫焰。皆煩濁所發(fā)也。凈觀發(fā)明。則煩濁漸消故。內(nèi)明外虛。而煙消成白。及乎漏盡。無(wú)復(fù)煩惱。內(nèi)瑩發(fā)光故。出入息化為光明也。消息即消煙成白也。滅漏即心開(kāi)漏盡也。皆由鼻息發(fā)明也。

　　△四舌識(shí)。

　　富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來(lái)辯才無(wú)礙。宣說(shuō)苦空。深達(dá)實(shí)相。如是乃至恒沙如來(lái)秘密法門(mén)。我于眾中微妙開(kāi)示得無(wú)所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發(fā)揚(yáng)。我于佛前。助佛轉(zhuǎn)輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我說(shuō)法無(wú)上。佛問(wèn)圓通。我以法音。降伏魔冤。消滅諸漏。斯為第一。

　　說(shuō)法第一辯才無(wú)礙因。以降魔滅漏。皆舌識(shí)力也�？嗫諏�(shí)相者。世間諸法。一切無(wú)常。一切皆苦。一切皆空。而中有真常不苦不空。如涅槃四德。即實(shí)相也。佛以身口意三輪。應(yīng)物無(wú)滯。音聲即口輪也。

　　△五身識(shí)。

　　優(yōu)波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛逾城出家。親觀如來(lái)六年勤苦。親見(jiàn)如來(lái)降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬(wàn)微細(xì)。性業(yè)遮業(yè)。悉皆清凈。身心寂滅成阿羅漢。我是如來(lái)眾中綱紀(jì)。親印我心。持戒修身眾推為上。佛問(wèn)圓通。我以執(zhí)身。身得自在。次第執(zhí)心。心得通達(dá)。然后身心一切通利。斯為第一。

　　優(yōu)波離云近執(zhí)。謂親近執(zhí)侍于佛也。言親隨親觀。乃至脫欲承教。皆明身識(shí)欽承也。行住坐臥律儀各二百五十。對(duì)三聚成三千。復(fù)以三千配身口七支。復(fù)配四分煩惱。成八萬(wàn)四千。性業(yè)即殺盜淫等根于性者。遮業(yè)即支末愆失因過(guò)遮止者。戒律為眾綱紀(jì)。親印我心。言眾所印可也。我以執(zhí)身等者。言由持戒故。身與身識(shí)無(wú)不圓通也。律中得度波離第一。僧中得度憍陳最初。故今堂置憍陳。壇置波離。各立本也。

　　△六意識(shí)。

　　大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初于路乞食。逢遇優(yōu)樓頻螺伽耶那提三迦葉波。宣說(shuō)如來(lái)因緣深義。我頓發(fā)心。得大通達(dá)。如來(lái)惠我袈娑著身。須發(fā)自落。我游十方得無(wú)掛礙。神通發(fā)明推為無(wú)上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來(lái)嘆我神力。圓明清凈自在無(wú)畏。佛問(wèn)圓通。我以旋湛心光發(fā)宣。如澄濁流久成清瑩。斯為第一。

　　因緣深義。謂非世間和合粗相。乃發(fā)明世出世法故。因之發(fā)心。得大通達(dá)。神通如意也。旋湛者。旋意識(shí)而復(fù)妙湛。故久成清瑩。通力圓明。清凈自在也。

　　△四七大悟入七。一火大。

　　烏芻瑟摩。于如來(lái)前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠(yuǎn)劫前。性多貪欲。有佛出世名曰空王。說(shuō)多淫人成猛火聚。教我遍觀百骸四支諸冷暖氣。神光內(nèi)凝�；�多淫心成智慧火。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發(fā)大愿。諸佛成道。我為力士親伏魔冤。佛問(wèn)圓通。我以諦觀身心暖觸。無(wú)礙流通。諸漏既消。生大寶焰。登無(wú)上覺(jué)。斯為第一。

　　烏芻瑟摩云火頭。即火頭金剛也。多淫之人。本由暖觸迫發(fā)。生為欲火。死為業(yè)火。業(yè)力增熾故成猛火聚也。遍觀暖氣者。令悟火大無(wú)礙流通也。諸礙既消。故神火內(nèi)凝成智慧火發(fā)于頭上。故名火頭。生大寶焰。即火光三昧也。

　　△二地大。

　　持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來(lái)出現(xiàn)于世。我為比丘。常于一切要路津口。田地險(xiǎn)隘。有不如法妨損車(chē)馬。我皆平填�；蜃鳂蛄骸；蜇�(fù)沙土。如是勤苦。經(jīng)無(wú)量佛出現(xiàn)于世�；蛴斜娚�。于阛阓處要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛現(xiàn)在世時(shí)。世多饑荒。我為負(fù)人。無(wú)問(wèn)遠(yuǎn)近唯取一錢(qián)�；蛴熊�(chē)牛被于泥溺。我有神力。為其推輪拔其苦惱。時(shí)國(guó)大王。延佛設(shè)齋。我于爾時(shí)平地待佛。毗舍如來(lái)。摩頂謂我。當(dāng)平心地。則世界地一切皆平。我即心開(kāi)。見(jiàn)身微塵。與造世界所有微塵。等無(wú)差別。微塵自性不相觸摩。乃至刀兵亦無(wú)所觸。我于法性。悟無(wú)生忍。成阿羅漢�；匦慕袢肫兴_位中。聞諸如來(lái)宣妙蓮華佛知見(jiàn)地。我先證明而為上首。佛問(wèn)圓通。我以諦觀身界二塵。等無(wú)差別。來(lái)如來(lái)藏。虛妄發(fā)塵。塵消智圓。成無(wú)上道。斯為第一。

　　平險(xiǎn)防損。代人濟(jì)牛。無(wú)彼我相。表善平心地?zé)o有高下也。毗舍浮此云遍一切自在。亦由平心故一切自在也。我即心開(kāi)下皆因地大圓悟也。身界二塵。本如來(lái)藏。虛妄發(fā)生。故不相摩觸。了本虛妄。即悟無(wú)生矣。妙蓮華佛知見(jiàn)地。即諸佛心地法門(mén)也。行實(shí)圓契。染凈雙忘。名妙蓮華。迥出三乘。深造一實(shí)。名佛知見(jiàn)地。持地所持在此而已。故得身界塵消。無(wú)上智圓也。

　　△三水大。

　　月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。成憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習(xí)水觀。入三摩地。觀于身中水性無(wú)奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血大小便利身中旋復(fù)。水性一同。見(jiàn)水身中與世界外浮幢王剎諸香水海。等無(wú)差別。我于是時(shí)初成此觀。但見(jiàn)其水。未得無(wú)身。當(dāng)為比丘室中安禪。我有弟子。窺牕觀室。唯見(jiàn)清水遍在室中。了無(wú)所見(jiàn)。童稚無(wú)知。取一瓦礫投于水內(nèi)。激水作聲。顧盼而去。我出定后。頓覺(jué)心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無(wú)退失。爾時(shí)童子捷來(lái)我前。說(shuō)如上事。我則告言。汝更見(jiàn)水�？杉撮_(kāi)門(mén)入此水中除去瓦礫。童子奉教。后入定時(shí)。還復(fù)見(jiàn)水。瓦礫宛然。開(kāi)門(mén)除出。我后出定身質(zhì)如初。逢無(wú)量佛。如是至于山海自在通王如來(lái)。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無(wú)二無(wú)別。今于如來(lái)。得童真名。預(yù)菩薩會(huì)。佛問(wèn)圓通。我以水性一味流通。得無(wú)生忍。圓滿菩提。斯為第一。

　　月太陰水精也。昔師水天。修習(xí)水觀。水性圓明。故號(hào)月光。修習(xí)水精。謂觀水精性也。水性無(wú)奪者。內(nèi)之津血。外之剎海。水相雖異。而性不相奪。此即因水悟圓也。浮幢王剎者。世界海外諸香水海通號(hào)也。我于是時(shí)至身質(zhì)如初。敘作觀之緣也。但見(jiàn)其水。謂專(zhuān)于一觀未融四大。故未得無(wú)身。舍利弗于恒河岸入定。遭怨害之鬼所掌。而出定頭痛。亦未得無(wú)身故也。山海自在通王。即于地水諸大得妙圓通者也。月光至此。乃融四大。故方得無(wú)身。而性合真空。初由水性一味流通耳。漢州綿竹縣水觀和尚。跡同月光。稠禪師入火光定。其室如焚。亦此類(lèi)也。

　　△四風(fēng)大。

　　琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經(jīng)恒沙劫。有佛出世。名無(wú)量聲。開(kāi)示菩薩本覺(jué)妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風(fēng)力所轉(zhuǎn)。我于爾時(shí)。觀界安立。觀世動(dòng)時(shí)。觀身動(dòng)止。觀心動(dòng)念。諸動(dòng)無(wú)二。等無(wú)差別。我時(shí)覺(jué)了此群動(dòng)性。來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內(nèi)所有眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。于分寸中鼓發(fā)狂鬧。逢佛未幾得無(wú)生忍。爾時(shí)心開(kāi)。乃見(jiàn)東方不動(dòng)佛國(guó)。為法王子。事十方佛。身心發(fā)光。洞徹?zé)o礙。佛問(wèn)圓通。我以觀察風(fēng)力無(wú)依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛。傳一妙心。斯為第一。

　　因風(fēng)大悟圓。身心發(fā)光。洞徹?zé)o礙。號(hào)琉璃光。無(wú)量聲佛。亦依風(fēng)大。開(kāi)示菩薩。使知本覺(jué)無(wú)動(dòng)。而身界之動(dòng)。皆風(fēng)力所轉(zhuǎn)。琉璃光。因是觀界。觀世。觀身觀心。遷流運(yùn)止。悉唯風(fēng)力。故曰諸動(dòng)無(wú), 二。由是覺(jué)了。大千群動(dòng)皆即狂勞。猶百蚊蚋鼓于方寸耳。既了狂勞。乃見(jiàn)不動(dòng)佛也。東為群動(dòng)之本。而佛號(hào)不動(dòng)。乃即動(dòng)而靜者也。能即動(dòng)而靜。故身心無(wú)礙也。傳一妙心者。知風(fēng)力無(wú)依萬(wàn)動(dòng)皆妄。而獨(dú)證無(wú)動(dòng)本覺(jué)也。

　　△五空大。

　　虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來(lái)。定光佛所得無(wú)邊身。爾時(shí)手執(zhí)四大寶珠。照明十方微塵佛剎�；�成虛空。又于自心�，F(xiàn)大圓鏡。內(nèi)放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際諸幢王剎。來(lái)入鏡內(nèi)。涉入我身。身同虛空不相妨礙。身能善入微塵國(guó)土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀四大無(wú)依。妄想生滅虛空無(wú)二。佛國(guó)本同。于同發(fā)明得無(wú)生忍。佛問(wèn)圓通。我以觀察虛空無(wú)邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。

　　因證空性故。性中所有一切皆空。身與剎海涉入無(wú)礙。號(hào)虛空藏。定光即然燈佛也。于定光所得無(wú)邊身者。法身如空。無(wú)有邊際。必假心燈寂照而后發(fā)明也。執(zhí)四寶珠等者。由觀四大無(wú)依。妙力圓明。而照了法界。一切皆空。所謂虛空無(wú)二佛國(guó)本同也。又于自心現(xiàn)大圓鏡等者。亦由四大無(wú)依。妙力圓明。于圓洞心。內(nèi)瑩發(fā)光。而交徹融攝也。幢王剎即華嚴(yán)法界剎名。

　　△六識(shí)大。

　　彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經(jīng)微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好游族姓。爾時(shí)世尊教我修習(xí)唯心識(shí)定。入三摩地。歷劫已來(lái)。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇滅無(wú)有。至然燈佛出現(xiàn)于世。我乃得成無(wú)上妙圓識(shí)心三昧。乃至盡空如來(lái)國(guó)土凈穢有無(wú)。皆是我心變化所現(xiàn)。世尊。我了如是唯心識(shí)故。識(shí)性流出無(wú)量如來(lái)。今得授記。次補(bǔ)佛處。佛問(wèn)圓通。我以諦觀十方唯識(shí)。識(shí)心圓明。入圓成實(shí)。遠(yuǎn)離依他及遍計(jì)執(zhí)。得無(wú)生忍。斯為第一。

　　彌勒此云慈氏。為慈隆即世悲臻后劫。愍物迷識(shí)。故示跡發(fā)明也。心重世名好游族姓者。迷識(shí)著境。故外慕妄求也。從燈明教而名心頓歇者。了識(shí)依智。則迷妄自除也。然燈佛現(xiàn)乃成妙圓者。迷妄既除。心燈即現(xiàn)。心燈既現(xiàn)。則萬(wàn)境妙圓矣。得是妙圓三昧。遂了三界唯心萬(wàn)法唯識(shí)。故盡空如來(lái)皆我心變。國(guó)土凈穢亦我心變。無(wú)量佛性從此發(fā)揮。是謂流出無(wú)量如來(lái)。至得補(bǔ)處。亦不離此也。識(shí)心圓明入圓成實(shí)等者。由妙圓識(shí)心。證入實(shí)智。不復(fù)迷識(shí)逐境種種計(jì)著也。

　　△七根大。前云見(jiàn)大。此云根大者。前舉一例諸。此舉總兼別。

　　大勢(shì)至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名無(wú)量光。十二如來(lái)相繼一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專(zhuān)為憶。一人專(zhuān)忘。如是二人。若逢不逢。或見(jiàn)非見(jiàn)。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同于形影。不相乖異。十方如來(lái)。憐念眾生如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時(shí)。母子歷生不相違遠(yuǎn)。若眾生心憶佛念佛�，F(xiàn)前當(dāng)來(lái)必定見(jiàn)佛。去佛不遠(yuǎn)。不假方便自得心開(kāi)。如染香人身有香氣。此則名曰香光莊嚴(yán)。我本因地。以念佛心入無(wú)生忍。今于此界。攝念佛人歸于凈土。佛問(wèn)圓通。我無(wú)選擇。都攝六根。凈念相繼。得三摩地。斯為第一。

　　大勢(shì)至。亦名無(wú)量光。觀經(jīng)云。以智慧光。普照一切。令離三涂得無(wú)上力。名大勢(shì)至。今表念佛三昧。能發(fā)智光。離三涂苦。其力無(wú)上也。所值之佛。名無(wú)量光。十二如來(lái)相繼一劫。最后名超日月者。表念佛之人自性如來(lái)。十二時(shí)中凈念相繼。則無(wú)量性光終自發(fā)明超于日月也。觀經(jīng)曰。夫念佛者。不得一彈指間念世五欲。是謂系念。脫能如此。一無(wú)間雜。則無(wú)量性光自然發(fā)明。下所謂不假方便自得心開(kāi)者。此也。譬如下。示必須系念。然后相應(yīng)。不專(zhuān)念佛。則雖逢不逢。雖見(jiàn)不見(jiàn)也。染香則襲香。念佛則見(jiàn)佛。故以念佛妙薰。名香光莊嚴(yán)也。念佛得忍者。蓋以凈念蠲濁想。正念滅邪受。邪濁既遣。心境空寂一切不生名無(wú)生忍。如此則自性佛土凈矣。故可攝行人同歸也。

　　音切

　　隘(烏介切)。填(音田)。阛(音還)。阓(胡對(duì)切)。推(他罔切)。液(余石切)。窺(去規(guī)切)。稚(直利切)。捷(疾葉切)。激(音擊)。