瑜伽師地論講記 卷第十一(4)

　　巳二、簡對治(分二科)     午一、治暗光明。

　　當知初明治三種暗。一者夜暗；二者云暗；三者障暗，謂窟宅等。

　　這個「惛沈睡眠蓋」，第一科是說「食」，第二科說「非食」。這「非食」里邊第一科是「略標」，第二科「廣釋」。「廣釋」里邊第一科是「辨種類」，第二科是「簡對治」就是現(xiàn)在。「簡對治」，就是簡別對治暗的光明的事情。

　　「當知初明治三種暗」，前邊說到有治暗的光明，有法的光明，有依身的光明，這底下「簡對治」，第一科是說這個是治暗的光明，就是初光明。初光明，就是日月；日的光明、月的光明、星宿的光明，乃至珠的光明、燈的光明，能夠?qū)χ稳�種暗。第一個是夜間的暗，第二個是云遮住了日月光明的暗，第三個是「障暗」�！刚习怠故鞘裁矗恐^「窟宅等」是「障暗」。這是治這三種暗，是第一科。第二科是「法光明」。

　　午二、法光明(分二科)      未一、略標

　　法明能治三種黑暗。

　　也是能治三種。那么第一科是「略標」。

　　第二科是「別辨」，「別辨」里邊第一科「能治無明及疑黑暗」，里邊說到黑暗相。

　　未二、別辨(分二科) 申一、能治無明及疑黑暗(分二科) 酉一、辨黑暗相

　　由不如實知諸法故，于去來今多生疑惑，于佛法等亦復如是。

　　這是說這三種暗。這「由不如實知諸法故」，由于我們凡夫的眾生沒有般若的智慧，不知道一切法是因緣生起的道理，所以對于去來今有三種暗；過去怎么回事，未來怎么回事，現(xiàn)在怎么回事，「多生疑惑」這就是三種暗。「于佛法等亦復如是」，對于佛法僧也是不明白怎么回事，所以有些疑惑，「多生疑惑」。這是「辨黑暗相」。

　　酉二、出黑暗體

　　此中無明及疑，俱名黑暗。

　　出黑暗的體，第二科。對于過去、未來、現(xiàn)在，對于佛法僧有所不知，那么這里邊主要就是「無明」；不明白緣起，不明白緣起寂滅，這無明「及疑」惑，疑惑是有多少明白，有不明白；也還是無明，和無明是同類的�！妇忝�黑暗」，這無明也好，疑惑也好，都是我們內(nèi)心里面的黑暗。這個黑暗當然不是外邊的夜暗、云暗、障暗，不是那個暗。這是說這個「暗」。

　　申二、能治惛沈睡眠黑暗

　　又證觀察能治惛沈睡眠黑暗，以能顯了諸法性故。

　　前邊是第一科「能治無明及疑黑暗」，現(xiàn)在是第二科�！赣肿C觀察能治惛沈睡眠黑暗，以能顯了諸法性故」；這個法的光明能治無明的疑，這是第一科�，F(xiàn)在第二科，「又證觀察」，又這個修行人常能夠修習戒定慧，得到了禪定以后，得到了禪定以后智慧也隨著增長了，所以他這個觀察的智慧強了�！缸C觀察」，得到了禪定之后成就的那種觀察的智慧，「能治惛沈睡眠的黑暗」，這惛沈的黑暗、睡眠的黑暗，就能夠?qū)χ纬鋈��！敢阅茱@了諸法性故」，因為得到了禪定，智慧也是加強了，能夠「顯了法性」；對于這些緣起法的情況，在那個智慧的光明下，就能夠明了地顯現(xiàn)出來，有這種能力。有這樣能力的關系，在心里上的惛沈和睡眠也就對治出去了。得到了禪定的人，當然是惛沈睡眠是對治了；就是得到了未到地定，他就對惛沈睡眠的對治就已經(jīng)有很大的力量能對治，若是得到了初禪以上，那力量是更強大了。所以得了色界天以上的人，他們沒有睡眠，沒有這件事。

　　丑四、掉舉惡作蓋(分二科)    寅一、食(分二科)    卯一、問

　　問：掉舉惡作蓋以何為食？

　　前邊說這個「惛沈睡眠蓋」，當然也還是有這個戒定慧能對治它，這是第三科�，F(xiàn)在第四科是「掉舉惡作蓋」，說到它的問題。分兩科，第一科是「食」，分兩科，第一科是「問」。「掉舉惡作蓋」它以什么事情做它的「食」；能加強掉舉惡作的力量呢？

　　卯二、答(分二科)     辰一、略標

　　答：于親屬等所有尋思，于曾所經(jīng)戲笑等念，及于彼相不正思惟，多所修習以之為食。

　　「答」，這底下回答，分兩科，第一科是「略標」�！赣谟H屬等所有尋思，于曾所經(jīng)戲笑等念，及于彼相不正思惟，多所修習以之為食」，這掉舉惡作的食就是這樣的。對于「親屬」這個親愛的、有親厚關系的，雖然是分別了，但是心里面常會「尋思」，會想念，那么就會增長了你的掉舉惡作的力量了。有國土的尋思；這個「等」，等于那個國土的尋思、不死的尋思…�！赣谠�所經(jīng)」過的、曾經(jīng)經(jīng)過的「戲笑等」的事情，現(xiàn)在回憶那些事情。「及于彼相不正思惟」，「及于彼」親屬、國土、不死、曾所經(jīng)戲笑等這一切的影相有「不正的思惟」，不能如理作意，隨著那個過去的經(jīng)驗的影相起貪瞋癡的分別，那么就是「不正思惟」�！付嗨�修習」就是不止一次的，常常這樣的憶念，憶念自己的親屬，過去經(jīng)驗的戲笑等事�！敢灾疄槭场�，這個掉舉惡作就是以此為食。那么這是「略標」。

　　底下第二科「隨釋」分兩科，第一科「尋思攝」，屬于尋思這一類的。分兩科，第一科是親屬的尋思。

　　辰二、隨釋(分二科)     巳一、尋思攝(分三科)     午一、親屬尋思

　　親屬尋思者；謂因親屬或盛或衰、或離或合，發(fā)欣戚行，心生籌慮等。

　　「謂因親屬或盛或衰」，自己以前親愛的人，很興盛、很如意的事情很多；或者是衰敗了、衰退了，很多不如意的事情來了�！富螂x或合」，是這個彼此親愛的人分離了，或者是又和合了�！赴l(fā)欣戚行」，因為這樣親屬的變化情形，這位修行人常常的關心，就發(fā)出欣戚的這種心情；心里面有時候歡喜、有時候憂愁。「心生籌慮等」，心里面還要去盤算，怎么樣能夠不要離呢？怎么怎么的，就想很多很多的分別心，這些事情。那么這就叫做親屬的尋思，這樣尋思起來就不能修止觀了，這止觀就障住了。

　　午二、國土尋思

　　國土尋思者；謂因國土盛衰等相，廣如前說。

　　「國土尋思」，這第二科「國土尋思」�！钢^因國土盛衰等相，廣如前說」，這個說以前所住的地方，或者那個地方原來是怎么不好，現(xiàn)在特別好起來了；或者是原來特別好，現(xiàn)在又不好了。那么自己因此而有些分別：唉呀！這個地方現(xiàn)在比以前好了，我為什么離開了呢？跑到這里來受這個苦呢？「廣如前說」，就這樣分別。

　　午三、不死尋思

　　不死尋思者；謂因少年及衰老位諸有所作或利他事，發(fā)欣戚行心生籌慮等。

　　這個「不死尋思」，就是不感覺到這個人的生命是很微脆的，還感覺到「我最少能活兩千歲！」就是有這種想法。不感覺到，一口氣不來就死了；我還能活六十年。這就是「不死尋思」的意思�！钢^因少年及衰老位」，誰是不死尋思呢？就是這個修行人，這修行人他現(xiàn)在在少年的時代，或者他已經(jīng)衰老了；年紀或者年輕、或者是年紀很大了�！钢T有所作」，現(xiàn)在當然是屬于一個修行人的身份，已經(jīng)離開了世俗到了這個僧團里面來住，僧團里面當然也有很多的事情。很多事情，當然或者是讀經(jīng)、讀這個經(jīng)律論，或能背誦，做這些事情；或者是自己學習了多少年的佛法，有人請他去講經(jīng)去了。那么學習的佛法里面說要趕快修行，說先不要修行，等我出去講經(jīng)講幾個月回來再修行；或者說是不要去修行、修四念處，等我寫幾部著作出版我再修行，就是這樣意思，就是「諸有所作」：不管是年少、或者年紀輕、或是年紀老，這心里面老想要做這些事情�！富蚶�他」的事情，利益別人的事情；或等我去到那個地方去度眾生去，那里有很多的信徒我很有緣我去教化去，不要修四念處，我不必。

　　或者說是聽人說某某地方，那個地方有特別的殊勝的境界，這個名山國土特別的莊嚴，那里有某某的什么國家的花園怎么怎么好，有特別的名勝我要去朝山去，等我回來的時候我再修四念處，是這個意思是這么回事。就是這樣對這些利他的事情，自己這些事情…，總是不想修行；或者說是等我過了幾年，過了七年以后我再修行，或者六年、五年、四年、三年、二年、過一年以后，我來修四念處，這是這樣子；或者說過七個月以后，或過六個月、五個月、四個月、三個月、二個月、過了一月；或者過七天以后，或者說是六天、五天、四天、三天、一天，等明天我再修行，今天先不要！就是這個意思。不管是少年位或者衰老位，總是愿意做其他的這些事情。對于修行的事情總是向后拖，拖延、拖延。那么若說是做這些難事，這精神來了；若說想要修行，我沒精神！我腰疼！「發(fā)欣戚心」總是不歡喜這樣子�！感纳�籌慮」，這心里面就是有總總的想法，總是想辦法避免，不想要修行。

　　在《大莊嚴論》上有一個故事。兩個兄弟出家了，這個哥哥出家以后，當然也是要學習佛法，兩個兄弟都是出家了學習佛法。學習了以后哥哥就修四念處，不久得了阿羅漢果。這個弟弟呢，這個法喜充滿，學習又學習，學習又學習，這個三藏十二部通達無礙，法緣也興盛到處去宏揚佛法心情很快樂。但是他這哥哥是阿羅漢，這一天他一入定一看，我這個弟弟不對勁！不知道修行！就到弟弟那里說：「你不要一直的去講經(jīng)說法、去度眾生這個事，要自己多修行，修學四念處，多修修禪觀，用功好！不要將來會后悔，你若不修行！」「好！好！好！」這弟弟說好，「等再過幾年」。那么過了多久，這哥哥又來勸一回，這個弟弟也還是不接受�？墒�，過了不多久這個弟弟有病了，初開始好像不感覺有什么要緊，心里面還不感覺什么，過了幾天就重了，自己感覺不對勁。他哥哥來看看他的時候，他這時候向哥哥說是道歉，「我以前不相信你的話，現(xiàn)在是感覺不對了！」他哥哥也沒說什么就走了。這些同學都來慰問他，也都說些傷心的話也無濟于事，一口氣不來就死了。死了的時候，他這哥哥一入定一看到那兒去？喔！還好！到一個齋主家去給人家做兒子去了，那么就是過了多久了；因為齋主是信佛的，就抱著小孩子到廟上來看看出家人，也就看見這個阿羅漢、這個圣人。這個阿羅漢這時候年紀大了，年紀大了可能這個身體不是那么特別健康，這個手震。說是：給師父抱抱小孩吧！他也就是去抱小孩，這個手一震沒抓住，掉下就摔死了！這時候雖然身體不健康，可是道力還是正常的，入定一看：下地獄了！唉呀！真是無可奈何！就是恨！這個雖然是個小孩但心里很明白；但是一下子沒抱住摔死他，唉呀！他這個恨得不得了，所以下地獄了！這在《大莊嚴論》有這么段故事。

　　這上面正好就是這么意思：就是講經(jīng)說法這些事情，歡喜做這個事；做這個事你沒修行，這個道力不夠，就是隨業(yè)流轉(zhuǎn)，沒辦法！

　　所以「不死尋思」，不知道這個死來得非常的快。若來了、不得了！你沒辦法能夠避免它的。「不死尋思」，不思惟這個死的無常迅速，就是還是做利益他、其他的事情。這個還算是做一些佛法的事，但因為沒成圣道隨業(yè)流轉(zhuǎn)，這苦是沒辦法避免了。

　　巳二、戲笑等攝(分四科)     午一、笑

　　笑者；謂隨有一，或因開論、或因合論，現(xiàn)齒而笑、歡聚啞啞。

　　這是第二科「戲笑等攝」。前面說到這個「尋思攝」，「巳一」這一科是「尋思攝」；親屬的尋思、國土的尋思、不死的尋思。就是雖然是出了家修行，這個親屬愛；當然沒有得圣道的人就是這樣子，這親屬愛還在，總是關心在家的時候的親屬、親愛的人。關心，這是個人情，也不能說是決定不對，但是耽誤修行，耽誤自己的圣道的修行。但是若是仔細算這個帳，把這筆帳好好算一算，應該可以調(diào)轉(zhuǎn)過來。我愛我的父母、兄弟、姐妹、好朋友，這是很正常的事情；但是，愛又如何呢？你能如之何？你有什么辦法能夠使令自己的親屬怎么怎么好？你有什么辦法？我看嚴重的事情一點辦法也沒有！他真是得了大病，照顧、照顧，你也就是看看而已；醫(yī)生都無可奈何，你能如之何？沒有辦法！若是放下一點；若說放下這又好像不講人情，是不對的，是不對的。可是要是說專心修行若是成功了的時候，那事情不可思議！可也不能說決定有效，可是好過凡夫境界。如果你已經(jīng)得了圣道、得了禪定了，有了神通的阿羅漢，父母有病了、兄弟姐妹有病了、好朋友有病，那事情就不可思議；你是神通阿羅漢，可以到那兒去看一看，有可能有力量救護他，也有不一定，但是有可能有力量救護。那就和只是一般的這種關心，那可是不一樣，是不一樣！不過也不是百分之百的有效。像目犍連尊者，他母親跑到地獄去了，他還是無可奈何，還要靠大眾僧的力量來救護。所以仔細算這個帳的時候，還是修行要緊；你若成功了，就算是暫時不能救護自己的親屬，終究有一天有辦法可以救護，因為你有那個能力，不是一般的能力了。所以親屬愛，親屬的尋思、國土的尋思、這個不死的尋思，這個佛菩薩，真是這是經(jīng)驗之談，告訴我們修行人要放下。當然這又是不盡人情，還有這個問題。這是尋思的問題。

　　這底下說「戲笑」。「戲笑」分四科，第一科是「笑」。

　　「謂隨有一或因開論、或因合論，現(xiàn)齒而笑、歡聚啞啞」，就隨有一種人，這種人就是善于說話的人，不像我們這個不長于說話的人是不及格；這個善于說話的人他能夠「或因開論」，那就是長篇大論地…，不得了！什么都說得頭頭是道，天花亂墜的那種境界�！搁_論」，聽起來令你津津有味，非常的歡喜聽他的說話。他有時候「開論」，就是開廣地述說很多很多的道理�！富蛞蚝险摗�，這個「合論」是什么意思呢？這個「合」看那個解釋上的意思就是「善說譬喻，善說隱語」；那個意思和「開論」是一樣，但是那話不同，話就不一樣。就像這個禪宗的大善知識講，說「萬里無寸草處去」，這個話和經(jīng)論里的話是一樣，但是這個文句不一樣；就是他用另一種文句表達同一個意思，令你聽起來不同，感覺上不一樣�；蛘咚�這個話是罵你，但是說得非常的文雅、非常的含蓄，你聽不懂�；蛘呤琴潎@你，或者是怎么怎么譏嫌你，總是說得非常的妙叫你歡喜，你也愿意歡喜聽，聽完了哈哈大笑，就是這種境界叫作「合論」。

　　「現(xiàn)齒而笑」，你笑的時候這個牙齒露出來�！笟g聚啞啞」，大家在一起非常的高興！就這個意思。這樣的事情實在都是戲論，對于修行的事情一點作用也沒有，就是把寶貴的光陰浪費掉，只此而已、只此而已。就是這「笑」就是這么個好處，把寶貴的光陰、寶貴的時間都浪費掉，就是這樣子。

　　午二、戲

　　戲者，謂雙陸摴蒲弄珠等戲。

　　「戲者」，第二科是「戲」，什么叫「戲」呢？「謂雙陸摴蒲」，這「雙陸、摴蒲」就是賭博的這些事情，這個我也說不上來，「雙陸」它是什么，只知道大意是就是賭博的事情�！笓蛊选�，擲骰子那一類的東西。「弄珠等」這些游戲的事情。這個好像是過去時代，我們寺廟里面也有些下象棋的這些事情、下圍棋的事情，蕅益大師感覺這個事兒不對，弄一個選佛譜，弄「南無阿彌陀佛」這幾個字，這選佛譜的事情。這是叫做「戲」。

　　午三、歡娛

　　或有所余種類歡樂；謂互相受用、受用境界，受諸快樂�；蛴赏�處、或因戲論、歡娛而住。

　　這個第三科是「歡娛」�！富蛴兴�余」的種類的「歡樂」，前面這個「笑」也是一種歡樂，「戲」也是一種歡樂，還有其余的不同種類的歡樂，什么呢？「謂互相受用，受用境界」。這個「互相受用」這個話，這個《披尋記》上有解釋；這個「受用境界」，受用這個五欲的境界。「受諸快樂」，是在心里面說；互相受用也好，受用境界也好，使令內(nèi)心里面快樂。

　　「或由同處，或因戲論」，「或由同處」就是大家愿意到一起去住，到一起去，或者我到你寮房來，你到我寮房來，就是這個串寮房。這個事情，當然是心若不與道合的時候，當然就是有這個事情。「或因戲論」，到一塊兒當然就是要談話，談話的時候，「歡娛而住」。人是那樣，「酒逢知己千杯少」，人若有緣了愿意到一塊去，到一塊去說話，說話也就歡喜說、也歡喜聽，大家快樂，就是這么意思；當然沒有緣的，一句話也不能說，的確是有這種事。但是這里面說，因此而浪費了光陰、浪費了精神，耽誤了修止觀，耽誤了修行的事情。這是「戲笑等攝」。

　　午四、所行事

　　所行事者：謂相執(zhí)持手、臂、發(fā)等，或相摩觸，隨一身分�；虮�、或嗚、或相顧眄，或作余事。

　　這第四科「所行事」。「所行事者」：什么事呢？「謂相執(zhí)手、臂、發(fā)等」這樣子執(zhí)手、執(zhí)臂、執(zhí)發(fā)等，「或相摩觸隨一身分」去摩觸�！富虮�、或嗚、或相顧眄，或作余事」，這叫「所行事」。

　　那么這些事情都是「食」，都是增長自己掉舉惡作的事情。過去經(jīng)驗的事情，那么現(xiàn)在又再……坐那里靜坐修止觀；不修止觀了，就回想以前的事情，這樣子。

　　寅二、非食(分二科)    卯一、問

　　問此蓋誰為非食？

　　前邊是「食」，這底下是「非食」，就是對治這個掉舉惡作的。分二科，第一科是「問」�！复恕惯@樣的蓋，這個掉舉惡作障礙我們用功修行的事情，這是不對的，但是有什么辨法能對治它？能消滅它呢？「答」，回答分二科，第一科「略標」。

　　卯二、答(分二科)     辰一、略標

　　有奢摩他、及于彼相如理作意，多所修習以為非食。

　　這是能對治這個掉舉惡作的，還是得要修這個奢摩他的止。這個奢摩他的止，就是九心住，這個九心住的法在《瑜伽師地論》的后面有解釋，解釋很詳細的。

　　「及于彼相如理作意」，這個奢摩他是止，就是把這些掉舉惡作事情停下來，停下來就把這一念心安住在奢摩他的所緣境里邊，不要去再緣念過去這些影像，轉(zhuǎn)換一個所緣境，安住在奢摩他的所緣境上就沒有事了，就這么回事；這是一個方法。第二個方法「及于彼相如理作意」，但是我們對于這些掉舉的事情，過去的時候印像太深刻了，他就是停不下來；你想要停下來，停不下來，這個影像還是現(xiàn)出來。現(xiàn)出來怎么辨呢？「及于彼相如理作意」，就是觀察這些事情都是苦，是苦惱的事情，是罪過的事情，是耽誤我修學圣道的事情，是引導我在生死里流轉(zhuǎn)的事情，引導我到地獄去的事情，這個「如理作意」；那么也就有力量，也就可以停下來�；蛘呤悄惆选�金剛經(jīng)》能背下來，背《金剛經(jīng)》，或者是念大悲咒，這樣子，也就能夠把掉舉惡作的事情障礙住、隔住，心就清凈了；所以「及于彼相如理作意」。

　　所以出家修行這件事，最好是童貞入道，在社會上沒有受過污染是最好；沒有受過污染、童貞入道。而出家了的時候能遇見善知識，沒有空過光陰、沒有走這彎曲的道路，直接修學圣道，那么很快的成功了這是最好。

　　那么這個這里說的「及于彼相如理作意，多所修習」，當然你不要怕重復，一次又一次的這樣修習，久了呢就有作用，它就能對治這些掉舉惡作的事情，就能對治。

　　辰二、隨釋

　　奢摩他者：謂九種住心、及奢摩他品所攝諸法。

　　這是第二科「隨釋」，解釋那個「奢摩他」。奢摩他就是「謂九種住心」�！妇欧N住心」：就是內(nèi)住、續(xù)住、安住、近住、調(diào)順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持，這九種住。這「九種住心」是按照我們現(xiàn)在的虛妄分別心開示的，說這九個次第；不是一下子就說第一義諦，不是那樣意思，和那個不同。

　　「及奢摩他品」，這個九種住心就是「奢摩他」，到最后的「等持」那就是「奢摩他」，那個「等持」就是欲界定；再進一步就是未到地定，還是奢摩他；初禪、二禪、三禪、四禪也是奢摩他；乃至到無所有處定，無色界的四空定那個無所有處定，非非想處定不算在內(nèi)，都是「奢摩他」。「及奢摩他品所攝諸法」，就是一切的心、心所法都包括在內(nèi)。這在下邊有解釋，下面這《披尋記》說到(三十卷九頁)有解釋，〈聲聞地〉有解釋�！干菽λ�品所攝諸法，如下自釋(十一卷十五頁)」也有解釋。用這個辨法來對治這個掉舉惡作。

　　謂于自他若衰若盛可厭患法，心生厭離驚恐惡賤，安住寂靜。

　　這個就是來對治這個掉舉惡作，對治它。這上面說一個大意，這個「隨釋」：「奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法」這樣對治。但是在理智上要明白這件事；就是對于前邊這個親屬的尋思、國土的尋思、不死的尋思，所有這些掉舉惡作的事情，對于這些事情是「自他」，或者自己、或者他人、或者自己的親屬、或者是別人的親屬，「若衰」、或者是「盛」；我們凡夫的心情、認為「盛」是應該歡迎這件事，興盛了、這個人發(fā)財了、怎么怎么興盛�；蛘呤恰杆ァ梗�這個人倒楣了，倒楣的事情是「可厭患法」；但是在修行的人立場，你發(fā)財也是可厭患法。因為發(fā)了財以后你怎么的？就是放逸，發(fā)了財就要去放逸，所以也是可厭患法。

　　「心生厭離」，對于這個事情要有厭離心、不高興。這「衰」是可厭惡，「盛」也是可厭患法，要厭離它。要有「驚恐」的心情，要有「惡賤」的心情、輕視這件事、賤視這件事，對于這個興盛的事情、不認為這個是個美好的事情，這是一個可惡的事情，是一個可賤視的事情�！赴沧〖澎o」，心里面不攀緣這個事情，能夠安住在這個奢摩他、毗缽舍那的所緣境上，寂靜一切煩惱；這修人應該是這樣子的，對于世間上的事情不羨慕。你倒楣了，當然我也不同意；你走運氣，我也不贊成這件事。我贊成什么呢？就是都出家修學圣道，這是最好的；其余的這些都是塵勞的事情，這增長你貪瞋癡的事情嘛！有什么好呢？增長了貪瞋癡的時候，就是造罪，造罪就是多數(shù)是要到三惡道去走一走的。不過有些人造了罪以后，心里面說「不相信有因果」；但心里還是害怕的，所以這些人你若叫他修點善事他肯做，根本的原因就是心里害怕，還是害怕的。所以這個事情，說有人到三惡道去了，他還會出來的，因為他有做過善事。這底下這個《披尋記》這個文都是《瑜伽師地論》上的文。

　　這個韓清凈這位老居士，他這《瑜伽師地論》是非常詳細的。我聽這個倓虛老法師說，倓虛老法師在北京，在一個廟上住，住過多少年，那時候韓清凈正好在北京，大家同在一個地區(qū)住，這個事情都是知道的。說韓清凈這個人，也還是有善根的；最初他學習這個唯識的經(jīng)論，一看、看不懂；看不懂就是到廟上請老法師講，而老法師是出家但道理是一樣的；你沒有學過就搞不好。請那些老法師講，有的當然是…那幾個字誰不認識？可以講一講；有的地方說不明白。說不明白，這韓清凈就不聽了，不聽出家人講，自己去研究，最后成功了！這個韓清凈這個人后來名望高起來，日本人請他去講演過佛法的，特邀到日本，這就在汪精衛(wèi)政府時代，七七事變以后的事情。他這個《瑜伽師地論》；不但是《瑜伽師地論》，其他的《成唯識論》、《攝大乘論》他都很熟，他都講過呀！當然這個人不相信凈土法門，是倓老法師告訴我，這個人不相信凈土。這底下這段文我念一念，這文好，非常好！

　　《披尋記》三六一頁：

　　謂于自他若衰若盛可厭患法等者：自他衰損有多差別：謂病衰損，壽命衰損，眷屬衰損，財寶衰損，病、病法性，死、死法性，復有一類凈戒衰損，正見衰損。由是因緣，彼諸眾生于現(xiàn)法中住諸苦惱，于當來世往諸惡趣，是名衰損可厭患法。又諸興盛者：雖現(xiàn)法中住諸安樂，于當來世往諸善趣，而是無常；于彼無�，F(xiàn)可證得。若有領受興盛事者，后時衰損定當現(xiàn)前；諸有領受衰損事者，后時興盛難可現(xiàn)前。諸興盛事，皆是難得易失壞法，由是當知諸興盛事亦是可厭患法。若于如是若衰若盛可厭患法，或見或聞應自思惟：我今于是生死流轉(zhuǎn)未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損興盛二法勿現(xiàn)我前，勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利剛疆辛楚不適意苦，即由此事增上力故，我當至誠喜樂于斷，修不放逸。又我如是多安住故，當于無義能作邊際。依此說言心生厭離驚恐惡賤，安住寂靜。此中諸義，皆如聲聞地說。(陵本三十二卷二頁)又復厭離、謂于二種。驚恐、謂于衰損。惡賤、謂于興盛。如是差別應知。

　　「謂于自他若衰若盛可厭患法等者：自他衰損有多差別：謂病衰損」，有病、病衰損，「壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損」，病有病的法性，死、死的法性�！笍陀幸活悆艚渌�損、正見衰損」，這個地方也是一個事情。這個「凈戒衰損」破了戒了，但是這個人的正見沒破，他有正知正見，這是有這個事情；還有人凈戒沒有破，他持戒清凈，但是正見衰損，沒有正知正見。所以佛菩薩觀察眾生的身口意，觀察的非常圓滿：說這個人持戒清凈，這好！但這個人邪知邪見好不好？這也是問題。說這個人正知正見了，但是破戒，你說好不好？也是不好。所以就是要有正知正見，而又能夠持戒清凈修學戒定慧，這才稱之為「賢」；稱之為「賢」而還不是「圣」，不能稱之為「圣」，要斷煩惱才能稱之為「圣」。所以佛教里面說得非常清楚，清清楚楚的。

　　「由是因緣，彼諸眾生于現(xiàn)法中住諸苦惱」，有這么多的衰損，這就是苦惱，「于當來世往諸惡趣，是名衰損可厭患法」。「又諸興盛者：雖現(xiàn)法中住諸安樂，于當來世往諸善趣，而是無常，于彼無常現(xiàn)可證得。若有領受興盛事者，后時衰損定當可得」，這句話要知道。說現(xiàn)在這個人運氣很旺，但是將來一定是要垮下來的，這個是決定，可以決定這樣說，「衰損」�！钢T有領受衰損事者，后時興盛難可現(xiàn)前」，你若倒楣了以后，你說將來我再起來，那可不容易；「后時興盛難可現(xiàn)前」，這事不容易。

　　「諸興盛事，皆是難得易失壞法」，世間上的興盛的事情，你要得還是不容易，失掉還是容易的；「皆是難得易失壞法」。「由是當知諸興盛事，亦是可厭患法」。我們也沒有特別的走運氣，也沒有什么時別地倒楣，我們平平靜靜的心情還很好、正常；忽然間走了運氣了，忽然間倒楣了、就苦惱！心情苦惱！那我還不如不要走運氣，就是原來的平靜的境界反倒好；所以這個走運氣，也是可厭患法，「由是當知諸興盛事，亦是可厭患法�！�

　　「若于如是若衰若盛可厭患法，或見或聞，應自思惟：我今于是生死流轉(zhuǎn)未般涅槃，未解脫心，難可保信」，我沒有得到圣道，我這一念分別心，你相信它決定是對的嗎？他有時候會顛倒迷惑會做錯事的，會造罪的，所以是「難可保信」�！溉缡撬�損興盛二法勿現(xiàn)我前」，這個衰損的事情不要到我這兒來，興盛的事情我也不要，「勿現(xiàn)我前」。這個《涅槃經(jīng)》上有那個大功德天的事，正好是這個意思，你們可能聽見這個故事，我們不要講這個故事，講了耽誤時間�！概d盛勿現(xiàn)我前，勿彼因緣，令我墮在如是處所」，所以你看這修行人的態(tài)度是這樣子。我們?nèi)舨蝗�學習圣道，沒有這種智慧的時候，我們心里面就很容易的按照一般的情形，看見別人修了大廟，或者怎么怎么有了什么榮譽了，我們心里就羨慕，自然有這種心情，你若看這個文，我們知道：不要羨慕這個事情，不要羨慕。

　　這個故事講一講。有一匹大馬、一匹小馬，這個馬是給人拉車、做工作，做了很多的工作，然后這個馬的主人就給它吃青草。這小馬心里面就不高興，說：「那個豬也沒給主人做什么事情，他喂他很多好東西吃，養(yǎng)得肥肥的，我們?yōu)樗�做了很多的事，很辛苦、對他很幫助，給我吃青草，這個主人不公平！」那個大馬說：「你不要羨慕，等到過年節(jié)的時候，你就知道了！」這小馬還是聽得不明白，等到過年節(jié)就聽這個豬叫，說「你去看看！」小馬去看，哎呀！被抓住了要殺！要吃他的肉了！那么這以后，他一看喔！是這樣子！這主人給好東西給小馬吃，他都不吃！這是說什么呢？佛說這個譬喻告訴我們出家人，不要羨慕名聞利養(yǎng)！不要羨慕這個事。說提婆達多得到阿阇世王的五百車的飲食恭敬，國王護持供養(yǎng)他，結(jié)果他后來下地獄了！所以佛說這些故事告訴修行人，不要羨慕名聞利養(yǎng)，不要羨慕這些事情，這興盛的事情不要羨慕，我們就是安貧樂道最好最好！這樣意思。

　　所以「如是衰損興盛二法勿現(xiàn)我前，勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利剛強辛楚不適意苦」，這個苦惱來了可是不得了�！赣治胰缡嵌喟沧」�，當于無義能作邊際」，我安貧樂道，不要有這么多事情；我修學止觀，那這樣子「當于無義能作邊際」，就能對于這些苦惱的事情能作個邊際，畫個邊際，過了這個邊際以后再沒有了，再也沒有這些不如意的事情來了，沒有了。你成了圣道以后，所有的事情都不在乎，做國王也可以。你成了圣道得無生法忍，行菩薩道的時候，做國王也可以，到地獄去也可以，都沒有關系，你本身那個圣道的世界，不受任何的壓力的影響；你若沒成圣道不可以，小小的針扎你受不了，何況那猛火燒。所以是能「當于無義能作邊際」，就是一切的苦惱的事情能作個邊際，不可以過這邊來了，這話也就是超越了一切苦惱的事情，得大解脫。

　　「依此說言心生厭離」，這前面說「心生厭離」，就是根據(jù)這個道理說我們發(fā)心修行的人，對于這些世間上興盛的事情也好，衰損的事情也好，要厭離這個事情�！阁@恐」，有這種事情應該發(fā)恐怖心，要發(fā)「惡賤」，要輕視這種榮譽的事情，輕視這一件事。「安住寂靜」，安住你的奢摩他、毗缽舍那里邊，心里面靜下來用功修行，不要羨慕那些事情。「此中諸義，皆如〈聲聞地〉說」，這〈聲聞地〉最好，但是我們現(xiàn)在還沒到，〈聲聞地〉說了很多的妙法�！赣謴蛥掚x，謂于二種」，這個「厭離」是對二種事情有厭離。這「驚恐」是什么？「謂于衰損」，衰損的事情要來了，當然我們驚恐。這個「惡賤」是什么呢？「謂于興盛」，令人歡喜興奮，感覺到榮譽、感覺到光榮的事情，你要惡賤，不重視這種事情，你要厭惡這件事情�！溉缡遣顒e應知」，是這樣意思。

　　丑五、疑蓋(分二科)     寅一、食(分二科)     卯一、問

　　問：疑蓋以何為食？

　　前面這個「掉舉惡作」、「食」、「非食」，這二大科說完了�，F(xiàn)在是第五科是「疑蓋」，分兩科，第一科是「食」�！敢缮w以何為食」呢？

　　第二科是「答」，分三科，第一科是「標」。

　　卯二、答(分三科)     辰一、標

　　答：有去來今及于彼相不正思惟，多所修習以之為食。

　　「有去來今及于彼相不正思惟」，就是過去的、未來的、現(xiàn)在的這些事情，我們不知道。聽說有人能看過去世，過去世做過出家人、或者做過什么什么…，我也去看看，說是我過去怎么回事，將來怎么怎么…這個事情；這個問題就是自己不知道，別人說過了，其實還是疑疑惑惑的，還是不決定�！讣坝诒讼�，不正思惟」，不能正思惟這個事情�！付嗨�修習」，你常常歡喜這樣子去思惟這些事情�！敢灾疄槭场�，「食」就是這樣，這疑惑心就是從這里來的。這是第一科是「標」，第二科是解釋。

　　辰二、釋

　　謂我于過去為有？為無？廣說如上。

　　「謂我于過去為有？為無？」說我在過去的時候是有嗎？是有我嗎？是沒有呢？不知道。若有我，我過去世是干什么的？怎么怎么的？「廣說如上」，前面那個十二緣起里頭。

　　《披尋記》三六二頁：

　　謂我于過去為有為無等者：此中廣說，謂我于未來為有為無？及于現(xiàn)在何等是我？我為何等？如前緣起差別中說(陵本九卷十七頁)。

　　辰三、廣(分三科)     巳一、總攝

　　不正思惟者：謂不可思處所攝思惟。

　　前面是「釋」是簡單的解釋，這底下「廣」就是廣釋。分三科，第一科「總攝」。

　　「不正思惟」是什么呢？「謂不可思處所攝思惟」，就是這個境界是不可以去思惟的，屬于這個范圍內(nèi)的，你偏要去思惟，叫「不正思惟」；這「不正思惟」有個特別的意思。這是「總攝」，底下是「別列」。

　　巳二、別列

　　不可思處者：謂我思惟、有情思惟、世間思惟。

　　「不可思處者」是什么呢？「謂我思惟、有情的思惟、世間的思惟」這三種思惟是不可思惟的。這是「別列」。

　　底下「隨釋」，解釋這三種思惟。分三科，第一科是「我思惟」。

　　巳三、隨釋(分三科)     午一、我思惟

　　若于自處，依世差別思惟我相，名我思惟。

　　「若于自處」，就是若于自己這個境界，自己這個境界�！敢朗啦顒e」，依這個時間的差別，「世」是時間：過去世、現(xiàn)在世，未來世；有時間也就是要有處所，就思惟這個我，究竟是怎么回事？什么叫做我？我又是怎么回事？這樣去思惟。這叫做「我思惟」。

　　午二、有情思惟

　　若于他處，名有情思惟。

　　第二科「若于他處，名有情思惟」就是別的眾生，別的眾生又是怎么一種情形？是過去、現(xiàn)在、未來又怎么怎么的，去思惟這個事。這是第二、底下第三世間的思惟。

　　午三、世間思惟

　　若于有情世間及器世間處，名世間思惟；謂世間常、或謂無常、亦常亦無常、非常非無常等。

　　「若于有情世間及器世間處，名世間思惟」，這就是依正；「有情世間」就是眾生世間，眾生世間也就是色受想行識，在這個地方是一個迷惑顛倒的境界，那么當然是執(zhí)著我我所的這事情。及所居住的這個「器世間」究竟怎么回事？這叫做世間的思惟。

　　「謂世間�！�，思惟世間是常的、永久的；「或謂」世間是「無�！沟�；或者是「亦常亦無常」；「非常非無常」這樣思惟，那么這叫做「世間思惟」。

　　寅二、非食(分二科)     卯一、問

　　問：此誰蓋為非食？

　　這前邊是「食」；這底下是「非食」。這是第一科是「問」，第二科回答，先是「標」。

　　卯二、答(分二科)     辰一、標

　　答：有緣、緣起，及于彼相如理作意，多所修習以為非食。

　　「有緣、緣起」，就是有因緣、有所緣緣、有等無間滅緣、有增上緣；或者是只是因緣、增上緣，一切色法就是兩個緣，心法是四緣，那么一切法就會生起。「及于彼相如理作意」，就是這個緣起法，你對它作如理的作意、如理的去思惟觀察。「多所修習」，數(shù)數(shù)的去這樣思惟觀察，這就是「非食」，這就不是那個疑惑，能對治這個疑惑，能消滅那個疑惑了。當然這種想法就是要多學佛法，學習經(jīng)論，從佛菩薩的法語，能求取智慧，智慧去觀察緣起，才能破除去這個疑惑，是這樣意思。你若沒有佛菩薩的法語、圣言量，若有疑惑沒有辨法能解除的，沒有辨法的。

　　這是「標」，底下第二科是解釋。

　　辰二、釋(分二科)   巳一、舉于三世(分二科)   午一、明非食

　　由彼觀見，唯有于法及唯法因，唯有于苦及唯苦因故。

　　這是第一科「舉于三世」，分兩科，第一科「明非食」。這四句話也就是十二緣起。

　　「由彼觀見」這個緣起的道理�！肝ㄓ杏诜�及唯法因」，「唯有于法」這里邊沒有我相、人相、眾生相、壽者相這些事情，也不是梵天、大自在天這些事情，只是因緣生法。因緣生法里面先說法，就是識、名色、六處、觸、受，這是法。「及唯法因」，就是無明緣行；有無明緣行，所以有識、名色、六處、觸、受。

　　「唯有于苦」，就是生、老、死是苦；「及唯苦因故」，就是愛、取、有。世間上過去是這樣子，現(xiàn)在是這樣子，未來還是這樣子。說我是這樣子，你也是這樣子，一切眾生沒有例外的，都是惑、業(yè)、苦的流轉(zhuǎn)。一切世間也還是這樣子，一切世間是增上果，是以眾生為主才有所居住的器世間；若沒有眾生了，沒有有情在世間，這世間就沒有了。我們從佛法上，從前面的〈意地〉、〈尋伺地〉，我們看出來，佛法是以有情為主，而不是以宇宙為主，這個大宇宙是眾生的共業(yè)所變現(xiàn)的。我們沒學佛法的時候，宇宙是個大秘密，「這怎么回事情？不知道！」學習了佛法以后，尤其是看見印順老法師著作，他特別地很明顯、很有力量地提出來：世間宇宙的事情，宇宙間的事情，以人為主，以有情為主；他這句話說出來，說得非常好這句話！這句話從什么地方來的？從《阿含經(jīng)》里面來的。我們現(xiàn)在從《瑜伽師地論》也是這樣說法。

　　世間上為什么有水災、有火災、有風災呢？是因為這個世間上，這個人，大家壽命長，這個道德水準很高了，那大家都修禪定，跑到初禪、跑到二禪天上去了，這個世間上沒有眾生了，所以就起火了，就燒了。所以是以人為主的，而不是這個世界是主，不是；世界是枝末。我們?nèi)藶橹鳎�就是心為主，心為本，萬法是心所變現(xiàn)的，心所創(chuàng)造的。我們?nèi)羰亲x這個「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」這句話，這句話就是人為主的意思。但是若沒有人特別提出來，是一切是人為主，我們還是不能知道，不見得能知道。你不見得能知道是人為主。

　　所以是「由彼觀見，唯有于法及唯法因，唯有于苦及唯苦因故」。就是我們內(nèi)心的惑、業(yè)、苦的流轉(zhuǎn)，世間的緣起就是這樣子。說過去怎么回事不知道？過去亦復如是。這未來怎么回事？未來亦復如是，也是這樣子。只有相信了佛法以后，修學四念處，這苦惱才能停下來，這樣子就可以解除一切的疑惑。