佛法的生命觀 二

　　佛法的生命觀(連載二)----靜波法師

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　　整理人:悲松 校稿人:悲賢

　　所以我想對生命的透視和看法,它能夠讓我們更加理性,更加有智慧,怎么看待自己的生死。那么此中會讓我們焦慮不安,活在世俗諦,你會有煩惱,你會有生老病死,總總未盡人意的事情發(fā)生,于是你焦慮不安,有壓迫感,有危機感,有煩惱感,這種困擾,只有覺悟到真理,也就是真諦,才會得以永遠徹底的解決。確實如此,明天要發(fā)生什么?明天再說明天,咱們先把今天的事情做好。未來是未來啊,現(xiàn)在的事情都不做,怎么能有好的未來呢?所以我們要改變,改變原來對事物的認(rèn)識,對事物的行為的一種錯覺。你不改變就不行,你改變了,你就有希望。

　　那么世俗諦就同瞎子摸象一般,瞎子摸象,這是印度《百喻經(jīng)》里的故事,佛教里的故事。那里來了頭大象,五個瞎子坐在那里,說象是什么樣子?正好大象過來了,閃開一點,然后他們說,我們不知道象,我們摸一摸。那你們就摸吧。摸著象身體的人說,象就是一堵墻;摸到耳朵的人說,芭蕉扇;摸到牙的說是棍子;摸到腿的說就是柱子啊;摸到尾巴的人說這是繩子啊。事實上,這就跟我們今天的認(rèn)識是一樣的。你今天站在這個角度,你看問題就是這樣的。你認(rèn)為是對的,沒有錯的。但是你認(rèn)識的是狹隘的,是一個點,是一個面,它不是全體。瞎子摸象,有道理,這是世間人的看法,這世間人就是這么看。他摸到一部分,不是全的,瞎子,所以他是瞎子,他認(rèn)識不到整體。瞎子是誰?瞎子是我們,不要一說瞎子摸象,就說那是瞎子干的壞事,瞎子干的錯事。就是我們,沒有解脫的人,沒有解脫的人,對事物的真相不能認(rèn)知的人,沒有智慧的人,就是瞎子。瞎子有煩惱,瞎子自以為是,于是幾個瞎子吵了起來,瞎子打起來了,瞎子當(dāng)然要輪回了。瞎子最后要玩命了,捍衛(wèi)自己的我執(zhí),捍衛(wèi)的是我執(zhí),捍衛(wèi)的是輪回啊。輪回有知見,最后都死了。瞎子繼續(xù)輪回,我們怎么辦?我們還做瞎子嗎?所以不能再做瞎子了。瞎子看到的就是事物的一般規(guī)律,不是整體的。絕對的真理是要通盤考慮的,是要把那象,從尾巴摸起,然后摸身體,然后摸牙,摸耳朵,摸他的腿,摸完之后,然后說,啊,象原來是這樣的。象是什么樣的?象就是這樣的,是緣起的,是通盤的考慮,不是片面的。你不能摸一個,就說象像什么,今天我們的認(rèn)識就存在這個誤區(qū)。都是好人,但缺少智慧,九頭牛都拉不回來,輪回的質(zhì)量就會很強烈,越強烈,越墮落,沒辦法,九頭牛都拉不回來,你不墮落才怪。有句話,這個人不化,為什么不化呢?他就鉆牛角尖,越走路越窄,越走越?jīng)]路,走來走去就墮落了。不就輪回了嗎?所以認(rèn)識上的差異,導(dǎo)致結(jié)果不一樣,人生就輪回。

　　總之,世俗諦不是真理,只是眾生依據(jù)自己的了解,那么這種依據(jù)自己的了解,就是我執(zhí)了。有了我執(zhí),就相信自己的信息,相信自己的認(rèn)識,相信自己的經(jīng)驗,既有的知識,對現(xiàn)象所做的一種解釋。根據(jù)你自己的知識去解釋。就像一個吉普車,一個考古的,地質(zhì)隊員去勘探,去測量,到西北荒涼的地區(qū),坐著吉普車,那小孩都嚇懵了,這車這么小就這么快,那長大了會更快,他認(rèn)識就這么局限,于是他就這樣下一個結(jié)論,如果這個孩子到了北京,到高等學(xué)府受了高等教育,過幾年他馬上了。所以人是可變的,不是固定的。所以我們不能畫地為牢,不要鉆牛角尖,不要老相信自己,聽聽別人的意見,看看對這個問題是怎么看的?既是你的意見是對的,還要看別人能不能消化。別人消化不了,這件事就不是件好事。你比如說大家全都是傻子,就有一個聰明人,大家就說這個聰明人是傻子,那肯定你就傻。那么大家全是精神病,有一個正常人,這個正常人就是精神病,那肯定是這樣的。所以說你必須給自己個定位,改變自己的認(rèn)識,怎么去適合這個現(xiàn)實,但是心里不能執(zhí)著,不能掛礙,如果你執(zhí)著掛礙了,你就錯了。那么正是因為依據(jù)自己的知識,自己的經(jīng)驗來解釋我們面對的現(xiàn)象,所以他就有很多的局限性。如果你有了局限性,你能不煩惱嗎?你老是說我認(rèn)為事情是這樣的,我認(rèn)為是這樣的,我堅持認(rèn)為是這樣的,那你一定是苦惱的。因為過去有很多人,知識分子啊,說真話,文革時被打成右派,他很苦惱,一直苦惱,他這個人就很傻,為什么很傻?當(dāng)大家都說假話的時候,你非要說真話,那能不苦惱嗎?但你說我不愿意說假話,那你可以不說話不就完了嗎?你不說話,別人不能把你怎么樣。你一說話,你不就錯了嗎?瞪著眼睛說窩瓜像牛那么大,那不就不正常了嗎?那就都都不正常了,當(dāng)都不正常了,你非要正常,你肯定要倒霉,你肯定就是右派,你已經(jīng)不合時宜了。你不能隨波逐流,那你肯定是另類了。所以要考慮,人在現(xiàn)實生活中,同時還要不執(zhí)著,這是非常重要的。因為依據(jù)佛法看來,那是根據(jù)自己業(yè)力的牽引,你不這么看就不行,他眼睛有色盲,他看到的東西就是這樣的。你告訴他不是,他就和你急了,跳起來說不是。因為他戴著眼鏡就是紅色的,他看你就是紅色的,戴綠的,看你就是綠的。兩個人就打,就吵,直到有一天把眼鏡摘下來,才發(fā)現(xiàn)這不是瞎鬧嗎?不都是犯病嗎?直到有一天你真的明白的時候,你才會自在啊,才會后悔,我們鬧什么?我們斗什么?你有你的道理,我有我的道理,如果換位思維,大家不就和為貴了嘛。道場也是這樣,總是有這樣的想法,那樣的想法,但是我們要維護大多數(shù)人的利益,尊重大多數(shù)人的想法,如果個別人的想法站了上風(fēng),我的意見沒別采納,我就非常痛苦,誰也別來支持你,那我告訴你你就不是佛教徒。你就考慮到恒順眾生,大家認(rèn)為的,那你就恒順啊,如果你認(rèn)為是對的,因緣還沒有成熟,你也要恒順眾生。因為因緣沒成熟,你的意見沒被采納,過幾年,因緣變了,你的意見可以被采納了。

　　我記得我當(dāng)時來居士林的時候,大家可能對我也有認(rèn)識上的誤區(qū),我相信隨著時間的推移,這種誤區(qū)就沒有了,我相信沒有了。但也可能個別的還有,那沒關(guān)系,你愿意跟我交流建議也可以,那沒有問題的。認(rèn)識總是不一樣的,因為一樣了不正常,不一樣才正常。但是我們不能老停留在過去的認(rèn)識上,你不能老是一廂情愿,他就是黑的,他怎么變都是黑的,不一定的。所以有些問題是可以隨著時間的推移改變的。隨著你對佛法認(rèn)識的深入而改變。不能一成不變,變是對的,不變不正常,不變不符合佛法。他昨天是壞人,今天變好了。那就要贊嘆,你不能老是說他昨天是壞蛋,他今天好了,你能不承認(rèn)他嗎?你不允許一個佛教徒變好?你要允許他啊,應(yīng)該允許,應(yīng)該給別人機會,給別人機會就是給自己機會。我們說過,不是要你贏多少人,我跟你說,那是蒼白的,你總有一天會輸。你要琢磨我?guī)瓦^多少人,我能夠接受多少人,我能夠包容多少人,這你才會真正的贏。但這已不是贏了,這是佛教的博大寬容,心包太虛,量周沙界。要不然的話,我們國家不進步的話,那印度尼西亞海嘯,你海嘯就海嘯唄,跟我們有什么關(guān)系?政府捐助不就完了,不可以民間捐助,。但現(xiàn)在已經(jīng)不一樣了,已經(jīng)變了。所以說這就是個進步啊。你想想文化大革命時期,再想想今天所有的老年人都知道,那是歷史的悲劇。你不覺得歷史在進步嗎?社會在進步嗎?所以說一切都在變,你要承認(rèn)變,你就有希望,你不承認(rèn)變,那你就完了。你不承認(rèn)變,你就無法面對現(xiàn)實啊。那么真是你不承認(rèn)現(xiàn)實,老畫地為牢,老活在自己局限性經(jīng)驗里,怎么樣啊?這就是業(yè)的牽引。業(yè)的牽引,不讓你煩惱都不行,你就得煩惱,你就得發(fā)火,所以你就得。業(yè)的牽引嘛,業(yè)力牽引。什么是業(yè)啊?業(yè)就是習(xí)慣,你要是按著過去的習(xí)慣活著,那不就是業(yè)嗎?而且這個力量很大很大。那么業(yè)就是自己的教育,自己的生活經(jīng)驗,自己成就的觀念。自己的業(yè)就是這樣的。自己的經(jīng)驗,自己成就的觀念,尤其是一種成見,成見非�？膳�,我記得我小的時候看過一個成語,疑人偷斧,就是過去啊,一人家丟了個斧子,他就看隔壁的小伙子,怎么看他都是偷斧子的,走路也像,說話也像,怎么都像,這個鄰居的小伙子就倒霉了,看著他生氣啊。有一天斧子找到了,他再回頭看,怎么看怎么不像,為什么?他活在自己的成見里,他對別人就沒有好印象,你說他能不苦嗎?受傷的是誰?還不是自己嗎!他老是認(rèn)為別人錯了,自己對了,那你怎么還是老煩惱呢?別人錯了,你不應(yīng)該煩惱啊。你應(yīng)該高興啊,你看你錯了,我對了。你應(yīng)該很自在。而今你不自在,你不就錯了嗎!

　　所以說,這個成見我們每個人都有,比如說,你第一次和他遇到了,你看著他,說了幾句話,做了一些事,然后他不令你滿意,然后這個痕跡就留下了,再也不會有好印象了。那是一種錯誤啊。要從那里走出來,成見傷害的是我們自己。那么基督教徒去看佛像,我記得我跟我母親打電話的時候,我有個叔叔,家里我有個嬸嬸,學(xué)基督教的,我們家都不敢去,為什么啊?因為有佛像,他們都害怕,他們說那是魔。我媽媽不高興,都不高興,我說他愛怎么認(rèn)為就怎么認(rèn)為吧,你千萬別煩惱,你煩惱,受傷的是你自己。所以有的佛教徒立場不堅定,佛教拜偶像,那在基督教里就是著魔,怎么辦啊,就讓基督徒把佛像雜碎。他認(rèn)為是魔,而我們不認(rèn)為是魔,佛教徒認(rèn)為他是莊嚴(yán)的是我們修學(xué)的楷模,他帶有佛法,表法的。不一樣的,別人說什么,你就信什么,把佛像雜碎,改變信仰。我們又不是執(zhí)著,本來拜偶像,然而我們不改變,我們的認(rèn)識就停留在這上面,你最容易改變信仰。如果你就認(rèn)為他是表法的,他是莊嚴(yán)的,他給我們信心,他是我們修行的楷模,他給了我們安詳,給了我們喜悅,給了我們自在的啟迪,那還會這么認(rèn)為嗎?就像一個老法師,當(dāng)一個異教徒說,你們佛教拜偶像,他說不,那是我們修學(xué)的榜樣和楷模。你說這不是一種改變嗎?有的人就是拜偶像啊,無論是對銅造的佛,還是木造的佛,他在那里拜啊,他不知道怎么去改變自己的心啊,那不是佛教徒。所以佛教徒要有佛教徒的內(nèi)容,佛教徒要有佛教徒的觀念,不能畫地為牢,不能活在別人的觀念里,他要有抵抗力,如果別人說什么,要沉住氣。

　　為什么很多很多人皈依佛教,但是真正關(guān)鍵的時候沒有多少佛教徒。還是有些人對佛教的信心不足,于是乎關(guān)鍵的時候就沒有了。所以我們要提升自己的信心,你要了解我們佛教對生命的看法是什么樣的,他對事物的看法是什么樣的,這個都是我們必須要清楚的。這同樣是依據(jù)自己的觀念來解釋的,我信佛,我理直氣壯說我為什么信它。很多人說他有佛緣啊,很多人說他什么世間吃素了,有很多人在回憶自己學(xué)佛因緣的時候,就很驕傲的,我也感動。但你當(dāng)時的因緣可能是種巧合,當(dāng)然也是因緣。隨著時間的改變,你再回過頭來看你學(xué)佛的因緣,甚至是很荒唐很可笑。但是沒關(guān)系,他讓我們通過荒唐可笑的因緣而走進佛門來,不斷地校正我們原來的價值觀念,我覺得就是一種進步。要不然什么叫修行呢?修行就是不斷地改變,因為事物在改變,你也要不斷地改變,不要老相信昨天,老相信過去。雖然不一定對,但佛教徒除了世俗諦外,他還有真諦,真諦就是空性。因為你認(rèn)識到這個游戲規(guī)則是什么,是種假,是種假就不是固定的。不是固定的就好辦了,咱們說佛像放在那,只要大家覺得歡喜,就放在那。不一定說佛像就放在那,因為你想想,各個廟,各個道場,包括你居士林這個地方,他不能是廟的標(biāo)準(zhǔn)啊。你不能按著那個標(biāo)準(zhǔn)來安置佛像。所以只要大家歡喜,心里覺得很歡喜,很快樂,這就是最好的。什么是最好的,那金剛經(jīng)說,東南西北四維上下虛空可思量否?釋迦牟尼佛明明地問須菩提,須菩提說否,那你為什么說是呢?你憑什么活在固定的法中呢?你活在固定的法中,那就是你有成見,你這樣子對了,那樣子不對了。當(dāng)大多數(shù)人都活在這種成見里,你可以按這種成見去做。當(dāng)然了,你今天是佛教徒,已經(jīng)不把自己的成見當(dāng)作標(biāo)準(zhǔn)的時候,我認(rèn)為佛像放在哪里都好,只要他跟環(huán)境的布局協(xié)調(diào),就好。不協(xié)調(diào),你把佛像放中間了,那就不正常了。我首先反對,你放中間不合適嗎?所以說沒有固定的標(biāo)準(zhǔn)。

　　所以佛教徒除了世俗諦外,他還有真諦。真諦就是它不固定,他不固定很正常,都是一種假,你就不要再執(zhí)著了,放這好,放那不好,那都是世俗諦的事。我告訴你,你修行就是再真諦上下功夫,當(dāng)然也不違背世俗。那么這是佛法不同世間其他宗教的地方。佛法不同其他宗教。我們有世俗諦,有佛教徒的標(biāo)準(zhǔn),有佛教徒的威儀,有佛教道場的特征,這是世俗諦。但是我們還有不同其他宗教的地方,那就是真諦。我們認(rèn)為這個標(biāo)準(zhǔn)不是一個絕對。不是絕對,它有可變性。所以大家就覺得你有能力自在,你有本錢自在。因為你的認(rèn)識改變了,改變了就是智慧,你愿意改變自己的認(rèn)識,你就有了智慧。你不愿意改變自己的認(rèn)識,那你就沒辦法了,畫地為牢唄。那么這是第一點,就是我們的世俗諦與圣義諦對生命問題的看法,那么佛教徒不違背世俗諦。但是提倡追求真諦,這是諦義,它用真諦化解煩惱,化解我們的成見,因為世俗諦上的東西在變化,所以你認(rèn)為這種變化是合理的,你就會改變,當(dāng)你能夠改變的時候,那就是真諦。所以世俗諦和真諦是沒有辦法分得開的。那么這是第一點。

　　第二點,生命流轉(zhuǎn)的因果關(guān)系。每個人都有一個生命,每個生命都是流轉(zhuǎn)來的,所以有人問,法師,我是從什么地方輪轉(zhuǎn)來的?那我告訴你,無始。你說我流轉(zhuǎn)到哪里,我告訴你,無終。如果你要輪轉(zhuǎn)的話,就是無始,沒有開始也沒有結(jié)束。只有你學(xué)佛,你才能解脫,才能從這樣的一個圈理走出來,才能夠自在。如果你不想從這個圈子里走出來,那就繼續(xù)輪回。我們都是輪回到這個世界上來的。我們來到這個人間,用佛法的觀點,就是酬業(yè),酬,就是報酬的酬。如是因,如是果,酬報以前所造的業(yè),不承受過去所造的業(yè)。就是你別不服氣啊,你要酬報過去的因嘛,你現(xiàn)在的果正是酬報原來所造的業(yè),你別說不服氣。有人說生活中有點坎坷磨難,他老是不服氣,我老拜佛,求菩薩,他也不靈啊。那你的因果你不承受能行嗎?那是屬于你的,因你的因緣,你老是念佛,求菩薩,你已經(jīng)沾便宜了。他還不平衡,你要是沒這個信仰,你更痛苦,你恐怕精神徹底垮臺了。你覺得有信仰,生命對你已經(jīng)非常非常優(yōu)厚了,所以你應(yīng)該非常感恩才是,而不應(yīng)該抱怨。因為你抱怨來自于我執(zhí),來自于情緒化的東西,來自于你不愿意接受你曾經(jīng)播種的種子所產(chǎn)生的結(jié)果。你不服氣,行嗎?所以說認(rèn)帳吧。我認(rèn)了,因為我自己做了,我不認(rèn)不行。但你認(rèn)了的同時,你會自在,你會把握你現(xiàn)在的當(dāng)下,你將來就不會了。如果你不認(rèn)的話,你會更加痛苦,使事物變得更加復(fù)雜,使你的痛苦更加的沉重,使你更加的輪回,力量更大。所以佛教不是個定義論,所以什么東西來了,就這樣吧,自己認(rèn)了,硬著頭皮沒有辦法,無可奈何,不是沒有辦法,有辦法。佛教徒能化解改變,他認(rèn)為所有的挫折災(zāi)難來了之后,他什么觀念,第一我要認(rèn)帳,第二機遇來了,我要改變我的心態(tài),改變我過去錯誤的思維觀念的時候機遇來了。于是他能夠因為這樣的改變和鍛煉得到一種解脫的資糧。所以你想想很多人沒有這樣的觀念,于是怎么樣?信仰受到了影響。最后覺得佛法不好。

　　佛法是最究竟最圓滿的。他沒有主宰,他真的沒有主宰,他告訴你,你想要解脫你能解脫,你想要輪回你能輪回,你想要墮落你就能墮落,而且墮落非常的容易,因為你只有更加愚昧,你一定墮落,你自私狹隘,你從來不幫助別人,那你就墮落了,你非常容易墮落。所以這是人性,所以我們無始以來就是走過這個痕跡的。所以必須承受過去所造的業(yè),你別不服氣,你要認(rèn)帳,然后你認(rèn)帳的同時,對自己的這種情緒就要改變,歡喜的接受,然后你在接受的時候,感覺自己既沒有我的主宰,沒有我的承受,也沒有那個業(yè)的實在性。而每時每刻都在過去,都在變化,你說他能夠留下來嗎?沒有留下來,既然沒有留下來,那么你已經(jīng)改變了這種業(yè)果。其實就是這樣的,就這么簡單,所以我們怎么樣去改變,觀念就顯得特別重要,否則如果因煩惱而繼續(xù)造業(yè),你自己煩惱啊,痛苦啊,抱怨啊,對我不公正啊,繼續(xù)造業(yè),然后就有貪嗔癡,就有身口意的造作,繼續(xù)造業(yè),那么將來必要還要繼續(xù)遭報。別人罵你一句,你罵別人一句,別人罵你一句,你罵別人兩句,如果別人罵你一句,你自己感覺我沒錯,你不必還他,我實在不必還他一句,別人犯神經(jīng)病,我不必犯神經(jīng)病。別人喝醉了,我心態(tài)還是很清晰,事實上但你不是這樣嗎?當(dāng)你清醒的時候,你能跟一個喝醉的人講理嗎?那么你同情他,可憐他,繞開他,沖突就沒有了。要不然所有的硬戰(zhàn)的人,最后我們都看到了兩敗具傷。事實上是這樣的,家里吵架,打架,升級就是因為你善于硬戰(zhàn),或者向你挑戰(zhàn),無論是挑戰(zhàn)還是硬戰(zhàn),畢竟你都是在戰(zhàn),于是升級了。這里面沒有有智慧的人,有智慧的人不講話,那么對方頭腦會降溫,一點點會冷靜,最后會非常不好意向你道歉,就是不道歉,他會用行為向你證明他錯了。那么多干點活,多做一點事,不是證明嗎?那么這樣就決定了我們的一生,就決定了我們的生死,所以就佛法基本教育而言呢,有幾點是我們必須知道的基本事實。必須要知道的,不知道不行的。

　　第一,因果論,你不知道因果,你就無法把握自己,你不學(xué)佛,你也服從因果論。因果論誰都回避不了,當(dāng)然你學(xué)佛你可以改變自己。任何事物都是有因有緣的。如生而為男或生而為女,或生在一個城市里,哈爾濱這個城市,或者生在廣州那樣的城市,或者生在中國而不是外國,那么都是有因緣的,沒有這種因緣你不可能生在哈爾濱,你不可能在哈爾濱生活。所以所有生在哈爾濱的人都是有緣的,共業(yè),它本身就是有緣。那么這里的因是重要的,因是非常重要的。緣是次要的,因就像種子,像種子一樣,緣呢,就是條件,條件就像土壤,水分,陽光,農(nóng)民的耕耘,這是緣。那么因緣論告訴我們?nèi)魏问挛锒际嵌际窃诓粩嗟馗淖兊?它不是決定的宿命論,那個種子如果沒有土壤,水分,陽光,農(nóng)民的耕作,那個種子它不會發(fā)芽開花結(jié)果。反之,如果只有陽光,土壤,水分,農(nóng)民的耕作,那么這種可能性是零。這是至關(guān)重要的,所以說你有了學(xué)佛的正知見,你將來的路是光明的。你沒有這種正知見,你說我非常的精進,非常的努力,你沒有方向,你瞎跑。所以因和緣他們的關(guān)系是這樣的,因是重要的,緣是次要的,但是沒有緣是不行的。那么背后不是絕對的宿命論。你過去這樣,你今生一定這樣,不是宿命論,不是定命論,宿命論其實就是定命論。如果因,不一定如此,你不要認(rèn)為如是因,一定是如是果。緣還沒給它,怎么如是果呢?就像種子一樣,有了種子,沒有好的土壤,水分,陽光,農(nóng)民的播種耕耘過程,你說你這個種子怎么能開花結(jié)果?怎么能開好花結(jié)好果呢?這里面是非常復(fù)雜的一環(huán)套一環(huán)的關(guān)系。就像我們看篩子眼,篩子眼和整個的篩子眼都是有關(guān)系的,但是它又不是獨立存在的。有關(guān)系,它決不是獨立存在的,但是這個眼和這個整體又是有密切關(guān)系的。所以你今天對因果論的認(rèn)識首先建立在因緣論,有因有緣,所以佛教常常說菩薩畏因,眾生畏果。什么叫菩薩畏因?菩薩知道你造的這種因,將來你要承受這種果,這是菩薩,它是智者。那么眾生不怕造業(yè),它造業(yè)了,播種了,將來它收這個種,他害怕了。那么這兩者之間,一個就是迷,一個就是悟。悟了,畏因,他怕因。迷,管他三七二十一,做了,承受果報的時候他害怕了,痛苦了。所以說他們之間的界限,一個是迷和悟之間的差異,所以背后沒有任何力量在操控,不是上帝,也不是釋迦牟尼,你今天念了釋迦牟尼佛,或者你念經(jīng),你念咒,請你記住,那不是佛灌的,你只是通過這樣念誦的過程,改變了你自己的心。你的承認(rèn)這一點,你已經(jīng)把佛法消化了,融解到自己的生命中,已經(jīng)變成了你生命中的一部分。所以你改變了你自己,你不要說佛加持了你,是你改變了你自己,你跟佛的標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)溶入了。

　　你得承認(rèn)這一點,就像你去拜佛,如果你不愿意,別人怎么忽悠你,你都不去。但你拜下去的時候,就說明你已經(jīng)接受他了,你已經(jīng)改變了你生命中的某些東西。你已經(jīng)潛移默化的,細(xì)微的在改變。但是你肯定不知道,我們常常愿意把佛看作萬能的主宰,那你錯了。佛是覺正凈,佛法三寶是覺正凈,覺是覺悟,醒來,那么你經(jīng)常的去念經(jīng)啊,誦咒啊,那么你也會醒來,因為你達到了一定的量的時候,一定的質(zhì)的時候,一定的質(zhì)量的時候,那你就會發(fā)生本質(zhì)的改變。你的標(biāo)準(zhǔn)一點點的符合佛法,所以你不要認(rèn)為主宰,佛在加持你,是你改變了你自己,你愿意接受這個游戲規(guī)則,而你確實的在改變,你的標(biāo)準(zhǔn)就達到了。就像上西方極樂世界一樣,你確確實實愿意去,你確實符合善根因緣,那你的標(biāo)準(zhǔn)潛移默化地達到了。佛自然而然就能把你接走,否則你不符合這個標(biāo)準(zhǔn),佛確實在你身邊,接不走你,你不要認(rèn)為阿彌陀佛離你非常遙遠,其實他就在你身邊,我告訴你的是實話。你可能現(xiàn)在還認(rèn)識不到這點,有一天你會知道,唯心凈土,自性彌陀。融為一體,才叫相應(yīng)。就像月亮映到水里,你說兩者之間是二嗎?絕對不是二,他已經(jīng)和你融為一體,就是平等。

　　無論是造惡因,還是做惡緣,那么如果我們能覺醒的話,就不會受報。你造下惡因,如果你能覺醒,你突然間醒來的時候,你不會受報。即使受報,你沒感受。因為你造的惡因,那個種子,不用說別的,路上到處是荊棘,然后你用石灰把它壓住,你看它還會扎人嗎?不會啊。但是已經(jīng)不會了�；蛘吣惆涯乔G棘割掉,看看它還會扎人嗎?不會的。斬草除根嘛。如果是緣的話,既是是環(huán)境惡劣,你沒有辦法,你隨緣了,沒有辦法,但是你的發(fā)心不是這樣的,我要做做壞人,你改變不了,但是你心里不愿意,你將來絕對不受報。就像你供養(yǎng)了假和尚一樣,有人問我,我供養(yǎng)假和尚,我會不會下地獄,我說你肯定不會下地獄。因為你沒有這個因,不是我發(fā)心供養(yǎng)假的。你沒有這個因,你不會受這個報。當(dāng)然了,作為一個佛教徒來講,他要升起博大的慈悲心,他要不希望供養(yǎng)這個人,下地獄,所以他應(yīng)該供養(yǎng)這個家伙。所以這是慈悲心的表現(xiàn)。不是你供養(yǎng)了,你要受報,你不會受報。因為你沒這個種子,你怎么受報呢?所以這是不一樣的。那么即使環(huán)境惡劣,惡因啊,只要沒有惡因種子,你不會受報。可見知因知果,世間的苦啊,才會有止期的時候。有了因,你也不要怕,你覺醒了,你突然間翻然悔悟了,好辦。就怕你沒辦法翻然悔悟,因為你已經(jīng)習(xí)慣了,你有成見了,你這樣做是對的,你找了很多借口,理由來維護這種錯誤的行為,當(dāng)然首先是錯誤的思想,居然后是錯誤的行為,那么最后你能不受報嗎?但是你受報的時候,你非常不服氣,完了抱怨好人咋這么倒霉呢?你怎么能證明你是好人呢?你沒有辦法證明你是好人,另外你所謂的好人還是活在比量的世界里,怎么比量,是我比他要好一點,就像戰(zhàn)場上,中國不傳下來了嗎?五十步笑百步,戰(zhàn)場上逃跑,逃跑五十步的人嘲笑逃跑一百步的人,你逃跑了,其實他也逃跑了,他們一樣。誰是好人,誰是壞人,你活在比量的世界里,你是比跑一百步的人,肯定是好一點點,但是你還是逃了�；钤诒攘康氖澜缋�,他不是一個標(biāo)準(zhǔn)。是你自己的借口,所以我們要活在理性的智慧的因緣論里。把握自己的因,不要做這樣的因,當(dāng)然做了這樣的因,用佛法努力的修行,徹底的改變,不讓他受這個報。你做了這個因了,怎么辦啊?特別加功修行啊。就像米拉日巴,做了惡因怎么辦啊?他不斷折磨他,讓他去懺悔,去改變,最后他成就了。不一樣的,據(jù)說他供養(yǎng)的師父是什么?是鐵鍋,鐵鍋什么東西都沒有,他師父拼命敲啊敲啊,目的就是讓他名揚四海,聲名遠揚,是啊,米拉日巴誰都知道,無論藏地,漢地的。大成就者。但是他的經(jīng)歷非常的艱難,非常痛苦,這就是因果論。你用那個黑咒咒死了自己的姑姑叔叔,家人,和他爭奪財產(chǎn),那你肯定受報。你咒死他了,用火焰燒掉了,你能不受報嗎?這是因,這是種子。當(dāng)然你通過自身努力修學(xué)改變,你成就了,但是話說回來,這個改變的過程從用人性的觀點來說是很可怕的。用佛性當(dāng)然無所謂了。都是假的,無所謂的。話說回來,大家承受能力有多少呢?沒有多少。當(dāng)然我所說的佛性是真諦,用真諦的角度去看,這是因果啊。這是因果論。

　　第二個是輪回論。你想想,佛教講輪回,輪回是怎么看,怎么認(rèn)識的呢?這也是非常重要的。佛教的生命觀是種圓圈式的生命觀,天人,阿修羅,地獄,惡鬼,畜生,圓圈式的。不同于其他宗教是直線式的。什么叫直線式的?上帝啊,造人了,所以你一切的因緣都和上帝有直接關(guān)系,跟神有關(guān)系,造人啊,你來源于神,你還要回歸于神,來升天,如果你回報的話,你就要墮落,直線式的,要不下落,要不升天。佛教是圓圈式的,不一樣的。佛教是可變的,那么其他宗教只有兩種選擇,要么升天,要么墮落,下地獄。佛教啊,說你做了這種壞事,你可能受報,你可能不受報,因為因緣沒成熟,你能受報嗎?你可能升天,你可能墮落畜生,你可能成人,你可能成佛。不一樣,所以是圓圈式的,可變式,它不是一種選擇,很多種選擇。即使是人,千差萬別,即使升天,福報不一樣,即使是鬼,因緣不一樣,都不一樣。也有富鬼,也有窮鬼,事實上是這樣的,確實是這樣的。富鬼不愁吃穿,那窮鬼沒辦法,餓著。咽喉似針峰,腿啊走路嘎嘎直響。那窮不窮啊,就是窮。所以說不一樣,千差萬別的因緣導(dǎo)致了這樣一個結(jié)果。這就是佛教的生命觀。圓圈式的啊,可以換個頻道,死了后,可以換個頻道。生而為人,我保持頻道,還是生為人。或者我持戒好了,我升天�；蛘邔�來去極樂世界,換個頻道。頻道挺多的,就像我們的電視,有一百多個頻道,據(jù)說最多的有五百多頻道�？赡馨搭l道要很長時間,就是我們有很多種選擇。就像我們佛教徒,更多的人是發(fā)愿往生西方極樂世界的選擇。還有說我到兜率天凈土,還有的說到藥師琉璃凈土,這也是個選擇,沒有關(guān)系。那么有人說我看了維摩經(jīng),我想到阿祖佛界,也有人說我看了阿彌陀經(jīng),那么多佛土,我琢磨琢磨上上方世界,也可以。佛土無量無邊,所以可以還個頻道,可變性,正是因為生命的可變性,圓圈式的,給了我們更多的選擇。我們沒有必要沒有理由怕死,怕什么死啊,怕死是障礙。連浮羅伊德都說過,奧地利的一個醫(yī)生,他是精神病專家,他一生研究人的潛意識,他說如果你想長壽,首先你要不怕死。怕死的人整天提心吊膽的,耳朵特別靈,眼睛特別好使,我給你說,這特別苦惱,特別苦惱就特別短壽,我告訴你實話,真的,特別敏感的人,特別特別煩惱。不敏感,馬馬虎虎的,就像傻的呵的,這人挺好,挺幸�？鞓返�。你旁邊說句話,他說你是不是說我呢?指桑罵槐得,那完了,這樣的人最痛苦,無所謂,簡單一點,那你會活得很自在。如果在娑婆世界沒有辦法修行成功,那么我么可以到西方極樂世界繼續(xù)修行。所以到西方極樂世界不是成佛了,是繼續(xù)努力,繼續(xù)修行。不要誤以為到西方極樂世界就成佛了,還得經(jīng)過很漫長的,才能成佛。但是你到那里面可以繼續(xù)修行,可以得到修行的保障。佛教把有情生命不同階段存在形式稱之為一種有。有情生命不同存在形式,例如你入胎,出生,然后你從嬰兒到童年,到少年,到青年,到壯年,到老年,這樣的一個過程,到死亡,是一種存在,是一種有,就像十二因緣里所說的,愛取有,那是一個存在的痕跡,雖然它不固定,有。所以生是一種存在形式,老病死也是一種存在,只是有會不斷地改變,你必須接受不斷的改變,你的視野你的智慧才能夠增長。如果你老是執(zhí)著,老是不愿意改變,不愿意接受改變,那你就完了,你畫地為牢。所以說有,在英文里叫becoming,它就是變化的意思,轉(zhuǎn)變的意思。那么這個完全表達了佛教的無常,無我,沒有主宰,不斷地在變化。我覺得這特別重要,如果離開了這種變化,這種轉(zhuǎn)變,我告訴你,你生命沒有希望。因為不斷的變化,不斷的改變,你不斷的充滿了希望。你可以從任何一個階段開始,從任何一個階段結(jié)束。什么叫開始,我現(xiàn)在開始學(xué)佛,不晚,我從現(xiàn)在開始,不再做殺盜淫妄酒的事,結(jié)束了�？梢噪S時隨地的努力,因為它是變化的,所以永遠不晚。那么比如小孩子變成成人,變成少年,青年,壯年乃至老年,病死等等的過程,一直在變。小孩子長大,你盼望他長大,你就老。因為你跟他同樣在變,他長了,你要是不長,你不正常。所以說一直在變,每天,每時,每刻,每分,每秒,你成不承認(rèn)你在變啊?你若承認(rèn)你在變,你為什么老活在過去啊?變了,你的希望就來,變了,不是剛才的,你還煩惱什么?他已經(jīng)不一樣了,你為什么還煩惱?

　　有人說,我為什么煩惱,那是因為你愚昧,為什么愚昧,那是因為你看不開,我為什么看不開,是因為你不愿意再見,不愿意向什么再見,向過去再見。你每時每刻,每分每秒都在變,你為什么鉆牛角尖?你為什么不讓他變?你不讓他變,苦惱就留下來了。那么你就有了輪回的資糧了。所以變啊,至關(guān)重要,所以我們的心也是分分秒秒在變,身體在變,心在變,變是正常的,一會想南,一會想北,特別正常。但無論想什么,你不要認(rèn)為他是一個標(biāo)準(zhǔn),是實在的,你就自在。你老是認(rèn)為那個垃圾那個東西是實在的,我又想這個,又想那個,我坐禪啊,老是有什么影響我,我告訴你,你老是認(rèn)為他是個實在的東西,那怎么樣啊,你被拴住了,突破不了了。你不是活著變,你是活在固定的,實在里。你要活在變里面。必須如此,我們不可能永遠年輕,我們不可能永遠活著,我們不可能永遠的漂亮。所以英雄易老,美人癡目。沒有辦法,誰都沒有辦法,無可奈何,心情好了,會長壽,心情不好了,麻煩了,會夭折,會死亡。心情好了,你會發(fā)現(xiàn)人生啊,每一個過程都是需要的。如果你缺少了老的年齡段,你是不正常的,所以你就把這個人生酸辣苦甜都嘗嘗。然后你才發(fā)現(xiàn)都是緣起,你不會執(zhí)著,你就自在,你就解脫了。就是這樣,簡單,但是你必須認(rèn)識到變,變了,以后再有煩惱的時候,變了,你要提醒自己,變了,你就不自在了嗎?就是變了,不斷的在變,身體的變化,心里也在變化,所以我們不可能永遠年輕,永遠活著,終究有告別這個世界的一天,終究如此,無論你多年輕,無論你身體多硬朗,沒有辦法,做好準(zhǔn)備,做好告別的準(zhǔn)備,而且做好告別的準(zhǔn)備,活得非常自信,活得質(zhì)量非常好的現(xiàn)在,你沒有這個現(xiàn)在,你怎么能活好的結(jié)果?整天的苦惱,我要死了,怎么辦?越是這樣想的人,越很難往生,你要死怎么辦,不是死怎么辦,而是你當(dāng)下應(yīng)該做,這你要念佛。整天著急有什么用?東跑一下,西跑一下,當(dāng)務(wù)之急是你要行動起來,你不行動,未來哪里有好的結(jié)果呢?因為存在的本身就是一種改變,所有的存在都是改變,康德說,存在是合理的,合理的注定要滅亡。就是注定要改變,他不會是永遠,我得意了,得意不會是永遠,我失意了,失意也不是永遠,不會是不變,所以得意的時候悠著點,為什么悠著點,我得意了,我將來失意了,怎么辦?你失意了,沒有關(guān)系,太陽每天都是新的。