佛法的生命觀 七
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整理人:悲松 校稿人:悲賢
由于行為會熏習成善惡因的種子,影響別人學好是一種熏習,影響別人學壞也是一種熏習。所以我們要注意現行,我們要真正的對佛教負責任,既然信了,以身作則,既然信了,那么就應該相應。注意現行是什么?就是注意自己的起心動念,你不要去觀察別人的起心動念,你若看著張三李四瞪著眼睛研究別人,看著他不好,你會更不好。他退十步,你就退二十步,而且你要說,他退了,我為什么不能退?或者你退十步,你還很驕傲跟別人講,你看我比他退的近。請問你到底是學什么?你不能再看別人,你再看別人就很麻煩。不說四眾過的一個原因也就在此。
因為你越說你心里越污染,你越污染越去說,因為你控制不了,因為你的業(yè)也是種力量,也是種慣性。除非你是善意的,但是善意要有善意的善巧方便,不要污染環(huán)境。所以在佛教內部說,僧犯千條令,不讓一俗知。為什么這么講?因為我管理寺院的過程中,我關起門來教育我們的師父們,但是我會盡最大可能性不讓你們知道,讓你們知道了,哎呀,師父怎么能這樣呢?師父也是人,他有的時候也不圓滿,可以理解。但是他自己不能因此解釋自己可以這樣,有理由這樣,那不可以。你是眾生的表率,人天師表,那你應該做的更好。為什么不讓你知道,怕你受污染。如果你一旦受污染就麻煩了。有人說,沒關系是表面的,有關系是內在的。潛移默化的,師父都可以那樣,那我們也可以那樣吧。你最后會一點點壞下去…所以這個很重要,起心動念要看守著自己。
注意自己的起心動念,不是注意別人的起心動念,我們的惡業(yè)來自于貪嗔癡慢疑等煩惱,六根的煩惱。貪心誰都有,需要改變。但是該得的你可以得,嗔恨心誰都有,你也需要改變,癡誰都有,看不通,看不明白,慢:覺得我比別人強,疑:懷疑,西方極樂世界有嗎?你這樣懷疑的話也很麻煩。因為我們聽聞佛法就是要斷疑生信,你不能斷疑生信你就不可能真正的堅定往生西方極樂世界的信心,愿力,行為。你不可能的。所以信愿行具足了,你才好去得成。這就是你自己要去承當,你自己不去承當就很麻煩。
那么還有不正見,不正見也很麻煩啊,從滿洲里來的居士跟我說了個故事,說桔子不能買,不能上供,葡萄不能上供,好像是上了桔子家庭不合,桔子是分瓣的,上了葡萄就會經常的流眼淚,我聽了非常的荒唐可笑,那我們究竟能干什么?請問你這不是沒事找事嗎?而且他活在恐懼里,他一直認為這就是佛法,我說那是瞎鬧,他說我還是猶豫。我說你連法師的話都不相信了,我真的沒有辦法了,你自己回去好好考慮吧。最后聽了一次經,好像豁然開朗,這個東西就是障礙,你就障礙住了,不能往前走了,你能走的了嗎?你畫地為牢,越畫越小,最后你的生命的質量不下降才怪呢。不正見啊!也許你覺得很好笑,在這方面你可能比他強,在別的方面你可能不如人家。你可能你認為是實在的,是佛法,別人認為可能不是。所以說應該要有正見,寧可破戒,當然戒不可以破,要有正知見。正知見非常重要。
因此我們必須注意我們的行為語言,不要去傷害人家。這一點我就非常的慚愧了。因為我學的宗派一直是面對面同外道辯論,棱角極其分明,所以有時候別人聽了會很不舒服,盡管我也以慈悲心,正知見來說,但是終究不能讓人家馬上理解消化,這個也是我需要反省的地方,因為如果聽了讓人不舒服。甚至我在北京的時候,有一次講完法了之后,他對號就來找我了,告訴我永遠都不見你,我當時就呆在那里了。過了好幾年,好像在六月份我去北京給通教寺講了兩天的時候,這個居士又出現了。當時他給我頂禮,我已經忘了這件事,他跟我提起來,他說,當年我說法師我永遠不見你。我忽然想起來,哦原來是你,那你為什么又來了呢?他說我想明白了,但是不是所有的人都能想明白的。如果有人消化不良,那還是我的責任,所以一個法師還是需要用最好的方法來接引眾生,如果他接受不了,你非要用這種辦法嗎?當然,我說過,他已經長了腫瘤了,如果你不給他開刀,那他不就得死嗎?當然開刀他就疼,疼他可能就惱恨,怨恨,可能最終他會消化,但是最少在一段時間內,他不能消化,那這也是遺憾啊。
你也沒這個辦法,我不愿意學這個宗派,我當初在上本科的時候,我就不愿意學,當我上研究生的時候,我一年內也不愿意學,后來我的導師指著我的鼻子,他也很厲害的罵我,而且一點不留情面,比我的論文還長的,最后讓我覺得特別沒面子,我一下子就傻了,我在心里狠狠地想,這個老頭一點面子都不給我。哎呀,簡直…我一定要爭口氣,我一定要弄明白,當我弄明白的時候,我特別感謝他。苦口良藥,逆耳忠言。如果別人老說你是老菩薩,老菩薩,把你叫懵了,你以為你真的是了。如果你沒有內容,那不就是假菩薩了嗎?所以說盡管我要反省我自己,我也希望大家在聽法的過程中,有足夠的抵抗力。不要因為某句話比較扎耳朵,這個藥比較苦,你就拒絕服他。可能對有用啊。因為這些東西我說心里話,不是我發(fā)明的,我沒有這個發(fā)明權,誰發(fā)明的,釋迦牟尼,佛說的,我自己哪有個人的東西?我們一同要學佛,那才是關鍵,不學佛咱們來干什么?不要去傷害人家,也不要傷害自己。傷害別人也是傷害自己啊。傷害自己也是傷害別人。
比如說在家里面,一天滿身都是“佛氣”,你傷害你自己了吧,你也傷害周圍的人了。別人誰還敢學佛?我是說過,當你在水里的時候,還沒有船的時候,你沒有理由沒有辦法沒有能力度別人。但是你會影響別人。很多人受了三歸五戒,看到別人吃肉的時候,就嚇唬別人,你要下地獄。別人沒嚇著,你先嚇著自己了。更多的人都跑了,這個佛咱們不學了,三歸五戒里有這樣的說法嗎?沒有啊!那你為什么說啊?你憑什么說?你不能瞎說。咱要有的放矢。我們說的東西都是有來源的,是佛說的,菩薩說的,祖師說的,那我們要有依據啊,你不能沒有依據啊。你要下地獄,我說了算,那就瞎說。你說了算,我早下地獄了。你說了能算嗎?我們每個人說了都不算。我一再說自作自受。所以不要傷害別人,不要傷害自己。為什么?傷害自己也傷害了別人,因為你和他是合相,金剛經說的,世界是合相,你和他分不開。要不然大家都到這來了呢?大家都是哈爾濱人呢?大家為什么是黑龍江人?為什么是中國人呢?他就有千絲萬縷的關系,這叫共業(yè)。所以說不要相互傷害,相互墮落。一定要合乎佛法,合乎真理,合乎智慧行。
這樣以來我們的現行都是清凈的,符合佛法,符合真理,真諦,真諦就是空性啊。符合智慧行,用智慧知道自己怎么樣面對什么?面對我們的人生。當然也有人說了,蒼蠅啊,蟑螂啊,現在沒人問了,原來老有人問,一直消化不良,老停留在這上面,你還能走路嗎?你走不了路,這樣一來,我們的現行都是清凈的,種子也必然是清凈的。你就自在了,你心里就坦蕩了,你心里法喜充滿,你阿賴耶識種子也得到凈化。所以你阿賴耶識最終會轉識成智。我們現在會受苦,是因為過去有惡因。人生有不幸,是前生造的業(yè)。但是今生要消化,你不能老是抱怨,你要是抱怨啊,會又是一個因。你要知道種子生現行,現行又熏種子,F行又是種子,你不能老受傷,你不能老是被一塊石頭絆倒啊。你要覺悟,你要醒來,你要還債了,無債一身輕。你為什么還抱怨我這命怎么就這么不好啊。沒有什么不好的,如果你改變一種觀念,這種現象對我來講就是考試,如果我不突破它,不合格,就被隔在那里。如果我突破了,我考試合格了,我消化了,那我就突破它了。
前面的修行沒有障礙,你應該這樣去看。你這樣去看,你不就好了嗎?那么我現在受苦是對方在消除我的業(yè)障,你這樣去考慮。我這樣受苦是對方成就我的道業(yè),在消除我的業(yè)障。將我的阿賴耶識里惡的因點名叫出來。我阿賴耶識里有惡的種子啊,點名把它叫出來,把它拿出來,拿出來不就清凈了嗎?你還完債,不就沒人找你算帳了嗎?這有什么不好呢?但是如果受委屈的當下,我們又抱怨,又恨,又貪,又嗔,又癡,又慢,又疑,又有種種的不正見,就像有人遇到挫折災難了就會算卦,然后就告訴你,你得罪狐仙了,然后你又這樣,又那樣,那就不正見了。所以過去這個外地有個居士,他說他犯,沖啊,然后給他家里打工,有個女孩,婚姻不幸福,要怎么怎么樣啊,一下子騙了三千多元。他一年才掙多少錢?然后他就控制不了自己,不知道在哪里弄到我的電話,給我打來。他說法師啊,他到底犯不犯啊,他問犯啥啊,我說犯傻啊。如果真的不犯傻,能這么干嗎?口口聲聲學佛,學佛能這么干嗎?不對啊。所以說你不能用這種方法解決問題的。你這種方法不是佛法啊。這樣的煩惱又現行了。
所以我剛才說,種子生現行,現行又熏種子。所以本來就是個委屈,你卻又種下了十個委屈的惡因。你將來更煩惱,那還是很麻煩啊,所以說阿賴耶識種子里將來還要繼續(xù)招感果報,所以你有一個東西,你現在抱怨啊,抱怨一次又增了個痛苦,你抱怨一百次,來生一百個痛苦來了。然后又有一千個痛苦,又有一萬個痛苦。那你不被痛苦包圍了嗎?人生本來就很不幸,你為什么還抱怨啊,所以要去轉化,要去消化,不要去抱怨。那么所以修行如果我們想要有所成就的話,就要勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡。這個說起來很輕松,三皈依是戒,你記住,皈依佛皈依法皈依僧,我告訴大家恐怕你三皈沒執(zhí)好。你皈依佛了,最后你又皈依別人了。皈依法了,你卻皈依外道了。你皈依僧了,最后又不是清凈福田僧。那是個問題。不是你皈依我,不是這樣的,所以說大家要注意。勤修戒,戒就是規(guī)矩規(guī)范。我們的行為有規(guī)范了,你就不會越位。那你規(guī)范了,你就會定下來,你就堂堂正正,無所畏懼了;,有智慧了,智慧現前了。熄滅貪嗔癡,你有戒定慧,貪嗔癡就熄滅了。你沒有戒定慧,你貪嗔癡就沒法熄滅。就像鐘擺一樣,沒完沒了的在動,為什么在動?因為上面有發(fā)條啊。然后你已經上勁了,他不動不行。如果你把勁一點點消下來,那就一點點停下來了。那你說這不就是規(guī)矩嗎?然后他就停下來了。戒定慧熄滅貪嗔癡。是不一樣的。把阿賴耶識中的惡因,惡因緣斷除,讓它完全成為清凈的,也就是說能夠使我們身心清凈的方法,就是要通過戒定慧的熏修。你為什么早晚說皈依佛皈依法皈依僧,你不能忘記,你不要認為皈依很簡單,皈依很難的。
上次濟群法師來了,應該說大家對皈依有一個深刻的印象,不要忘了皈依,不能違背皈依,因為你是佛教徒。所以太虛大師說有三個定位,第一,信仰定位,你是信什么的。你是信佛的,你就要走佛道。第二,寺院定位,寺院是弘法的,要定位。第三,僧伽定位。誰來弘法,出家人。這個很重要的定位。使阿賴耶識種子發(fā)生質變,你的戒定慧有了,就會發(fā)生質的變化,那么未修行以前的阿賴耶識是善惡交織在一起,沒有修行,F在修行是讓惡的勢力范圍逐漸在減少,沒有惡。善的增加,不斷持續(xù)的增加到99%至100%。以清凈心行身口意三業(yè),清凈的就是你不執(zhí)著。眾生喜歡的我做。眾生不喜歡的我不做。這樣你才能完成對自己生命痕跡的改造,改變。那么轉識成智即是修行成功。八識成四識,轉前五識,眼耳舌鼻身成所做智,你所作的一切事情都能得以成就。你眼睛看的,你要它成功,它就成功。耳朵聽的,都可以。因為你成佛了嘛。成所做智,轉第六意識叫妙觀察智,因為你能夠在分別之中不分別,轉第七識末那識為平等性。你看到山河大地一切眾生都是平等。沒有差異,什么我和張三好,跟李四不行,沒有這樣的觀念。轉第八識大圓鏡智,明明歷歷,一點沒有雜質,那就是阿賴耶識種子徹底清凈了。所以叫轉識成智。就八識而言,它是通過循序漸進的改變過程來完成我們自己對生命的改造,同時也來影響自己對別人生命的一種影響熏習。那么這樣的話,輾轉反側,相互影響,那我相信,我們的眾生由此而得解脫。過去有無名煩惱時,我們如同處在黑暗之中,無名煩惱愚癡啊,自己也不懂佛法,有了煩惱老是求神啊,裝神弄鬼得,最后都很麻煩。處在黑暗中,不能看清事實得真相,不能夠明白輪回得道理。如今有了智慧,就如燈光亮了,黑暗中燈突然亮了,所以叫冥冥三業(yè)中,三寶為燈燭。突然間亮了,就能看得明明白白,清清楚楚,很清楚啊,然后就不犯傻了。所以當我們看清楚之后,那時心便自在了。然后你就不浮躁了,不胡思亂想了。原來就這么簡單,就這樣簡單嗎?就這樣簡單。原來我為什么那么復雜?因為你想的太多。而當我們的心能夠自在時,死亡時就能夠自在。你的心能夠自在,死亡你就能夠自在。為什么?因為你心自在了,心對死亡的執(zhí)著就改變了。不怕死了,因為死已經不是死了。所以它不能引起你的恐懼,所以你自在了,而且你會認為死就是生,而且你會認為這種生就是往生,而不是再去投生。而且是在無生中往生的。
所以我們在回向中說,愿生西方九品中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。我們永遠跟法身大菩薩在一起。那個時候你才有好的因緣,不然的話你哪有好的因緣啊。而當我們的心能夠自在時,死亡便能自在。佛教中有一些解脫的大修行者,能夠依自己的修行力量,在臨命終時站著死,坐著死,可以生死自在。據說五臺山的碧山寺金峰禪師據說是倒立死的。他死的自在。你們看過倒立死的嗎?沒有。沒有那我給你倒立看看,馬上倒立死了。你能嗎?就像玩游戲,就像耍戲法似的,你就不能,你就沒辦法,你還在那愁呢,那你就被隔住了。以前有個龐居士的故事就是這樣的,據說他是彌勒再來。那么他與夫人、女兒、兒子比賽著怎么死。比賽啊,你聽說過這個嗎?沒有吧。人家是怎么樣比賽踢足球得冠軍,他們四個人是比賽怎么樣去死。有的說一個禮拜后,坐著死;有的說要站著死;還有的說這里走到那里死;那么另一位怎么樣呢?他先死,先跑了。死就是生啊,為什么大家搶著死呢,比賽著死呢,因為死是一種自在,解脫,所以不害怕。你現在為什么害怕呢?是因為你不知道死后到哪里去,所以你才害怕,所以你現在有個觀念,好死不如賴活著。所以不愿意死。觀念一改變,世界海闊天空。斯里蘭卡有位長老尼,也就是出家的比丘尼,他怎么樣啊,他的死亡與我們現在的死亡也絕對不一樣。那么我把他的死亡過程描述給大家聽。他說我端著臉盆走進房間里,然后洗好手,洗好腳,然后并且把手擦干凈,自在,無所謂啊。很自然的,沒有像我們手忙腳亂的,趕緊給我助念啊。沒有那樣慌亂著急,于是我就坐在床鋪上,床上啊有一盞油燈,我就用針把油燈的芯啊,把它挑出來,于是火就熄滅了。于是自己就往生了。很自然的一個過程。那么這個長老尼就是這么死的,就像秋葉似的,平靜,就像泰戈爾,印度詩人說過這樣的話,生如夏花之燦爛,死如秋葉之靜美。我們要活,活的負責任,活的很成功,活的很有成就。我們死呢,也要死得很自在,很超脫,很灑脫。死如秋葉之靜美。那么寂靜優(yōu)美高雅柔和,燈芯指的是什么呢?就是阿賴耶時。我離開了,阿賴耶識轉識成智了,它能夠把阿賴耶識挑起來,就是指阿賴耶識離開肉體,這個樣子的死不也是很自在的嗎?你能嗎?當我們臨命終時,不是手忙腳亂的嗎?不是茍延殘喘悲哀啊,憂傷啊,甚至會茫然啊;蛘邥賾俨簧岚,眷顧啊,有沒有這樣的情形呢?我想更多的是這樣的情形。所以這是常人的生死。不是常人的,他一定是這樣自在的,坦然,坦蕩,無所畏懼。另外還有種方法,靠自己的修行,修行力,佛的愿力,加被往生佛國凈土,遠離生死的輪回。
佛教中三寶的力量相當之大,佛經中曾經有這樣的記載,是來自于《那先比丘經》,或者也叫彌藍陀光所問經,那么有這樣的記載,雖然只有一兩重的小石頭,把他放到大海里或水里,便咚的一聲沉了下去,這是一個事實。大家能夠想象到符合我們生活中自然規(guī)律。但是如果把他放在船上,如果你把石子放在船上,那么即使是一百斤的大石頭或者是一噸或者是一百噸的大石頭,也不會潛下去。事實上是不是這樣呢?是這樣。因為這個船很大,這個船是什么?是阿彌陀佛的愿力,四十八愿,應該是這樣的。所以你害怕嗎?你不要說帶業(yè)不能往生啊,可以往生,問題你要堅定你的信心啊。他也能夠將它乘載在海面上不會沉下去。諸位聽了覺得如何呢?當我們不修行時,即使我們的業(yè)只有一兩重,都會沉到海里去,沉到水里去,都會墮落?墒钱斘覀冇辛诵扌,并且仰仗三寶的功德力量,仰仗阿彌陀佛的愿力,那么就如同有一艘大船,或者一架大飛機,在那里等著我們,能夠乘載幾千公斤甚至是幾千噸的業(yè)力。從我們的娑婆世界抵達極樂世界,這一點我堅信不疑,這是佛說的,這不是個人杜撰的。
我們印了許多亂七八糟的書,為什么《那先比丘經》沒人印,我覺得這是遺憾。為什么彌藍陀也沒人印呢?大家不都急功近利嗎?有人送我一箱《療治瘡經》,真的很奇怪,《玉歷寶鈔》那么多,不是佛法。真的不是佛法,真正的寶貝大家不知道。這是遺憾啊。登上目的的彼岸,就像念佛的人,如果我們有阿彌陀佛的愿力加被我們,我們于是就可以因此將罪業(yè)帶業(yè)往生。這一點不用懷疑。佛說的。說來說去,我們要凈化阿賴耶識種子,我們同時要相信三寶的加被,自利和他利,而這完成往生。這一定是可行的。那么由此我們可以度過生死的此岸到達涅槃的彼岸,往生西方極樂世界。這一點我想是不能懷疑的,因為佛經是這么說的。我們既然信佛就要依法不依人,如果依人不依法,那可能瞎掰了。所以就像江湖上流行的墓林僧筆記本一樣。我們說依法不依人,我們不提倡這個,因為他也累,我們更累,因為繞路了,沒有真正按著佛經說的做。如果你真的按《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽經》或者《大勢智菩薩圓通章》或者《彌藍光所問經》或者《華嚴經普賢菩薩行愿品》你去看,你就覺得那不重要了。開闊你的心量,完成你對事物智慧的透視。我覺得才是根本。
所以《維摩經》里有這樣的話,“若菩薩欲得凈土”,如果你想往生凈土,無論你是東方西方任何一方佛國凈土,當凈其身,那是根。隨其心凈則國土凈。你的心清凈了,你的佛土就清凈了。怎么清凈?不執(zhí)著,不掛礙,不在乎,還要負責,還要承當,但是你不要執(zhí)著。這個很重要,所以你的心就會清凈。你的心清凈了,你的世界,你的佛土就清凈了。你的生命的質量就改變了。不一樣啊,這是佛說的。所以不要故弄玄機,佛法其實很簡單,只是你不愿意付出辛苦。你老是想走捷徑,指望別人摸一下你的腦袋,別人教你特殊的咒子,或者怎么樣,你突然間就跑了,上極樂世界了。沒這好事,我學佛二十年,出家二十年,沒有這樣的捷徑可走。我也沒找到,找到的,這就是捷徑。那么讓我們走進第五個問題。結論,結束語。那么有情的生命雖然有變化,變化萬千,變化萬端,生生死死,死死生生,大家左右瞧瞧,你和我長得一樣嗎?你和他長得一樣嗎?都不一樣,五花八門,形形色色,真的不一樣。你說他兩像,像的不一樣啊。而且什么都不一樣,即使同年同月同時生的人,也不一樣。所以說變化多端,但這些變化都是因緣生,因緣滅。是一個過程,不是永恒,所以大家不要執(zhí)著了。這一個過程你還在乎嗎?是真理的體現,我們如果能夠知道死亡的真理,那么生也是真理,病也是真理,老也是真理,死也是真理,愛別離都是真理,因為你知道他是生命的痕跡,生命的現象。無所謂啊,但是你現在不能透視他的真相,你就在相上執(zhí)著起來,停了下來。你不能看到里面。
我這次到湖南長沙參加一個研討會,我就看在水月路,是個禪師之間的對話。百丈禪師和溈山靈又之間的對話,溈山靈又禪師去見百丈,百丈一看,他有根系,那就要去指點開示,所以說“如八爐中有火否?”你就拔拉拔拉那爐子中有火沒有啊?表面一看,都是灰啊,于是靈又禪師到那拔拉,一看沒有。這個時候百丈禪師過來,拔拉半天,有點火,拿出來。這是不是火,是火。你能夠堅持嗎?你能循序漸進嗎?你能夠深入其中嗎?你沒有,你只是表面,你只是表面看沒有,真的沒有嗎?不是,你還沒有用心,沒有用力。就像我們挖井,挖幾鍬一看,沒有水,你永遠挖不出一口井。這個火星代表空,那就是事物的真相,而這個空明白了,星星之火可以燎原。整個這個宇宙萬有不都是這個火星嗎?所以佛在《無量億經》上說過,無量億者,從億法身,這個火星是什么?是真相。你今天認識不到真相,就很難解脫,很難自在。你什么都掛礙,臨命終時想的多了,這兒子也放心不下,姑娘也放心不下,孫子更是戀戀不舍,房子歸誰還在考慮。請問怎么往生啊。是非長短回憶夢,一句彌陀坐大舟。這個緣分已經散了,不要再糾纏了,再糾纏要麻煩。你想解脫嘛,當即立斷,不要糾纏啊,不要拖泥帶水啊,真的有那一天,怎么樣啊,要恒下心來,跟佛法相應,不要再糾纏了。你糾纏不了多一會。所以這個是很重要的。我們如果能知道死亡的真理,那么生也是真理,老也是真理,病也是真理,死也是真理。一切就能夠無所謂,我的因緣就是這樣啊。我能出來聽經是緣分,我不能出來聽經也是緣分。但是你不能找借口不來聽。說我有緣就來,沒愿就在家里,就是聽經了。沒緣,他在家里抓耳撓腮,一會站一會坐,這不是佛法。隨遇而安,這也好,那也好,都好。如果你不能隨遇而安,老痛苦啊,失落啊,吃虧啦,都錯了,都不是佛法。精進用功,超過相對的二元,什么叫相對啊?你別上當了,別說這個是美的,那是丑的;別說這是好的,那是壞的;別相信,那是假的。一上當,你就受騙了。所以就超越了,你不上當,你不受騙,你就超越了。那你就解脫了,不一樣啊。于是你沒有沖突,沒有矛盾,沒有掛礙,沒有煩惱。你就不會在世俗中活著了,你在世俗中,但你已經不被世俗所左右了。于是就進入了絕對寧靜的如來境界。如來,好像來了,好像走了。如來如去,隨他去,云飄來飄去,我也一樣,我也在變化,你說你真實嗎?你不真實。有人說我道理明白就是做不好。所以你才需要練啊,才需要修行啊,才需要改變啊,你一下子就成功了,我還不相信你呢。你說我現在一點點煩惱都沒有了,一點妄想都沒有了,我說對不起,我不相信。你不可能一點點妄想都沒有了,你不可能一點點煩惱都沒有了。因為你活的不真實啊。因為你是人,不是木頭啊,因為你睡著了需要醒來,你沒睡著就不需要醒。
那么什么是如來境界?就是不來不去,如來如去就是不來不去,好像來了去了,其實沒來沒去。你說西方極樂世界離你多遠啊?我告訴你,就在你心里,心量不夠,西方十萬億佛土你要走多長時間啊。你宇宙飛船你要走多少光年啊。心量一大,馬上現前。就是這樣啊,要不你做多快的飛機都到不了。我說的都是實話。為什么以一念即得往生西方極樂世界,我告訴你,那不就是心量問題嗎。大圓鏡智,不一樣。來只是假相,來的意思就是去,去就是來。我們從這個角度看,是來,從那個角度看,是去。就像你說你往生西方極樂世界,我站在你的西面,你不成了東嗎?你往生哪了,到底往生哪里了。所以還是找準自己的心,改變自己的心。所以你看《華嚴經》說的話多深刻啊,“若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。”三世一切佛,過去佛,現在佛,未來佛。應觀法界性,法界性,因緣所生法,沒有自性,是空,是假,假的就是空的。所以你觀照了,一切唯心造,從你的內心世界改變吧,不要執(zhí)著,不要掛礙,不要拖泥帶水,不要計較了,不要糾纏了,我告訴你,都是大夢一場。而且這誰說的,佛說的,不是我說的。
那么生死也是如此。從生者,活著的角度來看,有出生,老病死,但從中陰身的角度看,則一個嬰兒的出生是中陰身的結束。中陰身死了,嬰兒出生了。人死了,中陰身生了,生死本來不是固定的,角度不同,生死觀念不同。所以生死不固定的,不固定就是假的,假的生不就是死嘛,死就是生了,你怕什么?如果真的把中間界限打破了,你一下就自在了,否則你老提心吊膽,這是死到哪去啊,如果阿彌陀佛不來接怎么辦啊,F在很多人這樣懷疑,甚至會打電話問我,阿彌陀佛不來接我,你怎么知道阿彌陀佛不來接你啊。如果你現在老認為阿彌陀佛不來接你,那大概接不了你了。因為你方向不一樣了,首先你信心沒有堅定,沒有建立起來,你老懷疑那不就麻煩了嘛。那么如果從中陰身的角度來看,老者的死亡其實是中陰身的生。就像我們說我們現在是東南西北,東勝神洲的太陽落了,就是南瞻部洲太陽的升起,南瞻部洲的太陽落了,恰恰是西牛賀洲太陽的升起。請問哪個是東啊,北啊。所以你看《金剛經》說,東方西空,可思量否?不可思量。否也,不可思量。否也,那不是固定的,那是因為你眾生說有東方,他說對有東方。你眾生說有西方,有西方。你說有南方,他說有南方。其實東南西北還不是你自己制造出來的。你若不分別,哪里不是東,哪里不是西,哪里不是北,哪有什么實在的東南西北?都是你畫地為牢,然后你就說這是個圈,哪有圈,沒有圈。
又如果以無限的時間空間來看生死過程,那么生死只是像白天晚上,春夏秋冬的一個變化而已。那么我們以時間空間來看的話,那就是生是白天,死是黑天。如果說這個春夏秋冬來看,生就是春天,然后到冬天死亡。過去我們說我們的老祖宗是遵從事物的發(fā)展規(guī)律的,這個殺人啊,是要等到秋天,為什么?秋天啊,萬物蕭條,死亡了,所以那個時候殺人。他是遵從自然的法則。我們今天違背了這樣的觀念,所以我們今天人類在破壞自然的時候,同時自然也在懲罰我們。請問今天環(huán)境污染已經是迫不及待的問題。但是環(huán)境污染,人們不能光喊啊,需要每個人去承當,每個人去負責,就像禪宗里說牛拉車,車如果不走,你現在是打車還是打牛?那你肯定是要打牛。但我們今天都在打車,把車大壞了也沒用。你光做表面文章有什么用?改變我們的心,每個人都來承擔責任,環(huán)境才可以變化。否則都自私啊,把自己家里的環(huán)境都弄的非常好,別人管他呢?別人的環(huán)境好不了,你的環(huán)境也好不了。就是這樣啊,息息相關啊。他是緣起啊,就像塞子眼似的,每個眼,每個環(huán)節(jié)他都關聯的啊。日本人為什么到中國來植樹?有人說日本人好。其實我告訴你,日本人看那黃沙已經飛過海了,到人家那去了,人家說我趕緊幫你植樹吧。那就在利他中完成自利。所以你明白幫助別人就是幫助自己。所以全部都是虛幻的,全都是假的,不是真的,所以當我們承當的時候就不會很累。你不會覺的很委屈,你不會覺得很吃虧,你也不會去跟別人比了。你自己對自己負責了,我管他呢,我自己做好自己的事不就完了嘛。身為佛子,當做佛事,不做佛事,非為佛子。當我們體悟了生命的真相我們就有了智慧。生命的實相是空,是假啊,因為有了智慧,所以我們就住在生死里了。生死就拿你一點辦法都沒有了。鬼也拿不住你了。我告訴你天堂也留不住你了。因為你不在那上停留了。你生命的歸宿不在這,我志向不在這。我要到西方極樂世界,天堂留不這你,地獄留不住你,那才是真正的改變。
因為有慈悲所以不住涅槃,所以你想想,你慈悲心現前了,你會倒駕慈航,回來幫助眾生,這是菩薩啊。菩薩會倒駕慈航,就像觀音菩薩,觀音菩薩已經成佛了,大家都知道。但是為什么他又示現觀音菩薩呢?大家喜歡觀音菩薩。那我就示現沒成佛前的樣子,跟大家廣結善緣。你看看每座寺院里觀音菩薩最忙。大家都去跟他求啊,最后給他掛錦旗,觀音菩薩說那你掛吧,那是你的事。沒說我不要,也沒說我要錦旗。沒說過啊,是我們眾生自己在折騰啊。就是這樣的。那么生死就是涅槃,你不住在生死里,生死不就涅槃了嘛。就是一種解脫。如果我們每分鐘,每秒鐘的存在都在運用智慧,運用這樣的智慧,不住在生死里面,那么我們就能夠幫助自己解脫煩惱。你不住在上面,你罵我,我不住在上面,我就不在乎。我不住在上面,我就不得意忘形了。那你不就自己解脫了嘛。同時你也能夠幫助別人解脫啊。
人家大家會看,真正的佛教徒就會給他一個理性的評價,他不在乎,那我們?yōu)槭裁催在乎呢?那你會覺得他就是我們修學的榜樣。無論你是出家人,在家人,那都應該是我們修行的榜樣,因為他做到了,所以我們都很服氣。那么于是就能解脫生死。如果每分鐘每一秒的存在都能夠發(fā)揮慈悲心,能夠去考量更多的眾生,就能夠幫助眾生,離苦得樂。這是我們的責任。我們不白白努力,幫助別人就是幫助自己。當然你要有緣,我很老了,我還在外面找事,那不一定,你遇到了你幫,沒有遇到不要幫,隨緣度眾生。你最有緣的人你都不管了,家里人你都不管了,你說我?guī)椭鷦e人,我覺得是句空話。家里的人首先要和合。首先要認同你的信仰,首先要不反對你的信仰。你才可能建立你的信仰,不然的話,你的信仰很難升華,反對你啊。能夠幫助眾生離苦得樂,證入涅槃。最后我們要提醒大家的是,雖然我們的觀點是觀照人生夢幻般的虛幻,誰也留不住青春,誰也不能讓我們自己永遠不死。所以是夢幻般的過程?墒窃跊]有解脫之前,因緣合和的當下,沒有解脫,沒有往生西方極樂世界,房子還要留著住。你不要給我,我也不用,你還是要面對現實,當下讓我們感覺是那么的真實,所以碰你一下,你怎么碰我呢?你不是沒有執(zhí)著了嘛,碰你一下有什么關系,然后你就開始說我還沒有成佛,你急了,就是這樣的。那你什么時候成啊,我想幫助你早點成佛,你應該感謝我。那你為什么不感謝。所以你就急了,我不想成了,那不就麻煩了嘛。
所以佛法說的沒錯,業(yè)力是自作自受的。我們要為自己的責任去負責任。在緣起法中,你還是要負責任,你還要承當,還要負責任,還要做工作,還要眾善奉行,還要自行其義,還要想想生病時的痛苦,看看死亡時四大分散如山崩地裂,泰山壓頂,肉體分離如割一樣,分離開來了。在這樣的摧殘之下,我們的心很難維持寧靜,所以說境界現前的時候,才能看出你有無修行,平時誰也不惹你,你說沒關系,我心里沒有執(zhí)著,沒有掛礙,沒有煩惱,一旦有人惹你的時候,才能證明你是不是沒執(zhí)著,沒掛礙,沒煩惱?這才是重要的,所以臨命終時就是最好的考驗。那平時你說我不怕死,是因為你離死很遙遠,如果面對死亡的時候,你說我不在乎,我覺得那你很了不起,你能這樣嘛?能這樣就是真正的佛教徒。如果說不能這樣,那真的很難說了。在這樣的摧殘之下,我們的心很難維持寧靜,所以面對考驗的時候,我們很難考試過關。你考試不過關,那你還能上大學嘛?考試不過關,阿彌陀佛怎么來接你呢?你抱怨阿彌陀佛他不慈悲,誰說不慈悲了,告訴你了好好念佛,你又沒好好念佛,然后你還要混進西方極樂世界去,那能行嗎?那好像不行吧。如果西方極樂世界收的都是壞蛋,那我就不去了,那我們去干啥?如果西方極樂世界諸上善人聚會一處,那我們就理直氣壯地去。我們那個時候去了很驕傲。到那里去是真正的修行,這才是有說服力的。所以佛法要我們用智慧觀照生死的虛妄不實。
還是要再次提醒諸位,用智慧來觀照生死是虛妄不實的。你不要上當啊,再執(zhí)著,再掛礙,再擔憂了,不要再恐懼了,既然是虛妄不實的,那你一下子就自在了。我所謂,不在乎了,否則你嘴上說不在乎,腿直顫,那不行啊,F在的問題是大家基本上也明白了道理,但是做的太差,包括我自己。我首先得說我自己,要不然你可能消化不良,首先說我自己不行,其實大家都不行,還得繼續(xù)努力。那么同時要求我們諸惡莫做,眾善奉行,以免將來感招苦果,繼續(xù)生死和輪回。所以說繞來繞去,還是要恒順眾生,恒順眾生怎么樣?諸惡莫做,眾善奉行,自行其義,而且在恒順眾生的過程中,完成我們對生命的改變,改造。于是我們生命的質量就升華了。我們就能夠完成往生的資糧。這種資糧的培養(yǎng),這時你的生命就沒有白白浪費。否則肯能就白活了。當然你有信仰可能就浪費了生命。在《景德傳燈錄》中,我可能說的是禪師的語言。請問佛法是分割開來的嗎?沒有。有一個歸峰禪師,這樣一段話作為結束:“做有意義的事是醒悟”,什么是有意義的事?就是符合佛法的事。就是醒來了,你的心就清凈了。原來你做夢,夢得很好,一會升官了,一會發(fā)財了,一會得意了,一會失落了,一會上哈爾濱了,一會到南京了,那是做夢。那是睜著眼睛做大夢,所以做有意義的事就是與佛法相應的事。那是醒悟的心。
做為意識是狂妄的,因為你沒醒來,你追名逐利,非常在乎,老問別人他們說我啥了?你累不累啊,誰能背后不說人啊,誰能背后無人說啊?都會是這樣的。那個時候你就是狂亂性,狂亂性就是染污性,所以你很在乎別人對你的評價。人說你好,你很高興,但你并不一定是真的好。人說你壞,你很煩惱,但你也不一定真的壞。你在乎,你就顛倒了。你的心變染污了。你執(zhí)著啊,有我就執(zhí)著啊,沒我執(zhí)著什么?狂亂隨情念,顛倒妄想會怎么樣?情是執(zhí)著,六根啊,眼耳鼻舌身意,你若沒有六根,你還能執(zhí)著嗎?不可能。所以隨情念。六根眼耳鼻舌身意是賊,你上當了,你想想人生有什么意義,沒什么意義。就是你賦予他,他有什么,你不賦予他,他就沒什么。你觀念改變了,不一切都改變了嗎?所以臨終被情激啊。有情啊,狂亂啊,妄想啊,怎么樣啊,就被業(yè)力僅僅牽住了,抓住了,你想走,走不了了。醒悟不計情,醒來的人知道那是假的,他就不被六根所纏縛,所牽擾,臨終能轉業(yè)。臨終時就能改變自己的業(yè)。業(yè)就是自己的造作,能改變,不會隨波逐流,不會隨業(yè)所轉。你能夠改變,改變這種方向。意念臨終受生自在不自在。如果我們要考驗檢驗臨終的時候你自在或不自在,怎么樣呢?但驗尋常心,沉靜自由不自由。只在你尋常心,平常的時候,你怎么樣啊,你面對現實你的根境識,主觀世界面對客觀世界,然后你的分別心自由不自由,這是你活的灑脫不灑脫。你如果活的很累,請問你到西方極樂世界也這樣子,你能去嗎?根本去不了。
如果你現在很累很苦很在意,你臨命終時接下來的生命時相似的。也是很累很苦很在乎很煩惱。也是這個樣子,你不可能說你一下自在解脫了。所以平常的日用心非常關鍵,所以說二六時中,當醒查爾,什么叫二六時中,就是黑天白天,六時就是前業(yè),中業(yè),后業(yè)。白天也是前中后六時,也就是一天分六個時辰,當醒查,就是我們應該警醒啊,檢查自己。是不是自由了,還是不自由。是不是自在了還是不自在。我覺得這是很有價值?偠灾,我們會發(fā)現這樣一個問題,佛應該在心中,不應該在外面。我們老去執(zhí)著,包括開光啊,拿個鏡子晃來晃去,我們眼睛都睜不開。這個沒有辦法。前些天到湖南,有個研討會,有個開光,我的眼睛不敢睜開,大家都是一樣。眾生差不多少,拿個鏡子在外面晃啊晃,找什么?佛應該在心中。
有句話, “佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭。人人有座靈山塔,好在靈山塔下修”。那么佛應該在心中,路應該在腳下,就是在現實生活中,如果你遠離現實生活,你沒戲,你沒有辦法得到鍛煉,訓練,因為如果你離開了現實,你就不能立事,你不能立事,你就無法練心,如果你不能立事,你就不能立法。法就是現實生活,法就是一切存在的現象。法應該是有它自己規(guī)則的,任其自性,軌生悟解。什么叫自性,是空,軌生路接,路就出現了。悟解,就是眾生得解脫了。如果你按著這個規(guī)則,那有什么辦法?所以再次強調,佛在心中,路在腳下。到此那我就講完了。阿彌陀佛
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