雜阿含經(jīng)卷第二十五

　　雜阿含經(jīng)卷第二十五

　　六四○、法滅盡相經(jīng):本經(jīng)敘述佛為帝釋及四大天王說佛滅后,正法表亡之預(yù)言。

　　那時(shí),世尊告訴阿難尊者說:「此摩偷羅國里,將來之世代,有商人之子,名叫掘多,掘多之子,名叫優(yōu)波掘多,在我滅度之后,經(jīng)過百歲,當(dāng)會(huì)大作佛事。在眾教授師當(dāng)中,是最為第一的。阿難!你可遙見那青色的叢林嗎?」阿難白佛說:「唯然,已見,世尊!」佛陀說:「阿難!那個(gè)地方之山,叫優(yōu)留曼荼山。在如來滅度后百歲,此山當(dāng)會(huì)有『那咤跋置迦阿蘭若處』。此處為隨順寂默,最為第一之處。」

　　那時(shí),世尊曾作此念:「我如果用教法去付囑于人類的話,恐怕我的教法不能得以久住。假若付囑天神的話,恐怕我的教法,也是不得久住,因?yàn)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間的人民就不得受法的了。我現(xiàn)在應(yīng)該將正法付囑于人類和諸天。如天、世人共同攝受正法的話,我的教法則經(jīng)千歲也不會(huì)搖動(dòng)�！鼓菚r(shí),世尊就是這樣的起世俗心,而關(guān)懷一切。

　　這時(shí),天帝釋,以及四大天王,知道佛陀的心念,就來詣佛所,稽首禮足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴天帝釋,以及四大天王說:「如來不久,當(dāng)會(huì)入于

　　無余涅槃,而進(jìn)入般涅槃。我般涅槃后,你們應(yīng)當(dāng)要護(hù)持正法!」

　　那時(shí),世尊又告訴東方的天王說:「你應(yīng)該在東方護(hù)持正法。」其次,告訴南方、西方、北方諸天王說:「……你當(dāng)于北方護(hù)持正法(對南方、西方的諸天也同樣的交代)。經(jīng)過千歲以后,我的教法損滅之時(shí),當(dāng)會(huì)有非法出現(xiàn)于世間,十善之法均會(huì)告壞。在閻浮提中,會(huì)有惡風(fēng)之暴起,而雨水不會(huì)依時(shí)而降,世間會(huì)多有饑饉。一旦降雨,則會(huì)有災(zāi)害之雹,江河會(huì)消減,華果不成就,人類并沒有光澤,會(huì)被蟲村、鬼村折磨滅,飲食會(huì)失去其味,珍寶都沉沒,人民都服食粗澀的草木。

　　那時(shí),會(huì)有釋迦王(釋迦族之王)、耶葉那王(自希臘東遷之民族)、缽羅婆王、兜沙羅王(月氏系民族,入侵印度西北部者),及其眾多的眷屬,將如來的頂骨、佛牙、佛缽安置在于東方。西方有王,名叫缽羅婆,有百千的眷屬,會(huì)破壞塔寺,也會(huì)殺害比丘。北方有王,名叫耶般那,有百千的眷屬,會(huì)破壞塔寺,殺害比丘。南方有王,名叫釋迦,有百千的眷屬,會(huì)破壞塔寺,殺害比丘。東方有王,名叫兜沙羅,有百千的眷屬,會(huì)破壞塔寺,殺害比丘。四方盡亂之故,諸比丘們都來集于中國。

　　這時(shí),拘睒彌國有一位國王,名叫摩因陀羅西那,其王所生之子,其手好似血涂,身體好像甲胃,有大的勇力。其誕生之日,五百大臣也生五百子,都和王子同樣的為血手胃身。

　　這時(shí),拘睒彌國,有一天,天上降下血。拘睒彌王見此惡相時(shí),即生大恐怖,就招來相師卜問。相師白王說:『王今所生之子,當(dāng)會(huì)統(tǒng)治閻浮提,會(huì)多殺害人�！簧�子七日后,名字叫做難當(dāng)(難可看視,難看),年就漸漸的長大。這時(shí),四位惡王從四方攻來殺了好多的人民,摩因陀羅西那王聽此消息后,就非常的恐怖。

　　這時(shí),有天神告訴他說:『大王你且立難當(dāng)王子為王,足可以降伏那些四惡王�！贿@時(shí),摩因陀羅西那王受天神之教,就舍棄他的王位給與其王子,將髻中的明珠,冠在于其子之首,集諸大臣,以香水灌頂。難當(dāng)王子即位為王后,就召集五百大臣同日所生之子,身被甲胃,從他去出征,和四惡王之大眾戰(zhàn)斗而戰(zhàn)勝,無數(shù)的敵軍都被殺盡,而統(tǒng)一閻浮提,國都設(shè)在于拘睒彌國。

　　那時(shí),世尊告訴四大天王說:「巴連弗國(華氏城),在于這個(gè)國家,有一位婆羅門,名叫阿耆尼達(dá)多,通達(dá)于比陀經(jīng)論(吠陀圣典),這位婆羅門,當(dāng)娶妻后,在于后時(shí),有中陰身(中有身,死后未轉(zhuǎn)生之中間之身)的眾生,當(dāng)會(huì)來作他之子,入母胎中時(shí),那位懷孕的人母常欲與人論議。那位婆羅門就請問諸相師,相師回答說:『是胎中的眾生,當(dāng)會(huì)了達(dá)一切論,故使其母生如是論議之心,欲和人論議的�！幌袢缡堑娜赵聺M足后,就出生母胎。為童子時(shí),就了達(dá)一切經(jīng)論,常用經(jīng)論教授五百名婆羅門之子弟,以及用其它諸論教授余人,以醫(yī)方教授學(xué)醫(yī)方的人,像如是的有了眾多的弟子。由于有了眾多弟子之故,名叫弟子(多弟子)。其次,當(dāng)會(huì)從父母之處求允其出家學(xué)道,乃至父母就聽其出家。他就在于我的佛法出家學(xué)道。他出家后,通達(dá)三藏,善能說法,辯才巧妙,言語談?wù)f,而收攝很多的眷屬�！�

　　又次,世尊告訴四大天王說:「在此巴連弗邑的國中,當(dāng)會(huì)有一位大商主,名叫須陀那,中陰的眾生,來入母胎。那位眾生入母胎時(shí),使其母親質(zhì)直柔和,沒有諸邪想,諸根又很寂靜。這時(shí),那位商主就去請教相師,相師回答說:『胎中的眾生乃極為良善,故使其母如是,……乃至諸根都很寂靜�！坏搅藵M足月日時(shí),便生一男孩,名叫修羅他。此孩的年齡慢慢的成長,乃至啟白其父母,懇求去出家學(xué)

　　道。父母就聽他的請求。于是在我的佛法當(dāng)中出家學(xué)道。勤行精進(jìn),修習(xí)道業(yè),終于得漏盡,而證阿羅漢果。然而寡聞、少欲、知足以及知舊之人很少。他證悟后,居住在于山數(shù)林間,該山名叫犍陀摩羅(香山)。

　　這時(shí),這位圣者常來為難當(dāng)國王講經(jīng)說法。他的父王有一天,當(dāng)臨無常(逝世),在無常(死亡)的那一天,難當(dāng)國王看其父王之過世(逝世),而以兩手抱其父王之尸體,悲號啼哭,憂惱傷心!這時(shí),那位通達(dá)于三藏的法師,就率很多眷屬來詣王所,為難當(dāng)國王說法。大王聽法后,其憂惱即因之而休止,對于佛法里的一切,就生一大敬信,而發(fā)聲唱言:『從今以后,我要布施奉獻(xiàn)諸比丘,沒有恐畏(施無畏),愿樂能使受者適意!』而問比丘們說:『從前的四惡王之毀滅佛法,已經(jīng)過幾年了呢?』諸比丘們回答說:『已經(jīng)十二年了�！淮笸蹙托哪羁谘�,而作獅子吼說:『我當(dāng)會(huì)在于十二年中,供養(yǎng)佛教的五眾弟子,乃至辦諸供具�！痪捅汩_

　　始實(shí)行布施,在行施的那一天,天當(dāng)降下香澤之雨,遍及于閻浮提所有的種實(shí),均得滋潤而增長。諸方的民眾,也都執(zhí)持供養(yǎng)物,到了拘睒彌國,來供養(yǎng)眾僧。

　　這時(shí),諸比丘們,就因此而大得人家的供養(yǎng)。然而有好多比丘們,雖然食人的信施,但是卻不讀誦經(jīng)書,不薩阇(不諦實(shí))為人受經(jīng),都戲論而虛度光陰,眠臥而終其夜。都貪著利養(yǎng),好自嚴(yán)飾,身著妙服,都已離開諸出要、寂凈、出家、三菩提之樂的了(不符出家學(xué)道之原旨)。其形類雖似比丘,但是卻已離開沙門的功德,是佛法中之大賊,乃為助作末世壞正法之幢,而建立惡魔之幢。是消滅正法之火炬,而點(diǎn)燃煩惱之火焰,壞正法之鼓,毀正法之輪,消正法之海,壞正法之山,破正法之城,拔正法之樹,毀廢禪定智慧,斷戒之瓔珞,

　　污染正道。

　　這時(shí),那些天、龍、鬼、神、夜叉(捷疾鬼)、干闥婆(嗅香神)等,看此情形后,即對于諸比丘們生起惡意,而毀訾諸比丘。從此,乃厭惡、遠(yuǎn)離,不再相親近。他們都異口同音而說:『嗚呼!像如是的惡比丘,不應(yīng)該在于如來之法中!』而說偈說:

　　非吉行惡行 行諸邪見法 此諸愚癡人 打壞正法山

　　行諸惡戒法 棄諸如法行 舍諸勝妙法 拔除今佛法

　　不信不調(diào)伏 樂行諸惡行 諮偽誑世間 打破牟尼法

　　毀形習(xí)諸惡 兇暴及千行 依法誑世人 忿恨自貢高

　　貪著求名利 無惡業(yè)不備 如佛所說法 法沒有是相

　　今者悉已見 智者所輕賤 此法今出已 牟尼正法海

　　不久當(dāng)枯竭 正法今少在 惡人復(fù)來滅 毀壞我正法

　　(不是吉行,而是惡行,都行諸邪見之法。這些愚癡之人,正在打壞正法之山。)

　　(都行諸惡戒之法,放棄諸如法之行,舍離諸勝妙之法,現(xiàn)在正在拔除佛陀之正法。)

　　(都不虔信,不調(diào)伏其心,而喜歡行諸惡行。都以諂偽去誑惑世間,是正在打破牟尼之正法。)

　　(毀滅其刑相,而習(xí)作諸惡行,逮及于兇暴的千行。依法而誑欺世人,增長其怨恨,而自貢高起來。都是貪著,而求名利,致為沒有惡業(yè)不具備的人。)

　　(如佛所說之法的話,即正法并沒有這種行相。然而現(xiàn)在都已得見,是智者所輕賤的!)

　　(現(xiàn)在這種惡法既然已出現(xiàn),則牟尼的正法海,在于不久的將來,定會(huì)枯竭,正法現(xiàn)在定會(huì)少有存在,惡人定會(huì)再來消滅,而毀壞我佛

　　的正法!)

　　這時(shí),那些諸天、龍、神們,都生不歡喜之心,不再當(dāng)護(hù)諸比丘,而同聲唱言說:『佛法自此后七天,就會(huì)滅盡!』都號咷悲泣,共相謂言:『到了比丘說戒之日,會(huì)共相斗諍,如來的正法,在于其中消滅!』像如是的,諸天們乃悲惱啼泣!

　　這時(shí),拘睒彌城內(nèi)有五百名優(yōu)婆塞,聽諸天之言后,就共詣諸比丘眾之中,去勸諫比丘之斗諍,而說偈說:

　　嗚呼苦劇歲 愍念群生生 其法今便滅 釋師子王法

　　惡輪壞*輪 如是盡金剛 乃能不即壞 安隱時(shí)已滅

　　危險(xiǎn)法已起 明智人已過 今見如是相 當(dāng)知不復(fù)久

　　牟尼法斷滅 世間無復(fù)明 離垢寂滅口 牟尼日今沒

　　世人失伏藏 善惡無差別 善惡無差已 誰能得正覺

　　法燈今在世 及時(shí)行諸善 無量諸福田 此法今當(dāng)滅

　　是故我等輩 知財(cái)不堅(jiān)牢 及時(shí)取堅(jiān)實(shí)

　　(嗚呼!是怎么苦劇之年頭呢?本來愍念群生之生死之法。然而其法現(xiàn)在便要?dú)�滅�?這最高無上的釋尊師子王之法啊!)

　　(以惡輪而毀壞*輪,像如是的話,則如金剛也會(huì)有盡,那能有不即壞滅的道理呢?安隱之時(shí)已滅,危險(xiǎn)之法已起,明智之人已過去了�，F(xiàn)在見如是之相,當(dāng)會(huì)知道不會(huì)再久的了。)

　　(牟尼之法既已斷滅,則世間就不會(huì)再有光明。離垢寂滅之口,牟尼之日,現(xiàn)在都已隱沒。世人失去了伏藏,善惡已沒有差別!善惡既然沒有差別的話,則誰能得正覺呢?現(xiàn)在法燈仍然在于世間,應(yīng)該及時(shí)而行諸善業(yè)。)

　　(無量的諸福田,此種正法,現(xiàn)在將會(huì)消滅。因此之故,我們這些人,應(yīng)該知道財(cái)物為不堅(jiān)牢的,應(yīng)該要及時(shí)去取那堅(jiān)實(shí)之法!)

　　到了十五日說戒之時(shí),正法當(dāng)會(huì)隱沒。因此,在于這一天,那些五百位優(yōu)婆塞,就在于一日當(dāng)中,造五百支佛塔。這時(shí),諸優(yōu)婆塞都各有其它的事務(wù),就不再來住于諸僧眾當(dāng)中了。

　　那時(shí),住在于犍陀摩羅山的修羅他阿羅漢,曾觀察閻浮提而念說:『今天甚么地方有眾僧在說戒呢?』曾看見在拘睒彌國里,有如來的弟子,正在說戒作布薩,就往諸拘談彌國。

　　這時(shí),那邊的僧眾,有了百千人,其中唯有一位阿羅漢,名叫修羅他。又有一位三藏的法師,名叫弟子,這是如來最后的大眾之集。那時(shí),有一位維那(悅眾,司會(huì)僧。維為綱維,那為羯磨陀那之那)執(zhí)行沙羅籌(木籌、割符,計(jì)算人數(shù)的工具),點(diǎn)人數(shù)后,就白三藏上座說:『眾僧已集,計(jì)有百千人,現(xiàn)在請為他們說波羅提木叉。這時(shí),那位上座回答說:『閻浮提的如來弟子,都集合到這里,其數(shù)有百千名,如是的大眾當(dāng)中,我雖為上首,而了達(dá)三藏,但是尚且還不完全學(xué)成戒律,更何況其余的人,而有所學(xué)的呢?現(xiàn)在到底有那一位能說戒律呢?』并說偈說:

　　今是十五日 夜靜月清明 如是諸比丘 今集聽說戒

　　一切閻浮提 眾僧最后集 我是眾中上 不學(xué)戒律法

　　況復(fù)余僧眾 而有所學(xué)習(xí) 何能牟尼法 釋迦師子王

　　彼戒誰有持 是人乃能說

　　(今天是月之十五日,正是夜靜月亮清明之時(shí)。像如是的,諸比丘們,現(xiàn)在都來集而欲聽說戒。這是一切閻浮提的眾僧伽之最后之來集,我乃被推為眾中之上座。然而并不學(xué)成戒律之法,何況其余的僧眾,而有所學(xué)成的嗎?到底有那一位能對于牟尼之法,釋迦獅子王之戒,有誰能守持此戒?此人乃能堪以說戒啊!)

　　那時(shí),那位修羅他阿羅漢,曾站立在上座之前,合掌白上座而說:

　　『上座!但說波羅提木叉(別解脫、戒律)無妨。如佛陀在世時(shí),舍利弗、目揵連等大比丘眾所學(xué)之法,我現(xiàn)在都已學(xué)成。如來滅度后,到了今天,雖然已經(jīng)千歲,而他所規(guī)制的律儀,我都統(tǒng)統(tǒng)已備足了�！欢�說偈說:

　　上座聽我說 我名修羅他 漏盡阿羅漢 僧中師子吼

　　牟尼真弟子 信佛諸鬼神 聞彼圣所說 悲哀泣流淚

　　低頭念法滅 從今去已后 無有說法者 毘尼別解脫

　　不復(fù)在于世 法橋今已壞 法水不復(fù)流 法海已枯竭

　　法山已崩頹 法會(huì)從今絕 法幢不復(fù)見 法足不復(fù)行

　　律儀戒永沒 法燈不復(fù)照 *輪不復(fù)轉(zhuǎn) 閉塞甘露門

　　法師不在世 善人說妙道 眾生不識(shí)善 不異于野獸

　　(上座您聽我說:我的名字叫做修羅他,已經(jīng)得證漏盡的阿羅漢果,在于僧中可以作獅子吼的人,是牟尼的真正弟子。)

　　〔此處前后有混亂的跡象。據(jù)傳,即說:修羅他說他為阿羅漢,說如上之語后,三藏的弟子即嫉惡而殺死修羅他。夜叉即怒而打他的頭為分碎。修羅他的弟子又殺三藏。至此,佛法滅盡,諸天夜叉號泣�！�

　　(信佛的諸鬼神們,雖聽那位圣者所說,但都悲哀泣哭而流淚!都低垂著頭而念正法之將滅,從今以后,已沒有能說法的人,毘尼別解脫〔律、戒本〕,不再會(huì)存在于世間,法橋現(xiàn)在已經(jīng)毀壞,法水已經(jīng)不會(huì)再流,法海已經(jīng)枯竭,法山已經(jīng)崩頹!法會(huì)從今會(huì)滅絕,法憧不會(huì)再見,法足不能再行了。)

　　(律儀戒會(huì)永遠(yuǎn)滅沒,法燈不會(huì)再普照,*輪不會(huì)再轉(zhuǎn),甘露門已經(jīng)閉塞了!)

　　(法師不在于世間,雖善人說妙道,而眾生卻不識(shí)善,不異于禽獸

　　哩!)

　　那時(shí),佛陀之生母摩訶摩耶夫人,由天上降下,來詣眾僧之處,而號咷啼泣說:『嗚呼!苦哉!此法是我的孩子經(jīng)歷阿僧祇劫去修諸苦行,不顧勞苦其身體,而積德,而成佛的法,現(xiàn)在卻忽然消滅!』曾說偈說:

　　我是佛親母 我子積苦行 經(jīng)歷無數(shù)劫 究竟成真道

　　悲泣不由勝 今法忽磨滅 嗚呼智慧人 爾今何所在

　　持法舍諍訟 縱佛口所生 諸王無上尊 真實(shí)佛弟子

　　頭陀修妙行 宿止林藪間 如是真佛子 今為何所在

　　今者于世間 無有諸威德 曠野山林間 諸神寂無言

　　施戒愍群生 信戒自莊嚴(yán) 忍辱質(zhì)直行 觀察諸善惡

　　如是諸勝法 今忽都已盡

　　(我是佛陀的生母,此法是我的孩子積諸苦行,經(jīng)歷算不盡的劫數(shù),然后究竟而成道的!)

　　(我現(xiàn)在傷心悲泣,而不能抑制,此法為甚么于現(xiàn)在忽然磨滅呢?嗚呼!有智慧的人啊!您現(xiàn)在是在那里呢?)

　　(受持正法,而舍棄諍訟,乃從佛所生的,為諸王之無上之尊的真實(shí)的佛的弟子。行頭陀,而修妙行,都宿止于林藪之間。像如是的真正佛陀的弟子,現(xiàn)在到底在于那里呢?)

　　(現(xiàn)在于世間里,已沒有諸威德,在曠野山林間,到處的諸神都寂默無言。)

　　(布施持戒,慈愍群生,信持凈戒,以自莊嚴(yán),行忍辱,而行質(zhì)直之行,而觀察諸善惡。像如是的諸勝法,現(xiàn)在忽然都已滅盡!)

　　那時(shí),那位上座的弟子曾作此念而說:那位修羅他比丘,曾自說:『如來所制的戒律,我都能持�！灰虼�,那時(shí)的那位上座的弟子名叫

　　要伽陀,就起不能忍耐之心,而極生忿恨。他從座起后,就罵辱那位圣者:『你是下座的比丘,竟敢毀辱我和上(師父)!』即執(zhí)利刀,殺死那位圣者,而說偈說:

　　我名要伽陀 失沙之弟子 利劍殺汝身 自謂我有德

　　(我的名字叫做要伽陀,是失沙三藏的弟子。我以利劍來殺你的身,殺你這位自稱我有德的人。)

　　那時(shí),有一位鬼神,名叫大提木佉(樂面),曾作此念:『在世間里,唯存這一位阿羅漢,然而卻被惡比丘弟子所殺害,就執(zhí)持金剛利杵。金剛杵的頭上,有火焰燃燒,將此火杵去打破惡比丘弟子的頭,一打便命終死亡。而說偈說:

　　我是惡鬼神 名大提木佉 以此金剛杵 破汝頭七分

　　(我是兇惡的鬼神,名叫大提木佉。我以此金剛火杵,打破你的頭為七分。)

　　那時(shí),那位圣者阿羅漢的弟子,聽見惡比丘弟子殺害其師父,也忿恨不能忍耐,就去殺害那位三藏。那時(shí),諸天、世人,都悲哀啼泣而說:『嗚呼!苦哉!如來的正法,現(xiàn)在都將滅盡!』剎時(shí),此大地即作六種的震動(dòng)。無量的眾生,都號咷啼泣,極為愁惱而說:『嗚呼!今天正法不再出現(xiàn)于世了!』作此語后,各各都離散。

　　那時(shí),拘睒彌國的五佰位優(yōu)婆塞聽此消息后,就往詣寺中,舉手拍頭,高聲大哭而說:『嗚呼!如來愍念世間,濟(jì)諸群生,沒有巨細(xì)大小之分。而現(xiàn)在又有誰能為我們演說正法之真義呢?現(xiàn)在,人、天想要解脫,實(shí)不再會(huì)有可能的事,眾生今日都如在闇暝當(dāng)中,沒有引導(dǎo)之人!久長以來習(xí)以為慣的諸惡業(yè),都以此而歡娛不厭,有如諸野獸那樣。像如是的不能聽聞牟尼的妙法的話,即身壞命終之時(shí),會(huì)墮在三涂,譬如流星!世人從今以后,不會(huì)再有念慧、寂靜、三昧、十力

　　等妙法了�！�

　　那時(shí),拘睒彌王,聽諾比丘殺害真人阿羅漢,以及三藏法師后,心生悲惱,惋惜慨嘆而坐在那里。那時(shí),諸邪見的人,都諍競?cè)ゴ蚱扑�廟,以及殺害比丘,從此以后,佛法就索然頓滅!

　　那時(shí),世尊對釋提桓因,和四大天王、諸天、世人而說:「我滅度之后,法盡之行狀,乃如上所說。因此之故,你們,現(xiàn)在不可不勤力加功精進(jìn),護(hù)持正法,使正法能夠久住于世!」

　　那時(shí),諸天、世人聽佛所說,各各悲顏,都用手揮淚,頂禮佛足,然后各自退去。

　　六四一、阿育王施半阿摩勒果因緣經(jīng):本經(jīng)敘述阿育王的晚年,及孔雀王朝最后之王-沸沙蜜多羅王之破壞佛法。此經(jīng)應(yīng)為付錄之二。

　　阿育王對于如來之法中,乃得大敬信的大王。這時(shí),大王曾問諸比丘們說:「那一位對于如來之法中,行大布施呢?」諸比丘們白王說:「給孤獨(dú)長者,就是最為實(shí)行大布施的人。」

　　王又問說:「他布施幾多的寶物呢?」比丘們回答說:「用億千之金!」大王聽后,作如是的思惟:「那位長者尚能施舍億千之金,我現(xiàn)在為國王,為甚么又只用億千金去布施呢?應(yīng)當(dāng)要用億百千金去布施才對!」

　　這時(shí),大王蓋起八萬四千的寶塔,在那些寶塔中又布施百千金。又作五歲的大會(huì),大會(huì)中有三百千的比丘,用三百億金錢去供養(yǎng)那些僧眾們。第一分是阿羅漢,第二分是有學(xué)之人(預(yù)流向至阿羅漢向),

　　第三分是真實(shí)的凡夫(雖未得道,但卻正在老老實(shí)實(shí)的修持的比丘)。除大王私有的庫藏的珍寶之外,在此閻浮提的夫人、婇女、太子、大臣等都布施與圣僧,而用四十億金去贖身取還這些人。像如是的計(jì)挍,總用九十六億千金。乃至到了大王得重病時(shí),阿育王自知其身命終于快盡了。

　　這時(shí),有一位大臣名叫羅陀崛多,乃為大王在宿命時(shí)的同伴的另一位小兒。這時(shí),那一位大臣羅陀崛多見王重病,生命又垂危而欲盡,就稽首大王,用偈慰問大王而說:

　　顏貌常鮮澤 百千婇女遶 譬如諸蓮華 蜜蜂當(dāng)聚集

　　今覩圣王顏 無有諸鮮澤

　　(大王您的顏貌在平常的時(shí)候,都鮮澤光潤,也有百千位的婇女圍遶在您的身邊。譬如有了諸種類的蓮華,就有了密蜂當(dāng)會(huì)來聚集在那里一樣。然而現(xiàn)在一觀圣王您的顏貌時(shí),卻發(fā)覺已沒有平時(shí)的那樣諸鮮澤光潤,是有甚么憂惱之事嗎?)

　　大王也用偈回答而說:(王即以偈答)

　　我今無所憂 失財(cái)及王位 此身及余親 及諸種種寶

　　我今所愁者 不復(fù)覩賢圣 四事以供養(yǎng) 我今唯念此

　　顏色有變異 心意無所寧

　　(我現(xiàn)在并沒有憂慮失去了財(cái)物,以及王位,或者是這個(gè)色身和其余的親屬,暨種種的珍寶。我現(xiàn)在所憂愁的就是不能再見諸位賢圣。不能再以四事〔衣、食、臥具、醫(yī)藥〕去供養(yǎng)他們。我現(xiàn)在唯有懷念此事,因此,顏色就會(huì)有所變異,心意就會(huì)不得安寧。)

　　其次,我常發(fā)愿,愿能用滿億百千金去作功德,現(xiàn)在此愿還不得滿足,便就要轉(zhuǎn)為后世(意為將駕崩)。此時(shí),前后所布施的金銀珍寶總計(jì)起來,唯減四億,還未圓滿。」大王說后,就勅令辨諸珍寶,送

　　給雞雀寺的常住(在中印度,為摩謁陀國之波咤厘子城,是阿育王所興建的)。

　　法益(太子)之子,名叫三波提(阿育王之孫),為了太子,以及諸臣們,而啟白太子說:「大王將于不久就要逝世,現(xiàn)在要將這些珍寶送給寺舍里面去,而現(xiàn)在庫藏的財(cái)寶自此會(huì)告竭盡。論諸王法來說,乃以物為尊,太子現(xiàn)在應(yīng)該把它斷之,不可使大王統(tǒng)統(tǒng)把它用盡!」這時(shí),太子即勅典藏之臣,禁止大王之送與寺舍之用。

　　這時(shí),大王自知要索取的諸物已不能再得到,就將其所用以盛食之金器送給寺中。這時(shí),太子就令斷其再用金器,而改用銀器,大王食后,又叫人送給寺中。太子又?jǐn)嚆y器,而用銅器,大王也用此食后的銅器送與寺中。太子又?jǐn)嚆~器,就改用瓦器去盛物給大王。

　　這時(shí),大王的手中,拿著半個(gè)阿摩勒果(果如胡桃),悲傷含淚而告訴諸大臣們說:「現(xiàn)在到底是誰為地主呢?」這時(shí),諸臣啟白大王說:「大王為地主啊!」

　　這時(shí),大王即說偈回答而說:

　　汝等護(hù)我心 何假虛妄語 我今坐王位 不復(fù)得自在

　　阿摩勒半果 今在于我手 此即是我物 于是得自由

　　嗚呼尊富貴 可厭可棄舍 先頌閻浮提 今一旦貧至

　　如恒河駛流 一逝而不返 富貴亦復(fù)然 逝者不復(fù)還

　　(你們?yōu)樯趺从行淖o(hù)持我而假設(shè)這種虛妄之語呢?我現(xiàn)在雖然還坐在王位,但是已不再能得自在。你們看!這半個(gè)的阿摩勒果,現(xiàn)在于我的手中,這即是我的東西,唯有此物能得自由食用。)

　　(嗚呼!所謂尊,所謂富貴,實(shí)在是可厭,可棄舍的!我從前領(lǐng)有閻浮提的一切,現(xiàn)在卻一旦貧至如洗。有如恒河之駛流那樣,一旦流逝,就不會(huì)再返回了!富貴也是和這同樣,一旦去了,就不會(huì)再回

　　來!)

　　又如佛偈所說的,即

　　凡盛必有衰 以衰為究竟 如來神口說 真實(shí)無有異

　　先時(shí)所教令 速疾無有閡 今有所求索 無復(fù)從我教

　　如風(fēng)閡于山 如水閡于岸 我今所教令 于今已永絕

　　將從無量眾 擊鼓吹貝螺 常作諸伎樂 受諸五欲樂

　　婇女?dāng)?shù)百眾 日夜自娛樂 今者都永盡 如樹無花實(shí)

　　顏貌轉(zhuǎn)枯盡 色力亦復(fù)然 如花轉(zhuǎn)萎悴 我今亦復(fù)爾

　　(凡是有昌盛的,必定會(huì)為衰微,都以衰微當(dāng)皈于究竟。這是如來的神口所說的,為真實(shí)而沒有異!)

　　(從前如有所教令時(shí),就會(huì)速疾而沒有障閡。然而現(xiàn)在有所求索時(shí),卻不再聽從我的教今。有如大風(fēng)被閡障于山,也如大水閡障在于岸。我現(xiàn)在的所有教令,至此,已永遠(yuǎn)斷絕!)

　　(我曾經(jīng)領(lǐng)率過無量的軍眾,出征時(shí),擊鼓而吹貝螺。沒有戰(zhàn)爭時(shí),則常作諸伎樂,納受五欲之快樂。有婇女?dāng)?shù)百之眾,日以繼夜的自由娛樂�，F(xiàn)在這些事都已永遠(yuǎn)斷盡了,如樹之沒有花與果實(shí)那樣。)

　　(我現(xiàn)在的顏貌已一轉(zhuǎn)而為枯盡,色力也同樣的了。都如花已轉(zhuǎn)為萎悴那樣,我現(xiàn)在也是和這一樣!)

　　這時(shí),阿育王呼侍從的人而說:「你現(xiàn)在如果能憶念我的恩養(yǎng)的話,你就持此半個(gè)阿摩勒果,將它送到雞雀寺中,而作我的意,去禮拜諸比丘們之雙足,而啟白說:「阿育王叫我代他問訊諸大圣眾:我是阿育王,領(lǐng)有此閻浮提的人。閻浮提本為我所有,然而現(xiàn)在頓盡其權(quán)勢,已沒有財(cái)寶可布施眾僧伽了,因?yàn)閷τ谝磺胸?cái)物已不能得到自在應(yīng)用了�，F(xiàn)在唯有此半個(gè)阿摩勒果,是我得以自由運(yùn)用的食物,此

　　是最后的布施檀波羅密(布施度)。請哀愍我之故,納受此布施,使我能得供養(yǎng)僧伽之福德。

　　曾說偈說:

　　半阿摩勒果 是我之所有 于我得自在 今舍于大眾

　　緣心在于圣 更無濟(jì)我者 憐愍于我故 納受阿摩勒

　　為我食此施 因是福無量 世世受妙樂 用之無有盡

　　(這半個(gè)阿摩勒果,是我所有的食物。我可以得到自在的把它處分,現(xiàn)在要施舍于大眾師們。)

　　(我緣心在于圣者們,更沒有能濟(jì)渡我的人了。愿祈憐愍我之故,納受此阿摩勒果。請為了我,而食此布施吧!由于此而有無量的福德,世世能受微妙的安樂,享用而不會(huì)有盡!)

　　這時(shí),那位使者受王的勅令后,就拿這半阿摩勒果,而至于雞雀寺中,在于上座之前,行五體投地之禮,然后長跪合掌,而向上座說偈說:

　　領(lǐng)于閻浮提 一傘系一鼓 游行無所礙 如日照于世

　　業(yè)行報(bào)已至 在世不復(fù)久 無有王威德 如日云所翳

　　號曰阿育王 稽首禮僧足 送此布施物 謂半阿摩勒

　　愿求來世福 哀愍彼王故 圣眾愍彼故 受是半果施

　　(領(lǐng)有閣浮提的一切,一傘系一鼓,到處游行,并沒阻礙的情形,有如太陽之普照于世間那樣。然而由于業(yè)行所受的果報(bào)已到了,在世不會(huì)再久了,因之而已經(jīng)沒有大王的甚么威德了,有如太陽之被浮云所遮翳那樣的了。)

　　(名號叫做阿育王,叫我代他稽首禮拜僧伽們的雙足,托送此布施之物,所謂半棵的阿摩勒果是。愿求來世之福德,請哀愍大王之故。圣眾們哀愍該大王之故,請納受此一半的阿摩勒果吧!)

　　這時(shí),那位上座告訴諸大眾們說:有那一位聽到此語后,不會(huì)厭離世間呢?我們聽到此事后,不可以不生厭離之心。如佛經(jīng)所說的:『見他衰事,應(yīng)生厭離』(看見世上的興衰等事,就應(yīng)由之而生起厭離世事之心)。假如識(shí)類(有智)的眾生的話,聽聞此事后,焉得不舍棄世間呢?」而說偈說:

　　人王世中最 阿育孔雀姓 閻浮提自在 阿摩勒為主

　　太子及諸臣 共奪大王施 送半阿摩勒 降伏吝財(cái)者

　　使彼生厭心 愚夫不識(shí)施 因果受妙樂 示送半摩勒

　　(為人王,為世間中之最偉大的人,阿育王是以孔雀為其姓。曾在閻浮提中,自由自在,然而老衰時(shí),唯有阿摩勒果,為一能夠自由操作之物。)

　　(太子,以及諸臣們,都共奪大王將布施之物。唯能送此半粒的阿摩勒果,以便降伏那些吝惜財(cái)物不肯布施的人。也由于此,而使他們能生厭離之心。愚癡的凡夫們,都不識(shí)知布施的因果,而享受妙樂之事,故送半粒的阿摩勒果,去提示他們。)

　　這時(shí),那位上座曾作此念而說:「要怎么做,才能使這半粒阿摩勒果,能夠給與一切眾僧都能得其分食呢?」就叫人把它研磨,放入在石榴之羹里面。這樣的做完后,一切眾僧,都周遍的能得其食。

　　這時(shí),大王又問傍臣們說:「誰是閻浮提之王呢?」臣啟大王說:「是大王您啊!」

　　這時(shí),大王由他的臥床站起而坐在那里,而顧望四方,合掌作禮,念諸佛德,心念而口說:「我現(xiàn)在又以此閣浮提施奉給三寶,隨意用之�！苟�說偈說:

　　今此閻浮提 多有珍寶飾 施與良福田 果報(bào)自然得

　　以此施功德 不求天帝釋 梵王及人主 世界諸妙樂

　　如是等果報(bào) 我悉不用受 以是施功德 疾得成佛道

　　為世所尊仰 成得一切智 世間作善友 導(dǎo)師最第一

　　(現(xiàn)在這閻浮提,有好多的珍寶飾物,愿奉施給與良福田,自然會(huì)得其果報(bào)。以此布施的功德,并不要求轉(zhuǎn)生為天帝釋,也不希求為梵天之王,以及人間的主人,暨世界的種種妙樂。像如是等果報(bào),我都不用享受。我愿以此布施的功德,早日能成就佛道!能為世間所尊仰,能成就而得一切智,能作世間的善友,能為導(dǎo)師而最為第一者!)

　　這時(shí),大王將此語,盡寫在紙上,然后把它封緘,而蓋了齒印。作這些事后便就壽終正寢。

　　那時(shí),太子,以及諸臣、宮人、婇女、全國的人民,都興辦種種的供養(yǎng),去葬送。都如喪葬大王之法規(guī),而將大王阇維(火葬)。

　　那時(shí),諸臣欲立太子紹繼王位。里面有一位大臣名叫阿 羅陀,對諸臣說:「不得立太子為王。為甚么呢?因?yàn)榇笸醢⒂�王在世時(shí),其本來的誓愿,乃欲滿十萬億金,去作諸功德,唯減四億全,而不能達(dá)成其滿十萬億金之愿。因此之故,現(xiàn)在要舍棄閻浮提去布施給三寶,欲使做到滿足。這樣,則現(xiàn)在的大地已屬于三寶之物,怎么可以立王以領(lǐng)有閻浮提所有之物呢?」

　　這時(shí),諸臣聽后,就送四億的金錢,送到寺中去。然后即便擁立法益(太子)之子為國王,名叫三波提。其次由其太子名叫毘梨訶波低,為紹繼王位。毘梨訶波低的太子名叫毘梨訶西那,依次而紹繼王位。毘梨訶西那的太子,名叫沸沙須摩,依次而紹繼王位。沸沙須摩的太子,名叫沸沙蜜多羅,依次而紹繼王位。

　　這時(shí),沸沙蜜多羅問諸臣說:「我應(yīng)該要作甚么事,才能使我的名與德,久存于世間呢?」這時(shí),賢善的諸臣,而又信樂三寶的人,都

　　啟白國王說:「阿育大王是國王您的先祖種姓。那位大王在世時(shí),曾建造八萬四千棟的如來寶塔,又興辦種種的供養(yǎng),這種名德,相傳至于今天。國王您如果欲求此名德的話,就應(yīng)當(dāng)造立八萬四千塔,以及興辦種種的供養(yǎng)�！�

　　國王說:「大王阿育,乃為有大威德的國王,能辦這種大事,我沒有能力可以作到,更思其它的事吧!」里面有一位惡臣,不信仰三寶,不皈向三寶的人。曾啟白國王說:「世間有二種法流傳于世而不滅。第一為作善,第二為作惡。大王阿育作諸善行而留名,國王現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)行惡行,去打壞八萬四千塔,也可以留名于世�！�

　　這時(shí),國王就用那位使臣之語,就興四種兵眾,往詣寺舍,破壞諸塔寺,國王曾先往雜雀寺中,在寺的門前,排有石獅子在那里,曾作獅子吼!國王聽到,就大驚怖而說:「為甚么不是活獸之類,而能吼鳴呢?」就還入城中。像如是的舉動(dòng)經(jīng)過三次,都欲壞該寺。

　　這時(shí),國王呼諸比丘來,問諸比丘說:「要我破壞寺塔好呢?或者破壞僧房好呢?」比丘們回答說:「二種都不應(yīng)行!如果國王必定要破壞的話,寧可破壞僧房,千萬不可破壞佛塔�！�

　　這時(shí),國王就殺害諸比丘,以及破壞塔寺。像如是的漸漸而至于婆伽羅國(婆迦羅),又唱令而說:「如果有人能得釋子(比丘)之頭來的話,就賞他千金�！�

　　那時(shí),在那個(gè)國內(nèi),有一位阿羅漢,就化作眾多的比丘之頭,給與百姓,叫他們送到國王之處,去領(lǐng)賞金,使王的庫藏財(cái)寶都因此而竭盡。到這時(shí),那位國王聽說是那位阿羅漢所作的如是等事,就倍增瞋恚,每欲殺害那位阿羅漢。

　　這時(shí),該阿羅漢乃進(jìn)入滅盡的正受,國王雖用種種的方法,欲殺害那位圣者,然而始終不能得。因?yàn)槿霚绫M三昧之力之故,不能傷害到

　　其體。如是而漸進(jìn)至于佛塔的門邊。

　　那棟塔中,有一位鬼神,止住在于其中,在守護(hù)該佛塔,名叫牙齒。那位鬼神曾作此念:「我是佛的弟子,是受持禁戒的神,誓不殺害眾生,因此,我現(xiàn)在不能殺害該位國王�！褂肿鞔四�:「有一位神,名叫為蟲。做了許多的惡行,非常的兇暴勇健。曾經(jīng)求索我女孩,我不允許他�，F(xiàn)在為了護(hù)持正法之故,當(dāng)把她嫁給與他,好使他去守護(hù)佛法�！咕徒心俏还砩駚�,而對他說:「我現(xiàn)在將我的女兒嫁給與你,然而有條件,你必須立誓愿,要降伏這位國王,不可使他再行諸惡行,壞滅正法�！�

　　這時(shí),有一位擁護(hù)國王的大鬼神,名叫烏荼,具足了威德,因此之故,那位為蟲大神,對于大王,乃無可奈何(沒有辦法)。這時(shí),牙齒大神就作方便之法而作此念:「現(xiàn)在國王的威勢,自然就是由于有了這位鬼神之故,我今應(yīng)用欺誑去誘引他,假作和他親厚的模樣�！瓜袢缡堑暮湍俏还砩裾J(rèn)作知己。極認(rèn)作知識(shí)后,就將此鬼神誘至于南方的大海中。

　　這時(shí),那位為蟲鬼神,則排擋大山,推迮至于王上,以及四種兵眾。因此,國王及其軍兵,沒有不死盡!眾人就大唱而說:「快哉!快哉!」這是世人的相傳,名叫「快哉」。那位國王終亡后,孔雀王朝的苗裔,就此永遠(yuǎn)終滅。因此之故,世間的富樂實(shí)在不足為貪。阿育大王為有智之人,能覺悟世間的一切為無常,認(rèn)知身命為難保永恒,五家的財(cái)物,也如幻化(火、水、王法、賊、惡子等五類,可損減財(cái)物,故說世間的財(cái)物為五家所共。)

　　阿育王能覺了世法,故曾勤行精進(jìn),作諸功德,乃至臨終,還是系心于三寶,念念不絕,沒有半點(diǎn)的吝惜,唯愿盡成阿褥多羅三藐三菩提!

　　雜阿含經(jīng)卷第二十五完