雜阿含經(jīng)卷第三十八

　　雜阿含經(jīng)卷第三十八

　　一○六二、善生經(jīng):本經(jīng)敘述世尊贊嘆善生比丘之外身端嚴(yán),內(nèi)心解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位尊者名叫善生,新剃須發(fā),著袈裟衣,由于正信而為非家,而出家學(xué)道,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「諸比丘們!當(dāng)知!這位善生善男子,有二處的端嚴(yán)。第一為剃除須發(fā),著袈裟衣,依正信而為非家,而出家學(xué)道。第二為盡諸有漏,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　寂靜盡諸漏 比丘莊嚴(yán)好 離欲斷諸結(jié) 涅槃不復(fù)生

　　持此最后身 摧伏魔怨敵

　　(寂靜而盡諸有漏,這位比丘乃非常的莊嚴(yán)。他已離欲而斷諸結(jié)縛,已證涅槃,不會(huì)再有生死。他持此最后之身,而摧伏諸魔的怨敵。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○六三、丑陋經(jīng):諸比丘輕慢一位外貌丑陋的比丘,佛贊那位比丘之德,使人休止輕侮之念。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,其外表形貌,乃非常的丑陋,使人難看極了。因此,被諸比丘們之所輕幔。這位比丘,有一天來(lái)詣佛所。

　　那時(shí),世尊彼四眾圍遶,遙見(jiàn)那位比丘之來(lái)到。世尊知道大眾都起輕視之想,大眾內(nèi)心都更相說(shuō)道:「那一位是甚么比丘呢?現(xiàn)在順此路而來(lái)。其形貌是那么的丑陋,令人很難觀視,是被人所輕慢討厭的比丘!」

　　那時(shí),世尊知道諸比丘們之內(nèi)心所念之事,就告訴諸比丘們說(shuō):「你們是否看見(jiàn)那位到這里來(lái)的比丘,其形狀外表乃非常的丑陋,令人不堪一看,故會(huì)使人生起輕慢之心嗎?」諸比丘們白佛說(shuō):「唯然!已見(jiàn)。」(是的!都看見(jiàn)那位丑陋的比丘,而覺(jué)得難以入目!)

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「你們不可對(duì)于那位比丘生起輕侮之想。為甚么呢?因?yàn)槟俏槐惹鹨驯M諸漏,所作已作,已離諸重?fù)?dān),斷諸有結(jié)。以正智而心善解脫。諸比丘們!你們不可妄推他人,唯有如來(lái)有能力可以推度他人耳�！�

　　那位比丘詣佛所后,稽首佛足,退坐在一邊。

　　那時(shí)!世尊又告訴諸比丘們說(shuō):「你們看見(jiàn)這位比丘,稽首作禮,然后退坐在一邊嗎?」比丘們白佛說(shuō):「唯然,已見(jiàn)。」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「你們不可對(duì)于這位比丘生起輕慢之想才

　　好。……乃至你們不可隨便推量他人,唯有如來(lái)能知道他人耳�！�

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　飛鳥(niǎo)及走獸 莫不畏師子 唯師子獸王 無(wú)有與等者

　　如是智慧人 雖小則為大 莫取其身相 而生輕慢心

　　何用巨大身 多肉而無(wú)慧 此賢勝智慧 則為上士夫

　　離欲斷諸結(jié) 涅槃?dòng)啦簧?持此最后身 摧伏眾魔軍

　　(空中的飛鳥(niǎo),以及地上的走獸,沒(méi)有一類(lèi)鳥(niǎo)獸不怖畏獅子的。唯有獅子為獸之王,是沒(méi)有能和牠相匹敵的。)

　　(像如是的,如有智慧之人,則雖然是小,也是為大,故不可取其表面的身相,而生起輕慢心。為甚么須用巨大之身呢?大身唯有多一些肉,而沒(méi)有智能。此賢勝的智慧,就是一上等的士夫!)

　　(離開(kāi)欲貪,而斷諸有結(jié),而證得涅槃,則永遠(yuǎn)不會(huì)再有生死。持此最后之身,以摧伏眾魔軍!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○六四、提婆經(jīng):提婆達(dá)多受阿阇世王的供養(yǎng),率有五百別眾。佛告誡諸比丘,受利養(yǎng)之害。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),提婆達(dá)多,得有利養(yǎng)之緣起。因?yàn)槟�竭陀�?guó)王,阿阇世,毘提希夫人所生之子,每日都帶領(lǐng)侍從五百乘之車(chē),來(lái)講提婆達(dá)多之處。每日都持五百釜之食,去供養(yǎng)提婆達(dá)多。提婆達(dá)多則將率五百名

　　別眾,去接受其供養(yǎng)。

　　那時(shí),有眾多的比丘,在于早晨,著夜持缽,入王舍城去乞食,而聽(tīng)到提婆達(dá)多有如是之利養(yǎng)之生起之事,……乃至五百人別眾都去接受其供養(yǎng)等事。大眾乞食后,還精舍,舉放衣缽,洗足等事都完畢,就往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「世尊!我們?cè)谟谠绯恐�衣持�?入王舍城去乞食,曾聽(tīng)到提婆達(dá)多有如是之利養(yǎng)之發(fā)生之事,乃至五百名別眾,去接受其供養(yǎng)等事�！�

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「你們不可稱(chēng)贊這位提婆達(dá)多所得的利養(yǎng)。為甚么呢?因?yàn)槟俏惶崞胚_(dá)多別受人家之供養(yǎng)(指不乞食,坐收其利),則在今世為自壞,他世也為毀壞的。喻如芭蕉、竹、蘆那樣,一旦生果,就會(huì)死亡,來(lái)年也是同樣的毀壞。提婆達(dá)多也是這樣,現(xiàn)在受人特別的供養(yǎng),則今世就已毀壞自己,他世也同樣的唯有毀壞。喻如駏驢(似騾而小,雌騾和雄馬所生),一旦受胎,必定會(huì)死那樣,提婆達(dá)多也是如是。由于受諸利養(yǎng),而毀壞今世,也毀壞他世。那位愚癡的提婆達(dá)多,隨著幾時(shí)而接受人的利養(yǎng),當(dāng)會(huì)得到長(zhǎng)夜不饒益之苦。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):我假設(shè)會(huì)有利養(yǎng)之生起,也不可去染著!」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　芭蕉生果死 竹蘆實(shí)亦然 駏驢坐妊死 士以貪自喪

　　常行非義行 多知不免愚 善法日損減 莖枯根亦傷

　　(喻如芭蕉,一旦生果,就會(huì)死。竹、蘆等物也是同樣的。駏驢一旦坐于妊,就會(huì)死,士夫則以貪而自喪。)

　　(如常行非義之行的話,就會(huì)多多的知道不能免除為一愚癡的人。這樣,則善法會(huì)日日損減,莖會(huì)枯,根也會(huì)傷!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○六五、手經(jīng):本經(jīng)敘述釋子之手比丘命終后,會(huì)墮入地獄,因?yàn)槌删拓澆_癡之故。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有眾多的比丘,在于早晨著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食,曾聽(tīng)到手比丘(別譯雜阿含為象首比丘),釋氏之子,在舍衛(wèi)國(guó)命終。大眾聽(tīng)后,入舍衛(wèi)城乞食后,還回精舍,舉放衣缽,洗足等事都完畢,就詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「世尊!今天早晨,眾多的比丘,著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食時(shí),聽(tīng)聞釋氏之子手比丘,在于舍衛(wèi)城命終。到底如何呢?世尊!手比丘命終后,當(dāng)會(huì)生于何處呢?會(huì)受轉(zhuǎn)為甚么生?后世會(huì)如何呢?」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「這位手比丘,因?yàn)槌删腿�不善法之�?在他命終之后,當(dāng)生于惡趣之泥犁中。那三不善法呢?所謂貪欲、瞋恚、愚癡是。此三不善法,結(jié)縛他的心之故,釋種之子的手比丘,會(huì)生于惡趣泥犁之中�！�

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　貪欲瞋恚癡 結(jié)縛士夫心 內(nèi)發(fā)還自傷 猶如竹蘆實(shí)

　　無(wú)貪恚癡心 是說(shuō)為黠慧 內(nèi)發(fā)不自傷 是名為勝出

　　是故當(dāng)離貪 瞋恚癡冥心 比丘智慧明 苦盡般涅槃

　　(貪欲、瞋恚、愚癡,會(huì)結(jié)縛士夫之心。由內(nèi)心而發(fā),還會(huì)自傷害,猶如竹、蘆之實(shí)那樣〔成熟,而內(nèi)空〕。)

　　(如果沒(méi)有貪欲、瞋恚、愚癡之心的話,就說(shuō)為是黠慧。雖然也是由于內(nèi)心而發(fā),可是并不會(huì)傷害自己,這名叫做勝出之士。)

　　(因此之故,應(yīng)當(dāng)要離開(kāi)貪欲、瞋恚、愚癡的冥心。比丘之智慧光明,而盡苦的話,就會(huì)證入于涅槃。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○六六、難陀經(jīng):本經(jīng)敘述難陀比丘和手比丘同樣的由于貪恚癡而會(huì)墮落于地獄,是簡(jiǎn)說(shuō)。

　　如手比丘之經(jīng)那樣,難陀修多羅(經(jīng)),也像如是之述說(shuō)。

　　一○六七、難陀經(jīng):佛姨母之子,難陀尊者,初好著美衣,好作戲嬉、調(diào)笑,被佛教誡,教他修阿蘭若行。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者難陀,本是佛陀的姨母之子,出家后,喜愛(ài)穿美麗之衣,是經(jīng)過(guò)搗冶染色而有光澤之衣,手里執(zhí)持的都是好的缽,也好作嬉戲調(diào)笑的動(dòng)作。

　　那時(shí),有眾多的比丘,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「世尊!尊者難陀,是佛的姨母之子,都喜愛(ài)穿好衣,都經(jīng)過(guò)搗冶而發(fā)出光澤的衣。手里所執(zhí)持的為一美好之缽。也愛(ài)好嬉戲調(diào)笑的行動(dòng)�！�

　　那時(shí),世尊乃告訴一位比丘而說(shuō):「你到難陀比丘之處,去對(duì)他說(shuō):『難陀!大師有話要對(duì)你說(shuō):』這時(shí)那位比丘受世尊之教令,就到難陀之處,去對(duì)他說(shuō):『難陀!世尊有話要對(duì)你說(shuō)�！浑y陀聽(tīng)后,就往詣佛所,稽首佛足,退住在一邊。

　　佛陀告訴難陀說(shuō):「你實(shí)在喜愛(ài)穿好衣,經(jīng)過(guò)搗冶而有光澤之衣,而又愛(ài)好嬉戲調(diào)笑的行動(dòng)嗎?」難陀白佛說(shuō):「實(shí)在的,世尊!」

　　佛陀告訴難陀說(shuō):「你身為佛的姨毋之子,為貴姓出家的,不應(yīng)該穿著好的衣服,經(jīng)過(guò)搗冶而使其光澤之衣。也不可執(zhí)持美好的缽,與愛(ài)好作那些嬉戲調(diào)笑的行動(dòng)。你應(yīng)該要作此念:『我是佛的姨母之子,為貴姓出家。應(yīng)該要住于阿練若(住寂靜之林中),要行乞食,要穿著糞掃衣,要常處于山澤,不回顧五欲�！弧�(住阿練若,行乞食,穿糞掃衣等,各為十二頭陀法之一)。

　　那時(shí),難陀受佛的教誡后,就修習(xí)阿練若之行,也行乞食,以及穿著糞掃衣,也常贊嘆著糞掃衣的人,而樂(lè)住于山澤,不回顧五欲。

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈說(shuō):

　　難陀何見(jiàn)汝 修習(xí)阿蘭若 家家行乞食 身著糞掃衣

　　樂(lè)處于山澤 不顧于五欲

　　(難陀啊!我怎么能看見(jiàn)你在修習(xí)阿蘭若之行呢?真是難得之事!你能每天都挨家挨戶(hù)的行乞食,身上穿著的是糞掃衣,又喜樂(lè)住于山澤寂靜處,并不回顧世上之五欲!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者難陀,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○六八、低沙經(jīng):低沙尊者自以為是世尊的表弟,故不修恭敬,也不聽(tīng)人諫止。經(jīng)佛一一教誡而修恭敬畏懼。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者低沙,曾自念而說(shuō):『我是世尊的阿姑之子,和世尊為表兄弟,故不修恭敬,無(wú)所顧錄,也無(wú)所畏懼的必要,更不堪人家之諫止』。

　　那時(shí),有眾多的比丘,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「世尊!尊者低沙,曾自念他為世尊的阿姑之子,為表兄弟之故,不修恭敬,無(wú)所顧錄,也不畏懼、不堪諫止�！�

　　那時(shí),世尊對(duì)一位比丘說(shuō):「你到低沙比丘之處,對(duì)他說(shuō):『低沙!大師有話跟你說(shuō)!』」那時(shí),那位比丘受世尊之教令,就到低沙比丘之處,對(duì)他而說(shuō):「世尊叫你!」低沙比丘就詣佛所,稽首佛足,退住在一邊。

　　佛陀告訴低沙說(shuō):「你實(shí)在作過(guò)此念:『我是世尊的姑表兄弟,因此,不修恭敬、無(wú)所顧錄、亦不畏懼,不堪忍人家之諫止之語(yǔ)嗎?』」低沙白佛說(shuō):「實(shí)在的,世尊!」

　　佛陀告訴低沙說(shuō):「你不應(yīng)該這樣的!你應(yīng)該要作此言:『我是世尊的阿姑之子,為世尊的表兄弟之故,應(yīng)該要修恭敬畏懼,應(yīng)堪忍諫止才對(duì)�！弧�

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　善哉汝低沙 離瞋恚為善 莫生瞋恚心 瞋恚者非善

　　若能離瞋慢 修行軟下心 然后于我所 修行于梵行

　　(善哉!低沙你!應(yīng)該要離開(kāi)瞋恚為善。千萬(wàn)不可生瞋恚之心,因?yàn)椴_恚并不是善。如果欲想離開(kāi)瞋恚我慢的話,就修行軟下之心,然

　　后在我所,來(lái)修持梵行。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,低沙比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一○六九、毘舍佉經(jīng):本經(jīng)敘述毘舍佉尊者為諸比丘說(shuō)法。佛陀曾贊嘆其善于說(shuō)法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位尊者,名叫毘舍佉般阇犁子,曾集大眾于供養(yǎng)堂,為眾多的比丘們說(shuō)法。他的言辭滿(mǎn)足,妙音清徹,句味辯正,隨著智慧而說(shuō),使聽(tīng)聞的人很喜樂(lè)于聞,以無(wú)所依之說(shuō),而顯現(xiàn)深義,使諸比丘們,都能傾專(zhuān)精神而聽(tīng)。

　　那時(shí),世尊正在進(jìn)入白晝的正受(禪定),而用凈天耳勝過(guò)于人耳,而聽(tīng)其說(shuō)法之聲。就從三昧出定,往詣講堂,在于大眾之前坐下來(lái)。然后告訴毘舍佉般阇梨子而說(shuō):「善哉!善哉!毘舍佉!你善能為諸比丘們,在此供養(yǎng)堂,為眾多的比丘們說(shuō)法,言辭滿(mǎn)足,……乃至顯現(xiàn)深義,使諸比丘們能專(zhuān)精而敬重,一心樂(lè)聽(tīng)。你應(yīng)該要數(shù)數(shù)(常常)為諸比丘們說(shuō)如是之法,使諸比丘能專(zhuān)精敬重,一心樂(lè)聽(tīng),當(dāng)會(huì)得到長(zhǎng)夜都以義而饒益,而安隱樂(lè)住�！�

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　若不說(shuō)法者 愚智雜難分 此愚此智慧 無(wú)由自顯現(xiàn)

　　善說(shuō)清涼法 因說(shuō)智乃彰 說(shuō)法為明照 光顯大仙幢

　　善說(shuō)為仙幢 法為羅漢幢

　　(如果不說(shuō)法的話,愚癡與智慧都混雜而難以分別。這樣,則此為愚癡,此為智慧,就沒(méi)有因由可以自予顯現(xiàn)的了。如善能演說(shuō)清涼法的話,就會(huì)因?yàn)槠湔f(shuō)而智慧會(huì)彰顯出來(lái)。說(shuō)法就是光明普照,就會(huì)光顯大仙之幢!善說(shuō)為之仙幢,法就是羅漢之幢!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者毘舍佉般阇梨子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后,而去。

　　一○七○、年少經(jīng):一少年比丘不欲協(xié)助作衣。諸比丘稟佛。佛說(shuō)他已得四禪,正向于心解脫涅槃,故暫不可打擾他。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有眾多的比丘,集聚在于供養(yǎng)堂,都共同在縫衣。那時(shí),有一位年輕的比丘,出家不久,初入于法與律,而不欲營(yíng)助諸比丘們之縫衣的工作。

　　那時(shí),有眾多的比丘,詣世尊之處,稽首禮足,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「世尊!這時(shí),有眾多的比丘集聚在供養(yǎng)堂,都是為了縫衣之故。然而有一位年輕的比丘,出家未久,始入于法與律,不欲營(yíng)助諸比丘們作衣。」

　　那時(shí),世尊問(wèn)那位比丘說(shuō):「你實(shí)在不欲營(yíng)助諸比丘們作衣嗎?」那位比丘白佛說(shuō):「世尊!我乃隨我所能,當(dāng)會(huì)協(xié)力營(yíng)助。」

　　那時(shí),世尊知道那位比丘之內(nèi)心正在念些甚么?因此,而告訴諸比丘們說(shuō):「你們不可和這位年輕的比丘講話,為甚么呢?因?yàn)檫@位比

　　丘已得四增心之法(四增上心之四禪。也就是其心已遠(yuǎn)離一切煩惱及惡法,而進(jìn)入于四禪),正受現(xiàn)法安樂(lè)住,已不勤而自然的證得。如說(shuō)他的本心的所為,就是剃除須發(fā),著袈裟衣,出家學(xué)道,增進(jìn)修學(xué),現(xiàn)法自知作證,所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　非下劣方便 薄德少智慧 正向于涅槃 免脫煩惱鏁

　　此賢年少者 逮得上士處 離欲心解脫 涅槃不復(fù)生

　　持此最后身 摧伏眾魔軍

　　(這位比丘并不是下劣方便,并不是薄德少智慧的人。他乃正向于涅槃的道上,免除而解脫那些煩惱的伽鏁。)

　　(這位年輕而賢明的比丘,已經(jīng)逮得上士的境界。是離欲,本心在于心解脫涅槃,不免再生于此世間。他可能會(huì)持此最后之身,去摧伏眾魔軍,故暫時(shí)不可以去打擾他。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○七一、長(zhǎng)老經(jīng):名叫上座的比丘,獨(dú)住于一處,亦常贊住一處之好。佛說(shuō)只是一住者,故另開(kāi)示勝妙的一住。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,名叫上座,獨(dú)住在于一處,也常常贊嘆獨(dú)一住之優(yōu)勝。同時(shí),都獨(dú)行去乞食,食后,就獨(dú)還,而獨(dú)坐禪思。

　　那時(shí),有眾多的比丘,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「世尊!有一位尊者,名叫上座,都喜樂(lè)一人獨(dú)處,也常常贊嘆獨(dú)一住者。同時(shí)也獨(dú)入聚落去乞食,乞食后就獨(dú)出聚落。還至于住處,然后獨(dú)坐禪思�！�

　　那時(shí),世尊對(duì)一位比丘說(shuō):「你到那位上座比丘之處,對(duì)上座比丘說(shuō):『大師有話對(duì)你說(shuō)!』那位比丘受佛教令后,就到上座比丘之處,傳佛之言而說(shuō):「尊者!大師有話要對(duì)你說(shuō)!」那時(shí),上座比丘實(shí)時(shí)奉命,而詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴上座比丘說(shuō):「你實(shí)在獨(dú)一靜處,贊嘆獨(dú)處者,獨(dú)行乞食,獨(dú)出聚落,獨(dú)坐禪思嗎?」上座比丘白佛說(shuō):「實(shí)在的,世尊!」

　　佛陀告訴上座比丘說(shuō):「你為甚么要獨(dú)住于一靜處,贊嘆獨(dú)住者,獨(dú)行乞食,獨(dú)還住處,獨(dú)坐禪思呢?」上座比丘白佛說(shuō):「我唯獨(dú)一靜處,贊嘆獨(dú)住者,也獨(dú)出乞食,獨(dú)行聚落,獨(dú)坐禪思耳�！�

　　佛陀告訴上座比丘說(shuō):「你這種修學(xué),叫做『一住者』。我并不是說(shuō)它不是一住。然而更有一種叫做『勝妙的一住』。甚么叫做勝妙的一住呢?所謂比丘,對(duì)于前者(過(guò)去)的一切,都已枯干(舍棄),后者滅盡(未來(lái)也滅盡而舍棄),中無(wú)貪喜(現(xiàn)在并沒(méi)有貪欲憂(yōu)喜),就是一位婆羅門(mén)(通指學(xué)道者),其心已不猶豫,已舍棄憂(yōu)悔,離諸有愛(ài),群聚使斷(一切煩惱都斷滅),就名叫做一住,是沒(méi)有那一種勝住能夠超過(guò)于此者!」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　悉映于一切 悉知諸世間 不著一切法 悉離一切愛(ài)

　　如是樂(lè)住者 我說(shuō)為一住

　　(悉能映照一切,悉能知道諸世間的一切,而不著于一切之法,而

　　悉能離開(kāi)一切的愛(ài)念。像如是而樂(lè)住的話,我就說(shuō)他為一住(真正勝妙的一住者)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者上座,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一○七二、僧迦藍(lán)經(jīng):僧迦藍(lán)尊者,其出家前之妻,抱子至其房前,然而他乃寂然不動(dòng)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位尊者名叫僧迦藍(lán),曾在于拘薩羅的人間游行,而到了舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園來(lái)。那位僧迦藍(lán)比丘,有『本二』(昔日之第二者,也就是出家前之妻-伴侶),住在于舍衛(wèi)國(guó)中。她聽(tīng)人說(shuō)僧迦藍(lán)比丘在于拘薩羅國(guó)的人間游行,而現(xiàn)在到了舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園來(lái)。她聽(tīng)此消息后,就穿著好衣服,莊嚴(yán)的華瓔,抱其孩兒,來(lái)詣祇洹精舍,而至于僧迦藍(lán)比丘的寮房前。

　　那時(shí),尊者僧伽藍(lán),走出寮房,在露地經(jīng)行。那時(shí),他的本二(妻息),來(lái)到其前,作此言而說(shuō):「此兒幼小,你就舍棄他于不顧,誰(shuí)當(dāng)養(yǎng)活他呢?」那時(shí),僧迦藍(lán)比丘,并不和她共語(yǔ),像如是的經(jīng)過(guò)三遍,也不和她共語(yǔ)。

　　那時(shí),他的本二,又作此言:「我再三的告訴你,你都不理會(huì)我,不見(jiàn)你的顧視,我現(xiàn)在將此孩兒放在這里!」說(shuō)完后,就要順著經(jīng)行的道頭而去,而又說(shuō):「沙門(mén)!這是你的孩子,你自己應(yīng)養(yǎng)活他,我現(xiàn)在把他舍去了�！�

　　這時(shí),尊者僧迦藍(lán),仍然不顧視其子。他的本二,看此情形后就又發(fā)言而說(shuō):「這位沙門(mén)現(xiàn)在對(duì)于此兒都不顧視,他必定能證得仙人難得之處。善哉!沙門(mén)!必得解脫�！顾�的情愿既不能完遂,就三聲無(wú)奈的抱子而去!

　　那時(shí),世尊,正在入于晝時(shí)的正受,曾用天耳過(guò)人之耳,聽(tīng)聞尊者僧伽藍(lán)之本二所說(shuō)的一切,就說(shuō)偈而說(shuō):

　　來(lái)者不歡喜 去亦不憂(yōu)感 于世間和合 解脫不染著

　　我說(shuō)彼比丘 為真婆羅門(mén) 來(lái)者不歡喜 去亦不憂(yōu)感

　　不染亦無(wú)憂(yōu) 二心俱寂靜 我說(shuō)是比丘 是真婆羅門(mén)

　　(看見(jiàn)親人之來(lái),也不會(huì)被動(dòng)而歡喜�？匆�(jiàn)其將去,也不會(huì)憂(yōu)戚。已由于世間的和合而解脫,而不會(huì)再染著。我說(shuō)這位比丘,為真實(shí)的婆羅門(mén)〔通指修道者〕。)

　　(看見(jiàn)親人之來(lái),既不會(huì)被動(dòng)而歡喜,則離去時(shí),也不會(huì)覺(jué)得憂(yōu)戚。不染著,也無(wú)憂(yōu)慮,對(duì)于此二心都已寂靜。我說(shuō)這位比丘,是真正的婆羅門(mén)!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者僧迦藍(lán),聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一○七三、阿難經(jīng):本經(jīng)敘述有不能逆風(fēng)而熏之香,有順風(fēng)、逆風(fēng)、順逆均能熏之香。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者阿難,曾在獨(dú)一靜處,而作如是之思惟:「有三種香會(huì)

　　順風(fēng)而熏,但卻不能逆風(fēng)而熏。那三種呢?所謂根香、莖香、華香是也�；蛘哂钟幸环N香,會(huì)順風(fēng)而熏,也會(huì)逆風(fēng)而熏,也會(huì)在順風(fēng)逆風(fēng)均會(huì)熏的?」他作此念后,在于晡時(shí)(申時(shí)),從禪覺(jué)來(lái),即往詣佛所,稽首佛足,退住在一邊,而白佛說(shuō):「世尊!我在于獨(dú)一靜處,曾作如是之思惟:『有三種香,能順風(fēng)而熏,但卻不能逆風(fēng)而熏。那三種呢?所謂根香、莖香、華香是�！蝗欢�我又這樣的想:『或者又有一種香,能順風(fēng)而熏,也會(huì)逆風(fēng)而熏,同時(shí)不管是順風(fēng),或逆風(fēng),都能熏?』

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「如是!如是!有三種香,順風(fēng)而熏,不能逆風(fēng)而熏。所謂根香、莖香、華香。阿難!也有一種香,順風(fēng)也能熏,逆風(fēng)也能熏,順風(fēng)逆風(fēng)都能熏的。阿難!順風(fēng)而熏、逆風(fēng)而熏、順風(fēng)逆風(fēng)都能熏的是甚么呢?阿難!有善男子,或善女人,在其所住的城邑、聚落,成就真實(shí)之法。如盡形壽都不殺生,也不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒。像如是的善男子、善女人,會(huì)被入方上下之人,尊崇為善士夫,沒(méi)有不稱(chēng)嘆而說(shuō):『某方某聚落的善男子、善女人,乃持戒清凈,成就真實(shí)之法,盡形壽不殺生,……乃至不飲酒�！话㈦y!這就是名叫有一種香,順風(fēng)也能熏,逆風(fēng)也能熏,順風(fēng)逆風(fēng)都能熏。」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　非根莖華香 能逆風(fēng)而熏 唯有善士女 持戒清凈香

　　逆順滿(mǎn)諸方 無(wú)不普聞知 多迦羅栴檀 優(yōu)缽羅末利

　　如是比諸香 戒香最為上 栴檀等諸香 所熏少分限

　　唯有戒德香 流熏上升天 斯等凈戒香 不放逸正受

　　正智等解脫 魔道莫能入 是名安隱道 是道則清凈

　　正向妙禪定 斷諸魔結(jié)縛

　　(根、莖、華之香,并不能逆風(fēng)而熏。唯有善士,或信女之持戒的清凈之香,能夠在于逆風(fēng)、順風(fēng)充滿(mǎn)于諸方,沒(méi)有不普聞而知的!)

　　(那些多迦羅〔甘松、格香〕、栴檀〔檀香〕、優(yōu)缽羅〔青蓮華〕、末利〔鬘花、素馨花的一種〕,像如是等極香之物,假如比較起來(lái),則戒香為最上之香!)

　　(栴檀等諸香,所熏的范圍限于少部分的地方,唯有戒德之香,乃能流熏而上升于天上。這些凈戒之香,乃以不放逸而正受,以正智,而等解脫,是魔道所不能侵入的。這名叫做安隱之道,此道即是清凈。乃正向于妙禪定,而斷諸魔之結(jié)縛。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者阿難,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一○七四、結(jié)發(fā)經(jīng):瓶沙王至佛所,見(jiàn)佛及郁鞞羅迦葉,疑二位不知何者為師?佛知其心,就叫迦葉述舍事火而事佛的經(jīng)過(guò)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭提國(guó)的人間游行,和一千名比丘俱在。

　　這些比丘從前均為縈發(fā)(系發(fā)于頂?shù)耐獾?的出家人,現(xiàn)在均已得證阿羅漢果,諸漏都已盡,所作也已作,已舍諸重?fù)?dān),盡諸有結(jié),以正智而善解脫的人。他們和佛陀都到善建立(人名)的支提(墳?zāi)�、塔廟、紀(jì)念塔)的杖林(王舍城外,林苑名)中住下來(lái)。

　　摩竭提王瓶沙(頻婆沙羅王),聽(tīng)聞世尊在摩竭提國(guó)的人間游行,而到了善建立的支提之杖林里面止住下來(lái)的消息后,就和諸小王以及群臣之翼從,車(chē)輛一萬(wàn)二千,乘馬一萬(wàn)八千,無(wú)數(shù)的步逐之眾,以及

　　摩竭提國(guó)的婆羅門(mén)長(zhǎng)者,都聞風(fēng)聲跟從而來(lái)。

　　大王們出王舍城外,欲往詣世尊之處,去恭敬供養(yǎng)。到了道口時(shí),就下車(chē)步進(jìn),及至內(nèi)門(mén)時(shí),就除去了五飾,脫冠卻蓋,除扇,去掉劍刀,脫下革屣。到了佛前,整一整衣服,偏露右肩,向佛行禮,右遶三匝,自稱(chēng)自己的姓名,而白佛說(shuō):「世尊!我是摩竭提王瓶沙。」

　　佛陀告訴瓶沙王說(shuō):「如是,大王!你是瓶沙,可就這里坐下,隨其所安吧!」那時(shí),瓶沙王重新禮拜佛足,然后退坐在一邊。其它諸小王、大臣、婆羅門(mén)、居士,都來(lái)禮佛雙足,然后都依次第而坐。

　　那時(shí),郁鞞羅迦葉(優(yōu)樓頻螺迦葉,先事火,后和二位兄弟率領(lǐng)千名徒眾來(lái)皈依佛),也在座中。這時(shí),摩竭提的婆羅門(mén)、長(zhǎng)者們,都作此念:「到底是大沙門(mén)跟從郁鞞羅迦葉修梵行呢?或者是郁鞞羅迦葉在大沙門(mén)之處修學(xué)梵行呢?」

　　那時(shí),世尊知道摩竭提的婆羅門(mén)長(zhǎng)者們之心內(nèi)所念之事,就說(shuō)偈而問(wèn)迦葉說(shuō):

　　郁鞞羅迦葉 于此見(jiàn)何利 棄汝先所奉 事火等眾事

　　今可說(shuō)其義 舍事火之由

　　(郁鞞羅迦葉!你在此看到甚么利益呢?為甚么你會(huì)棄舍你先前所修奉的事火等眾事呢?你現(xiàn)在可以解說(shuō)其義了,可以將舍棄事火之緣由講出來(lái)了。)

　　郁鞞羅迦葉乃說(shuō)偈白佛而說(shuō):

　　錢(qián)財(cái)?shù)茸涛?女色五欲果 觀察未來(lái)受 斯皆大垢穢

　　是故悉棄舍 先諸奉火事

　　(將錢(qián)財(cái)?shù)茸涛?以及女色等五欲之果,來(lái)觀察未來(lái)之受時(shí),這些統(tǒng)統(tǒng)都是大垢穢之物。因此之故,統(tǒng)統(tǒng)把它舍棄──先前所奉火之諸事!)

　　那時(shí),世尊,又說(shuō)偈而問(wèn)說(shuō):

　　汝不著世間 錢(qián)財(cái)五色味 復(fù)何舍天人 迦葉隨義說(shuō)

　　(你已不染著于世間的錢(qián)財(cái),以及五欲女色等滋味,但是又為甚么要舍棄天人的果報(bào)呢?迦葉!你就隨著個(gè)中的真義解說(shuō)吧!)

　　迦葉又用偈回答世尊而說(shuō):

　　見(jiàn)道離有余 寂滅無(wú)余跡 無(wú)所有不著 無(wú)異趣異道

　　是故悉棄舍 先修奉火事 大會(huì)等受持 奉事于水火

　　愚癡沒(méi)于中 志求解脫道 盲無(wú)智慧目 向生老病死

　　不見(jiàn)于正路 永離生死道 今始因世尊 得見(jiàn)無(wú)為道

　　大龍所說(shuō)力 得度于彼岸 牟尼廣濟(jì)度 安慰無(wú)量眾

　　今始知瞿曇 真諦超出者

　　(見(jiàn)道而離開(kāi)有余之法,寂滅而無(wú)余跡,無(wú)所有而不會(huì)再有甚么執(zhí)著,沒(méi)有其它的異趣,也沒(méi)有其它的異道。因此之故,才會(huì)將先前所修習(xí)的奉火之事,統(tǒng)統(tǒng)予以舍棄!)

　　(受持祭祀大會(huì)等,以及奉事于水火等法,都沒(méi)在于愚癡里面,卻以為是志求解脫之道。)

　　(如盲人那樣,并沒(méi)有智慧的眼目,唯向生老病死之路邁進(jìn),并不見(jiàn)得一條正路可以永離生死之道�，F(xiàn)在由于世尊,始能得見(jiàn)無(wú)為之道。)

　　(以大龍〔佛陀〕所說(shuō)之力,可以得度于彼岸。牟尼〔寂靜、佛陀〕廣解濟(jì)度,而安慰無(wú)量的眾生�，F(xiàn)在始知道,瞿曇乃為一真諦的超出者!)

　　佛陀又說(shuō)偈贊嘆迦葉而說(shuō):

　　善哉汝迦葉 先非惡思量 次第分別求 遂至于勝處

　　(善哉!你這位迦葉!一開(kāi)始你就不會(huì)起惡思量的了。你能依次第

　　分別詳細(xì)的追求真理,因此,而能遂至于勝處!)

　　「迦葉啊!你現(xiàn)在應(yīng)該要安慰你的徒眾之心了!」

　　那時(shí),郁鞞羅迦葉即進(jìn)入正受(禪定),用神足力(神通力)向于東方,上升于虛空,作四種的神變,而在空中行、住、坐、臥。然后入于火三昧,而舉身洞然明澈,而顯現(xiàn)青、黃、赤、白、頗梨、紅等之透明之色。

　　由身上出水,而又由身下出火來(lái)還燒其身,然后又由身上出水,以灌其身�；蛘哂缮砩铣龌�,以燒其身,而又由身下出水,以灌其身。像如是的種種變現(xiàn)神通完畢后,即稽首佛足,白佛而說(shuō):「世尊!佛陀您是我的師父,我是您的弟子!」

　　佛陀告訴迦葉說(shuō):「我是你師,你是弟子,大家都知道了。你現(xiàn)在可以隨你所安,回到你的座位去坐下吧!」

　　這時(shí),郁鞞羅迦葉,就回復(fù)其故座。

　　那時(shí),摩竭提的婆羅門(mén)、長(zhǎng)者們,都作此念:「郁鞞羅迦葉,必定就是在于大沙門(mén)之處,修行梵行。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,摩竭提王瓶沙,以及諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一○七五、陀驃經(jīng):陀驃摩羅子,曾司僧團(tuán)之食,因三次粗食給慈地比丘,致比丘聯(lián)合其妹謀毀陀驃,佛知而為說(shuō)解。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位比丘名叫陀驃摩羅子(實(shí)力子),故居在于王舍城。他出家后,典知眾僧(司廚,典座,主事僧團(tuán)之飲食),不管是飲食,或床座,都隨著次第而差請(qǐng),不使有超越次序。

　　那時(shí),有一位名叫慈地的比丘,頻臨超過(guò)三次,都得粗的食物。食時(shí)非常的辛苦,而作此念:「怪哉!大苦!陀驃摩羅子比丘,有情之故(有心、故意),用粗食來(lái)惱害我,使我食時(shí)都覺(jué)得非常的苦惱,我當(dāng)如何報(bào)復(fù),使他不饒益之事?」那時(shí),慈地比丘有一位姊妹比丘尼,名叫蜜多羅,住在于王舍城王園比丘尼眾之中。蜜多羅比丘尼來(lái)詣慈地比丘處,稽首禮足,退住在一邊。慈地比丘不顧眄(不回顧),不和她說(shuō)話。蜜多羅比丘尼就對(duì)慈地比丘說(shuō):「阿梨(軌范師)!為甚么緣故不見(jiàn)您的顧眄,不和我說(shuō)話呢?」慈地比丘說(shuō):「陀驃摩羅子比丘,數(shù)次用粗食來(lái)惱我,使我食時(shí)極苦,你又棄我(不關(guān)心我)�！贡惹鹉嵴f(shuō):「那么,應(yīng)怎樣呢?」

　　慈地比丘說(shuō):「你可到世尊之處。白佛說(shuō):『世尊!陀驃摩羅子比丘,乃非法不類(lèi),和我作非梵行波羅夷罪(驅(qū)擯罪,最重之罪)』。我當(dāng)會(huì)作證而說(shuō):『如是,世尊!如我的妹妹所說(shuō)的�！弧贡惹鹉嵴f(shuō):「阿梨!我當(dāng)怎樣能在修習(xí)梵行的比丘之處,用波羅夷罪去誹謗他呢?」慈地比丘說(shuō):「你如果不如是去做的話,我就要和你斷絕,不再往來(lái)談話、共相瞻視等事(以后不理會(huì)她)�！惯@時(shí),比丘尼作須臾的默念,然后作此言而說(shuō):「阿梨!您要我這樣做,我就聽(tīng)從你的教言好了!」慈地比丘說(shuō):「你暫且等待我先到世尊之處,然后,妳就隨著而來(lái)好了�！�

　　那時(shí),慈地比丘即往佛所,稽首而禮世尊之足,然后退住在一邊。蜜多羅比丘尼即隨后而至,也稽首佛足,同樣的退住在一邊。她白佛而說(shuō):「世尊!為甚么出有這不善不類(lèi)的陀驃摩羅子呢?他在我處,

　　作非梵行波羅夷罪。」慈地比丘又白佛說(shuō):「如妹所說(shuō)的,我已先予知道�！鼓菚r(shí),陀驃摩羅子比丘,也在那些大眾當(dāng)中。

　　那時(shí),世尊告訴陀驃摩羅子比丘說(shuō):「你聽(tīng)到此語(yǔ)嗎?」陀驃摩羅子比丘說(shuō):「已聽(tīng)到了,世尊!」

　　佛陀告訴陀驃摩羅子比丘說(shuō):「你今覺(jué)得怎樣?」陀驃摩羅子白佛說(shuō) :「如世尊您所知的,如善逝您所知的�！�

　　佛陀告訴陀驃摩羅子說(shuō):「你說(shuō)如世尊所知�，F(xiàn)在不是和合時(shí)宜(時(shí)間不對(duì))。你現(xiàn)在如果能憶念,就說(shuō)憶念,不能憶念,就說(shuō)不能憶念才對(duì)。」陀驃摩羅子說(shuō):「我自己不能憶念是否有這回事�！�

　　那時(shí),尊者羅候羅,住在于佛后,正在執(zhí)扇扇佛,他白佛而說(shuō):「世尊!說(shuō)人家不善不類(lèi),乃是這位比丘尼所說(shuō)的,她說(shuō):『尊者陀驃摩羅子,共我作非梵行�！淮鹊乇惹鸺醋髯C而說(shuō):『如是,世尊!我先已知,如妹所說(shuō)的�！弧�

　　佛陀告訴羅候羅說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你!你就隨意回答我。如果蜜多羅比丘尼來(lái)向我說(shuō):「世尊!不善不類(lèi)的羅候羅!他共我作非梵行波羅夷罪」。慈地比丘又白我說(shuō):『如是,世尊!如妹所說(shuō),我先亦知』的話,你將如何呢?」羅候羅白佛說(shuō):「世尊!我如果能憶念的話,當(dāng)會(huì)說(shuō)能憶念。假如不能憶念的話,當(dāng)會(huì)說(shuō)不能憶念�！�

　　佛陀說(shuō):「羅候羅!愚癡人啊!連你尚且得作此語(yǔ),陀驃摩羅子乃為一清凈的比丘,怎么不會(huì)得作如是之語(yǔ)呢?」

　　那時(shí),世尊就告訴比丘們說(shuō):「對(duì)于陀驃摩羅子比丘,當(dāng)作憶念(是否作過(guò))。蜜多羅比丘尼,當(dāng)以自言之故,為作滅損。慈地比丘僧,當(dāng)用極善之言,去呵諫,去教誡他而說(shuō):『你是怎樣看見(jiàn)此事的呢?在甚么地方看見(jiàn)的呢?你為甚么會(huì)到那個(gè)地方去看見(jiàn)他們之事呢?』」世尊作此教語(yǔ)后,就從座而起,然后入室內(nèi)去坐禪。

　　那時(shí),諸比丘們,則對(duì)于陀驃摩羅子比丘作憶念的羯磨,對(duì)于蜜多羅比丘尼,則與她自言之滅擯,對(duì)于慈地比丘,則極善呵諫教誡而說(shuō):「你是怎樣的看見(jiàn)此事?在甚么地方看見(jiàn)的?為甚么會(huì)到那個(gè)地方去看見(jiàn)?」

　　像如是的呵諫時(shí),他就作此言而說(shuō):「那位陀驃摩羅子,并不作過(guò)非梵行,并不犯波羅夷罪。然而陀驃摩羅子比丘,乃以三次都用粗惡之食恐怖與我,使我食時(shí)非常的辛苦。因此,我對(duì)于陀驃摩羅子比丘,乃生愛(ài)恚癡怖之故,而作此言的。然而陀驃摩羅子比丘,乃為清凈而不犯罪!」

　　那時(shí),世尊在于晡時(shí)(申時(shí)),從禪定中覺(jué)醒,到了大眾之前,敷座而坐。諸比丘們白佛說(shuō):「世尊!我們對(duì)于陀驃摩羅子比丘,持其所憶念,并無(wú)作過(guò)。對(duì)于蜜多羅比丘尼,與其自言之故而滅擯她,對(duì)于慈地比丘,則極善呵諫,……乃至他說(shuō):『陀驃摩羅子,乃清凈無(wú)罪。。』」

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「為甚么這樣的愚癡?由于飲食之故,明知而故意犯妄語(yǔ)呢?」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　若能舍一法 知而故妄語(yǔ) 不計(jì)于后世 無(wú)惡而不為

　　寧食熱鐵丸 如熾然炭火 不以犯禁戒 而食僧信施

　　(假若能舍棄一法,明知而故意去作妄語(yǔ),不考慮到后世之事,而無(wú)惡不作哩!)

　　(寧可吞食熱鐵之丸,有如熾燃的炭火,也不可以犯禁戒,而食人家信施給僧團(tuán)之物。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○七六、陀驃經(jīng):陀驃摩羅子請(qǐng)佛允其自入涅藥。在佛前升上空中,自燒其身,而入于無(wú)余涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者陀驃摩羅子,往詣佛所,稽首佛足,退住在一邊,白佛說(shuō):「世尊!我愿在于佛前取般涅槃�！故雷鹉�然不答。像如是的啟請(qǐng)三次后,佛陀乃告訴陀驃摩羅子說(shuō):「此為有為之諸行,故其法應(yīng)該要如是!」(也就是許允其即作。)

　　那時(shí),尊者陀驃摩羅子,就在于佛前,進(jìn)入于三昧。然后,如他之正受,而向于東方,升上而行至虛空。在那里顯現(xiàn)四威儀-行往坐臥,而入于火三昧。由身下出火,使其舉身都洞然,光焰遍布于四方。為青黃亦白、頗梨,以及紅色等的光色。其次,又由身下出火,去還燒其身,而由身上出水,以灑其身�；蛘哂缮砩铣龌�,下燒其身,再由身下出水,而向上去灑其身。

　　最后,則周向于十方,現(xiàn)種種之神化后,就在于空中,從內(nèi)身出火,還自焚燒其身,取無(wú)余的涅槃,身與心,都滅盡,也是如是!

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　譬如燒鐵丸 其焰洞熾然 熱勢(shì)漸息滅 莫知其所皈

　　如是等解脫 度煩惱淤泥 諸流永已斷 莫知其所之

　　逮得不動(dòng)跡 入無(wú)余涅槃

　　(喻如燃燒的鐵丸,其光焰雖洞而熾燃,但是熱勢(shì)已漸漸的息滅,終究火燒不知皈于何處?)

　　(像如是等解脫,而度脫煩惱的淤泥。如煩惱的流水,已永遠(yuǎn)斷滅,不知其所皈之處。像這樣的已逮得不動(dòng)之跡,而進(jìn)入于無(wú)余涅槃!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○七七、賊經(jīng):佛陀經(jīng)過(guò)陀婆阇梨迦林中時(shí),有人告以前有賊,佛仍直前,去說(shuō)服賊徒出家。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于央瞿多羅國(guó)的人間游行。

　　佛陀經(jīng)過(guò)陀婆阇梨迦林中,遇有牧牛者、牧羊者、采柴草者,以及其余的種種工作的人。他們看見(jiàn)世尊正在路中步行,看見(jiàn)后,都仰白佛陀說(shuō):「世尊!不可從此道過(guò)去!因?yàn)榍懊嬗醒膂睦�摩羅(指鬘)賊,非常的恐怖人!」

　　佛陀告訴眾人說(shuō)「「我不畏懼!」作此語(yǔ)后,就從道而去。他們雖然再三的警告世尊,世尊仍然向前而去。佛陀遙見(jiàn)央瞿利摩羅手里拿著刀楯,跑向于這一邊來(lái)。世尊乃以神力,現(xiàn)身徐行,使鴦瞿摩羅,雖然駛走,然而卻不及于世尊處。走跑到了極疲乏后,在遙遠(yuǎn)處,向世尊說(shuō):「住!住(停下來(lái)!停下來(lái)!)不可以去!(往那里逃?)

　　世尊和他并行,而回答說(shuō):「我常住耳,你自不住!」(我乃常停下來(lái)的,是你自己不停下來(lái)耳)。

　　那時(shí),鴦瞿利摩羅,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　沙門(mén)尚駛行 而言我常住 我今疲倦住 說(shuō)言汝不住

　　沙門(mén)說(shuō)云何 我住汝不住

　　(沙門(mén)還在疾走駛行,而說(shuō)他乃常停而住。我現(xiàn)在已跑得疲倦不堪,而停住下來(lái),然而沙門(mén)卻說(shuō)我自己不停住下來(lái)耳。沙門(mén)到底是在說(shuō)甚么?說(shuō)甚么我住〔指佛〕你〔指央瞿利〕不住呢?)

　　那時(shí),世尊以偈回答而說(shuō):

　　央瞿利摩羅 我說(shuō)常住者 于一切眾生 謂息于刀杖

　　汝恐怖眾生 惡業(yè)不休息 我于一切蟲(chóng) 止息于刀杖

　　汝于一切蟲(chóng) 常逼迫恐怖 造作兇惡業(yè) 終無(wú)休息時(shí)

　　我于一切神 止息于刀杖 汝于一切神 長(zhǎng)夜苦逼迫

　　造作黑惡業(yè) 于今不止息 我住于息法 一切不放逸

　　汝不見(jiàn)四諦 故不息放逸

　　(央瞿利摩羅!我說(shuō)我乃常住,其義就是說(shuō):我對(duì)于一切眾生,所謂已止息而不動(dòng)刀杖。然而你卻�？植辣娚�,不休止其傷人的惡業(yè)。我對(duì)于一切蟲(chóng)〔眾生〕,都已止息刀杖,而你卻對(duì)于一切蟲(chóng)〔眾生〕,常常逼迫恐怖,造作種種兇害的惡業(yè),終究都沒(méi)有休息之時(shí)。)

　　(我對(duì)于一切神祇,早已止息用刀杖去相向,然而你卻對(duì)于一切神,長(zhǎng)夜都在以苦惱相逼迫,而造作諸黑的惡業(yè),到了現(xiàn)在還不知休止!)

　　(我已住于息滅之法,一切都不放逸。你乃不能徹見(jiàn)四諦之故,不能休息放逸!)

　　央瞿利摩羅也說(shuō)偈白佛說(shuō):

　　久乃見(jiàn)牟尼 故隨路而逐 今聞?wù)婷钫f(shuō) 當(dāng)舍久遠(yuǎn)惡

　　作如是說(shuō)已 即放舍刀楯 投身世尊足 愿聽(tīng)我出家

　　佛以慈悲心 大仙多哀愍 告比丘善來(lái) 出家受具足

　　(在此樹(shù)林里,久久乃得見(jiàn)您這位牟尼〔寂靜〕,因此之故,隨路而逐在您的后面。現(xiàn)在聽(tīng)聞您的真妙之說(shuō),當(dāng)會(huì)舍棄久遠(yuǎn)以來(lái)的惡業(yè)。央瞿利說(shuō)此語(yǔ)后,就放棄他所執(zhí)拿的刀楯等兇器,而投身在于世尊的雙足。他向佛說(shuō):「愿世尊聽(tīng)許我之出家!」佛陀就以慈悲心,也就是大仙〔佛陀〕乃多哀愍眾生之故,告訴他而說(shuō):「比丘!善來(lái)!出家受具足戒吧」!)

　　那時(shí),央瞿利摩羅出家后,就獨(dú)住于一靜處,專(zhuān)精思惟其所以:一位族姓子剃除須發(fā),穿著袈裟衣,乃由于正信,而為非家之出家去學(xué)道,而增修梵行,而至于在現(xiàn)法當(dāng)中自知作證。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

　　這時(shí),央瞿利摩羅,已得阿羅漢果,覺(jué)悟到解脫之喜樂(lè),就說(shuō)偈而說(shuō):

　　本受不害名 而中多殺害 今得見(jiàn)諦名 永離于傷殺

　　身行不殺害 口意俱亦然 當(dāng)知真不殺 不迫于眾生

　　洗手常血色 名央瞿摩羅 浚流之所漂 三皈制令息

　　皈依三寶己 出家得具足 成就于三明 佛教作已作

　　調(diào)牛以捶杖 伏象以鐵鉤 不以刀捶杖 正度調(diào)天人

　　利刀以水石 直箭以熅火 治材以斧斤 自調(diào)以黠慧

　　人前行赦逸 隨后能自斂 走則照世間 如云解月現(xiàn)

　　人前放逸行 隨后能自斂 于世恩愛(ài)流 正念而超出

　　少壯年出家 精勤修佛教 是則照世間 如云解月現(xiàn)

　　少壯年出家 精勤修佛教 于世恩愛(ài)流 正念以超出

　　若度諸惡業(yè) 正善能令滅 是則照世間 如云解月現(xiàn)

　　人前造惡業(yè) 正善能令滅 于世恩愛(ài)流 正念能超出

　　我已作惡業(yè) 必向于惡趣 已受于惡報(bào) 宿債食已食

　　若彼我怨憎 聞此正法者 得清凈法眼 于我修行忍

　　不復(fù)興斗訟 蒙佛恩力故 我怨行忍辱 亦常贊嘆忍

　　隨時(shí)聞?wù)��?聞已隨修行

　　(我本來(lái)受不害之名,而于中途多起殺害他人�，F(xiàn)在得見(jiàn)真諦之名,故能永離于傷殺之業(yè)。我今身行不殺害,口業(yè)與意業(yè),都一樣的不殺害人。當(dāng)知!真正的不殺生,乃在于不迫害眾生!)

　　(從前我每洗手時(shí),都常被血色所染,而名叫央瞿摩羅〔指鬘。以人手之指結(jié)而為鬘〕。都被浚流之所漂流。然而由于三皈依后,已制御而令其止息了!皈依三寶后,出家而得受具足戒,而成就三明,佛陀教令應(yīng)作的,都已作完。)

　　(欲調(diào)御牛,須用捶杖,想調(diào)伏大象,則須用鐵鉤。然而卻不能用捶杖去正度調(diào)天人。要磨利刀劍時(shí),須用水石,欲正直箭時(shí),須用溫火,料治木材時(shí),必須用斧斤,欲自調(diào)伏,就得靠黠慧。)

　　(人在從前,雖行放逸,然而隨后卻能自我收劍,這樣則能照見(jiàn)世間,有如黑云之撥開(kāi),月亮頓時(shí)出現(xiàn)一樣。人之先前,雖為放逸之行,但是隨后卻能自收斂,對(duì)于世間的恩愛(ài)之流,能夠以正念而超出。少壯之年出家而精勤,而修學(xué)佛教的話,這就是能光照世間,如云已開(kāi)解,月亮已現(xiàn)顯一樣。)

　　(少壯之年去出家,去精勤修學(xué)佛教,對(duì)于世間的恩愛(ài)之流,以正念而超出,而度脫諸惡業(yè),而能以正善而使其消滅的話,這就是光照世間,如云解月現(xiàn)一樣。)

　　(人于從前雖造諸惡業(yè),而能以正善使其消滅。對(duì)于世間的恩愛(ài)之流,以正念而能得超出的話,則我已作過(guò)的諸惡業(yè),本來(lái)必向于惡趣的,而今卻已受其應(yīng)的惡報(bào)一樣,宿債之應(yīng)吞食消滅的,都已吞食滅盡的了!)

　　(如果他人對(duì)于我有甚么怨憎而聽(tīng)此正法的話,就能得清凈的法眼,對(duì)于我會(huì)起修行所得之忍辱,不會(huì)再興斗訟,因?yàn)槭敲煞鹬�恩力之故�?

　　(雖然大家在怨我,但是由于行忍辱之行,也常贊嘆忍辱行,隨時(shí)而聽(tīng)聞?wù)��?聽(tīng)后,隨順于修行!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,央瞿利摩羅,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○七八、散倒咤經(jīng):一位比丘在河邊洗浴,一天子問(wèn)其出家因由。該比丘即請(qǐng)佛為那位天子說(shuō)法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位比丘,在于夜間,明相出現(xiàn)時(shí),到了 補(bǔ)河之邊,脫衣放在于岸邊,進(jìn)入水中去洗浴。洗浴后,則上岸,被一衣,等待身干。

　　那時(shí),有一位天子,由其身上放出光明,普照于 補(bǔ)河側(cè),對(duì)那位比丘說(shuō):「你這位少年的出家人!身體鮮白,而頭發(fā)黑黑,年紀(jì)正為盛美之年,應(yīng)該去習(xí)五欲,應(yīng)掛莊嚴(yán)的瓔珞,涂香華鬘,以五樂(lè)去自?shī)什艑?duì)。然而卻在于此時(shí),違親背俗,悲泣別離,而剃除須發(fā),而著袈裟衣,正信而為非家的出家學(xué)道。你到底為甚么舍棄現(xiàn)前應(yīng)享之快樂(lè),而求非時(shí)之利呢?」

　　比丘回答說(shuō):「我不是舍棄現(xiàn)前之樂(lè),而求非時(shí)之樂(lè),我現(xiàn)在乃是舍棄非時(shí)之樂(lè),而得現(xiàn)前之樂(lè)的�！�

　　天子問(wèn)比丘說(shuō):「甚么叫做舍非時(shí)之樂(lè),而得現(xiàn)前之樂(lè)呢?」比丘回答說(shuō):「如世尊所說(shuō)的:那些非時(shí)之欲,乃少味而多苦,少利而多難。而我現(xiàn)在于現(xiàn)法當(dāng)中,已離開(kāi)熾燃,不待時(shí)節(jié)(不管甚么時(shí)候),都能自己通達(dá),觀察現(xiàn)前,由之而能自知覺(jué)。像如是的,天子啊!這名叫做舍非時(shí)之樂(lè),而得現(xiàn)前之樂(lè)�！�

　　天子又問(wèn)比丘說(shuō):「甚么又是如來(lái)所說(shuō)的非時(shí)之欲,少樂(lè)而多苦?甚么又是如來(lái)所說(shuō)的現(xiàn)法利樂(lè),乃至緣之而能自己覺(jué)知呢?」比丘回答說(shuō):「我因年輕而出家,不能廣宣如來(lái)所說(shuō)的正法與律儀。世尊近在于迦蘭陀竹園,你可往詣如來(lái),去請(qǐng)問(wèn)你的疑問(wèn),如世尊所說(shuō)的去隨憶受持!」

　　天子又說(shuō):「比丘!在如來(lái)之處,有諸力的天眾,很多圍遶在那里,我不事先問(wèn)候,不容易可詣如來(lái)。比丘!你如果能事先仰自世尊的話,我就可以隨往的�！贡惹鸹卮鹫f(shuō):「我當(dāng)會(huì)為你去向佛說(shuō)!」天子自比丘說(shuō):「唯然!尊者!我隨后就會(huì)來(lái)�！�

　　那時(shí),那位比丘往詣佛所,稽首佛足,退住在一邊。然后將剛才和天子往反的問(wèn)答,一一具白世尊后,又說(shuō):「現(xiàn)在,世尊!那位天子如果真正誠(chéng)實(shí)的話,則須臾應(yīng)該會(huì)到,假如不誠(chéng)實(shí)的話,自當(dāng)不來(lái)�！�

　　那時(shí),那位天子遙語(yǔ)比丘說(shuō):「我已經(jīng)在這里!我已經(jīng)到這里了!」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　眾生隨愛(ài)想 以愛(ài)想而住 以不知愛(ài)故 則為死方便

　　(眾生都隨著愛(ài)之想,以愛(ài)之想而住。由于不知道真正之愛(ài)之故,就會(huì)為生死的方便!)

　　佛陀說(shuō)偈后,問(wèn)那位天子說(shuō):「你如果了解此偈的話,便可以發(fā)

　　問(wèn)。」天子白佛說(shuō):「我不了解啊!世尊!我不了解啊!善逝!」

　　佛陀又說(shuō)偈告訴天子而說(shuō):

　　若知所愛(ài)者 不于彼生愛(ài) 彼此無(wú)所有 他人莫能說(shuō)

　　(如果真正知道所愛(ài)的話,就不會(huì)對(duì)之而起愛(ài)念。彼此都無(wú)所有,他人也就莫能說(shuō)甚么的了。)

　　佛陀說(shuō)此偈后,又問(wèn)天子而說(shuō):「你如果了解此偈的意義的話,便可發(fā)問(wèn)」。天子白佛說(shuō):「我不了解的,世尊!我不了解啊!善逝!」

　　佛陀又說(shuō)偈而說(shuō):

　　見(jiàn)等勝劣者 則有言論生 三事不傾動(dòng) 則無(wú)軟中上

　　(如果見(jiàn)解有所謂相等、優(yōu)勝、卑劣的話,就會(huì)有種種的言論之產(chǎn)生,不會(huì)被此三事(等、優(yōu)、劣等邪見(jiàn))所傾動(dòng)的話,就不會(huì)有軟、中、上等動(dòng)念。)

　　佛陀說(shuō)偈后,又告訴天子說(shuō):「如果了解此義的話,就可以發(fā)問(wèn)�！固熳影追鸲�說(shuō):「我不了解的,世尊!我不了解啊!善逝!」

　　佛陀又說(shuō)偈而說(shuō):

　　斷愛(ài)及名色 除慢無(wú)所系 寂滅息瞋恚 離結(jié)絕悕望

　　不見(jiàn)于人天 此世及他世

　　(如果斷除欲愛(ài),以及名色,除棄諸慢而無(wú)所系著,寂滅而息止瞋恚,離結(jié)〔煩惱〕而斷絕悕望〔欲望〕的話,就不會(huì)見(jiàn)有人天,以及此世,和他世間(能超三界六道之輪回)。)

　　佛陀說(shuō)此偈后,又告訴那位天子而說(shuō):「你如果了解此義的話,乃可以發(fā)問(wèn)了!」天子白佛說(shuō):「我已了解了,世尊!我已了解了,善逝!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,那位天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○七九、拔珍經(jīng):有一年少的比丘在河邊沐浴,有一天子以論,請(qǐng)比丘代往問(wèn)世尊,世尊說(shuō)偈以悟天子。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位比丘,在于后夜之時(shí),到了 補(bǔ)河之邊,脫衣置于岸邊,入河水中去洗浴。浴后,又上岸,著一衣,待身干。

　　那時(shí),有一位天子,身上放出光明,普照于 補(bǔ)河側(cè)。祂問(wèn)那位比丘說(shuō):「比丘!比丘!這里是一丘冢,夜間會(huì)起?,白天則會(huì)有火燃。有一位婆羅門(mén)曾經(jīng)看此,而作此言:『毀壞此丘冢,能發(fā)掘的人,才為有智的人。應(yīng)持用刀劍�！挥挚匆�(jiàn)一只大龜。這位婆羅門(mén)看見(jiàn)后,作此言而說(shuō):『除此大龜,能發(fā)掘的人,才為有智的人,應(yīng)持用刀劍。』又見(jiàn)有氍氀(毛織成的地毯),婆羅門(mén)見(jiàn)后,作此言而說(shuō):『除卻此氍氀,發(fā)掘的人,才為有智的人,應(yīng)持用刀劍�！豢匆�(jiàn)有肉段,那位婆羅門(mén)看后,作此言而說(shuō):『除此肉段,發(fā)掘的人,才為有智的人,應(yīng)持用刀劍�！豢匆�(jiàn)有屠殺處,婆羅門(mén)見(jiàn)后,作此言:『應(yīng)破壞此屠殺之處,能發(fā)掘的人,才為有智的人,應(yīng)持用刀劍�！豢匆�(jiàn)有楞耆(楞祇芒毒蟲(chóng))。那位婆羅門(mén)見(jiàn)后,作此言:『應(yīng)除卻此楞耆,能發(fā)掘的人,才為有智的人。應(yīng)持用刀劍。』看見(jiàn)有二道,那位婆羅門(mén)見(jiàn)后,作此言而說(shuō):『應(yīng)除此二道,能發(fā)掘的人,才為有智的人。應(yīng)持用刀劍�！豢匆�(jiàn)有門(mén)扇,婆羅門(mén)看后,則作此言:『應(yīng)除卻此門(mén)扇,能發(fā)掘的人,才為有智的人。應(yīng)持用刀劍�！豢匆�(jiàn)有大

　　龍,婆羅門(mén)看見(jiàn)后,作此言而說(shuō):『止!不可以除卻大龍,應(yīng)當(dāng)恭敬才是!』比丘!你來(lái)接受此論,將此論帶往世尊處,去請(qǐng)教世尊。如佛有所說(shuō),你就照佛所說(shuō)的受持。為甚么呢?因?yàn)槌�了如�?lái)之外,我并未看見(jiàn)過(guò)世間里的任何諸天、魔王、梵王、沙門(mén)、婆羅門(mén)等人對(duì)于此論,會(huì)有內(nèi)心悅樂(lè)之人。如果諸弟子們有人愿從我所聞的話,然后會(huì)說(shuō)給他們聽(tīng)�！�

　　那時(shí),那位比丘,從那位天人所聞的此論,聽(tīng)后,就往詣世尊,稽首禮足,退坐在一邊。然后將那位天子所問(wèn)的諸論,廣問(wèn)世尊而說(shuō):「為甚么叫做丘冢呢?為甚么夜間則起??為甚么白畫(huà)會(huì)有火燃?甚么是婆羅門(mén)?甚么是發(fā)掘?甚么是智者?甚么是刀劍?甚么為大龜?甚么為氍氀?甚么為肉段?甚么為屠殺?甚么為楞者?甚么為二道?甚么為門(mén)扇?甚么為大龍呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「丘冢就是所謂眾生之身,為粗的四大色身,是父母的遺體。都用摶食、衣服去覆蓋維持。也常以澡浴、摩飾,去長(zhǎng)養(yǎng)。這些均為是會(huì)變壞磨滅之法。夜間起煙就是所謂有人在于后夜就起床,就隨覺(jué)隨觀之義。白晝火燃就是行其教,也就是身業(yè)、口業(yè)廣有所作是。婆羅門(mén)就是所謂如來(lái)、應(yīng)供等正覺(jué)。發(fā)掘就是所謂精勤方便。智士就是所謂多聞的圣弟子。刀劍則所謂智慧的刀劍。大龜就是所謂五蓋。氍氀就是所謂忿恨。肉段就是所謂慳疾。屠殺處就是五欲的功德(功能)。楞耆就是所謂無(wú)明。二道就是疑惑。門(mén)扇就是我慢。大龍就是所謂漏盡的阿羅漢。像如是的,比丘啊!若大師為聲聞們所作之事,就是由于哀愍悲念,就是以義去安慰。對(duì)于你們已作過(guò)的了,你們應(yīng)當(dāng)作那些應(yīng)作的。應(yīng)當(dāng)在于曝露處、林申、空舍、山澤、巖窟、去敷草、樹(shù)葉為座,而在其上面思惟禪思,不起放逸,不可后悔之心。這就是隨順于我之教�！�

　　佛陀即說(shuō)偈而說(shuō):

　　說(shuō)身為丘冢 覺(jué)觀夜起煙 晝業(yè)為火燃 婆羅門(mén)正覺(jué)

　　精進(jìn)勤發(fā)掘 黠慧明智士 以智慧利劍 厭離勝進(jìn)者

　　五蓋為巨龜 忿恨為氍氀 慳疾為肉段 五欲屠殺處

　　無(wú)明為楞耆 疑惑于二道 門(mén)扇現(xiàn)我慢 漏盡羅漢龍

　　究竟斷諸論 故我如是說(shuō)

　　(說(shuō)吾人的色身就是丘冢,吾人的隨覺(jué)隨觀就是夜間之起煙。白畫(huà)之火燃就是身口等業(yè),婆羅門(mén)喻為正覺(jué)佛陀。)

　　(精進(jìn)勤勉為發(fā)掘,有黠慧則指明智的圣弟子,以智慧的利劍,厭離而斬?cái)嘀T患,而希求勝進(jìn)者。)

　　(五蓋喻大龜,忿恨就是氍氀,慳疾為之肉段,五欲的功用處喻為屠殺處。無(wú)明為之楞耆,疑惑喻為二道,以門(mén)扇顯現(xiàn)為我慢,漏盡的阿羅漢則譬喻為大龍。應(yīng)究竟所作的一切就是斷滅諸論。因此之故,我乃如是而說(shuō)!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,那位比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○八○、慚愧經(jīng):一位比丘在乞食的途中,其心惑亂,諸根不攝,由遙見(jiàn)佛陀,而得攝諸根。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅捺國(guó)的仙人住處的鹿野苑。

　　那時(shí),世尊在于早晨著衣持缽,進(jìn)入波羅捺城去乞食。

　　那時(shí),有一位比丘,由于不住心之故,真心惑亂,不能收攝諸根。

　　他也在于早晨,著衣持缽,進(jìn)入波羅捺城去乞食。這位比丘在于這時(shí),遙見(jiàn)世尊�？匆�(jiàn)世尊后,就攝持諸根,端視而行。世尊也曾經(jīng)看見(jiàn)這位比丘,攝持諸根,端視而行。世尊看見(jiàn)后,就進(jìn)入城內(nèi)去乞食。乞食之事完畢之后,就還回精舍,舉放衣缽,洗足后,進(jìn)入室內(nèi)去坐禪。到了晡時(shí)(下午申時(shí)),則從禪覺(jué),入于僧中,敷一坐其,在大眾前坐下來(lái)。然后告訴諸比丘們說(shuō):「我在今天的早晨,入波羅捺城去乞食,曾經(jīng)看到一位比丘,由于不住心、惑亂心之故,諸根放散,也持衣缽入城去乞食。他遙見(jiàn)我后,即自斂攝完畢(收攝六根)。這位比丘到底是誰(shuí)呢?」

　　那時(shí),那位比丘,就從座位站起,整一整其衣服,到了佛前,偏袒右肩,合掌而白佛說(shuō):「世尊!我在于早晨,入城去乞食,其心惑亂,不攝諸根而步行。然而遙見(jiàn)世尊,即自斂心,攝持諸根�！�

　　佛陀告訴那位比丘說(shuō):「善哉!善哉!你看見(jiàn)我后,能自斂心,攝持諸根。比丘啊!這就是法,是應(yīng)當(dāng)要如此的!若看見(jiàn)比丘時(shí),也應(yīng)自攝持。或者是看見(jiàn)比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,也應(yīng)該要如是的攝持諸根。應(yīng)該得在長(zhǎng)夜,以義饒益,而安隱快樂(lè)�！�

　　那時(shí),在大眾當(dāng)中,又有一位比丘,說(shuō)偈感嘆而說(shuō):

　　以其心迷亂 不專(zhuān)系念住 晨朝持衣缽 入城邑乞食

　　中路見(jiàn)大師 威德容儀備 欣悅生慚愧 即攝持諸根

　　(由于其心迷亂不堪,不能專(zhuān)心系念而住。在早晨著衣持缽,進(jìn)入城邑內(nèi)去乞食時(shí),在中途看見(jiàn)大師。大師的威德容儀都具備。因此,而欣悅,而生起慚愧之心,實(shí)時(shí)攝持諸根。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　雜阿含經(jīng)卷第三十八完