雜阿含經(jīng)卷第三十九

　　雜阿含經(jīng)卷第三十九

　　一○八一、苦種經(jīng):本經(jīng)敘述一位比丘,心不善覺(jué),佛見(jiàn)之,即以蠅集臭物為喻,而教誡他。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅捺國(guó)的鹿野苑中。

　　那時(shí),世尊在于早晨,著衣持缽,入波羅捺城去乞食。那時(shí),有一位比丘,也著衣持缽,進(jìn)入城內(nèi)去乞食,在于路邊的一株樹下住下來(lái),而起不善之覺(jué),乃依于惡貪。

　　那時(shí),世尊看見(jiàn)那位比丘住在一樹下,由于生起不善之覺(jué),而依于惡貪嗜,就告訴他而說(shuō):「比丘!比丘!不可以種植苦種,而發(fā)熏生臭,而流出汁漏!如果比丘種植苦的種子,而自發(fā)生臭,流出汁漏的話,則欲使蛆蠅,不競(jìng)集而來(lái),是不會(huì)有的事!」(有惡臭,就會(huì)有蛆蠅之來(lái)集,欲使其不爭(zhēng)先恐后而來(lái),是不可能的事)。

　　這時(shí),那位比丘,曾作此念:「世尊知道我內(nèi)心所起的惡念�！挂虼�,而起恐怖,身上的毛,都倒豎起來(lái)!

　　那時(shí),世尊入城去乞食完畢后,還回精舍,舉放衣缽,洗足后,進(jìn)入室內(nèi)去坐禪。到了晡時(shí),從禪而覺(jué),到了僧中,在于眾前敷座而坐,而告訴比丘們說(shuō):「我在于今天的早晨,著衣持缽,入城內(nèi)去乞食,看見(jiàn)一位比丘住于樹下,由于生不善之覺(jué),乃依于惡貪嗜。我在

　　于那個(gè)時(shí)候,看見(jiàn)此事后,就告訴他而說(shuō):『比丘!比丘!不可以種植苦種,而發(fā)熏生臭,而流出惡汁才好!因?yàn)槿绻�有比�?種植苦的種子,而發(fā)熏生臭,而惡汁流出的話,則欲使蛆蠅之不聚集,乃是不會(huì)有之事!』那時(shí),那位比丘,即自思念:『佛陀已知道我的內(nèi)心所念之事。』因之而慚愧,而恐怖,致于心驚毛豎,然后,隨路而去�！�

　　那時(shí),有一位比丘,從座而起,整其衣服,偏袒右肩,合掌白佛而說(shuō):「世尊!甚么叫做苦種?甚么叫做生臭?甚么叫做汁流?甚么叫做蛆蠅呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「忿怒煩怨,名叫苦種。五欲功德(功能),名叫生臭。在于六觸入處,不攝律儀,就名叫做汁流。所謂由于六入處不收攝后,則貪、憂、諸惡不善之心,就會(huì)競(jìng)相而生,就名叫做蛆蠅�！�

　　那時(shí)世尊,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　耳目不防護(hù) 貪欲從是生 是名為苦種 生臭汁潛流

　　諸覺(jué)觀氣味 依于惡貪嗜 聚落及空處 若于晝?nèi)粢?/p>

　　遠(yuǎn)離修梵行 究竟于苦邊 若內(nèi)心寂靜 決定諦明了

　　臥覺(jué)常安樂(lè) 諸惡蛆蠅滅 正士所習(xí)近 善說(shuō)賢圣路

　　了知八正道 不還更受身

　　(如果不防護(hù)耳目的話,則貪欲會(huì)從此而生。這名叫種種苦的種子,而會(huì)生腥臭,惡汁會(huì)潛流。吾人的諸覺(jué)觀氣味,乃依于惡的貪嗜而來(lái)。)

　　(如果住在于聚落,以及空處,不管是白晝,或者是夜間,能夠遠(yuǎn)離一切,而修習(xí)梵行的話,就能究竟苦邊!)

　　(假若內(nèi)心已寂靜,已決定而諦實(shí)的明了,則不管是在睡臥時(shí),或

　　者是在覺(jué)醒時(shí),都能常安樂(lè),諸惡不善的蛆蠅自然會(huì)消滅。)

　　(正士所習(xí)近的,乃為善說(shuō)的賢圣之路,了知八正道的話,就不會(huì)再還回,不會(huì)一再的受身!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○八二、復(fù)瘡經(jīng):本經(jīng)敘述惡不善覺(jué),有如瘡疣。以正念正智可治愈此瘡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊在于早晨,著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食。乞食事完畢后,還回精舍,洗足后,進(jìn)入安陀林坐禪。

　　那時(shí),有一位比丘,也在于早晨,著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食。乞食之事完畢后,還回精舍,洗足后,也進(jìn)入安陀林,坐在一樹下,入于白晝時(shí)之正受。這位比丘,入于白畫的正受時(shí),有惡不善之覺(jué)之生起,而依貪嗜之心。

　　這時(shí),有一位依止于安陀林而住的天神,曾作此念:「這位比丘,乃不善不類,在安陀林坐禪,而生起不善之覺(jué),心依惡貪,我應(yīng)當(dāng)去呵責(zé)他�！棺鞔四詈�,就往語(yǔ)那位比丘說(shuō):「比丘!比丘!你是在作瘡疣嗎?」比丘回答道:「當(dāng)會(huì)治它,使其瘥愈!」

　　天神又對(duì)比丘說(shuō):「瘡疣有如鐵鑊,怎么能治愈回復(fù)呢?」比丘回答說(shuō):「以正念正智,則足夠使其回復(fù)�！�

　　天神聽后說(shuō):「善哉!善哉!此乃真正賢能的治瘡之法。像如是的

　　治瘡的話,就會(huì)究竟而愈,不會(huì)有再發(fā)生之時(shí)。」

　　那時(shí),世尊,在于晡時(shí),從禪定覺(jué)來(lái),還回祇樹給孤獨(dú)園。進(jìn)入眾僧當(dāng)中,在大眾之前,敷座而坐,而告訴諸比丘們說(shuō):「我在于今天的早晨,著衣持缽,進(jìn)入于舍衛(wèi)城去乞食。乞食后,還至于安陀林去坐禪,入于白晝之正受。有一位比丘,也由乞食后還回至于安陀林,坐在一樹下,入于白晝的正受。而那位比丘,乃起不善之覺(jué),心依惡貪。這時(shí),有一位依止于安陀林而住的天神,對(duì)那位比丘說(shuō):『比丘!你在作瘡疣嗎?』其它都如上廣說(shuō)過(guò)的,乃至『如是,比丘!善哉!善哉!此乃真正的治眾賢之法�！弧�

　　那時(shí),世尊,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　士夫作瘡疣 自生于苦患 愿求世間欲 心依于惡貪

　　以生瘡疣故 蛆蠅競(jìng)來(lái)集 愛(ài)求為瘡疣 蛆蠅諸惡覺(jué)

　　及諸貪嗜心 皆悉從意生 鉆鑿士夫心 以求華名利

　　欲求轉(zhuǎn)熾然 妄想不善覺(jué) 身心日夜羸 遠(yuǎn)離寂靜道

　　若內(nèi)心寂靜 決定智明了 無(wú)有斯瘡疣 見(jiàn)佛安隱路

　　正士所游跡 賢圣善宜說(shuō) 明智所知道 不復(fù)受諸有

　　(士夫都在作瘡疣,都在自生這種苦患。由于愿求世間的一切欲望,心乃依于惡貪而有。因?yàn)槭侨绱?而生瘡疣之故,蛆蠅自會(huì)競(jìng)相而來(lái)集。貪愛(ài)欲求,為之瘡疣,蛆蠅之集起,就是諸惡覺(jué),以及諸貪嗜之心,均為是從于意識(shí)而生。)

　　(鉆鑿這些士夫之心,都是用來(lái)追求榮華名利,其欲火轉(zhuǎn)而熾燃,妄想不善之覺(jué),使其身心日夜消損而羸弱,而遠(yuǎn)離寂靜之道。)

　　(假若內(nèi)心寂靜,決定智明了的話,就不會(huì)有此瘡疣,而能見(jiàn)到佛陀安隱之路。正士之所游之跡,乃為賢圣之善能宣說(shuō),以明智所知之道,就不會(huì)一再的受諸后有!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○八三、食藕根經(jīng):大象食藕根有益,小象效之,則有害。宿德不染資具,年輕比丘未熟法,易染而失正法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó),獼猴池側(cè)的重閣講堂。

　　那時(shí),有眾多的比丘,在于早晨,著衣持缽,進(jìn)入毘舍離城內(nèi)去乞食。

　　那時(shí),有一位年輕的比丘,出家未久,不閑(不熟)于法與律,當(dāng)乞食之時(shí),不知先后次第。其余的比丘看見(jiàn)其事后,就告訴他而說(shuō):「你是一年輕之人,出家又未久,未知法與律。乞食時(shí),不可越超他家,不可重復(fù)的只到富貴人家!如果前后失去次第而行乞食的話,就會(huì)長(zhǎng)夜受不饒益之苦�！鼓贻p的比丘說(shuō):「諸位上座,也是一再的超越次第,都不隨順前后去乞食,并不是獨(dú)我一人耳�！瓜袢缡堑脑偃�吩咐,都不能使那位年輕的比丘休止其行動(dòng)。

　　眾多的比丘乞食后,還回精舍,舉放衣缽,洗足后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,而白佛說(shuō):「世尊!我們?cè)谟谠绯?著衣持缽,入毘舍離去乞食時(shí),遇有一位年輕的比丘,在于此法與律,出家未久,當(dāng)行乞食之時(shí),都不依次第,前后,又再重蹈。諸比丘們?cè)偃�的呵諫,可是都不接受,還而作此言而說(shuō):『諸上座也同樣的不依次第,為甚么只呵責(zé)我呢?』我們這些諸比丘們,經(jīng)過(guò)三呵,他還是不接受,故來(lái)稟告世尊,唯愿世尊,能除去他的非法,哀愍之故!」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「喻如空澤之中,有大湖之水。湖有大龍象,居住在里面。都拔諸藕根,洗去了污穢的泥土,然后把它食之。食后,身體肥悅,增加很多的體力,而多快樂(lè)。由于此因緣,都常于喜樂(lè)在那里居住。也有不同種族之象,其形體很羸小,也學(xué)効那匹龍象,也拔其藕根,雖然洗過(guò),卻不甚么清潔,就含泥土而吞食下去。食后不能消化,身體也不肥悅,輾轉(zhuǎn)而愈來(lái)愈羸溺,因此而致于死亡,或者就是同于死亡之苦痛。

　　像如是的,那位宿德比丘,學(xué)道日久,不喜樂(lè)于嬉戲,都久修梵行,為大師之所贊嘆者,諸余明智而修梵行的人也加以贊嘆不已!這些比丘,依止于城邑聚落,早晨著衣持缽,入城內(nèi)去乞食,能善護(hù)身口,也善攝諸根,專心系念,能使那些不信的人能信,凈信的人不變異。如果得到財(cái)利、衣被、飲食、床臥、湯藥時(shí),不會(huì)有染著,不會(huì)有貪嗜,也不迷惑、不追逐。能看清其過(guò)患,能見(jiàn)到其出離,然后才把它食之。食后,身心會(huì)悅澤,會(huì)得色得力。由于此因緣,而能常得安樂(lè)。

　　而那位年輕的比丘,因出家不久,不閑于法與律,不依止于諸長(zhǎng)老,不依止于聚落。而著衣持缽,入村去乞食時(shí),并不善護(hù)其身,不守諸根門,不專心系念,不能使那些不信的人能信,信者不變。假若得到財(cái)利、衣被、飲食、臥具、湯藥時(shí),也會(huì)染著貪逐,不看清其過(guò)患,不見(jiàn)其出離,以嗜欲心去食其物,不能使身悅澤、安隱快樂(lè)。由于這樣之食之故,轉(zhuǎn)向于死亡,或者同于死亡之苦。所言之死,乃謂舍戒還俗,失去了修學(xué)正法與律的機(jī)會(huì)。同于死苦,就是所謂冒犯正法與律,而不識(shí)罪相,不知除罪之義。」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　龍象拔藕根 水洗而食之 異族象効彼 合泥而取食

　　因雜泥食故 羸病遂至死

　　(大龍象以鼻拔除藕根,以水洗之,而振動(dòng)其根的污泥,然后把它食之。不同種族的小象,也?大象的行動(dòng),也拔藕根而洗,卻不洗凈,就將帶有污泥之藕根,把它吃食。由于雜污泥而食之故,羸病而遂至于死亡。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○八四、長(zhǎng)壽經(jīng):以人壽為短,以勉修善法。惡魔卻想誘惑而說(shuō)人壽之長(zhǎng),而不果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的寒林中的丘冢間。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「人的壽命乃非常的短促,轉(zhuǎn)眼就成為后世。因此,應(yīng)該要勤習(xí)善法,修習(xí)梵行。在世間里,沒(méi)有一個(gè)人有生而不會(huì)死的。而世間人卻不勤于方便,不專修善法,不修賢修義。」

　　這時(shí),魔王波旬,曾作此念:「沙門瞿曇,現(xiàn)住于王舍城的寒林中之丘冢間,為了諸聲聞之眾,而說(shuō)如是之法,說(shuō)甚么:『人命是非常的短促,乃至都不修賢修義』。我現(xiàn)在應(yīng)該到那個(gè)地方,去作嬈亂!」

　　這時(shí),魔王波旬,就化作一位少年人,到了佛前,住下來(lái),而說(shuō)偈說(shuō):

　　常逼迫眾生 得人間長(zhǎng)壽 迷醉放逸心 亦不向死處

　　(常逼迫于眾生的話,就會(huì)得人間的長(zhǎng)壽。任你怎樣的迷醉,而生放逸之心,也不會(huì)向于死處而去。)

　　那時(shí),世尊,也曾作此念:「這是惡魔來(lái)惱亂!」因此,而作偈說(shuō):

　　常逼迫眾生 受生極短壽 當(dāng)勤修精進(jìn) 猶故救頭然

　　勿得須臾懈 令死魔忽至 知汝是惡魔 速于此滅去

　　(常逼迫于眾生,所受之生,乃極為短壽。因此,當(dāng)勤修精進(jìn),猶如急救人頭之被燃燒那樣的重要!)

　　(不可以有須臾間之懈怠,而使死魔忽然之來(lái)到。知道你就是惡魔,趕快的由此滅沒(méi)而去!)

　　天魔波旬乃作此念:「沙門瞿曇已經(jīng)知道我的心�！挂虼�,慚愧憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○八五、壽命經(jīng):世尊說(shuō)一切諸行都無(wú)常,人壽也易去。惡魔想來(lái)誘惑而不果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的寒林中的丘冢間。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「一切諸行都無(wú)常,一切諸行為不恒、不安,并非穌息,是有變易之法�！�…乃至當(dāng)止一切有為,而厭離、不樂(lè)、解脫�！鼓�王即作此念:「我當(dāng)往彼,去嬈亂他!」就化作少年人,而往詣佛所,住于佛前,而說(shuō)偈說(shuō):

　　壽命日夜長(zhǎng) 無(wú)有窮盡時(shí) 壽命當(dāng)來(lái)去 猶如車輪轉(zhuǎn)

　　(人的壽命乃日夜遷流,而沒(méi)有窮盡之時(shí)。壽命之當(dāng)會(huì)來(lái)往之事,猶如車輪之輾轉(zhuǎn)一樣!)

　　那時(shí),世尊,曾作此念:「這是惡魔,想來(lái)作嬈亂的」。就說(shuō)偈而說(shuō):

　　日夜常遷流 壽亦隨損減 人命漸消亡 猶如小河水

　　我知汝惡魔 便自消滅去

　　(日與夜,都恒常的遷流不止,人的壽命也隨之而損減。人命之漸漸會(huì)消亡之事,猶如小河之水那樣。我知道你就是惡魔,便自消滅而去吧!)

　　那時(shí),魔王波旬曾作此念:「沙門瞿曇,乃知道我的心�！挂虼�,而慚愧,而憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○八六、魔縛經(jīng):本經(jīng)敘述佛已離開色,乃至對(duì)于六境之欲,故惡魔已不能縛。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊于夜間起而經(jīng)行,到了后夜,洗足后,進(jìn)入室內(nèi),斂身正坐,專心系念。

　　那時(shí),魔王波旬,曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇在于王舍城的迦蘭陀竹園,夜起而經(jīng)行,在于后夜時(shí),洗足后,進(jìn)入室內(nèi)去正身端坐,系念禪思。我現(xiàn)在應(yīng)該到那個(gè)地方,去嬈亂他�！咕妥兓癁橐晃簧倌耆�,住在于佛前,而說(shuō)偈說(shuō):

　　我心于空中 執(zhí)長(zhǎng)繩羂下 正欲縛沙門 不令汝得脫

　　(我的心在于空中,執(zhí)持長(zhǎng)的繩羂,將下去,正要縛系那位沙門,絕不會(huì)使你有得脫的機(jī)會(huì)。)

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬欲來(lái)作嬈亂。」

　　就說(shuō)偈而說(shuō):

　　我說(shuō)于世間 五欲意第六 于彼永已離 一切苦已斷

　　我已離彼欲 心意識(shí)亦滅 波旬我知汝 速于此滅去

　　(我在于世間,演說(shuō)貪著五欲之罪患,以及說(shuō)第六之意與法的問(wèn)題。我對(duì)于這些,已永遠(yuǎn)脫離,一切苦惱,都已斷滅了。)

　　(我已經(jīng)離開那欲念,心意識(shí)都已斷滅了。波旬啊!我非常的清楚你的一切啊!你要趕快由這里消滅去吧!)

　　那時(shí),魔王波旬,乃作此念:「沙門已知我心了�！褂纱硕鴳M愧,而憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○八七、睡眠經(jīng):本經(jīng)敘述佛已盡一切有余,故能得安眠。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊于夜間起來(lái)經(jīng)行,到了后夜時(shí),洗足后,進(jìn)入室內(nèi),右脅臥息,系念于明想,以正念正智,作起覺(jué)之想(起覺(jué)為醒覺(jué)之義)。

　　那時(shí),魔王波旬,曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇住在王舍城的迦蘭陀竹園……乃至作起覺(jué)之想。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)?shù)搅四莻�(gè)地方去留難他!」于是,即化一年輕人,停住在于佛前,而說(shuō)偈說(shuō):

　　何眠何故眠 已滅何復(fù)眠 空舍何以眠 日出復(fù)何眠

　　(為甚么會(huì)睡眠?為甚么要睡眠?似已滅寂了,怎么還要眠?空的舍宅,以甚么為睡眠?太陽(yáng)已出來(lái)了,為甚么還睡甚么眠呢?)

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬,欲作嬈亂�！�

　　世尊就說(shuō)偈而說(shuō):

　　愛(ài)網(wǎng)故染著 無(wú)愛(ài)誰(shuí)持去 一切有余盡 唯佛得安眠

　　汝惡魔波旬 于此何所說(shuō)

　　(由于有愛(ài)網(wǎng)之故,才會(huì)被染著。如果沒(méi)有諸愛(ài)念,誰(shuí)會(huì)去執(zhí)持呢?一切有余都已滅盡,唯有佛陀始得安眠。惡魔波旬你!在這里還有甚么話說(shuō)呢?)

　　那時(shí),魔王波旬曾作此念:「沙門瞿曇已經(jīng)知道我的心的了�！挂虼硕鴳M愧,而憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○八八、經(jīng)行經(jīng):本經(jīng)敘述惡魔在佛前碎大巖石,然而不能動(dòng)搖佛陀。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。

　　那時(shí),世尊在于闇夜,天空降下了毛毛的細(xì)雨,閃電之光睒現(xiàn)之時(shí),到了房外,正在經(jīng)行。

　　這時(shí),魔王波旬,曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇在于王舍城的耆阇崛山中,在闇夜細(xì)雨,電光時(shí)現(xiàn)之時(shí),出離房舍,到了露地去經(jīng)行。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)?shù)侥抢?去留難他�！咕蛨�(zhí)持大團(tuán)石,以雨手調(diào)弄,到了佛前,將大巖石碎成為微塵。

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬,欲作嬈亂」。

　　世尊就說(shuō)偈而說(shuō):

　　若耆阇崛山 于我前令碎 于佛等解脫 不能動(dòng)一毛

　　假令四海內(nèi) 一切諸山地 放逸之親族 令其碎成塵

　　亦不能傾動(dòng) 如來(lái)一毛發(fā)

　　(假如將整個(gè)耆阇崛山,在我前面統(tǒng)統(tǒng)把它打碎。然而這對(duì)于佛陀等解脫,也不能動(dòng)其一毛發(fā)的!)

　　(假若使四海之內(nèi),所有一切的諸山地,都被放逸之徒眾;使其碎成為微塵,也不能傾動(dòng)如來(lái)的一支毛發(fā)。)

　　這時(shí),魔王波旬,曾作此念:「沙門瞿曇,已經(jīng)知道我心!」因此,而內(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○八九、大龍經(jīng):本經(jīng)敘述惡魔化作大龍來(lái)擾佛,佛陀并不被其驚動(dòng)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。

　　那時(shí),世尊在于闇夜起而經(jīng)行,到了后夜時(shí),洗足后,進(jìn)入寮房,正身端坐,系念在于前。

　　這時(shí),魔王波旬曾作此念:現(xiàn)在沙門瞿曇,住在于王舍城的耆阇崛山中,夜起經(jīng)行,到了后夜才進(jìn)入寮房,正身端坐,系念在于前。我現(xiàn)在當(dāng)?shù)侥抢锶チ綦y他。就化作一條大龍,遶佛的身邊七匝(環(huán)行七次),舉頭臨在佛陀的頂上。其身有如大船,其頭則像大帆,眼睛好

　　似銅爐,舌頭乃如曳電,其出息入息(呼吸)時(shí),則如雷雹之聲!

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬,欲來(lái)嬈亂。」就說(shuō)偈而說(shuō):

　　猶如空舍宅 牟尼心虛寂 于中而旋轉(zhuǎn) 佛身亦如是

　　無(wú)量?jī)磹糊?蚊虻蠅蚤等 普集食其身 不能動(dòng)毛發(fā)

　　破裂于虛空 傾覆于大地 一切眾生類 悉來(lái)作恐怖

　　刀矛槍利箭 悉來(lái)害佛身 如是諸暴害 不能傷一毛

　　(猶如空的舍宅,牟尼覺(jué)者之心,乃非常的虛寂,就是在此里面,任你怎樣的旋轉(zhuǎn),佛身也是如此不動(dòng)!)

　　(有無(wú)量而算不盡的兇惡之龍,或是蚊虻蠅蚤等害蟲,都普集而想吸食其身,也不能動(dòng)其一毛發(fā)。)

　　(將虛空破裂,把大地傾覆,一切眾生之類都來(lái)大作恐怖,以刀、矛、槍與利箭,都拿來(lái)欲害佛身,像如是的諸暴害,也不能傷損佛陀之一毛!)

　　那時(shí),魔王波旬,曾作此念:「沙門瞿曇已經(jīng)知道我的心了�！挂虼�,而內(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○九○、安眠經(jīng):本經(jīng)敘述惡魔想來(lái)障礙佛陀的睡眠,然而不果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的毘婆羅山的七葉樹之石室中。

　　那時(shí),世尊夜起而在于露地,或坐,或經(jīng)行。到了后夜,洗足后入室,安身臥息,右脅著于地,足與足相累,系念明相,以正念正智,

　　作起覺(jué)之想。

　　這時(shí),魔王波旬曾作此念:沙門瞿曇住在于王舍城毘婆羅山的七葉林中之石屈中,夜起而在于露地,或坐或經(jīng)行,到了后夜之時(shí),洗足后入室去禪坐,右脅臥息,足與足相累,系念于明相,以正念正智,作起覺(jué)之想。我現(xiàn)在當(dāng)往那邊去留難他。」于是就化作一位年輕的人,往住于佛前,說(shuō)偈而說(shuō):

　　為因我故眠 當(dāng)是后邊故 多有錢財(cái)寶 何故守空閑

　　獨(dú)一無(wú)等侶 而著于睡眠

　　(因?yàn)槭菫榱宋抑��?而睡眠的呢?或者是因?yàn)楹筮呏�故�?有了很多的錢財(cái)珍寶?為甚么緣故而守住于空閑呢?獨(dú)一而并沒(méi)有等侶?為甚么著于睡眠呢?)

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬,欲來(lái)作嬈亂」因此,而說(shuō)偈而說(shuō):

　　不因汝故眠 非為最后邊 亦無(wú)多錢財(cái) 唯集無(wú)憂寶

　　哀愍世間故 右脅而臥息 覺(jué)亦不疑惑 眠亦不恐怖

　　若晝?nèi)魪?fù)夜 無(wú)增亦無(wú)損 為哀眾生眠 故無(wú)有損減

　　正復(fù)以百槍 貫身常掘動(dòng) 猶得安睡眠 已離內(nèi)槍故

　　(不是因?yàn)槟阒�故才睡�?也不是為了最后邊故而睡眠。也沒(méi)有多錢財(cái),唯有集聚無(wú)憂之寶耳。)

　　(由于哀愍世間之故,右脅于地而作臥息。就是醒覺(jué)時(shí),也不疑惑,睡眠時(shí),也不會(huì)有甚么恐怖。)

　　(不管是白晝,或者是夜間,并沒(méi)有增加,亦沒(méi)有損減。由于哀愍眾生而眠。因此之故,而無(wú)有損減的。)

　　(倘若又用百支槍,來(lái)貫穿吾身,而常掘動(dòng),仍然是得安隱睡眠,因?yàn)橐呀?jīng)離開內(nèi)槍之故。)

　　那時(shí),魔王波旬曾作此念:「沙門瞿曇已知道我的心。」因此,而內(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○九一、瞿低迦經(jīng):瞿低迦證時(shí)解脫,而六返退轉(zhuǎn),不欲七次退轉(zhuǎn),而自殺,而得般涅槃,佛為授第一記。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的毘婆羅山的七葉樹林的石室中。

　　那時(shí),有一位尊者,名叫瞿低迦,住在于王舍城仙人山之側(cè)的黑石室中,獨(dú)自一人在靜處思惟,而修習(xí)不放逸之行。自己已得饒益,而得時(shí)受意解脫(須等待好時(shí)緣之解脫。如好衣食住藥等,詳在劣譯俱舍學(xué))。于身已作證,然而卻數(shù)數(shù)(數(shù)次)退轉(zhuǎn)。經(jīng)過(guò)一二三四五六次之反與退,而又經(jīng)過(guò)六次的復(fù)得于身作證時(shí)受意解脫,而尋又退轉(zhuǎn)。

　　那位瞿低迦尊者于是作此念:「我獨(dú)一人在于靜處思惟,修不放逸之行。這樣的精勤修習(xí),而自饒益,而于身作證,為時(shí)受意解脫。然而又?jǐn)?shù)數(shù)的退轉(zhuǎn),乃至六反而得證,可是仍然又退轉(zhuǎn)。我現(xiàn)在當(dāng)用利刀自殺,不可使他為第七次之退轉(zhuǎn)�！�

　　那時(shí),魔王波旬,曾作此念:「沙門瞿曇住在王舍城毘婆羅山側(cè)的七葉樹林之石窟中。有一位弟子,名叫瞿低迦,住在于王舍城仙人山側(cè)之黑石室中,獨(dú)自一人于靜處,專精思惟,而得時(shí)受意解脫,其身已作證。然而卻六次反而又退,而又還得其果證。他曾作此念:『我已經(jīng)六次的反而又退,而又還得證。這次不可再使他有第七次的退

　　轉(zhuǎn)。我寧可用刀自殺,也不可使其有第七次的退轉(zhuǎn)吧!』如果那位比丘,想用刀自己殺害,就不可使其達(dá)到自殺的愿望。因?yàn)檫@樣,乃會(huì)出離我的境界而去之故。我現(xiàn)在當(dāng)往告訴他的大師�！�

　　那時(shí),波旬就執(zhí)持琉璃柄的琵琶,往詣世尊之處,鼓弦而說(shuō)偈說(shuō):

　　大智大方便 自在大神力 得熾然弟子 而今欲取死

　　大牟尼當(dāng)制 勿令其自殺 何聞佛世尊 正法律聲聞

　　學(xué)其所不得 而取于命終

　　(你有大智、大方便、自在的大神力,而雖得熾然的弟子,可是現(xiàn)在卻欲想尋死去!大牟尼!應(yīng)當(dāng)要制止他,不可以使他自殺。為甚么能得聽到佛世尊的正法與律的聲聞弟子,為了學(xué)其所不得的果證,而采取命終以便究竟呢?)

　　這時(shí),世尊聽聞魔王說(shuō)此偈后,也就說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　波旬放逸種 以自事故來(lái) 堅(jiān)固具足士 常住妙禪定

　　晝夜勤精進(jìn) 不顧于性命 見(jiàn)三有可畏 斷除彼愛(ài)欲

　　己摧伏魔軍 瞿低般涅槃

　　波旬心憂惱 琵琶落于地 內(nèi)懷憂戚已 即沒(méi)而不現(xiàn)

　　(波旬!你乃放逸之種!由于自事之故,而到這里來(lái)。那些堅(jiān)固具足之人,都常住于微妙的禪定里,不管是晝,或者是夜,都勤勉精進(jìn),并不回顧自己的性命的。因?yàn)榭匆?jiàn)三有(三界)之可畏,而斷除那些愛(ài)欲的。這種人已經(jīng)摧伏魔軍!這位瞿低迦已般涅槃了。)

　　(魔王波旬聽后,心里覺(jué)得非常的憂惱,其所執(zhí)持的琵琶,終落于地。內(nèi)懷憂戚后,即隱沒(méi)而不現(xiàn)。)

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們都到這里來(lái),到齊后,共往仙人山側(cè)的黑石室之處,去觀看瞿低迦比丘用刀自殺之事。」

　　那時(shí),世尊和眾多的比丘,都往至仙人山側(cè)的黑石室中,見(jiàn)瞿低迦

　　比丘殺身在于地。世尊就告訴諸比丘們說(shuō):「汝們看見(jiàn)這位瞿低迦比丘殺身在地與否呢?」諸比丘們白佛說(shuō):「唯然,已見(jiàn),世尊!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你們看見(jiàn)過(guò)瞿低迦比丘的周匝繞身,黑闇之煙,起而充滿于四方嗎?」諸比丘們白佛說(shuō):「已見(jiàn),世尊!」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「這乃是惡魔波旬,在于瞿低迦善男子之身側(cè),四圍周匝求其識(shí)神,然而比丘瞿低迦,乃以不住心,而執(zhí)刀自殺�！�(未生之生所受之結(jié)生心,已沒(méi)有所住,也就是完全涅槃)

　　那時(shí),世尊,乃為瞿低迦比丘,受第一記(四果阿羅漢)。

　　那時(shí),波旬,曾說(shuō)偈而說(shuō):

　　上下及諸方 遍求彼識(shí)神 都不見(jiàn)其處 瞿低何所之

　　(在上下,以及諸方面,遍求他的識(shí)神,都不見(jiàn)其處,瞿低迦到底是到那里去了呢?)

　　那時(shí),世尊又說(shuō)偈而說(shuō):

　　如是堅(jiān)固士 一切無(wú)所求 拔恩愛(ài)根本 瞿低般涅槃

　　(像如是的堅(jiān)固之士,乃對(duì)于一切都無(wú)所求。因?yàn)橐寻纬�恩�?ài)的根本了,瞿低迦已經(jīng)般涅槃了!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一○九二、魔女經(jīng):魔女看其父魔欲誘惑佛而未果,而自?shī)^勇,而想誘惑世尊,而不可得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于郁鞞羅聚落,尼連禪河側(cè),在于菩提樹下,成佛未久之

　　時(shí)。(優(yōu)樓頻螺,在佛陀伽耶之南,尼連禪河邊)

　　那時(shí),魔王波旬曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇住于郁鞞羅聚落,尼連禪河側(cè),于菩提樹下成佛未久。我當(dāng)?shù)侥莻�(gè)地方去留難他。就化一少年,往住于佛前,而說(shuō)偈說(shuō):

　　獨(dú)入一空處 禪思靜思惟 已舍國(guó)財(cái)寶 于此復(fù)何求

　　若求聚落利 何不習(xí)近人 既不習(xí)近人 終竟何所得

　　(獨(dú)自一人入于空閑之處,去禪思,去靜思惟。已經(jīng)舍棄應(yīng)擁有的全國(guó)的財(cái)寶,而還在這里求甚么呢?假若尋求聚落的利益的話,為甚么不去習(xí)近于人呢?既不習(xí)近于人,終究還有甚么所得呢?)

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬欲來(lái)嬈亂�！�

　　即說(shuō)偈而說(shuō):

　　已得大財(cái)利 志足要寂滅 摧伏諸魔軍 不著于色欲

　　獨(dú)一而禪思 服食禪妙樂(lè) 是故不與人 周旋相習(xí)近

　　(我久來(lái)就已經(jīng)得大財(cái)利,志足而常安于寂滅里。我已摧伏諸魔軍,不著于色欲。都獨(dú)自一人在禪思,而服食禪的妙樂(lè)。因此之故,不和其它之人周旋而相習(xí)近!)

　　魔王又說(shuō)偈說(shuō):

　　瞿曇若自知 安隱涅槃道 獨(dú)善無(wú)為樂(lè) 何為強(qiáng)化人

　　(瞿曇!你假若自知安隱涅槃之道的話,就獨(dú)一自己好好的去享受無(wú)為的快樂(lè),為甚么還要強(qiáng)硬的去化度他人呢?)

　　佛陀又說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　非魔所制處 來(lái)問(wèn)度彼岸 我則以正答 令彼得涅槃

　　時(shí)得不放逸 不隨魔自在

　　(我所得之法,并不是魔所規(guī)制之處。因此,如有人來(lái)問(wèn)如何得渡過(guò)彼岸時(shí),我就會(huì)以正確之法去解答,使他能得涅槃。會(huì)應(yīng)時(shí)而得不

　　放逸,不會(huì)隨順惡魔之自在。)

　　魔王又說(shuō)偈說(shuō):

　　有石似凝膏 飛鳥欲來(lái)食 竟不得其味 損嘴還皈空

　　我今亦如彼 徒勞皈天宮

　　(有石頭,好似凝膏,飛鳥看到,而欲來(lái)啄食它,終竟不能得到有甚么滋味,唯損傷其嘴,而飛還空中去。我也是如此,徒勞而無(wú)益,而皈還天宮吧!)

　　魔王說(shuō)偈后,內(nèi)心懷著憂戚,心生變悔,低頭而伏地,用指頭畫地!

　　魔王有三位女兒,一名愛(ài)欲,二名愛(ài)念,三名愛(ài)樂(lè)。她們都來(lái)到波旬之處,而說(shuō)偈說(shuō):

　　父今何愁戚 士夫何足憂 我以愛(ài)欲繩 縛彼如調(diào)象

　　牽來(lái)至父前 令隨父自在

　　(父親現(xiàn)在為甚么那么的愁戚呢?對(duì)付那位士夫有甚么可憂的呢?我現(xiàn)在可以用愛(ài)欲之繩,去系縛他,有如調(diào)御大象那樣的容易。會(huì)把他牽來(lái)至父親之前,使他隨順父親之自在遣用!)

　　魔王回答魔女說(shuō):

　　彼已離恩愛(ài) 非欲所能招 已出于魔境 是故我憂愁

　　(那位士夫已經(jīng)脫離恩愛(ài)的人,并不是欲愛(ài)所能招引的。已經(jīng)脫出于魔境的人,因此之故,我才會(huì)憂愁!)

　　那時(shí),魔王的三女,身放光焰,其熾盛有如云中之電光,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退住在一邊,白佛而說(shuō):「我們現(xiàn)在要皈投在于世尊的足下,為世尊的給侍使令(聽令遣使)。

　　那時(shí),世尊,都不顧視她們。世尊說(shuō):「妳們當(dāng)知!如來(lái)已離諸愛(ài)欲,已心善解脫的人!」像如是的經(jīng)過(guò)第二次與第三次,都同樣之

　　說(shuō)。

　　這時(shí),三位魔女自相謂言而說(shuō):「士夫有種種隨形之愛(ài)欲�，F(xiàn)在應(yīng)該作各種之變化,化作百種童女之色,變作百種初嫁之色,作百種的未產(chǎn)之色,作百種已產(chǎn)之色,作百種中年之色,作百種宿年之色。作這種種的形類,去詣沙門瞿曇之處,去作此言:『現(xiàn)在這些均皈于尊足之下,供給使令!』」

　　她們作這些相議后,就作種種的變化,如上所說(shuō)的,而來(lái)詣世尊之處,稽首禮足,退住在一邊,白佛而說(shuō):「世尊!我們今天統(tǒng)統(tǒng)皈于尊足下,供給您使令�！�

　　那時(shí),世尊,都不顧念,世尊還是照樣的說(shuō):「如來(lái)之法,已離諸愛(ài)欲煩惱!」像如是的經(jīng)過(guò)三次,都同樣之說(shuō)。

　　那時(shí),三位魔女自相謂言:「假若未離欲的士夫的話,看見(jiàn)我們的種種的妙態(tài)時(shí),其心就會(huì)迷亂,欲氣會(huì)沖擊,胸臆會(huì)破裂,熱血會(huì)熏面。然而現(xiàn)在的沙門瞿曇,對(duì)于我們都不顧眄(連看一眼也不肯)。如來(lái)好像已離欲解脫,得善解脫之想的了。那么,我們今天,唯有再用各種之偈來(lái)問(wèn)他!」因此,又到佛前,稽首佛足,退住在一邊。

　　愛(ài)欲天女即說(shuō)偈而說(shuō):

　　獨(dú)一禪寂默 舍俗錢財(cái)寶 既舍于世利 今復(fù)何所求

　　若求聚落利 何不習(xí)近人 竟不習(xí)近人 終竟何所得

　　(獨(dú)自一人在禪坐而皈寂默,而舍棄世俗的錢財(cái)珍寶。既舍棄了世間的利益,現(xiàn)在又有甚么所希求的呢?)

　　(假若是為了尋求聚落的利益的話,為甚么不去習(xí)近于人呢?竟然不習(xí)近于人,終竟有甚么所得呢?)

　　佛陀說(shuō)偈回答說(shuō):

　　已得大財(cái)利 志足安寂滅 摧伏諸魔軍 不著于色欲

　　是故不與人 周旋相習(xí)近

　　(我已得大財(cái)利〔法益〕,志足而安隱寂滅。已摧伏諾魔軍,而不著于色欲。因此之故,不會(huì)和人周旋相習(xí)近。)

　　愛(ài)念天女又繼之而說(shuō)偈說(shuō):

　　多修何妙禪 而度五欲流 復(fù)以何方便 度于第六海

　　云何修妙禪 于諸深廣欲 得度于彼岸 不為愛(ài)所持

　　(你是多修甚么妙禪,而得以渡過(guò)五欲之水流的呢?又用甚么方便,去渡過(guò)第六海呢(六道)?為甚么修習(xí)妙禪的話,則對(duì)于諸深廣之欲,都能得以渡過(guò)而到達(dá)彼岸,不會(huì)再被愛(ài)念所執(zhí)持呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答說(shuō):

　　身得止息樂(lè) 心得善解脫 無(wú)為無(wú)所作 正念不傾動(dòng)

　　了知一切法 不起諸亂覺(jué) 愛(ài)意睡眠覆 斯等皆已離

　　如是多修習(xí) 得度于五欲 亦于第六海 悉得度彼岸

　　如是修習(xí)禪 于諸深廣欲 悉得度彼岸 不為彼所持

　　(身已得止息柔軟之樂(lè),心已得善解脫。已經(jīng)達(dá)到無(wú)為無(wú)所作,以正念而不被一切所傾動(dòng)。已經(jīng)了知一切諸法,而不起一切的諸亂覺(jué)。愛(ài)欲、瞋恚、睡眠等蓋覆,這些都已脫離。)

　　(像如是的多多修習(xí),而得度脫于五欲。也對(duì)于那第六之海,均予以得脫而渡過(guò)彼岸。像如是的修習(xí)妙禪,則對(duì)于那些諸深廣之欲,均能得以度脫而渡過(guò)彼岸,不會(huì)再被其所執(zhí)持的了!)

　　那時(shí),愛(ài)樂(lè)天女,又繼之而說(shuō)偈說(shuō):

　　已斷除恩愛(ài) 淳厚積集欲 多生人凈信 得度于欲流

　　開發(fā)明智慧 超踰死魔境

　　(已經(jīng)斷除恩愛(ài)與淳厚之積集之欲,能夠多生他人之凈信,得以渡脫于欲流。也就是說(shuō),你已開發(fā)明智慧,已超踰死魔之境界了吧?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答說(shuō):

　　大方便廣度 入如來(lái)法律 斯等皆已度 慧者復(fù)何憂

　　(以大方便而廣度,而入于如來(lái)之法與律。這些都已度過(guò),有黠慧的人,又有甚么憂惱呢?)

　　那時(shí),三位天女的志愿不能滿足(不能達(dá)成任務(wù)),就還詣其父魔王波旬之處。

　　這時(shí),魔王波旬遙見(jiàn)其女回來(lái),就說(shuō)偈愚弄她們而說(shuō)。

　　汝等三女子 自夸說(shuō)堪能 咸放身光焰 如電云中流

　　至大精進(jìn)所 各現(xiàn)其容恣 反為其所破 如風(fēng)飄其綿

　　欲以爪破山 齒嚙破鐵丸 欲以發(fā)藕絲 旋轉(zhuǎn)于大山

　　和合悉解脫 而望亂其心 著能縛風(fēng)足 令月空中墮

　　以手抒大海 氣歔動(dòng)雪山 和合悉解脫 亦可令傾動(dòng)

　　于深巨海中 而求安足地 如來(lái)于一切 和合悉解脫

　　正覺(jué)大海中 求傾動(dòng)亦然

　　(妳們這三位女孩!曾自夸言而說(shuō)堪能系縛瞿曇來(lái)。因此,而都放出身上的光焰,有如電光之在云中閃流一樣。妳們到了大精進(jìn)者〔佛陀〕之處,各各變現(xiàn)化出其容姿,卻反而被他所破,猶如風(fēng)飄其綿一樣。)

　　(想欲用指爪去破大山,用嘴齒去嚙破鐵丸,欲以發(fā)藕絲去旋轉(zhuǎn)大山那樣!)

　　(和合都已解脫,而還要希望能夠擾亂其心。執(zhí)著而想能縛風(fēng)之足,欲使空中的月亮墮下來(lái)。)

　　(如能以手去抒大海,以氣歔去動(dòng)雪山的話,則那和合雖悉已解脫,也有可能使其傾動(dòng)。妳們就是想在于深巨之大海中,希求安足之地那樣的!)

　　(如來(lái)乃對(duì)于一切的和合,均已解脫,在正覺(jué)的大海中,求其能夠傾動(dòng),也是如此的!)

　　像如是的,魔王波旬,愚弄其三位魔女后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○九三、凈不凈經(jīng):本經(jīng)敘述魔王作百種的凈、不凈之色,欲嬈亂佛陀而不可得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于郁鞞羅處的尼連禪河側(cè)的大菩提樹之下,初成佛道。

　　天魔波旬曾作此念:這位沙門瞿曇在于郁鞞羅住處,尼連禪河側(cè)之菩提樹下,初成佛道。我現(xiàn)在當(dāng)往那處,去作留難。就自變身,作百種之凈、不凈之色,然后往詣佛所。

　　佛陀遙見(jiàn)波旬作百種之凈、不凈之色,而作此念:「惡魔波旬,現(xiàn)在作百種的凈、不凈之色,欲來(lái)作嬈亂�！挂虼�,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　長(zhǎng)夜生死中 作凈不凈色 汝何為作此 不度苦彼岸

　　若諸身口意 不作留雞者 魔所不能教 不隨魔自在

　　如是知惡魔 于是自滅去

　　(你長(zhǎng)夜都在生死當(dāng)中,作凈、不凈之色。你為甚么要作這樣,而不度過(guò)苦海,而到達(dá)彼岸呢?)

　　(假若諸身口意,不作留難的話,乃為惡魔所不能教訓(xùn)之處,而不隨順于魔王之自在的。)

　　(像如是的知道,惡魔啊!應(yīng)在此地,自滅而去吧!)

　　這時(shí)魔王波旬,曾作如是之念:「沙門瞿曇,已經(jīng)知道我的內(nèi)心

　　了!」因此,而內(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○九四、苦行經(jīng):世尊舍棄苦行,改為禪坐,而初成佛道。惡魔即欲來(lái)嬈亂,而不可得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于郁鞞羅處的尼連禪河側(cè)之菩提樹下,初成正覺(jué)。

　　那時(shí),世尊獨(dú)自在一靜處,專心禪思,曾作如是之念:「我現(xiàn)在已由苦行解脫。善哉!我現(xiàn)在已經(jīng)善能由苦行而解脫。先前修習(xí)正愿,現(xiàn)今已果然的得到無(wú)上的菩提!」(脫離無(wú)益之苦行,而改由禪坐正念,終于達(dá)到真正解脫的境地!)

　　那時(shí),魔王波旬曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇住在于郁鞞羅處之尼連禪河側(cè)的菩提樹下,初成正覺(jué)。我現(xiàn)在當(dāng)往那個(gè)地方去作留難。」就化作一位年輕的人,住于佛前,而說(shuō)偈說(shuō):

　　大修苦行處 能令得清凈 而今反棄舍 于此何所求

　　欲于此求凈 凈亦無(wú)由得

　　(大大的在于苦行處修習(xí)苦行,就能使其得到清凈,而現(xiàn)在卻反而棄舍那個(gè)修行處,而到這里來(lái),有甚么所求呢?想在這里求取清凈,然而清凈也無(wú)由可以得到的!)

　　那時(shí),世尊曾作此念:「這位魔王波旬,想來(lái)作嬈亂�！咕驼f(shuō)偈而說(shuō):

　　知諸修苦行 皆與無(wú)義俱 終不獲其利 如弓彈有聲

　　戒定聞慧道 我已悉修習(xí) 得第一清凈 其凈無(wú)有上

　　(我已知道修諸苦行,均和無(wú)意義共為一體,終究不能獲得甚么利益,有如彈弓,只有聲音而已。)

　　(戒定聞慧之道,我均已修習(xí)過(guò),因此而能得第一的清凈,其清凈乃為沒(méi)有比得上的!)

　　那時(shí),魔王波旬曾作此念:「沙門瞿曇已知道我的心」。因此,而內(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○九五、乞食經(jīng):本經(jīng)敘述惡魔想來(lái)妨礙佛陀之乞食。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于娑羅婆羅門聚落。

　　那時(shí),世尊在于早晨,著衣持缽,進(jìn)入娑羅聚落去乞食。那時(shí),惡魔波旬曾作此念:現(xiàn)在沙門瞿曇,在于早晨著衣持缽,入婆羅聚落去乞食。我現(xiàn)在當(dāng)往,先入民間的舍宅,去告訴諸信心的婆羅門長(zhǎng)者,使那位沙門瞿曇空缽而出(乞不得食物)。

　　那時(shí)。惡魔波旬,就隨逐在佛陀的后面,唱作如是之言:「沙門!沙門!都乞不得食物嗎?」

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬,欲來(lái)作嬈亂�！咕妥髻识�說(shuō):

　　汝新于如來(lái) 獲得無(wú)量罪 汝謂呼如來(lái) 受諸苦惱耶

　　(你新在于如來(lái)之所,獲得算不盡的罪業(yè),你謂想叫如來(lái),受諸苦惱嗎?)

　　那時(shí),惡魔波旬曾作此言:「瞿曇!更入聚落,當(dāng)會(huì)使其得食!」

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈而說(shuō):

　　正使無(wú)所有 安樂(lè)而自活 如彼光音天 常以欣悅食

　　正使無(wú)所有 安樂(lè)而自活 常以欣悅食 不依于有身

　　(假如無(wú)所有〔乞不得食〕,也能安樂(lè)而自活,有如那光音天之常以欣悅而食那樣。)

　　(假如一無(wú)所有,也能得安樂(lè)而自活下去,因?yàn)槌Ｒ孕缾倿槭?并不依于有身啊!)

　　那時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「沙門瞿曇已知道我的心�！挂虼硕鴥�(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○九六、繩索經(jīng):本經(jīng)敘述惡魔欲用繩索來(lái)縛佛,而不可得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅捺國(guó)的仙人住處的鹿野苑中。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我已經(jīng)解脫人天的繩索,你們也已解脫人天的繩索。你們當(dāng)游行在于人間,多多的度脫人天,多所饒益安樂(lè)人天。不須結(jié)伴而行,應(yīng)一個(gè)人一個(gè)人的個(gè)別而去。我現(xiàn)在也將到郁鞞羅住處的人間去游行。」

　　那時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「沙門瞿曇住在于波羅捺的仙人住處的鹿野苑中,對(duì)他們的聲聞弟子,作如是的說(shuō)法:『我已解脫人天的繩索,你們也同樣的已能解脫人天的繩索。你們應(yīng)各別在于人間去教化,……乃至我也當(dāng)至郁鞞羅住處的人間去游行�！晃医癞�(dāng)往去為他作留難�！咕突�作一位年輕的人,住在于佛前,說(shuō)偈而說(shuō):

　　不脫作脫想 謂呼已解脫 為大縛所縛 我今終不放

　　(你并不解脫,而作已經(jīng)解脫之想,所謂叫做已經(jīng)解脫的話,就會(huì)被大縛所縛,我現(xiàn)在終不放棄你!)

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬,欲來(lái)作嬈亂�！咕驼f(shuō)偈而說(shuō):

　　我已脫一切 人天諸繩索 已知汝波旬 即自消滅去

　　(我已經(jīng)解脫一切人天的諸繩索了。已經(jīng)知道你的底細(xì)了。波旬!你應(yīng)實(shí)時(shí)自動(dòng)的消滅而去!)

　　那時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「沙門瞿曇,已經(jīng)知道我的心�！挂虼酥�故,內(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○九七、說(shuō)法經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀為四眾說(shuō)法,惡魔欲來(lái)作嬈亂,而不果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋氏的石主釋氏聚落。

　　那時(shí),石主釋氏聚落,有好多人由于疫病而死。到處的民眾,不管是男,或者是女,都從四方而來(lái)受持三皈。那些諸病人,不論是男,或者是女,或者是大,或者是小,都由來(lái)者自稱名字而發(fā)愿說(shuō):「我某某等,皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」舉村全邑的人,皆為是如此。

　　那時(shí),世尊,也曾熱誠(chéng)的為諸聲聞?wù)f法。這時(shí),諸位以信心而皈依三寶的這些人,都皆轉(zhuǎn)生于人天之善道中。

　　那時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇住在于釋氏的石主釋氏聚落中,熱誠(chéng)的為諸四眾弟子說(shuō)法。我今當(dāng)往那個(gè)地方去作留

　　難�！咕突�作一位年輕之人,往住于佛前,說(shuō)偈而說(shuō):

　　何為勤說(shuō)法 教化諸人民 相違不相違 不免于驅(qū)馳

　　以有系縛故 而為彼說(shuō)法

　　(為甚么勤于說(shuō)法,勤于教化諸人民呢?不管是相違〔否定〕,或不相違〔贊成〕,都不能免掉驅(qū)馳的!因?yàn)橛辛讼悼`之故,而為他們說(shuō)法。)

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬,欲來(lái)作燒亂」。就說(shuō)偈而說(shuō):

　　汝夜叉當(dāng)知 眾生群集生 諸有智慧者 孰能不哀愍

　　以有哀愍故 不能不教化 哀愍諸眾生 法自應(yīng)如是

　　(你這位夜叉〔捷疾鬼神〕應(yīng)當(dāng)要知道!眾生乃為群集而生的。諸有智慧的人,那一個(gè)人不會(huì)起哀愍之心呢?由于有了哀愍之心之故,不能不教化他人。此哀愍諸眾生之法,自應(yīng)是如是的!)

　　惡魔波旬曾作此念:「沙門瞿曇已經(jīng)知道我的內(nèi)心。」因此,內(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○九八、作王經(jīng):本經(jīng)敘述惡魔勸唆佛陀當(dāng)國(guó)王而不可得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋氏的石主釋氏聚落。

　　那時(shí)世尊獨(dú)自一人在于靜處,禪思思惟,而作此念:「頗有(是否有)作王的人,能得不殺生,不教人殺,一向都行正法,以治民,不行非法的嗎?」

　　那時(shí),惡魔波旬曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇住于石主釋氏聚落,獨(dú)自一人在禪思時(shí),曾作此念:『頗有作王的人,不殺生,不教人殺生,一向都行正法去治國(guó),不行非法的嗎?』我今當(dāng)往,去為他說(shuō)法。」就化作一年輕人,往住于佛前,而作此言:「如是!世尊!如是!善逝!可得作王,而不殺生,不教人殺生。一向都行正法去治民,不行非法。世尊!您現(xiàn)在可以作為國(guó)王,善逝!您現(xiàn)在可以作國(guó)王,必能得到如意的。」

　　那時(shí),世尊曾作此念:「惡魔波旬,欲來(lái)作嬈亂�！狗鹜佑谑歉嬖V惡魔說(shuō):「你這位惡魔波旬!為甚么作此言:『應(yīng)作國(guó)王!世尊!應(yīng)作國(guó)王!善逝!可以得到如意的�！荒�?」

　　惡魔白佛說(shuō):「我當(dāng)面從佛聽到佛陀曾作是說(shuō):『如果對(duì)于四如意足曾經(jīng)修習(xí),多多的修習(xí)后,則欲使雪山王變成為真金,就能照作不異�！皇雷瓞F(xiàn)在具有了四如意是,已修習(xí),多多的修習(xí)過(guò)了。欲使雪山王變成為真金,定能如意不異。因此之故,我白世尊:「作為國(guó)王!世尊!應(yīng)作為國(guó)王!善逝!可以得到如意的!」」

　　佛陀告訴波旬說(shuō):「我并沒(méi)有心要作國(guó)王,為甚么應(yīng)當(dāng)去作呢?我也無(wú)心欲使雪山王變?yōu)檎娼?有甚么因由要變化呢?」

　　那時(shí),世尊就說(shuō)偈而說(shuō):

　　正使有真金 如雪山王者 一人得此金 亦復(fù)不知足

　　是故智慧者 金石同一觀

　　(假如有真金如雪山王那么的多,有一個(gè)人得這么多的金,也會(huì)不知足的。因此之故,有智慧的人,將金和石,作同一之觀。)

　　那時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「沙門瞿曇已知道我的心�！挂虼硕鴥�(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一○九九、眾多經(jīng):本經(jīng)敘述眾多的比丘,為佛作衣,惡魔欲來(lái)嬈亂而不可得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋氏的石主釋氏聚落。

　　這時(shí),有眾多的比丘,聚集在于供養(yǎng)堂,為了縫衣之事。

　　那時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇住在于釋氏石主釋氏聚落里,有眾多的比丘聚集在于供養(yǎng)堂,為了縫衣之故。我今當(dāng)往那里,去作留雞�！咕突�作一位年輕少壯的婆羅門像,作大縈發(fā),著獸皮之衣,手里執(zhí)持曲杖,往詣供養(yǎng)堂,在于眾多的比丘之前,默然的住下來(lái)。須史,就告訴諸比丘們說(shuō):「你們年少而出家,膚白而發(fā)黑,年在于盛壯之時(shí),應(yīng)該去享受五欲,而莊嚴(yán)自?shī)什艑?duì)。為甚么違親背族,悲泣別離,信仰非家而為出家學(xué)道呢?為甚么要舍棄現(xiàn)世之樂(lè),而求他世非時(shí)之樂(lè)呢?」諸比丘們告訴婆羅門說(shuō):「我們并不是舍棄現(xiàn)世之樂(lè),而去求他世非時(shí)之樂(lè)。我們乃舍棄非時(shí)之樂(lè),而就現(xiàn)世之樂(lè)啊!」

　　波旬又問(wèn):「甚么叫做舍非時(shí)之樂(lè),而就現(xiàn)世之樂(lè)呢?」比丘們回答而說(shuō):「如世尊之說(shuō),即:他世之樂(lè),乃少味而多苦,少利而多患。世尊所說(shuō)之現(xiàn)世之樂(lè),乃離諸熾燃,不待時(shí)節(jié),而能自己通達(dá)。對(duì)于此而觀察,緣于自己而能覺(jué)知。婆羅門!這名叫做現(xiàn)世之樂(lè)。」

　　那時(shí),婆羅門三反,而掉頭瘖痖,用杖筑地,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　這時(shí),諸比丘們即生恐怖,身毛皆豎,而作此思惟:「這是何等的婆羅門像,來(lái)此作變化的呢?」因此,而往詣佛所,稽首佛足,退坐

　　在一邊,然后白佛說(shuō):「世尊!我們眾多的比丘,聚集在于供養(yǎng)堂,為了縫衣之故。那時(shí),有一位盛壯的婆羅門,縈發(fā)大髻,來(lái)詣我們的集會(huì)處,而作此言:『你們年少而出家……�！谷缟蠌V說(shuō),乃至三反掉頭瘖痖,用杖筑地,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。我們因之而生恐怖,身毛都為之豎立起來(lái)。這是那一位婆羅門像,來(lái)作此變化的呢?」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「這不是婆羅門,是惡魔波旬,來(lái)到你們那里,欲作嬈亂的�！鼓菚r(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　凡生諸苦惱 皆由于愛(ài)欲 知世皆劍刺 何人樂(lè)于欲

　　覺(jué)世間有余 皆悉為劍刺 是故黠慧者 常勤自調(diào)伏

　　巨積真金聚 猶如雪山王 一人受用者 意猶不知足

　　是故黠慧者 當(dāng)修平等觀

　　(凡是所生的諸苦惱,均為是由于愛(ài)欲而來(lái)。如果能徹知世間的一切均為是劍刺的話,甚么人還會(huì)喜樂(lè)于貪欲呢?)

　　(覺(jué)悟世間的一切均為是有余之法,均為是有如劍刺。因此之故,有黠慧的人,都常于精勤,而調(diào)伏自己!)

　　(積聚巨大的真金之聚,猶如雪山王那么的大,而由一人去受用,其心還是會(huì)不知足的。因此之故,有黠慧的人,應(yīng)當(dāng)要修學(xué)平等觀!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說(shuō),歡喜而奉行!

　　一一○○、善覺(jué)經(jīng):善覺(jué)比丘皈依三寶的善緣時(shí),惡魔化為大身的士夫使其恐怖。佛說(shuō)為惡魔后,則勇猛而退之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋氏的石主釋氏聚落。

　　那時(shí),有一位善覺(jué)尊者,在于早晨著衣持缽,入于石主釋氏聚落去乞食。乞食后,還回精舍,舉放衣缽,洗足后,持尼師壇(坐具),懸置在右肩上,進(jìn)入林中,坐在一樹下。修習(xí)白晝時(shí)的正受,而作此念:「我已得善利!能在于正法與律當(dāng)中出家學(xué)道。我已得善利!能遭遇大師如來(lái)、等正覺(jué)。我已得善利!能得在于梵行、持戒、備德、賢善的真實(shí)眾之中。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)努力于得大賢善,然后命終,在于當(dāng)來(lái)之世,也應(yīng)當(dāng)為一賢善之人�！�

　　那時(shí),惡魔波旬曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇住在于石主釋氏的聚落。有一位聲聞的弟子,名叫善覺(jué),著衣持缽,……都如上廣說(shuō)。乃至要當(dāng)一位賢善的尊者而命終,后世亦要為賢善的尊者。我現(xiàn)在當(dāng)往,去作留難�！咕突�作一大身的人,一看就知道為盛壯多力,使人看到時(shí),會(huì)起恐怖之心。所謂其力,能將大地翻覆發(fā)動(dòng)。惡魔就化作這樣的一個(gè)人,到了善覺(jué)比丘之處。

　　善覺(jué)比丘,遙見(jiàn)這位大身勇盛的壯士時(shí),即起恐怖。就從其坐起,往詣佛所,稽首佛足,退住在一邊,然后白佛說(shuō):「世尊!我在于今天的早晨,著衣持缽,……都廣說(shuō)如上,乃至愿為一賢善的比丘而命終,后世也愿為一賢善的比丘。在這時(shí)候,曾經(jīng)看見(jiàn)一位大身的士夫,其形勇壯熾盛,其力能動(dòng)大地。我看見(jiàn)后,生起恐怖,心驚毛豎�！�

　　佛陀告訴善覺(jué)比丘說(shuō):「這并不是甚么大身的士夫,是惡魔波旬,欲來(lái)作嬈亂而已。你且回去,仍依在于那樹下,去修習(xí)從前的三昧(正定),去搖動(dòng)那位惡魔。由于此動(dòng)作功行,就能脫離其嬈亂的苦惱的!」

　　那時(shí),尊者善覺(jué),就回到其本處。到了早晨,著衣持缽,進(jìn)入石主釋氏聚落去乞食,乞食后,還回精舍,……都如上廣說(shuō),乃至愿為賢善的比丘,直到命終,后世也愿為賢善的比丘!

　　那時(shí),惡魔波旬,又作此念:「這位沙門瞿曇,住于石主釋氏聚落。有一位弟子名叫善覺(jué),……都如上廣說(shuō),乃至愿為賢善,直至命終,后世也愿為善賢。我現(xiàn)在當(dāng)往其處,去作留難�！挂虼�,又化作一大身,其形勇壯熾盛,其力能發(fā)動(dòng)大地,就往住在善覺(jué)比丘的前面。

　　善覺(jué)比丘,又遙見(jiàn)此人,就說(shuō)偈而說(shuō):

　　我正信非家 而出家學(xué)道 于佛無(wú)價(jià)寶 正念系心住

　　隨汝變形色 我心不傾動(dòng) 覺(jué)汝為幻化 便可從此滅

　　(我乃由于正信非家之好處,而出家學(xué)道。對(duì)于佛陀所教的無(wú)價(jià)之寶,正念而系心安住在那里。)

　　(因此,不管你如何變化其形色,我的心都不會(huì)傾動(dòng)。我已覺(jué)知你為一幻化者,你可以隨便的從此隱滅吧!)

　　那時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「這位沙門,已經(jīng)知道我心了。!因之而內(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一一○一、師子經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀為諸比丘說(shuō)法,惡魔欲來(lái)嬈亂,而不果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅捺國(guó)的仙人住處之鹿野苑中。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如來(lái)乃為聲聞弟子們,作獅子吼而說(shuō):『已知!已知!』你們不知如來(lái)到底為諸聲聞,說(shuō)對(duì)于甚么法已知,已知之故,而作獅子吼的呢?所謂已知苦圣諦、菩集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是�！�

　　那時(shí),天魔波旬,曾作此念:「沙門瞿曇住于波羅捺國(guó)的仙人住處,鹿野苑之中,為諸聲聞弟子說(shuō)法,……乃至已知四圣諦。我今當(dāng)往,去作留難。就變化作一年少的人,住于佛前,而說(shuō)偈說(shuō):

　　何于大眾中 無(wú)畏師子吼 謂呼無(wú)有敵 望調(diào)伏一切

　　(為甚么在于大眾當(dāng)中,無(wú)所畏懼,而作獅子吼,而說(shuō)已沒(méi)有甚么怨敵,而欲調(diào)伏一切眾生呢?)

　　那時(shí),世尊曾作此念:「這是惡魔波旬,欲來(lái)作嬈亂的�！咕驼f(shuō)偈而說(shuō):

　　如來(lái)于一切 甚深正法律 方便獅子吼 于法無(wú)所畏

　　若有知慧者 何故自憂怖

　　(如來(lái)乃在于一切甚深的正法與律當(dāng)中,方便而作獅子吼,對(duì)于法,都無(wú)所畏懼。如果為有智慧的話,則為甚么緣故,會(huì)自憂怖呢?)

　　那時(shí),天魔波旬,曾作此念:「沙門瞿曇已知我心�！挂虼硕鴥�(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一一○二、缽經(jīng):佛為五百比丘說(shuō)五受陰是生滅之法。魔化牛入五百缽中間,欲嬈亂而不可得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的多眾踐蹈的曠野中,和五百名比丘眾,俱在那里時(shí),為他們說(shuō)法。將五百個(gè)缽,放置于中庭。

　　那時(shí),世尊為諸五百名比丘,說(shuō)五受陰是生滅之法。

　　這時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「沙門瞿曇住于王舍城的多眾踐蹈之曠野中,和五百名比丘俱在,……乃至說(shuō)五受陰是生滅之法。我今當(dāng)往,去作留難�！咕突�作一大牛,往詣佛所,闖入那放有五百個(gè)缽的中間。諸比丘們就驅(qū)逐該牛,不使?fàn)瓝p壞缽。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「這不是牛,是惡魔波旬欲來(lái)作嬈亂的�！咕驼f(shuō)偈而說(shuō):

　　色受想行識(shí) 非我及我所 若知真實(shí)義 于彼無(wú)所著

　　心無(wú)所著法 超出色結(jié)縛 了達(dá)一切處 不住魔境界

　　(色受想行識(shí)等五陰,并不是真我,也不是我所有之物。假如能夠知道其真實(shí)之義的話,則對(duì)于彼,就不會(huì)有所執(zhí)著。心沒(méi)有所執(zhí)著之法,乃為超出色等諸結(jié)縛,而能了達(dá)一切處,而不會(huì)住于魔的境界!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一○三、入處經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀為諸比丘說(shuō)六觸入處,惡魔欲來(lái)嬈亂,而不可得。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的眾多踐蹈曠野中,和六百位比丘眾俱在那里時(shí),

　　為諸比丘們說(shuō)六觸入處之集,六觸之集,六觸之滅等法。

　　那時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「現(xiàn)在沙門瞿曇住在于王舍城的多眾踐蹈的曠野中,為六百名比丘說(shuō)六觸入處是集法,是滅法。我今當(dāng)往,去作留難�！咕突�作一壯士,大身勇盛,其力能動(dòng)大地,來(lái)詣佛所。

　　那些比丘遙見(jiàn)壯士之身,大而勇盛,見(jiàn)后生起怖畏之心,身上之毛皆豎立起來(lái)。大眾共相謂言:「那個(gè)人是何等的人物?為甚么其形狀會(huì)令人可畏呢?」

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「這是惡魔,是欲來(lái)嬈亂的!」那時(shí),世尊就說(shuō)偈而說(shuō):

　　色聲香味觸 及第六諸法 愛(ài)念適可意 世間唯有此

　　此是最惡貪 能系著凡夫 超越斯等者 是佛圣弟子

　　度于魔境界 如日無(wú)云翳

　　(色聲香味觸,以及第六之諸法,都是彼愛(ài)念之法,是適可于人人之意的,世間就是唯有此種法而已。這是最惡之貪,乃能系著于凡夫的。如能超越這些法的話,就是佛陀的圣弟子!此人已能度脫惡魔的境界,猶如太陽(yáng)之無(wú)云翳那樣!)

　　這時(shí),惡魔波旬,曾作此念:「沙門瞿曇已知我心�！挂虼硕鴥�(nèi)懷憂戚,實(shí)時(shí)隱波不現(xiàn)。

　　雜阿含經(jīng)卷第三十九完