雜阿含經(jīng)卷第三十四

　　雜阿含經(jīng)卷第三十四

　　九四○、草木經(jīng):本經(jīng)敘述無(wú)始以來(lái)的生死之父母,乃多于大地草木,應(yīng)精進(jìn),而求得出離生死。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生無(wú)始以來(lái)都在生死,都如長(zhǎng)夜永恒的輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。諸比丘們!你們的意見(jiàn)如何呢?如此大地上的一切草木,以四指之量,把它斬?cái)喽�作為籌,以數(shù)你們長(zhǎng)夜(恒久)以來(lái)輸轉(zhuǎn)于生死里所依投的父母,而所用的籌器都已數(shù)盡,而其諸父母的數(shù)量,仍然還數(shù)不盡。諸比丘們!像如是的無(wú)始以來(lái)的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),都不知苦之本際。因此之故,比丘們!應(yīng)該要如是而學(xué):當(dāng)勤精進(jìn),斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九四一、土丸粒經(jīng):本經(jīng)敘述將大地均為土丸,也不能數(shù)盡無(wú)始以來(lái)的父母。生死的本際實(shí)為難知,當(dāng)勤出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生無(wú)始以來(lái),都在生死,都如長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。你們的意見(jiàn)如何呢?比丘們!將此大地的土泥,均作為土丸,如婆羅果(如棗核之大),以數(shù)你們長(zhǎng)夜生死以來(lái)依投的父母時(shí),土丸都已盡,而所依投的父母,其數(shù)量還不數(shù)盡。比丘們!眾生無(wú)始以來(lái),都在生死,都如長(zhǎng)夜之輪轉(zhuǎn),不知苦之本際,其數(shù)量(久遠(yuǎn)的程度)也是如是。因此之故,比丘們!當(dāng)勤方便,斷除諸有,莫令增長(zhǎng),當(dāng)如是而學(xué)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九四二、安樂(lè)經(jīng):本經(jīng)敘述如看見(jiàn)他人之喜樂(lè),也應(yīng)思起生死輪回無(wú)窮,而應(yīng)求出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生無(wú)始以來(lái)都在生死,都如長(zhǎng)夜之輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。諸比丘們:你們?nèi)缫?jiàn)諸眾生有些安隱快樂(lè)時(shí),也應(yīng)作如是之念:『我們長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死,也曾經(jīng)受過(guò)這些快樂(lè),其趣為無(wú)量(數(shù)次不能算得出之多)。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):我們自無(wú)始以來(lái),都在生死,都如長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。由此,當(dāng)勤精進(jìn),斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!』」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九四三、苦惱經(jīng):本經(jīng)敘述看見(jiàn)他人之受苦,應(yīng)思自己的生死無(wú)邊,當(dāng)勤精進(jìn),以求脫離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的,有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生自無(wú)始以來(lái),都在生死,都長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn),并不知苦的本際。諸比丘們!如看見(jiàn)眾生受諸苦惱時(shí),當(dāng)作此念:『我在于長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn),生死以來(lái),也曾更受過(guò)如是之苦,其數(shù)乃為無(wú)量。因此,當(dāng)勤方便,斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!』」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九四四、恐怖經(jīng):本經(jīng)敘述如看見(jiàn)他人生恐怖時(shí),當(dāng)思自己無(wú)始的罪業(yè),力求斷除諸有。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生無(wú)始以來(lái)都在生死,都長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn),并不知道苦之本際。諸比丘們!你們看見(jiàn)那些眾生們,如在生起恐布戰(zhàn)栗,衣毛都倒豎起來(lái)時(shí),就當(dāng)作此念:『我們過(guò)去必定也是曾經(jīng)殺生過(guò),為傷害者,為惡知識(shí)!對(duì)于無(wú)始的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不

　　知苦際。』諸比丘們!當(dāng)作如是而學(xué):要斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九四五、愛(ài)念經(jīng):本經(jīng)敘述如看見(jiàn)他人之愛(ài)念歡喜的話(huà),則思生死長(zhǎng)夜之父母,而勤于出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生無(wú)始以來(lái)的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。諸比丘們!如果看見(jiàn)眾生,愛(ài)念歡喜的人的話(huà),就當(dāng)作如是之念:像如是的眾生,在于過(guò)去世時(shí),必定是我們的父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識(shí),像如是的長(zhǎng)夜生死輪轉(zhuǎn),被無(wú)明所蓋,貪愛(ài)系其頸,故長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。因此之故,諸比丘們!當(dāng)應(yīng)如是而學(xué):要精勤方便,斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九四六、恒河經(jīng):一婆羅門(mén)初聞?dòng)兴悴槐M的未來(lái)佛,而感親切。后又聞過(guò)去佛也無(wú)量,而悟有佛而難遇,故皈佛而成阿羅漢。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。到后,恭敬問(wèn)訊,問(wèn)訊完畢,則退坐在一邊。他白佛說(shuō):「瞿曇!在于未來(lái)之世,當(dāng)會(huì)有幾位佛陀呢?」

　　佛陀告訴婆羅門(mén)說(shuō):「未來(lái)的佛陀,有如無(wú)量的恒河沙那么的多�！�

　　那時(shí),那位婆羅門(mén)曾作此念:在未來(lái)世當(dāng)中,當(dāng)會(huì)有如無(wú)量的恒河沙那么多的三藐三佛陀(正等覺(jué)者)。那么,我就應(yīng)跟從那些佛陀去修諸梵行為是。

　　那時(shí),那位婆羅門(mén)聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜而隨喜,就從座位站起后,離去。

　　這時(shí),婆羅門(mén),在回皈的道路上,曾經(jīng)這樣的思惟:我現(xiàn)在唯問(wèn)沙門(mén)瞿曇,有關(guān)于未來(lái)的諸佛之事,但是并不問(wèn)起過(guò)去之事。因此,隨順該路而還回祇園精舍。又問(wèn)世尊而說(shuō):「您的意見(jiàn)如何呢?瞿曇!在過(guò)去之世時(shí),到底又有幾位佛陀呢?」

　　佛陀告訴婆羅門(mén)說(shuō):「過(guò)去世之佛陀,也是和無(wú)量的恒河沙數(shù)同樣(也就是有無(wú)量的諸佛)�！�

　　這時(shí),婆羅門(mén)即作此念:在過(guò)去世當(dāng)中,有和無(wú)量的恒河沙等量的諸佛世尊,我都不曾習(xí)近,假如未來(lái)世,有如無(wú)量的恒河沙等量的三藐三佛陀,也是同樣的不會(huì)去習(xí)近而得安樂(lè)。我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)在于沙門(mén)瞿曇之處,修行梵行才對(duì)。即便合掌而仰白佛說(shuō):「唯愿聽(tīng)許我,在于正法與律當(dāng)中出家修習(xí)梵行�！�

　　佛陀告訴婆羅門(mén)說(shuō):「聽(tīng)許你在于正法與律當(dāng)中出家修習(xí)梵行,而得為比丘的身分�！�

　　那時(shí),婆羅門(mén)即出家受具足戒。出家后,曾獨(dú)自一人在于靜處思惟:所以善男子,由于正信,而為非家,而出家學(xué)道,…乃至得阿羅

　　漢果。

　　九四七、累骨經(jīng):如一人一劫中所積的遺骨,即如富羅山。如實(shí)而知四圣諦,就能斷生死。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的毘富羅山(圍繞王舍城的五山之一)。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有一個(gè)人,在于一劫當(dāng)中,生死輪轉(zhuǎn)的期間,所累積的自骨,如果不腐壞的話(huà),就如毘富羅山那么的高又廣。假若多聞的圣弟子,對(duì)于此苦圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于此苦集圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于此苦滅圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于此菩滅道跡圣諦,能如實(shí)而知的話(huà),則他由如是而知,如是而見(jiàn),而能斷滅三結(jié)。所謂身見(jiàn)、戒取、疑是。斷此三結(jié),則能得須陀洹,而不墮于惡趣法。會(huì)決定正向于三菩提,七有天人往生(極七返有,往生于人天各七次)后,就會(huì)究竟苦邊(證涅槃而得阿羅漢果)。

　　那時(shí),世尊,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　一人一劫中 積聚其身骨 常積不腐壞 如毘富羅山 若諸圣弟子

　　正智見(jiàn)真諦 此苦及苦因 離苦得寂滅 修習(xí)八道跡 正向般涅槃

　　極至于七有 天人來(lái)往生 盡一切諸結(jié) 究竟于苦邊

　　(一個(gè)人在于一劫當(dāng)中,所積聚的他的遺身之骨骸,如果常積而不腐不壞的話(huà),就會(huì)積成為如毘富羅山的了。)

　　(假若一位圣弟子,以正智而徹見(jiàn)真諦的話(huà),就會(huì)將此苦,以及苦因,統(tǒng)統(tǒng)離開(kāi)其苦邊,而證得寂滅涅槃。)

　　(如果修習(xí)八道跡〔八圣道〕,而正向于般涅槃的話(huà),則會(huì)極至〔最多〕于七有〔七次〕,來(lái)往而生于天與人當(dāng)中〔最多人天各七次-須陀洹果〕。然后,會(huì)滅盡一切的諸結(jié)縛煩惱,而究竟于苦邊〔證阿羅漢果〕。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九四八、城經(jīng):本經(jīng)敘述佛為一比丘說(shuō)一劫之長(zhǎng)久,并勸他出離生死。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生在于無(wú)始的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),而不知苦的本際�！�

　　那時(shí),有一位比丘從他的座位站起,整一整他的衣服,偏袒著其右肩,為佛作禮。然后右膝著在地上,合掌而仰白佛說(shuō):「世尊!劫的長(zhǎng)久為如何呢?(一劫有多長(zhǎng)久呢?)」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「我能為你解說(shuō)的,可是你很難知道的。」那位比丘白佛說(shuō):「是否可用譬喻解說(shuō)呢?」

　　佛陀說(shuō):「可以喻說(shuō)的,比丘!譬喻一個(gè)鐵城,四方各一由旬(約為十余公里),高下也同樣的為一由旬。在此城中,都充滿(mǎn)芥子。有人經(jīng)過(guò)一百年之久,取其中的一粒芥子,一直到里面的芥子都取盡后,一劫的期間仍還未完了的。像如是的,比丘們!其一劫,就是如是之久長(zhǎng)的。像如是的長(zhǎng)劫,至于百千萬(wàn)億那么的久,都大苦相續(xù),

　　白骨都已成丘,血膿都已成流,而有了地獄、畜生、餓鬼等惡趣。比丘啊!這名叫做在于無(wú)始的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),而不知苦之本際。因此之故,比丘啊!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九四九、山經(jīng):以大石山喻一劫之久,說(shuō)用細(xì)軟布,經(jīng)一百年拂一次,石山磨盡,一劫還未完。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生在于無(wú)始的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),而不知苦的本際。」

　　那時(shí),有一位比丘從座而起,整一整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊!劫長(zhǎng)久如?」(一劫有多長(zhǎng)久呢?)

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「我能為你解說(shuō),但是你卻難以得知�！贡惹鸢追鹫f(shuō):「是否可以用譬喻來(lái)解說(shuō)呢?」

　　佛說(shuō):「可以的,比丘!喻如一個(gè)大石山,不斷不壞(非常的完整),四方都有一由旬。假若有一位大夫用迦尸刧貝(迦尸國(guó)產(chǎn)的細(xì)軟衣),每百年把它拂一次,拂之又拂,拂到了該石山都已磨盡了,而一劫還未終了。比丘!眾生就是在如是的長(zhǎng)久之劫,經(jīng)過(guò)百千萬(wàn)億劫受諸苦惱,…乃至諸比丘!當(dāng)如是而學(xué):要勤于斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」(不可以再使它增長(zhǎng)存在)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九五○、過(guò)去經(jīng):本經(jīng)敘述過(guò)去的劫數(shù)無(wú)量,都長(zhǎng)夜受苦,應(yīng)求出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):『眾生自無(wú)始以來(lái),都在生死當(dāng)中,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知道苦的本際�！�

　　那時(shí),有一位比丘從座起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊!過(guò)去有幾劫呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「我均能為你解說(shuō),你要知道,卻為很難之事�！贡惹鸢追鹫f(shuō):「可以用譬喻來(lái)提示嗎?」

　　佛陀說(shuō):「可以的,譬喻來(lái)說(shuō),比丘啊!有一位士夫活到百歲,早晨憶念三百千劫,白天憶念三百千劫,日暮時(shí)也憶念三百千劫,像如是的每天都在憶念劫數(shù),到了百年命終之時(shí),也不能憶念劫數(shù)之邊際的。

　　比丘當(dāng)知!過(guò)去的劫數(shù)之無(wú)量的程度就是如是的。眾生在過(guò)去無(wú)量的劫數(shù)里,長(zhǎng)夜受苦,所積的骨骸已成山,髓血都成河流,乃至墮入地獄、畜生、餓鬼等惡趣。像如是的,比丘啊!無(wú)始的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知苦的本際。因此之故,比丘啊!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):要斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九五一、無(wú)有一處經(jīng):本經(jīng)敘述生死輪轉(zhuǎn),實(shí)為長(zhǎng)久,大地都同為生死之處,應(yīng)求出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生乃無(wú)始以來(lái),就在生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知苦的本際,并沒(méi)有一處不生不死的。像如是的長(zhǎng)夜無(wú)始的生死,不知苦的本際。因此之故,比丘!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):要斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九五二、無(wú)不一處經(jīng):本經(jīng)敘述大地?zé)o一處無(wú)歷劫的親友。由于生死沒(méi)有本際,故應(yīng)求出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生無(wú)始的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知苦的本際。這個(gè)世間沒(méi)有一處的人不作過(guò)你的父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長(zhǎng)者。像如是,比丘們!無(wú)始的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。因此之故,比丘!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):要斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們!聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九五三、大雨渧泡經(jīng):本經(jīng)敘述眾生的生滅,有如雨降之渧泡之生滅,故應(yīng)求出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生的無(wú)始生死,長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。譬如大雨之降下而生渧泡那樣,都一生一滅(生死乃如渧泡之速生速滅)。像如是的,眾生都被無(wú)明所蓋,被貪愛(ài)系其頸,無(wú)始以來(lái)都在生死。都在此而生者,而死者,長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。因此之故,比丘啊!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):要斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后。諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九五四、大雨洪樹(shù)經(jīng):本經(jīng)敘述眾生長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn),如普天大雨,并沒(méi)有斷絕之處,故應(yīng)求出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生無(wú)始以來(lái)的生死,長(zhǎng)夜的輪

　　轉(zhuǎn),不知苦的本際。譬喻普天降下大雨洪澍,則東西南北,并沒(méi)有斷絕之處(都為洪水所溶)。像如是的,東方、南方、西方、北方等,無(wú)量國(guó)土之劫成、劫壞,都如天之大雨,普雨天下,沒(méi)有斷絕之處。像如是的無(wú)始以來(lái)的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。

　　喻如擲杖在空中,或者頭部落地,或者尾部落地,或者中部落地。像如是的無(wú)始生死,長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn),或墮于地獄,或墮于畜生,或墮于餓鬼。像如是的無(wú)始生死,長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)如是而學(xué):要斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九五五、五節(jié)輪經(jīng):本經(jīng)敘述眾生轉(zhuǎn)生于五道,猶如轉(zhuǎn)五節(jié)之車(chē)輪。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生無(wú)始的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。喻如,比丘們!有一位士夫轉(zhuǎn)五節(jié)的車(chē)輪,常轉(zhuǎn)而不休息。像如是的,眾生都轉(zhuǎn)五趣輪,或墮地獄、畜生、餓鬼,以及人、天等趣,都常轉(zhuǎn)而不休息。像如是的,無(wú)始的生死,長(zhǎng)夜的輪轉(zhuǎn),而不知苦的本際。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)如是而學(xué),要斷除諸有,莫令增長(zhǎng)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九五六、毘富羅經(jīng):住毘富羅山及其地力民眾,和佛同樣不知生死幾次而至于今。一切無(wú)常,故應(yīng)求出離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的毘富羅山側(cè)。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「一切行,均為是無(wú)常的。一切行,都是不恒,不安,是變易之法。諸比丘們!對(duì)于一切行,當(dāng)生厭離,不樂(lè)、解脫。

　　諸比丘們!過(guò)去世時(shí),此毘富羅山,名叫長(zhǎng)竹山,有好多的人民圍邊此山而居,名叫做低彌羅邑(村名)。低彌羅邑的人壽,為四萬(wàn)歲,低彌羅邑之人,要登上此山頂,需四天的時(shí)間,乃得往反一次。那時(shí),世間里有一位佛陀,名叫迦羅迦孫提如來(lái),是應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊,出興在于世間,說(shuō)法教化眾生。初中后都善,都是善義、善味,純一滿(mǎn)凈,梵行清白,開(kāi)發(fā)顯示。那個(gè)長(zhǎng)竹山,其名字,于現(xiàn)在也已消滅,低彌羅聚落的人民也已沒(méi)滅,那位佛陀如來(lái)已入般涅槃。比丘們!當(dāng)知!一切諸行,均為是無(wú)常的,是不恒、不安,是變易之法。對(duì)于一切行,應(yīng)當(dāng)要修習(xí)厭離、離欲、解脫。

　　諸比丘們!在過(guò)去世時(shí),此毘富羅山,名叫朋迦。那時(shí),有好多的人民遶山而居,名叫阿毘迦邑。那個(gè)時(shí)候的人民,壽命為三萬(wàn)歲。阿毘迦人登上此山時(shí),需經(jīng)三天,乃得以往反。那時(shí),世間有一位佛陀,名叫拘那含牟尼如來(lái),是應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊,出興于世間,演說(shuō)經(jīng)法,初

　　中后都善,善義、善味,純一滿(mǎn)凈,梵行清白,開(kāi)發(fā)顯示。諸比丘們!那個(gè)朋迦山的名字已久滅,阿毗迦邑的人民也久已亡沒(méi),那位佛陀世尊,也已入于般涅槃。像如是的,比丘們!一切諸行都是無(wú)常、不恒、不安、變易之法,你們這些比丘,當(dāng)修厭離、不樂(lè)、解脫。

　　諸比丘們!過(guò)去世時(shí),此毘富羅山,名叫宿波羅首,有好多人民圍遶此山,居止在那里,名叫做赤馬邑。人的壽命二萬(wàn)歲,那些人民,要上此山頂時(shí),需經(jīng)二天,乃得以往反。那時(shí),有一位佛陀名叫迦葉如來(lái),是應(yīng)供…乃至出興于世,演說(shuō)經(jīng)法,初中后都善,為善義、善味,純一滿(mǎn)凈,梵行清白,開(kāi)發(fā)顯示。

　　比丘們!當(dāng)知宿波羅首山的名字已久滅,赤馬邑的人民也久已亡沒(méi),那位佛陀世尊也已入于般涅槃。像如是的,比丘們!一切諸行,均為是無(wú)常、不恒、不安、變易之法。因此之故,比丘們!當(dāng)修厭離、離欲、解脫。

　　諸比丘們!今天此山名叫毘富羅,有諸人民圍遶此山而居,名叫摩竭提國(guó)(摩揭陀國(guó),十六大國(guó)之一)。這些人民的壽命為百歲,善自消息(調(diào)養(yǎng))的話(huà),就能得滿(mǎn)百歲。摩竭提之人登上此山頂時(shí),須臾即能往反。我現(xiàn)在于此得成如來(lái)、應(yīng)供、等正覺(jué)…,乃至佛、世尊,演說(shuō)正法,教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺(jué)知。

　　比丘們!當(dāng)知此毘富羅山之名,也當(dāng)會(huì)磨滅,摩竭提人也當(dāng)會(huì)亡沒(méi),如來(lái)不久當(dāng)入般涅槃。像如是的,比丘們!一切諸行均為是無(wú)常、不恒、不安、變易之法,因此之故,比丘們!當(dāng)修厭離、離欲、解脫�！�

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈說(shuō):

　　古昔長(zhǎng)竹山 低彌羅村邑 次名朋迦山 阿毘迦聚落 宿波羅首山

　　聚落名赤馬 今毘富羅山 國(guó)名摩竭陀 名山悉磨滅 其人悉沒(méi)亡

　　諸佛般涅槃 有者無(wú)不盡 一切行無(wú)常 悉皆生滅法 有生無(wú)不盡

　　唯寂滅為樂(lè)

　　(古昔名叫長(zhǎng)竹山,為之低彌羅村邑。其次名叫朋迦山,為阿毘迦聚落。又次,名叫宿波羅首山,聚落之名叫做赤馬�，F(xiàn)在名叫毘富羅山,國(guó)之名叫做摩竭陀。)

　　(不管是名字,是其山,均已磨滅了,那些人民統(tǒng)統(tǒng)也已沒(méi)亡了。諸佛都已入于般涅槃,所有的一切,沒(méi)有不滅盡了!一切諸行都是無(wú)常,均為是有生滅之法。有生的,沒(méi)有不盡的,唯有寂滅最為安樂(lè)。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九五七、身命經(jīng):本經(jīng)敘述佛為婆蹉種出家,說(shuō)命與身的關(guān)系。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位婆蹉種的出家人,來(lái)詣佛所,合掌問(wèn)訊,問(wèn)訊后,退坐在一邊,他白佛說(shuō):「瞿曇!我欲有所問(wèn),寧有閑暇的時(shí)間,見(jiàn)答與否呢?」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說(shuō):「隨你所問(wèn),當(dāng)會(huì)為你說(shuō)。」婆蹉種的出家人白佛說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?瞿曇!命即是身嗎?」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說(shuō):「命即是身,這是屬于無(wú)記的(不解答)�！褂謫�(wèn):「怎么呢?瞿曇!是不是命異、身異嗎?」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說(shuō):「命異、身異與否,也是無(wú)記�！蛊�

　　蹉種的出家人白佛說(shuō):「怎么呢?瞿曇!我問(wèn)你:命即身嗎?你回答說(shuō):為無(wú)記。問(wèn)你命異、身異與否?也回答為無(wú)記。沙門(mén)瞿曇,你到底有那種法,在弟子命終之時(shí),即記說(shuō)而說(shuō):『某某會(huì)往生于那個(gè)地方,某某會(huì)往生于那個(gè)地方。那些諸弟子,在于此命終而舍身后,即會(huì)乘其意生身(神識(shí)),而往生于余處�！划�(dāng)于那個(gè)時(shí)候,不是命異、身異嗎?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「此乃記說(shuō)有余,不記說(shuō)無(wú)余�！�(有煩惱余有,即記說(shuō)為有受生,如斷煩惱,就不受生)婆蹉白佛說(shuō):「瞿曇!為甚么記說(shuō)有余的,而不記說(shuō)無(wú)余的呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「譬如火,有余的話(huà),就會(huì)得燃燒,并不是無(wú)余的�！蛊捧惆追鹫f(shuō):「我看見(jiàn)火,雖然無(wú)余,也會(huì)燃燒的�！�

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「為甚么看見(jiàn)火無(wú)余,也會(huì)燃燒呢?」婆蹉白佛說(shuō):「譬如大聚的熾火,一旦遇到疾風(fēng)吹來(lái)時(shí),火就會(huì)飛在空中,這豈不是無(wú)余火嗎?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「風(fēng)吹而火飛,即是有余火,并不是無(wú)余火啊!」婆蹉白佛說(shuō):「瞿曇!空中的飛火,為甚么叫做有余呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「空中的飛火,乃依風(fēng)故住,依風(fēng)故燃。由于衣風(fēng)之故,故說(shuō)有余。」婆蹉白佛說(shuō):「眾生在于此命終后,乘意生身(神識(shí))而往生于余處,怎么說(shuō)是有余呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「眾生在于此處命終后,乘意生身(神識(shí))而往生于余處,當(dāng)于那個(gè)時(shí)候,因?yàn)橛胸潗?ài)之故,而執(zhí)取,因?yàn)橛胸潗?ài)而住,故說(shuō)有余。」婆蹉白佛說(shuō):「眾生由于愛(ài)樂(lè)有余,染著有余。唯有世尊得證那無(wú)余,而成等覺(jué)。沙門(mén)瞿曇!世間多緣(還有好多的事待辦),就此告假回去了�！�

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「宜知是時(shí)!」(正是時(shí)候了)。

　　婆蹉出家人聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去。

　　九五八、目連經(jīng):婆蹉種的出家人至目連處,請(qǐng)示佛為何不答死后有無(wú)?答曰:由如實(shí)而知五陰,及其集滅味患離之故。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),大目揵連尊者,也住在于那個(gè)地方。

　　這時(shí),有婆蹉種的出家人,詣尊者大目揵連之處,和大目揵連尊者面相問(wèn)訊慰勞,慰勞后,退坐在于一邊。他對(duì)大目揵連尊者說(shuō):「欲有所問(wèn),知有閑暇見(jiàn)答與否呢?」大目揵連回答說(shuō):「婆蹉!隨意所問(wèn)。我知道的,當(dāng)會(huì)回答。」

　　那時(shí),婆蹉種的出家人問(wèn)尊者目揵連說(shuō):「何因、何緣(為甚么緣故)其余的沙門(mén)、婆羅門(mén)中,如有人來(lái)請(qǐng)問(wèn):『您的意見(jiàn)如何呢?如來(lái)!有后死(死后存在)呢?無(wú)后死(死后沒(méi)有存在)呢?有無(wú)后死(死后有或無(wú))呢?非有非無(wú)后死(死后非有非無(wú))呢?的問(wèn)題時(shí),均會(huì)隨問(wèn)隨答。而沙門(mén)瞿曇,如有人則來(lái)間其:『如來(lái)有后死(死后有存在)?無(wú)后死(死后不存在)?有無(wú)后死(死后有無(wú)存在)?非有非無(wú)后死(死后非有存在,非無(wú)存在)?』時(shí),就不記說(shuō)呢?」

　　目揵連回答說(shuō):「婆蹉!余沙門(mén)、婆羅門(mén)們,對(duì)于色、色之集,色之滅,色之味,色之患,色之出,都不能如實(shí)而知。由于不如實(shí)而知之故,對(duì)于如來(lái)有后死(死后有存在)的話(huà),則會(huì)取著(執(zhí)著)。假如說(shuō)如來(lái)無(wú)后死(死后不存在),或說(shuō)如來(lái)有后死(死后有存在),

　　說(shuō)如來(lái)有無(wú)后死,說(shuō)如來(lái)非有后死,說(shuō)如來(lái)非無(wú)后死,都會(huì)生取著。對(duì)于受想行識(shí),識(shí)等之集,識(shí)等之滅,識(shí)等之味,識(shí)等之患,識(shí)等之出,都不能如實(shí)而知,由于不如實(shí)而知之故,對(duì)于如來(lái)有后死(死后有存在),就會(huì)生取著,說(shuō)無(wú)后死(死后不存在),或有無(wú)后死、非有非無(wú)后死,都會(huì)生取著。

　　如來(lái)者,對(duì)于色,能如實(shí)而知,對(duì)于色之集,色之滅,色之味,色之患,色之出,都能如實(shí)而知。由于如實(shí)而知之故,對(duì)于如來(lái)之有后死(死后有存在),則不著,無(wú)后死、有無(wú)后死,非有非無(wú)后死,都不著。對(duì)于受想行識(shí),能如實(shí)而知,識(shí)等之集,識(shí)等之滅,識(shí)等之味,識(shí)等之患,識(shí)等之出,能如實(shí)而知。由于如實(shí)而知之故,對(duì)于如來(lái)有后死(死后有存在),則不以為然,對(duì)于無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死,則不以為然。乃為甚深廣大,無(wú)量無(wú)數(shù),皆悉寂滅。

　　婆蹉!像如是之因,如是之緣之故,其余的沙門(mén)、婆羅門(mén)們,如有人來(lái)問(wèn):『如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死』的問(wèn)題時(shí),就會(huì)為之記說(shuō)。像如是之因,如是之緣之故,如來(lái)對(duì)于若有人來(lái)問(wèn)『如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死』等問(wèn)題時(shí),就不會(huì)為之記說(shuō)。

　　那時(shí),婆蹉種的出家人,聽(tīng)尊者大目揵連所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去。

　　九五九、奇哉經(jīng):婆蹉種出家,問(wèn)佛為何不說(shuō)死后有無(wú)?佛和目連所說(shuō)的都一致,婆蹉種出家人為之驚嘆。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有婆蹉種的出家人,來(lái)詣佛所,合掌問(wèn)訊,問(wèn)訊后,退坐在一邊,白佛說(shuō):「瞿曇!甚么因,甚么緣,其余的沙門(mén)、婆羅門(mén),若有人來(lái)問(wèn)……」如上廣說(shuō)。

　　那時(shí),婆蹉種的出家人,驚嘆而說(shuō):「奇哉!瞿曇!您的弟子和大師您,所說(shuō)的都為:義同義、句同句、味同味,乃至同于第一義。瞿曇!我曾經(jīng)詣摩訶目犍連之處,以如是之義,如是之句,如是之味,去請(qǐng)問(wèn)他,他也是以如是之義、如是之句、如是之味,而回答于我,都如同現(xiàn)在瞿曇您所說(shuō)的。因此之故,瞿曇!真正為奇特!大師和弟子,都義同義、句同句、味同味,也同為說(shuō)第一義�！�

　　那時(shí),婆蹉種的出家人,有諸因緣(事情),而到了那梨聚落。在那里辦完事后,就往詣尊者說(shuō)陀迦旃延之處。到后共相問(wèn)訊,問(wèn)訊后,退坐在一邊。問(wèn)說(shuō)陀迦旃延說(shuō):「甚么因,甚么緣,沙門(mén)瞿曇,如果有人來(lái)問(wèn)他有關(guān)于:『如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死』的問(wèn)題時(shí),都不為記說(shuō)呢?」

　　詵陀迦旃延對(duì)婆蹉種的出家人說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨意回答我。你的意見(jiàn)如何呢?或者是因,或者是緣,或者是種施設(shè)諸行(種種的施設(shè)的諸行。為色、非色等的假設(shè)差別),或者是色,或者是非色,或者是想,或者是非想,或者是非想非非想,或者是彼之因,或者是彼之緣,那些行,都已行滅而無(wú)余,而永滅的話(huà),則如來(lái)會(huì)對(duì)于他有所記說(shuō)而說(shuō):『有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死』嗎?」

　　婆蹉種的出家人對(duì)詵陀迦旃延說(shuō):「或者是因,或者是緣,或者是種施設(shè)諸行,或者是色,或者是非色,或者是想,或者是非想,或者

　　是非想非非想,或者是彼之因,或者是彼之緣,那些行,如果已滅而無(wú)余的話(huà),則為甚么瞿曇會(huì)對(duì)于他而記說(shuō):『如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死』呢?」(同意不記說(shuō))

　　詵陀迦旃延對(duì)婆蹉種的出家人說(shuō):「因此之故,如來(lái)乃由于此因,由于此緣之故,有人來(lái)問(wèn)如來(lái)是否『有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死』等問(wèn)題時(shí),就不為之記說(shuō)�！�

　　婆蹉種的出家人,就問(wèn)詵陀迦旃延說(shuō):「你為沙門(mén)瞿曇的弟子,為日久如?」(出家?guī)啄炅四?)

　　詵陀迦旃延回答說(shuō):「少過(guò)三年(出家過(guò)了三年多),在于正法與律當(dāng)中出家修梵行。」婆蹉種的出家人說(shuō):「詵陀迦旃延!快得善利了!你出家未久,就能得如是之身律儀、口律儀。又能得如是之智慧辯才�！�(真是難得極了)

　　那時(shí),婆蹉種的出家人,聞詵陀迦旃延所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去!

　　九六○、奇特經(jīng):婆蹉種出家人問(wèn)佛有關(guān)于死后有無(wú)的問(wèn)題,得到的回答都和迦旃延同,而歡喜。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有婆蹉種的出家人來(lái)詣佛所,合掌問(wèn)訊,問(wèn)訊后,退坐在一邊,白佛說(shuō):「瞿曇!欲有所問(wèn),寧有閑暇,為我解說(shuō)與否呢?」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說(shuō):「隨你所欲問(wèn)的,當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)�！�

　　婆蹉種的出家人白佛說(shuō):「瞿曇!甚么因?甚么緣,有人來(lái)問(wèn):『如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死』時(shí),都不為之記說(shuō)呢?」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人,都如上面詵陀迦旃延所廣說(shuō)過(guò)的,……乃至非有非無(wú)后死(都不記說(shuō))。

　　婆蹉種出家人白佛說(shuō):「奇哉!瞿曇!大師以及弟子,義與義都同,句與句都同,味與味都同,其理均為吻合,所謂第一句說(shuō)是!瞿曇!我曾經(jīng)為了小事緣,而到了那利伽聚落,將事辦完后,暫過(guò)沙門(mén)迦旃延之處,用如是義、如是句、如是味,請(qǐng)問(wèn)過(guò)沙門(mén)迦旃延。他也用如是義、如是句、如是味,回答我的所問(wèn),都和現(xiàn)在沙門(mén)瞿曇您所說(shuō)的。因此之故,當(dāng)知:實(shí)為奇特!師及弟子之義、句、味,和義、句、味,都同!」

　　那時(shí),婆蹉種的出家人,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去。

　　九六一、有我經(jīng):婆蹉種出家人問(wèn)佛有我,或無(wú)我,佛都默然不作答。阿難乃問(wèn)其由。佛說(shuō):為斷其邪見(jiàn)故。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有婆蹉種的出家人來(lái)詣佛所,合掌問(wèn)訊,問(wèn)訊后,退坐在一邊,白佛說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?瞿曇!到底是有我嗎?」那時(shí),世尊默然不回答。像如是的經(jīng)過(guò)三次,那時(shí),世尊也是再三不回答他。

　　那時(shí),婆蹉種的出家人,曾作此念:我已經(jīng)三次請(qǐng)問(wèn)過(guò)沙門(mén)瞿曇,

　　都不見(jiàn)其回答,但當(dāng)還去(多留無(wú)用,回去吧!)

　　那時(shí),尊者阿難,住在于佛后,執(zhí)扇扇佛。這時(shí),阿難就請(qǐng)問(wèn)佛陀而說(shuō):「世尊!那位婆蹉種的出家人,請(qǐng)問(wèn)三次,世尊為甚么緣故不回答他呢?豈不是會(huì)增加婆蹉種的出家人之惡邪見(jiàn)嗎?是否會(huì)說(shuō):沙門(mén)不能回答其所問(wèn)的問(wèn)題了嗎?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「我如果回答為『有我』的話(huà),就會(huì)增加他的先來(lái)邪見(jiàn)(先入感之邪見(jiàn))。假如回答說(shuō)『無(wú)我』的話(huà),則他從前有的癡惑,豈不是又更增加,而更癡惑了嗎?一定會(huì)說(shuō):先前認(rèn)為有我,從今以后,乃為斷滅了。假若先來(lái)(從來(lái))認(rèn)為有我的話(huà),就是常見(jiàn)(認(rèn)為有情的身心為常住不滅的見(jiàn)解),現(xiàn)在以為是斷滅,就是斷見(jiàn)(認(rèn)為有情的身心由于一期生命的停止,就斷絕之見(jiàn)解)。如來(lái)乃離開(kāi)有與無(wú)之二邊,都是處中的說(shuō)法。所謂此事有故,此事才會(huì)有。此事起故,此事才會(huì)生。也就是所謂緣于無(wú)明,而有行,……乃至老病死,憂(yōu)悲惱苦之滅。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者阿難,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九六二、見(jiàn)經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀回答婆蹉種出家之間。佛陀說(shuō)不執(zhí)著于有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn)等之見(jiàn)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),婆蹉種的出家人,來(lái)詣佛所,和世尊面相問(wèn)訊,問(wèn)訊后,退坐在一邊。他白佛說(shuō):「瞿曇!為甚么瞿曇您,曾作如是之見(jiàn),如是

　　之說(shuō):『世間為常,此是真實(shí),余則為虛妄』呢?」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說(shuō):「我并不作如是之見(jiàn)、如是之說(shuō):『世間為1.常,這就是真實(shí),其余的都為虛妄�！弧�

　　又問(wèn):「為甚么瞿曇曾作如是之見(jiàn),如是之說(shuō):『世間為2.無(wú)常,為3.常無(wú)常,為4.非常非無(wú)常,為5.有邊,為6.無(wú)邊,為7.邊無(wú)邊、8.非邊非無(wú)邊。9.命即是身,10.命異身異。11.如來(lái)有后死、12.無(wú)后死、13.有無(wú)后死、14.非有非無(wú)后死』呢?」(以上為十四種不予記說(shuō)之事,也就是十四無(wú)記)。

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說(shuō):「我并不作如是之見(jiàn),如是之說(shuō),……乃至非有非無(wú)后死�！鼓菚r(shí),婆蹉種的出家人白佛說(shuō):「瞿曇!對(duì)于此見(jiàn)解,到底會(huì)見(jiàn)到甚么過(guò)患?而對(duì)于此諸見(jiàn),一切都不說(shuō)呢?」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說(shuō):「如果作此見(jiàn):『世間為常,此就是真實(shí),其余的都是虛妄』的話(huà),這就是顛倒之見(jiàn),此為觀察見(jiàn)(見(jiàn)想),此為動(dòng)搖見(jiàn),此是垢污見(jiàn),此是結(jié)見(jiàn),是苦、是閡(障礙)、是惱、是熱,是見(jiàn)結(jié)所系的。愚癡無(wú)聞的凡夫,在于未來(lái)世,會(huì)為生老病死,憂(yōu)悲惱苦之生(以上為由于世間為常之說(shuō),為邊見(jiàn)、邪見(jiàn)之諸相。也就是顛倒、見(jiàn)想、動(dòng)搖、垢污、結(jié)縛、苦惱、障礙、熱煩、所系、后有)

　　婆搓種出家!如果作如是之見(jiàn):『世間為無(wú)常,為常無(wú)常、非常非無(wú)常、有邊、無(wú)邊、邊無(wú)邊、非有邊非無(wú)邊,此命即是身,命異身異,如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死』的話(huà),這也是顛倒之見(jiàn),…乃至憂(yōu)悲惱苦之生�！�(如上述之后節(jié))

　　婆蹉種的出家人白佛說(shuō):「瞿曇!您所見(jiàn)的為如何呢?」

　　佛陀告訴婆蹉種的出家人說(shuō):「如來(lái)所見(jiàn)的已為畢竟。婆蹉種的出

　　家人!然而如來(lái)之見(jiàn),乃謂:『見(jiàn)此苦圣諦、此苦集圣諦、此苦滅圣諦、此苦滅道跡圣諦。如來(lái)作如是而知,如是而見(jiàn)后,對(duì)于一切之見(jiàn),一切之受,一切之生,一切之我、我所見(jiàn),我慢、系著,都使其斷滅、寂靜、清涼、真實(shí)。像如是等解脫的比丘,則說(shuō)其生者為不然,說(shuō)其不生,亦是不然。』」(生者不然,不生亦不然)

　　婆蹉白佛說(shuō):「瞿曇!為甚么緣故,說(shuō)言:『生者不然』呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨意回答我。婆蹉!猶如有人,在你的面前燃火一樣。你看見(jiàn)火之燃燒嗎?而即在于你的面前火已消滅,你在那個(gè)時(shí)候,看見(jiàn)火滅與否呢?」婆蹉白佛說(shuō):「如是,瞿曇!」(是的,看得很清楚的)。

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「如果有人問(wèn)你:『向者火燃,今在何處?(剛才之火燃,現(xiàn)在到那里去了呢?)到底是到東方去了呢?或者是到西方、南方、北方去了呢?』作此問(wèn)的話(huà),你會(huì)怎么回答他呢?」

　　婆蹉白佛說(shuō):「瞿曇!如果有人來(lái)作如此之問(wèn)的話(huà),我就會(huì)作如是之回答而說(shuō):『如果在我面前有燃燒之火的話(huà),那就是由于薪草的因緣之故,會(huì)燃燒。假若不再加薪草的話(huà),火就會(huì)永滅。說(shuō)會(huì)到東方、南方、西方、北方去,那是不對(duì)的。」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「我也是作如是之說(shuō)。對(duì)于色已斷滅的,都已知,受想行識(shí)已斷滅的也已知。已斷其根本,如截?cái)喽嗔_樹(shù)之頭那樣,已沒(méi)有再生的成分。對(duì)于未來(lái)世,永不再生起。所以說(shuō),若至東方,或南西北方,都是不對(duì)的。乃為甚深廣大,無(wú)量無(wú)數(shù),永遠(yuǎn)斷滅的。」

　　婆蹉白佛說(shuō):「我應(yīng)該以譬喻來(lái)說(shuō)了�！�

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「為知是時(shí)」。(正是時(shí)候)

　　婆蹉于是以譬喻,而白佛說(shuō):「瞿曇!喻如近城邑的聚落,有好凈

　　之地,生堅(jiān)固之林,其中有一株大的堅(jiān)固樹(shù),自從生茁出來(lái)后,已經(jīng)過(guò)數(shù)千年,日夜既經(jīng)這么久,枝葉就會(huì)零落,皮膚就會(huì)枯朽,唯樹(shù)干獨(dú)立耳。像如是的,瞿曇!如來(lái)之法與律,乃離開(kāi)諸枝條柯葉,唯空干堅(jiān)固獨(dú)立!」

　　那時(shí),婆蹉種的出家人,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去。

　　九六三、無(wú)知經(jīng):本經(jīng)敘述由于不知五受陰之故,世間人都會(huì)起常見(jiàn)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有婆蹉種的出家人,來(lái)詣佛所,和世尊面相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「瞿曇!彼為甚么無(wú)知之故,作如是之見(jiàn),如是之說(shuō):『世間為常,此是真實(shí)的,余的都是虛妄的呢?』也有人說(shuō):『世間是無(wú)常,世間是非常非無(wú)常,世有邊、世無(wú)邊,世有邊無(wú)邊、世非有邊非無(wú)邊,命即是身、命異身異,如來(lái)有后死、無(wú)后死,有無(wú)后死、非有非無(wú)后死』呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「對(duì)于色,無(wú)知之故,而作如是之見(jiàn)、如是之說(shuō):『世間為常,此是真實(shí),其余的就是虛妄,……乃至非有非無(wú)后死�！粚�(duì)于受想行識(shí),無(wú)知之故,會(huì)作如是之見(jiàn),如是之說(shuō):『世間為常,此為真實(shí),其余的則之虛妄,……乃至非有非無(wú)后死�！弧�

　　婆蹉白佛說(shuō):「瞿曇!到底要知何法之故,才會(huì)不作如是之見(jiàn)、如是之說(shuō):『世間為常,此為真實(shí),其余的則是虛妄的,……乃至非有

　　非無(wú)后死』呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「如實(shí)而知色之故,就不會(huì)作如是之見(jiàn)、如是之說(shuō):『世間為常,此是真實(shí),其余的則是虛妄,……乃至非有非無(wú)后死�！蝗鐚�(shí)而知受想行識(shí)之故,就不會(huì)作如是之見(jiàn),如是之說(shuō):『世間為常,此是真實(shí),其余的則是虛妄,……乃至非有非無(wú)后死�！�

　　像如是的不知與知,如是的不見(jiàn)與見(jiàn),不識(shí)與識(shí),不斷與斷,不觀與觀,不察與察,不覺(jué)與覺(jué),(也如上說(shuō))。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,婆蹉種的出家人,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去。

　　九六四、出家經(jīng):婆蹉種出家問(wèn)佛有關(guān)于善、不善法,也詳問(wèn)比丘、優(yōu)婆塞之得果,而皈依出家,而得阿羅漢果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位婆蹉種的出家人,來(lái)詣佛所,和世尊面相慰勞后,退坐在一邊,而白佛說(shuō):「瞿曇!欲有所問(wèn),寧有閉暇為我解說(shuō)與否呢?」那時(shí),世尊,默然而住。婆蹉種的出家人,第二次、第三次之請(qǐng)問(wèn),佛也同樣的第二次、第三次都默然而住,并不作答。

　　那時(shí)婆蹉種的出家人,白佛說(shuō):「我和瞿曇,共相隨順,現(xiàn)在有所請(qǐng)問(wèn),然而為甚么都默然不作答呢?」

　　那時(shí),世尊,曾作此念:『這位婆蹉種的出家人,長(zhǎng)夜質(zhì)直(一直都是正氣之人)。不會(huì)諂媚,不會(huì)詐偽。有時(shí)有所問(wèn)之事,均為不知

　　道之故,并不是故意要惱亂的,我現(xiàn)在應(yīng)該以阿毘曇(無(wú)比法,分別詳明經(jīng)義之法),與律,去納受他�！蛔鞔四詈�,就告訴婆蹉種的出家人而說(shuō):「隨汝所問(wèn),當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)�！蛊捧惆追鹫f(shuō):「您的意見(jiàn)如何呢?有善法與不善之法嗎?」

　　佛陀回答說(shuō):「有的�！蛊捧惆追鹫f(shuō):「請(qǐng)為我說(shuō)善與不善之法,使我能得了解。」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你略說(shuō)善與不善之法。你要諦聽(tīng):聽(tīng)后要善思念之!婆蹉!貪欲就是不善之法,調(diào)伏貪欲就是善法。瞋恚、愚癡就是不善之法,調(diào)伏瞋恚、愚癡,就是善法。殺生就是不善之法,離開(kāi)殺生就是善法。偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)、貪、恚、邪見(jiàn),就是不善之法,不盜…乃至正見(jiàn),就是善法。這是為了回答婆蹉你之故,我現(xiàn)在已說(shuō)三種的善法,與三種不善之法(調(diào)伏貪瞋癡之三種善法,與貪瞋癡三毒之不善之法)。像如是的,圣弟子,對(duì)于三種善法,與三種不善之法,能如實(shí)而知,對(duì)于十種不善之法(殺生乃至邪見(jiàn)),與十種善法(離殺生乃至正見(jiàn)),能如實(shí)而知的話(huà),就會(huì)對(duì)于貪欲滅盡無(wú)余。而對(duì)于瞋恚、愚癡滅盡無(wú)余的話(huà),則對(duì)于一切的有漏會(huì)滅盡,會(huì)無(wú)漏心解脫、慧解脫。在于現(xiàn)法當(dāng)中,自知已作證,所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�

　　婆蹉白佛說(shuō):「頗有(是否有)一位比丘,在于此法,與律,得盡有漏,得無(wú)漏心解脫,…乃至不受后有嗎?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「不但或者一人,或者二人、或者三人,乃至五百人而已,乃有眾多的比丘,在于此法與律當(dāng)中,盡諸有漏,…乃至不受后有!」

　　婆蹉白佛說(shuō):「且置比丘一法不說(shuō),是否有一位比丘尼,在于此法

　　與律當(dāng)中,盡諾有漏,…乃至不受后有的嗎?」

　　佛陀告訴婆蹉詭:「不但一位二位三位的比丘尼,乃至五百而已。乃有眾多的比丘尼,在于此法與律當(dāng)中,盡諸有漏,……乃至不受后有的。

　　婆蹉白佛說(shuō):「且置比丘尼不談,是否有一位優(yōu)婆塞,修諸梵行,在于此法與律當(dāng)中,度諸狐疑的嗎?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「不但是一、二、三,乃至五百位優(yōu)婆塞而已,乃有眾多的優(yōu)婆塞,修諸梵行,在于此法與律當(dāng)中,斷五下分結(jié),得成阿那含(不還果),不再還生于此世間。」

　　婆蹉白佛說(shuō):「且置優(yōu)婆塞不談,頗有一位優(yōu)婆夷,在于此法與律當(dāng)中修持梵行,在于此法與律當(dāng)中,度諸狐疑與否呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「不但是一、二、三位優(yōu)婆夷,乃至五百位而已,乃有眾多的優(yōu)婆夷,在于此法與律當(dāng)中,已斷除五下分結(jié),會(huì)在那里化生而得阿那含果,不再還生于此世間�！�

　　婆蹉白佛說(shuō):「且置比丘、比丘尼,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷修習(xí)梵行者不談,頗有一位優(yōu)婆塞,受習(xí)五欲的人,在于此法與律當(dāng)中,度過(guò)狐疑與否呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「不但有一、二、三位,乃至五百位而已,乃有眾多的優(yōu)婆塞,居家而有妻子,都以香華嚴(yán)飾,畜養(yǎng)奴婢的人,在于此法與律當(dāng)中,斷除三結(jié),貪恚癡已很微薄,而得斯陀含(一來(lái)果),只有一往一來(lái)(人天各一次的往來(lái)),就會(huì)究竟苦邊�！�

　　婆蹉白佛說(shuō):「又置優(yōu)婆塞不談,頗有一位優(yōu)婆夷,受習(xí)五欲的人,在于此法與律當(dāng)中,度諸狐疑與否呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「不但有一、二、三位,乃至五百位而已,乃有眾多的優(yōu)婆夷在于居家,畜養(yǎng)男女,服習(xí)五欲,華香嚴(yán)飾的人,在于

　　此法與律當(dāng)中,三結(jié)已斷盡,而得證須陀洹果(預(yù)流果),已不會(huì)再墮入于惡趣法當(dāng)中,已決定向于三菩提,七有天人往生,就能究竟苦邊�！�(極七還有。最多人天各七次的往來(lái)后,就能得證阿羅漢果)。

　　婆蹉白弗說(shuō):「瞿曇!雖然如沙門(mén)瞿曇能成等正覺(jué),然而如比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等眾之修習(xí)梵行者,以及優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷之服習(xí)五欲等人,假若不能得成如是之功德的話(huà),就不能算為是滿(mǎn)足(不圓滿(mǎn),有缺點(diǎn))。由于沙門(mén)瞿曇能成就等正覺(jué),比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷也能修習(xí)諸梵行,以及優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷之服習(xí)五欲等人,也能成就這些功德之故,就叫做滿(mǎn)足(圓滿(mǎn)而無(wú)缺點(diǎn))瞿曇!我現(xiàn)在當(dāng)說(shuō)譬喻。」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「隨意所說(shuō)。」(好的!請(qǐng)隨便吧!)

　　婆蹉白佛說(shuō):「如天空降下大雨時(shí),其水流乃隨之而往下降注那樣,瞿曇之法與律,也是如是。比丘、比丘尼,優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,不管是男眾,或者是女眾,統(tǒng)統(tǒng)都隨其流,而向于涅槃,浚輸涅槃。甚奇哉!佛法僧,乃為平等之法與律。」婆蹉說(shuō)譬后,又問(wèn)外道欲皈依佛教的見(jiàn)習(xí)考驗(yàn)的期間而說(shuō):

　　「如其余的異道的出家人,欲來(lái)參詣瞿曇之處,欲在于正法與律當(dāng)中愿求出家,受具足之戒的話(huà),到底要經(jīng)過(guò)幾時(shí)才能聽(tīng)便其出家呢?」

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「如果其余的異道的出家人,欲來(lái)在于正法與律當(dāng)中出家而愿受具足戒的話(huà),通常乃經(jīng)過(guò)四個(gè)月的期間,在于和尚(親教師)之處,受依而住(見(jiàn)習(xí)暫住)。然而此乃是為了人(看對(duì)方的堪以接受佛教,不誹謗佛教與否),而粗作齊限耳。」(四個(gè)月的見(jiàn)習(xí),不一定是硬性的規(guī)定,有人則不需經(jīng)過(guò)見(jiàn)習(xí)的期間)

　　婆蹉白佛說(shuō):「如果諸異道的出家人,來(lái)在于正法與律當(dāng)申,欲求出家,而受具足戒時(shí),于和尚之所,聽(tīng)受而依住。如滿(mǎn)四個(gè)月,即聽(tīng)許其出家的話(huà),我現(xiàn)在堪能在于四個(gè)月的期間,在于和尚之處受依(依投考驗(yàn))。如果能在于正法與律當(dāng)中得以出家受具足戒的話(huà),我就愿在于瞿曇之法當(dāng)中出家受具足戒,而修持梵行�！�

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「我剛才不是說(shuō)過(guò),是粗為人作分齊而已的嗎?」婆蹉說(shuō):「如是!瞿曇!」

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們應(yīng)當(dāng)度這位婆蹉種的出家人,在于正法與律當(dāng)申出家、受具足戒�！�

　　婆蹉種的出家人,即得在于正法與律當(dāng)中出家、受具足戒,而成為比丘分(為比丘的一分子)。乃至經(jīng)過(guò)半個(gè)月,學(xué)習(xí)所應(yīng)知、應(yīng)識(shí)、應(yīng)見(jiàn)、應(yīng)得、應(yīng)覺(jué)、應(yīng)證的,都一概悉知、悉識(shí)、悉見(jiàn)、悉得、悉覺(jué),而悉證如來(lái)的正法。尊者婆蹉這時(shí)曾作此念:我今已學(xué)所應(yīng)知、應(yīng)識(shí)、應(yīng)見(jiàn)、應(yīng)得、應(yīng)覺(jué)、應(yīng)證的,這一切,均予以悉知、悉識(shí)、悉見(jiàn)、悉得、悉覺(jué)、悉證,現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)往見(jiàn)世尊。

　　那時(shí),婆蹉即往詣世尊之處,稽首禮足,在于一邊而住。他白佛說(shuō):「世尊!我對(duì)于學(xué)習(xí)所應(yīng)知、應(yīng)識(shí)、應(yīng)見(jiàn)、應(yīng)得、應(yīng)覺(jué)、應(yīng)證等法,都悉知、悉識(shí)、悉見(jiàn)、悉得、悉覺(jué),悉證世尊的正法。唯愿世尊為我說(shuō)法,我若聽(tīng)法后,當(dāng)會(huì)在于一靜處,專(zhuān)精去思惟,不放逸而住。會(huì)這樣的思惟的:所以善男子之剃除須發(fā),著袈裟衣,正信出家而學(xué)道,……乃至自知不受后有�！�

　　佛陀告訴婆蹉說(shuō):「有二種法,要修習(xí),要多多的修習(xí),所謂止與觀是。此二法如果修習(xí),多多的修習(xí)的話(huà),就能得知界與果,就能覺(jué)了界,知種種界、覺(jué)種種界。像如是的,比丘啊!欲求離欲、惡不善之法,……乃至第四禪具足而住。以慈、悲、喜、舍,空入處、識(shí)入

　　處、無(wú)所有入處、非想非非想入處,使我的三結(jié)滅盡,而得須陀洹。三結(jié)盡后,貪、恚、癡已微薄,而得斯陀含。五下分結(jié)盡,而得阿那含。種種的神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智,均能由之而得顯現(xiàn)活用。因此之故,比丘!當(dāng)修二法,要修習(xí),多多的修習(xí)。由于修二法之故,就能知道種種界,……乃至漏盡�！�

　　這時(shí),婆蹉尊者聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜作禮而去。那時(shí),婆蹉就獨(dú)自在一靜處,專(zhuān)一精神的思惟,而安住于不放逸里,……乃至自知不受后有。(成就阿羅漢果)

　　這時(shí),有眾多的比丘,莊嚴(yán)方便,欲往詣世尊之處,去恭敬供養(yǎng)世尊。

　　那時(shí),婆蹉問(wèn)眾多的比丘說(shuō):「你們莊嚴(yán)方便,欲往詣世尊之處去恭敬供養(yǎng)世尊嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「爾」(是的!)那時(shí),婆蹉對(duì)諸比丘們說(shuō):「尊者們!您們將我托說(shuō)之語(yǔ),去敬禮世尊,問(wèn)訊世尊的起居輕利,少病少惱,安樂(lè)而住與否?(問(wèn)安的客套語(yǔ))。你們就這樣說(shuō):『婆蹉比丘仰白世尊說(shuō):我已供養(yǎng)世尊,具足了奉事的能事,已令歡悅,非不歡悅(內(nèi)心已得安隱快樂(lè)自在)。大師的弟子(指婆蹉自己)所應(yīng)作的都已作完,以此供養(yǎng)大師,已使其歡悅,非不歡悅�！�(以正知證悟來(lái)供養(yǎng)世尊之義)

　　佛陀聽(tīng)后告訴諸比丘們說(shuō):「這事(指婆蹉證果之事)諸天已先對(duì)我說(shuō)過(guò),你們現(xiàn)在復(fù)說(shuō)其語(yǔ)耳。如來(lái)乃成就第一的知見(jiàn),也像婆蹉比丘那樣,有如是的功德與力!」

　　那時(shí),世尊為那位婆蹉比丘,說(shuō)第一記(記別為證阿羅漢果。因此果為佛弟子中最為第一之故)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九六五、郁低迦經(jīng):佛不回答郁低迦所問(wèn)之世間為有邊或無(wú)邊。又問(wèn)一切是否以佛道為離?阿難乃用城門(mén)守作喻代答。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位外道的出家人,名叫郁低迦,來(lái)詣佛所,和世尊面相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊。白佛而說(shuō):「瞿曇!云何(你的意見(jiàn)如何呢?)?)瞿曇!世間為有邊嗎?」

　　佛陀告訴郁低迦說(shuō):「此是無(wú)記」。郁低迦又白佛說(shuō):「云何?瞿曇!世間為無(wú)邊嗎?為有邊無(wú)邊嗎?為非有邊非無(wú)邊嗎?」

　　佛陀告訴郁低迦說(shuō):「此是無(wú)記。」郁低迦又白佛說(shuō):「云何?瞿曇!我問(wèn)你世間有邊與否?你回答說(shuō):『無(wú)記�！粏�(wèn)你世間無(wú)邊與否?世間有邊無(wú)邊嗎?世間非有邊非無(wú)邊嗎?你也回答為『無(wú)記�！祸臅�!到底對(duì)于甚么法,才可以記說(shuō)呢?」

　　佛陀告訴郁低迦說(shuō):「一位知者的智者的我,都為諸弟子記說(shuō)正道,使他們真正盡諸苦惱,究竟苦邊�！褂舻湾劝追鹫f(shuō):「云何?瞿曇!你為諸弟子說(shuō)正道,使他們真正滅盡苦惱,究竟苦邊。那么,我請(qǐng)問(wèn)你!是否一切世間的眾生,都從此道而得出離呢?或者為少部份的人而已呢?」

　　那時(shí),世尊默然不回答。第二次、第三次問(wèn)同樣之事時(shí),佛陀也同樣的對(duì)于第二次、第三次,均默然不答。

　　那時(shí),尊者阿難,住在于佛后,正在執(zhí)扇扇佛。阿難尊者就對(duì)郁低迦外道的出家人說(shuō):「你剛才已問(wèn)過(guò)此義�，F(xiàn)在又用不同的方式(異

　　說(shuō))來(lái)問(wèn),因此之故,世尊才不為你記說(shuō)的。郁低迦!我現(xiàn)在會(huì)為你說(shuō)譬喻。因?yàn)橛写笾堑娜?乃由于譬喻而得以了解的。

　　譬如一位國(guó)王,有邊境之城,四圍都很堅(jiān)固,巷陌也很平正,然而唯有一個(gè)門(mén)。所立的守門(mén)的人,乃非常聰明黠慧,善能籌量。如外面有人欲進(jìn)入城時(shí),就觀察其是否可以讓他進(jìn)入,如應(yīng)入的,就讓其進(jìn)入,不應(yīng)該入的,就不使其入城內(nèi)。而周匝(四圍)邊城,想求第二個(gè)門(mén),是不可能的事。因?yàn)檫B貓貍想偷出入的地方也沒(méi)有,何況是第二個(gè)門(mén)呢?那位守門(mén)的人,并不覺(jué)悟入者、出者(雖不有意叫人由此門(mén)進(jìn)出),然而那些士夫們,都知道一切人,唯從此門(mén)或出或入,更沒(méi)有其它的門(mén)可以出入。像如是的,世尊雖不用心覺(jué)悟眾生,也就是不費(fèi)心于一切世間的人,乃從此道而出離,及以少分(或者是少部份的人)而已,然而乃知眾生真正能滅盡苦,真正能究竟苦邊,則一切均由此道而得以出離的!」

　　這時(shí),郁低迦外道的出家人,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起而去�！�

　　九六六、富鄰尼經(jīng):富鄰尼告諸外道的出家人:「世尊之說(shuō)法,乃使眾生的邪見(jiàn)斷滅。」佛贊許他。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),有一位尊者名叫富鄰尼,住在于王舍城的老阇崛山中。

　　那時(shí),有眾多的外道出家人,往詣尊者富鄰尼之處.共相問(wèn)訊慰勞

　　后,退坐在一邊。大家問(wèn)尊者富鄰尼說(shuō):「我們?cè)��?jīng)聽(tīng)說(shuō)沙門(mén)瞿曇乃作『應(yīng)斷滅破壞有』(將『有』破滅),是這樣的教授人嗎?現(xiàn)在請(qǐng)問(wèn)尊者富鄰尼你,到底是否是這樣嗎?」

　　富鄰尼對(duì)諸外道的出家人們說(shuō):「我并不如是的知解世尊的教語(yǔ),說(shuō)甚么:『眾生斷滅壞有,令無(wú)所有』,是不會(huì)有的事(不是這樣),我乃作如此之了解的:『世尊說(shuō)有諸眾生,都計(jì)量而說(shuō)有我、我慢、邪慢。世尊乃針對(duì)此而說(shuō),使其斷滅此邪見(jiàn)耳�！惯@時(shí),諸外道的出家人,聽(tīng)富鄰尼所說(shuō),內(nèi)心都不喜悅,都呵責(zé)而去!

　　那時(shí),尊者富鄰尼,俟諸外道們回去后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他乃將曾和諸外道的出家人所說(shuō)的具白世尊而說(shuō):「世尊!我曾經(jīng)回答諸外道們所說(shuō)的,是不謗毀世尊嗎?或者是法說(shuō)(依法而說(shuō)嗎?)是如佛所說(shuō),如法而說(shuō),隨順于法而說(shuō),不會(huì)被諸論議者之所見(jiàn),而被嫌責(zé)嗎?」

　　佛陀告訴富鄰尼說(shuō):「是如你所說(shuō)的,是不謗毀如來(lái),不失去次第的(依法而說(shuō))。乃如我所說(shuō)的,也是如法之說(shuō)而說(shuō),隨順?lè)ǘ�說(shuō),并不會(huì)被諸論議者之所嫌責(zé)的。為甚么呢?富鄰尼!因?yàn)橄惹暗闹T眾生都我慢、邪慢。由于被邪慢所迫,致邪慢集邪慢,不能為無(wú)間等(不能解脫邪慢)。其亂,有如狗腸,有如鐵的鉤鏁,也如亂草。都往反驅(qū)馳于此世間,及他世間。在他世、此世,驅(qū)馳往反,不能遠(yuǎn)離。富鄰尼!一切眾生,對(duì)于諸邪慢如果已無(wú)余存,永滅的話(huà),則那些一切眾生,就能長(zhǎng)夜安隱快樂(lè)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后。富鄰尼比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九六七、俱迦那經(jīng):俱迦那外道在河邊問(wèn)阿難:如來(lái)死后有無(wú)?阿

　　難作答和如來(lái)所說(shuō)都相同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者阿難陀,在于后夜時(shí)(深夜一點(diǎn)至五點(diǎn)),向于 補(bǔ)河邊,將衣脫掉而放置在于河岸邊,然后入于水中,去洗其手足。洗完后,還上岸,著一衣,摩拭其身體。那時(shí),有一位名叫俱迦那的外道的出家人,也至水邊。尊者阿難曾聽(tīng)到其步行的聲音,聽(tīng)后,就便謦咳作聲。

　　俱迦那外道出家人,聽(tīng)到有人的聲音,就問(wèn)而說(shuō):「是甚么人呢?」阿難尊者回答說(shuō):「是沙門(mén)�！咕沐饶峭獾勒f(shuō):「是那一位沙門(mén)?」阿難回答說(shuō):「是釋種子�！咕沐饶峭獾勒f(shuō):「欲有所問(wèn),不知有閑暇見(jiàn)答與否呢?」尊者阿難回答說(shuō):「隨意所問(wèn),我知道的,當(dāng)會(huì)回答你�！�

　　俱迦那說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?阿難!如來(lái)死后有耶?」(如來(lái)逝世后,還有存在嗎?)阿難回答說(shuō):「世尊所說(shuō)的,這種問(wèn)題,就是無(wú)記(無(wú)可奉答)。又問(wèn):「如來(lái)死后無(wú)耶?死后有無(wú)耶?非有非無(wú)耶?」(如來(lái)逝世后,都沒(méi)有了嗎?逝世后為有與無(wú)有嗎?或者是非有非無(wú)嗎?)

　　阿難回答說(shuō):「世尊所說(shuō)的,這也是無(wú)記的�！�(如前面曾經(jīng)說(shuō)過(guò):認(rèn)為如來(lái)死后為有存在,就是常見(jiàn),認(rèn)為死后沒(méi)有,就是斷見(jiàn)。佛陀對(duì)于這種常、斷,有邊、無(wú)邊等,為之十四無(wú)記,都不作答)。

　　俱迦那外道說(shuō):「云何?阿難!我問(wèn)如來(lái)死后為有與否時(shí),就答言『無(wú)記』,死后為沒(méi)有與否嗎?死后為有無(wú)嗎?死后為非有非無(wú)嗎?

　　等問(wèn)題時(shí),都回答為:『無(wú)記』。云何?阿難!你對(duì)于這些問(wèn)題到底是否不知不見(jiàn)嗎?」阿難回答說(shuō):「非不知,非不見(jiàn)。我乃悉知、悉見(jiàn)啊!」

　　又問(wèn)阿難說(shuō):「你是知道甚么?見(jiàn)到甚么呢?」阿難回答說(shuō):「我乃見(jiàn)到可見(jiàn)之處。如見(jiàn)到所起之處,見(jiàn)到纏縛之?dāng)嗵�。這叫做知,叫做見(jiàn)。我乃如是而知,如是而見(jiàn)。為甚么說(shuō)我為不知、不見(jiàn)呢?」

　　俱迦那外道又問(wèn):「尊者的名諱叫做甚么?」阿難陀回答說(shuō):「我名阿難陀�！咕沐饶峭獾勒f(shuō):「奇哉!大師的弟子!我卻和你共論議!我如果知道您就是尊者阿難陀的話(huà),就不敢發(fā)問(wèn)了。」他說(shuō)此語(yǔ)后,即舍而去。(至此,才知真名。經(jīng)內(nèi)所示阿難之名,為結(jié)集者假立耳)

　　九六八、給孤獨(dú)經(jīng):給孤獨(dú)長(zhǎng)者到外道出家處。外道說(shuō)他們的見(jiàn)解后,問(wèn)佛立何見(jiàn)?長(zhǎng)者以佛之正說(shuō)摧伏諸外道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者,每天都到世尊處去見(jiàn)世尊,去禮事供養(yǎng)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者曾作此念:「我今天出來(lái)太早,世尊以及諸比丘們正在禪思未起,我寧可趁此機(jī)會(huì),到諸外道的住處去看一看�！咕瓦@樣的到了外道的精舍。和諸位外道共相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊。

　　這時(shí),那些外道們問(wèn)長(zhǎng)者說(shuō):「長(zhǎng)者!你見(jiàn)沙門(mén)瞿曇云何見(jiàn)?(依

　　你看,世尊是立甚么哲學(xué)的見(jiàn)地呢?)長(zhǎng)者回答說(shuō):「我也不知道怎么去見(jiàn)(觀察)世尊?世尊是以何所見(jiàn),也不知道(不知世尊的見(jiàn)地如何)。

　　諸外道們說(shuō):「你可說(shuō)是已見(jiàn)眾僧,是怎樣的見(jiàn)眾僧呢(對(duì)眾僧的看法如何?)眾僧有甚么所見(jiàn)呢?(其見(jiàn)如何呢?)」長(zhǎng)者回答說(shuō):「我也不知怎樣去見(jiàn)眾僧,眾僧的見(jiàn)地如何也不知道�！�

　　外道又問(wèn):「長(zhǎng)者,你現(xiàn)在怎樣去自見(jiàn)你自己呢?自己有何所見(jiàn)呢?」(對(duì)于真理的見(jiàn)解如何?)長(zhǎng)者回答說(shuō):「你們各位各自說(shuō)各人的所見(jiàn),然后我說(shuō)我的所見(jiàn),也不難吧!」

　　這時(shí),有一位外道作如是之言而說(shuō):「長(zhǎng)者!我見(jiàn)一切世間都是常的。這是真實(shí)的道理,其余的都是虛妄的�！褂钟腥税l(fā)言而說(shuō):「長(zhǎng)者!我見(jiàn)一切世間都是無(wú)常的,這是真實(shí)的道理,其余的都是虛妄的�！褂钟腥税l(fā)言而說(shuō):「長(zhǎng)者!世間是常、無(wú)常的,這是真實(shí)的道理,其余的都是虛妄的�！褂钟腥税l(fā)言而說(shuō):「世間為非常、非無(wú)常的,這是真實(shí)的道理,其余的都是虛妄的�！�

　　又有人發(fā)言而說(shuō):「世間為有邊的,這是真實(shí)的道理,其余的都是虛妄的�！褂钟腥税l(fā)言而說(shuō):「世間為無(wú)邊的,這是真實(shí)的道理,其余的為虛妄的�！褂钟腥税l(fā)言而說(shuō):「世間為有邊無(wú)邊的�！褂钟腥税l(fā)言而說(shuō):「世間為非有邊非無(wú)邊的�！�

　　又有人發(fā)言而說(shuō):「命即是身。」又有人發(fā)言而說(shuō):「命異、身異�！褂钟腥税l(fā)言而說(shuō):「如來(lái)死后為有�！褂钟腥税l(fā)言而說(shuō):「如來(lái)死后為無(wú)。」又有人發(fā)言而說(shuō):「如來(lái)死后有無(wú)�！褂钟腥税l(fā)言而說(shuō):「如來(lái)死后非有非無(wú),這是真實(shí)的道理,其余的都是虛妄的�！怪T外道們告訴長(zhǎng)者說(shuō):「我們各各都已說(shuō)明各人的所見(jiàn)(見(jiàn)解)了,你應(yīng)該說(shuō)你的所見(jiàn)(見(jiàn)解)來(lái)。」

　　長(zhǎng)者回答說(shuō):「我所見(jiàn)的真實(shí)(有,有變化的存在)為有為的,有思量的,為緣起的。如又是真實(shí)(有)、有為(有造作的)、思量(推理想象)、緣起(假因緣和合而發(fā)生的)的話(huà),這些就是無(wú)常的,無(wú)常的話(huà),就是苦的。像如是而知后,就對(duì)于一切見(jiàn),均不會(huì)有所得。如你們所見(jiàn)的:『世間為常,這是真實(shí)的道理,其余的都是虛妄』的話(huà),則此見(jiàn)的真實(shí)為有為的,為思量的,為緣起的。如果真實(shí)為有為、思量、緣起的話(huà),則是無(wú)常,無(wú)常就是苦。因此之故,你們乃習(xí)近于苦,唯得是苦,堅(jiān)住于苦,深入于苦!像如是的,你們所說(shuō)的:『世間為常,此是真實(shí),余則虛妄』的見(jiàn)解,乃有如是的過(guò)咎的!」

　　至于『世間為無(wú)常,為常無(wú)常、非常非無(wú)常,世為有邊,世為無(wú)邊,世為有邊無(wú)邊,世為非有邊非無(wú)邊,命即是身、命異身異,如來(lái)死后為有,如來(lái)死后為無(wú)、如來(lái)死后有無(wú)、如來(lái)死后非有非無(wú),此是真實(shí),其余則為是虛妄』等見(jiàn)解,均如上述。(和認(rèn)為世間為常的同一結(jié)果)

　　有一位外道告訴給孤獨(dú)長(zhǎng)者說(shuō):「如你所說(shuō),如果有見(jiàn),彼則是真實(shí)的話(huà)(認(rèn)為是有的話(huà)),就是有為,就是思量,就是緣起的話(huà),即為是無(wú)常之法,如果為無(wú)常的話(huà),就是苦。因此之故,長(zhǎng)者之所見(jiàn)(見(jiàn)解),也是習(xí)近于苦,也是得苦、住苦、深入于苦的了!」

　　長(zhǎng)者回答說(shuō):「我剛才不是說(shuō)過(guò)嗎?如是所見(jiàn)的此真實(shí)(有)。就是有為,就是思量,就是緣起法。這些均為是無(wú)常,無(wú)常的就是苦。知道一切都是苦后,我對(duì)于所見(jiàn),均為無(wú)所得,我不是這樣說(shuō)過(guò)嗎?」那位外道說(shuō):「如是,長(zhǎng)者!」

　　那時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者,在于外道的精舍,說(shuō)伏那些異論。而建立正論。在于異學(xué)的大眾當(dāng)中作獅子吼后,往詣佛所,稽首禮足,退坐在

　　一邊,將剛才和諸外道們共論之事,向佛詳細(xì)的報(bào)告。

　　佛陀贊嘆給孤獨(dú)長(zhǎng)者說(shuō):「善哉!善哉!應(yīng)該這樣的時(shí)時(shí)摧伏愚癡的外道,以建立正論�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,給孤獨(dú)長(zhǎng)者,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　九六九、長(zhǎng)爪經(jīng):佛為長(zhǎng)爪外道說(shuō)三種見(jiàn)、三種受。舍利弗正持扇扇佛,與長(zhǎng)爪外道因之而皆斷疑惑而得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位長(zhǎng)爪的外道出家人(后皈依佛教),來(lái)詣佛所,和世尊面相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「瞿曇!我對(duì)于一切見(jiàn)解,都不忍�！� (絕對(duì)懷疑,不認(rèn)容一切見(jiàn)解)。

　　佛陀告訴火種(長(zhǎng)爪外道為火性)說(shuō):「你說(shuō)你對(duì)于一切見(jiàn)解都不忍者,則此見(jiàn)解,也是不忍嗎?」長(zhǎng)爪外道說(shuō):「剛才所說(shuō)的一切見(jiàn)解都不忍者,則此見(jiàn)解也是不忍啊!」

　　佛陀告訴火種說(shuō):「像如是之知,如是之見(jiàn)的話(huà),此見(jiàn)則已斷、已舍、已離,其余之見(jiàn)解更不會(huì)相續(xù),不會(huì)起、不會(huì)生�；鸱N啊!有好多的人,曾作如是之見(jiàn),如是之說(shuō)。你也是和他們相類(lèi)似的�；鸱N啊!如果諸沙門(mén)、婆羅門(mén),舍此等見(jiàn),而余見(jiàn)不起的話(huà),這些沙門(mén)、婆羅門(mén),在世間里,也是少少而已。

　　火種啊!都依三種的見(jiàn)解。那三種呢?有一種為如是之見(jiàn)、如是之說(shuō):『我對(duì)于一切都忍�！�(一切見(jiàn)解都容認(rèn))。其次,有一種為如

　　是之見(jiàn),如是之說(shuō):『我對(duì)于一切都不忍。』(一切見(jiàn)解都不容認(rèn))。其次,有一種為如是之見(jiàn),如是之說(shuō):『我對(duì)于一切,一忍、一不忍�！�(半認(rèn)半不認(rèn))。

　　火種啊!如果說(shuō)一切都忍的話(huà),則此見(jiàn)會(huì)與貪俱生,并不是不貪。與恚俱生,并不是不瞋恚。與癡俱生,并不是不愚癡。是系,而不離系,是煩惱,而非清凈,是樂(lè)取,而染著生。

　　如果為如是之見(jiàn):『我對(duì)于一切都不忍』(不認(rèn)容)的話(huà),則此見(jiàn)乃不和貪俱,不和恚俱,不和癡俱,清凈而非煩惱,離系而非系,不喜樂(lè)而不執(zhí)取,不染著于生。

　　火種啊!假若為如是之見(jiàn):『我一忍、一不忍�！�(半認(rèn)容、半不認(rèn)容)的話(huà),則他若『忍』之時(shí),就會(huì)有貪,乃至?xí)�染著生。假若如是的�?jiàn)為『不忍』的話(huà),就會(huì)離貪,乃至不染著生。

　　那些多聞的圣弟子所學(xué)的,就是說(shuō):我若作如是之見(jiàn)、如是之說(shuō):『我一切忍。』的話(huà),就會(huì)被二種所責(zé)、所詰。那二種呢?所謂1.一切不忍,以及2.一忍一不忍。會(huì)被這些所責(zé)。由于責(zé)之故,而會(huì)詰,由于詰之故,而會(huì)害。他因被見(jiàn)責(zé)、見(jiàn)詰、見(jiàn)害之故,就會(huì)舍棄其所見(jiàn),余見(jiàn)就不會(huì)再生。像如是的斷其見(jiàn)、舍其見(jiàn)、離其見(jiàn),則余見(jiàn)就不再相續(xù),也不起不生。

　　那些多聞的圣弟子也作如是而學(xué):我昔如是而見(jiàn)、如是而說(shuō):『我對(duì)于一切不忍』的話(huà),就會(huì)有二責(zé)與二詰。那二種呢?所謂:我1.一切忍,以及2.一忍一不忍。像如是之二責(zé)二詰,…乃至余見(jiàn)不相續(xù),也不起不生。(如上述)

　　那些多聞的圣弟子,也作如是而學(xué):我若作如是之見(jiàn)、如是之說(shuō):『一忍、一不忍』的話(huà),就會(huì)有二責(zé)與二詰。那二種呢?所謂如是見(jiàn)、如是說(shuō):1.我一切忍,以及2.一切不忍。像如是之二責(zé),…乃至

　　余見(jiàn)不相續(xù),也不起不生。

　　又次,火種!對(duì)于如是之身色的粗的四大時(shí),圣弟子應(yīng)當(dāng)觀察為無(wú)常、觀察為生滅,觀察離欲、觀察滅盡,觀察舍棄。如果圣弟子觀無(wú)常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍而安住的話(huà),則對(duì)于那種身之身欲、身念、身愛(ài)、身染、身著,均會(huì)永滅而不住。

　　火種!有三種受,所謂苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受。此三種受,到底為何由?何集?何生?何轉(zhuǎn)呢?所謂此三受,乃由于觸之因,觸而集,觸而轉(zhuǎn)的。彼彼之觸如果集起來(lái)的話(huà),就會(huì)有受之集。彼彼之觸如果消滅的話(huà),則受也會(huì)滅,而寂靜、清涼、永盡。他乃在于此三受,而覺(jué)為苦,而覺(jué)為樂(lè),而覺(jué)為不苦不樂(lè)的。

　　對(duì)于彼彼之受,若集、若滅、若味、若患、若山,能如實(shí)而知,能如實(shí)而知后,即對(duì)于彼受觀察為無(wú)常,觀察為生滅,觀察為離欲,觀察為滅盡,觀察為舍。他對(duì)于身之分齊受覺(jué),能如實(shí)而知,對(duì)于命之分齊受覺(jué),能如實(shí)而知,則如果他在身壞命終之后,就會(huì)在于那個(gè)時(shí)候,一切受會(huì)永滅,無(wú)余而永滅。而會(huì)作此念:樂(lè)受覺(jué)之時(shí),其身也壞,苦受覺(jué)之時(shí),其身也壞,不苦不樂(lè)受覺(jué)之時(shí),其身也壞,統(tǒng)統(tǒng)都為苦邊。對(duì)于那樂(lè)覺(jué),離系而不系,對(duì)于那苦覺(jué),離系而不系,對(duì)于不苦不樂(lè)覺(jué),離系而不系。到底是對(duì)于甚么而離其系呢?所謂離于貪欲、瞋恚、愚癡,離于生老病死,憂(yōu)悲惱苦,我說(shuō)這些?名叫做離苦�！�

　　當(dāng)于那個(gè)時(shí)候,舍利弗尊者受具足戒后,剛經(jīng)過(guò)半個(gè)月。這時(shí),舍利弗尊者正住在于佛陀的后面,執(zhí)扇扇佛。那時(shí),舍利弗尊者曾作此念:『世尊嘆說(shuō)對(duì)于彼彼之法,應(yīng)斷欲、離欲、欲滅盡、欲舍�！荒菚r(shí),尊者舍利弗,就對(duì)