修行切忌好高騖遠(yuǎn)

　　修行切忌好高騖遠(yuǎn)

　　凈土一法，人人可修，修之均有感應(yīng)。今人多多皆是好高務(wù)勝，以致或因撐場面，反累實(shí)益也�，F(xiàn)今之人，一動手先講建筑，未知凈土之所以，便欲遍研大乘經(jīng)論，或慕禪宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通，將仗佛力了生死之法，視之若不濟(jì)事者。禪宗，縱能悟，誰到業(yè)盡情空地位？相宗，縱能記清名相，誰能真破我、法二執(zhí)？密宗之神通及現(xiàn)身成佛，亦實(shí)有其事，然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由茲著魔發(fā)狂者甚多。顯蔭，既通臺宗，又得密宗真?zhèn)�，已是灌頂大阿阇黎[1]。凡所與灌頂之人，通皆現(xiàn)身成佛。彼到死時，咒也不會念，佛也不會念。在彼平時，心中，語意中，每以法身大士相擬。到了臨終，尚不如一字不識之老太太，老實(shí)念佛者，為能安然念佛而逝之為愈(yù較好，勝過)也。(復(fù)閔宗經(jīng)居士書)

　　[1] 阿阇shé黎：亦作阿阇梨，意譯為軌范師。意即教授弟子，使之行為端正合宜，而自身又堪為弟子楷模之師，故又稱導(dǎo)師，是高僧的敬稱。

　　密宗實(shí)為不可思議之法門，實(shí)有現(xiàn)身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有幾個真上根？皆自命為上根耳。妄借此事，以誘彼好高務(wù)勝，貢高我慢之流，便成自誤誤人，害豈有極也？(復(fù)溫光熹居士書一)

　　今之崇相宗者，其弊亦復(fù)如是。彼提倡者，實(shí)不為了生死，只為通理性，能講說耳。使彼知自力了生死之難，斷不肯唯此是務(wù)，置凈土于不問，或有誹薄之者。此其人皆屬好高務(wù)勝，而不知其所以高勝也。使真知之，殺了亦不肯棄置凈土法門而不力修也。(復(fù)周群錚居士書七)

　　今之人多帶一分夸大氣派。如未弘法，先要求外國未譯之經(jīng)，而本國已有之經(jīng)，曾一一研究已極否？況佛經(jīng)中義，得其一二，即可以上弘下化。況數(shù)千卷之多，尚不足用，而欲訪之于印度各國乎？凡此種提倡，光皆不以為然。其意皆出于好高務(wù)勝，見異思遷，以為我當(dāng)出人頭地。若人云亦云，則不足為奇，有負(fù)我本領(lǐng)矣。以閣下之才論，當(dāng)依光所說，其為利益大矣。否則擇一寂靜隱晦之處，力修凈業(yè)，將從前所得之學(xué)問文章，拋向東洋大海外，作自己原是一個無知無識之人。于不生分別心中，晝夜六時，專持一句洪名圣號。果能死盡偷心，當(dāng)必親見本來面目。從茲高豎法幢，俾一切人同歸凈土法海。生為圣賢之徒，沒(mò命終)預(yù)(參與，參加)蓮池之會。方可不負(fù)所學(xué)，為大丈夫真佛子矣。(復(fù)葉玉甫居士書)

　　汝雖于凈土法門，頗生信心。然猶有好高務(wù)勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死，愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚婦工夫，則亦易。否則通宗通教之高人，反不若愚夫愚婦之能帶業(yè)往生。凈土法門，以往生為主。隨緣隨分，專精其志，佛決定不欺人。否則求升反墜，乃自誤耳，非佛咎也。(復(fù)周群錚居士書二)

　　世有好高務(wù)勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。何獨(dú)于了生死一大事，并佛力亦不愿受，喪心病狂，一至于此？凈宗行者，所當(dāng)切戒。至于修持法則，常當(dāng)如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷。都攝六根，凈念相繼。能如是者，決定往生。又須心念仁恕，氣象渾穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。常思己過，莫論人非。等覺菩薩，二六時中，禮十方佛，懺除宿業(yè)。況在凡地，常當(dāng)慚愧，何敢自恃。若自恃者，縱有修持，皆屬魔業(yè)。(凈土指要)

　　汝之眼高而無實(shí)。汝之心大而無用�？础段拟n》，聽《要解》，尚有此問�？芍�汝是一向向外馳求，只知求博而不知守約。法華三昧，非汝之所能修，縱汝能修亦恐不能即生解脫。若肯信光言，請將臺教暫時置之高閣。專心研究凈土。觀汝心性，久而久之，恐有著魔發(fā)狂之事，不可不防。否則任汝作大通家，莫再來書，來也不復(fù)。(復(fù)道傳大師書一)