凈土法要—對(duì)放生的誤解

　　印光大師:凈土法要—對(duì)放生的誤解

　　印光法師開示:放生一事,原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心,實(shí)行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動(dòng),即感動(dòng)一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食,即放之長(zhǎng)江,亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮,似乎有理,實(shí)則為阻人善念,助人殺業(yè)。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無(wú)理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚,及諸生命,當(dāng)受殺時(shí),斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無(wú)他種“救亦恐或后來(lái)又被別物所食,別人所得,唯愿甘心受戮,免致后復(fù)遭殃”等想。果能當(dāng)此時(shí),作此想念,尚不足為訓(xùn)。況萬(wàn)萬(wàn)不能當(dāng)此時(shí)作此想念,而于無(wú)關(guān)痛癢時(shí),作此阻人善念,啟人殺機(jī)之語(yǔ)。其人來(lái)生,若不自受其報(bào),則日月當(dāng)東行,天地當(dāng)易位矣,言可妄發(fā)乎。

　　大魚食小魚,固有此事。放之又遭捕,亦不能無(wú)有。若謂小魚被大魚食盡無(wú)余,則無(wú)此事理。放者盡被人復(fù)捕去,亦無(wú)此事理。何得如是過(guò)慮?譬如救濟(jì)難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰:“此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益?不如令彼凍餓而死,便可不至長(zhǎng)受凍餓矣。”又如強(qiáng)盜劫人,有力者為之捍御。彼將曰:“汝若能捍御彼一生,則為甚善。唯捍御一時(shí),究有何益?反不如任彼搶劫一空,后來(lái)不至再被搶劫之為愈也。”父母之于子,常常撫育,而慈母不能撫身后之子。彼將謂:“既不能撫育,不如殺之之為愈乎?”君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期于萬(wàn)無(wú)一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來(lái)必膺萬(wàn)無(wú)一人能救己于死也,哀哉,痛哉。(文鈔續(xù)編·復(fù)愚僧居士書)

　　見人殺生,能救則救。否則發(fā)大慈大悲心念,以期殺生者,并所殺之生,各各消除業(yè)障,增長(zhǎng)善根。而所殺之生,即從此往生西方,了生脫死。豈可不依佛意,妄生瞋自瞋他之煩惱,而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠,及一切畜生,皆勸發(fā)菩提心,令求生西方乎。(此系依佛言教,非彼自立。)縱彼不領(lǐng)會(huì),而我之悲心已誠(chéng)摯懇切矣。此實(shí)助成凈業(yè)之大宗也。(文鈔三編·復(fù)卓智立居士書三)

　　買物放生,若依究竟自愍愍他而論,固當(dāng)埋之不可仍倒于水中,以死物浮水,究非善策。若謂已死,與家人食,并施與貧人,亦無(wú)不可。當(dāng)令食者多多為彼念佛,以此是放生物,否則食之有罪過(guò)。若能為彼念佛,則彼此各有利益。以此相勸,亦能誘彼食者少種善根。(文鈔三編·復(fù)周群錚居士書)

　　光一向不主張于佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買而放者,亦多有因放而捕來(lái)耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不于此各日放,則便不肯特為買放矣�！�…放生以志誠(chéng)為彼念佛持咒為本。所有儀式,亦不過(guò)表示法相而已。如有其人,固宜按儀式行。否則但竭誠(chéng)念佛即已。(文鈔三編·復(fù)羅智聲居士書一)

　　買物放生,與布施同。須善設(shè)法,勿立定期,勿認(rèn)定地,勿議定物。隨緣買放,生得實(shí)益。若定期、定地、定物,則是促人多捕矣。(文鈔續(xù)編·復(fù)念佛居士書)