三十七道品講義：八正道篇

　　第一、正見(jiàn)

　　第二、正思惟

　　第三、正語(yǔ)

　　第四、正業(yè)

　　第五、正命

　　第六、正精進(jìn)

　　第七、正念

　　第八、正定

　　三十七道品講義--八正道篇

　　“七覺(jué)支”是教導(dǎo)我們時(shí)時(shí)警惕自己的心念,注意日常生活的行為,心住于一境,不可散亂放失,所謂“守志奉道,其道甚大”。我們的心志若能時(shí)時(shí)守于道,道業(yè)自能精深博大,否則,即使你透徹了千經(jīng)萬(wàn)律,也如同鏡花水月一般,一點(diǎn)用處都沒(méi)有。

　　“八正道”是我們初學(xué)佛者應(yīng)該認(rèn)識(shí)的見(jiàn)解:

　　‘八正道,謂此八法不依偏邪而行,故名為正,復(fù)能通至涅槃,故名為道�！�

　　我們要如何選擇正道呢?若能了解這些字句的內(nèi)容,那么,這一生所走的路絕對(duì)不會(huì)偏邪,這八種法不依偏邪,可以行于正道上,不斷地精進(jìn)。

　　俗語(yǔ)說(shuō):“條條道路通長(zhǎng)安”,每一條路都可以抵達(dá)長(zhǎng)安,但是如果你繞行了所有的道路,那么要及時(shí)到達(dá)目的地就相當(dāng)困難了。若是你能選擇一條正確的正直大道,那么,要抵達(dá)目的地就很快了。例如我們臺(tái)灣,從臺(tái)北到高雄之間有許多條路可走,怎么走、怎么繞都可通達(dá),但是花的時(shí)間卻相當(dāng)長(zhǎng)。現(xiàn)在我們已經(jīng)建設(shè)一條高速公路,這是一條平直的大道,只要花幾個(gè)小時(shí)就可以到達(dá)目的地,當(dāng)然其他公路一樣也能通達(dá),旦是必須花更多的時(shí)間。

　　與此同理,修行如果走上偏邪之道,就無(wú)法找到該走的正路,所以必須非常謹(jǐn)慎小心。雖然繞行每一條路后,總是會(huì)到達(dá)目的地,但是卻浪費(fèi)了許多時(shí)間;如果不幸走錯(cuò)路,浪費(fèi)時(shí)間還無(wú)所謂,無(wú)法到達(dá)目的地才是最遺憾的事。所以“差之毫厘,失之千里”,同樣是在修行,如果方向不正確,那么,相差就很遠(yuǎn)了。

　　我常說(shuō),佛教的名稱(chēng)也可以叫做“救濟(jì)教”,而其救濟(jì)的對(duì)象則有兩類(lèi):貧困的眾生,需要物質(zhì)的救濟(jì);富有的眾生,需要精神上的慰藉。所以“救貧教富”是佛教的根本精神,而慈濟(jì)目前從事的工作就是這些。你們看看那些貧困的眾生,除了物質(zhì)欠缺之外,精神也非常貧乏,越是貧窮的人,教育水準(zhǔn)越低,他們的見(jiàn)解也越少,想法也偏差,這是業(yè)重的眾生。

　　所以,我們?nèi)「鞯氐奈瘑T,除了要為他們解決物質(zhì)上的困難之外,還要彌補(bǔ)他們心靈上的空虛。每個(gè)月的發(fā)放日,貧民前去領(lǐng)取救濟(jì)金與救濟(jì)品時(shí),委員們一定會(huì)教他們念佛、拜佛,有些地方甚至還固定時(shí)間,為他們講說(shuō)因果觀(guān)念,使他們懂得“安貧樂(lè)道”。這就是說(shuō),除了幫助他們的生活之外,還要引導(dǎo)其心靈意識(shí)進(jìn)入正道的見(jiàn)解。

　　有些人在貧困時(shí),常會(huì)為了錢(qián)財(cái)做出不法之事,所謂“饑寒起盜心”,即是指不甘貧窮鋌而走險(xiǎn),成了不法之徒�？纯船F(xiàn)今的社會(huì),賭博的歪風(fēng)漸興,搞什么“大家樂(lè)”,人人都希望能發(fā)筆橫財(cái)。我聽(tīng)說(shuō)一些陶瓷工廠(chǎng)的工人,每當(dāng)愛(ài)國(guó)獎(jiǎng)券的開(kāi)獎(jiǎng)日,就瘋狂的簽賭大家樂(lè),所以工廠(chǎng)空無(wú)一人,無(wú)法聚續(xù)燒窯,結(jié)果導(dǎo)致工廠(chǎng)的休息日不在星期日,而在開(kāi)獎(jiǎng)當(dāng)日。這是目前社會(huì)一種無(wú)形的趨向──賭風(fēng)日盛,這就是不當(dāng)?shù)男袨椤?/p>

　　又例如“飆車(chē)”,根據(jù)政府的調(diào)查,這些年輕人的教育水準(zhǔn)、家庭背景,都是貧困的中下階級(jí),他們飆車(chē)的原因之一是希望自己能贏錢(qián),雖然這是以生命為賭注,但是為了八千、一萬(wàn)、五萬(wàn)元不等,他們也要參加賽車(chē),期望自己在這幾十分鐘之內(nèi),贏得獎(jiǎng)金。這種不勞而獲的心理,也是賭博的傾向,盡管社會(huì)各方面一再取締,他們?nèi)匀徊粩鄶_亂社會(huì);使每個(gè)家庭的父母困擾萬(wàn)分,這就是由于見(jiàn)解偏狹而引起的社會(huì)問(wèn)題。

　　富有的眾生也有偏邪的見(jiàn)解�，F(xiàn)代的臺(tái)灣,人民豐衣足食,經(jīng)濟(jì)繁榮,難免有一些人飽暖思淫欲。人的生活太安逸富足,往往無(wú)法安分守己,例如有的婦女,由于生活太過(guò)享受、無(wú)聊,而不能守好身為家庭主婦的責(zé)任,她的工作只有為先生與子女準(zhǔn)備早餐,等她們上班上學(xué)后,所有的家事都讓現(xiàn)代化的科技電器產(chǎn)品代勞,用洗衣機(jī)、洗碗機(jī)、吸塵器····,一下子就整理干凈、打掃清潔了,甚至有人還請(qǐng)傭人清理房子;那么,一整天的空閑時(shí)間,她應(yīng)該做什么呢?

　　閑在一間空無(wú)旁人的房子中,真是度日如年,無(wú)聊又痛苦,沒(méi)有正當(dāng)?shù)目禈?lè)活動(dòng)及工作,干脆跑去打牌,不是三缺一,就是三溫暖,要無(wú)然就跑去舞廳····種種不正當(dāng)、容易迷失的場(chǎng)所。這是貴婦人家的苦惱問(wèn)題。

　　也有很多先生,家庭幸福美滿(mǎn),妻子溫暖賢淑,子女天真可愛(ài),他仍不滿(mǎn)足,在外事業(yè)顯赫,便金屋藏嬌,三妻四妾的,招惹一些麻煩,使整個(gè)家庭煩惱重重。

　　這就是富有眾生心靈上的空虛。這些富有家庭中的先生太太,心靈為何空虛呢?因?yàn)橛钣┌?欲念多就容易漏失,像一個(gè)破桶一樣,再裝多少水,仍然會(huì)漏掉,永遠(yuǎn)不會(huì)滿(mǎn)。這些都是邪見(jiàn)的人生,而我們?nèi)羰菍W(xué)佛的話(huà),就可以走到正道上。

　　佛陀濟(jì)度的有四眾弟子,在家眾皈依后,必須守持五戒,這五戒是我們?nèi)松恼婪?即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒。孔子教導(dǎo)世人也有五種常規(guī)──仁、義、禮、智、信;佛教所謂“五戒”,即如孔子所說(shuō)的“五�！薄Ｎ褰渲械牟恍耙�,就是孔子所說(shuō)的“禮”,在家者若想擁有天倫之樂(lè)及幸福的人生,必定要守夫妻之間的禮節(jié),彼此敬重、互相信賴(lài)、誠(chéng)信忠實(shí),若能如此,就可以做子女們的模范,此即是愛(ài)的教育。

　　身為長(zhǎng)輩的人如果走正道,就像一個(gè)好的模子一樣,復(fù)印出來(lái)的物品一定是完美的;如果行為稍有偏差,則像壞模子一樣,復(fù)印出來(lái)的物品一定是壞的。在家者應(yīng)該好好守持人生正確的規(guī)矩,何況是我們學(xué)佛出家的人呢?出家修行者乃是人天導(dǎo)師,我們不但要做為人的模范,也要做天人的引導(dǎo)者,所以要更加守持自己日常生活中的舉止行為。

　　當(dāng)然,在家的佛弟子,若想在社會(huì)上得到同事朋友的敬重,在家中得到家人妻小的信任,都要修身養(yǎng)性,安分守己;所以大學(xué)中也教我們“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的道理�？偠灾�,一切事業(yè)與道業(yè),無(wú)不是從自己本身做起,我們的心念若正確,則所做所為都能正確無(wú)誤,而這些都是靠我們心行一致,守正法、守規(guī)矩而得的。

　　因此,此處所談的八種方法,一一是引導(dǎo)我們行正道的方法,諸如在家弟子應(yīng)該以什么觀(guān)念待人處世、出家弟子應(yīng)抱持何種觀(guān)念,做為自己日常生活中修行的正規(guī);所以這里說(shuō):“此八法不依偏狹而行,故名為正�！弊鋈艘欢ㄒ�,否則講話(huà)不能取得別人的信任,不能取信于人,則如同廢物一樣,對(duì)人世一點(diǎn)作用也沒(méi)有,所以我們一定要以“正”為規(guī)。

　　修行的人若能心正行正,就可以達(dá)到涅槃的境界,“涅槃”乃修行者夢(mèng)寐以求的的境界,這是真正寧?kù)o的境界。心地若能時(shí)刻保持寧?kù)o,則正大光明;光明又寧?kù)o,是多么美好的境界啊!所以這就是修行者所要追求的目標(biāo),也就是“道”。

　　人生是苦的,但是苦的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢?有的人雖然欠缺物質(zhì)享受,但是生活的非�？鞓�(lè),有的人物質(zhì)豐富,但是悶悶不樂(lè),非常痛苦。

　　有一句話(huà)說(shuō)“知足常樂(lè)”,能夠知足感恩的人,一定時(shí)常感到快樂(lè)滿(mǎn)足,知足之人乃正道之人。一個(gè)家庭中的每個(gè)人若能知足,則能享盡天倫之樂(lè);不知足的人,得到一樣還想再得一樣,有了歸屬的家庭之后,還想另筑香巢,這就是不知足者,這樣子多么苦惱啊!

　　涅槃的境界就是心靈寧?kù)o光明。涅槃就是道,只有大家多多守持正法,才能時(shí)時(shí)刻刻快樂(lè)、寧?kù)o。

　　第一、正見(jiàn)

　　人人要修無(wú)漏道

　　我們說(shuō)“八正道”,這八種道法可以使我們的人生絲毫無(wú)差錯(cuò)、不偏邪,所以這可以說(shuō)是人生最穩(wěn)當(dāng)?shù)恼?現(xiàn)在,逐一分析此八種正確的道法。

　　‘正見(jiàn)──謂人修無(wú)漏道,見(jiàn)四諦分明,破外道有無(wú)等種種邪見(jiàn),是名正見(jiàn)�！�

　　“見(jiàn)”乃見(jiàn)解、觀(guān)念,一個(gè)人在人生道上,分分秒秒之間都存在的許多復(fù)雜的念頭,而且每個(gè)人的心思皆不同。例如你們坐在我們前面,此時(shí)此刻你與我的心念必定有所不同,何況你們每個(gè)人彼此間也有不同的觀(guān)念,這就是說(shuō),“一念心”是最復(fù)雜的。單單一個(gè)人就有許多互相矛盾與沖突的心理,若是眾多的人聚集在一起,則更加矛盾了,這都是由于一個(gè)觀(guān)念問(wèn)題而已。

　　所以,如果我們大家都學(xué)佛修行,觀(guān)念就能一致,沒(méi)有沖突;我們?nèi)舨恍扌?在世俗上就會(huì)為了生活而與人競(jìng)爭(zhēng),為自己的利益而爭(zhēng)斗;這都是世俗人為了日常生活、工作、學(xué)業(yè)····等等,而產(chǎn)生的競(jìng)爭(zhēng)現(xiàn)象。每個(gè)人的心念有如野馬一樣,各朝不同的方向奔馳,這是因?yàn)槭浪兹藳](méi)有道念的緣故。

　　那么,現(xiàn)在我們既然學(xué)佛了,就要將奔馳于八方的心念收攝回來(lái),同行于一條道路上。有如一群已經(jīng)受過(guò)訓(xùn)練的馬一樣,只要發(fā)號(hào)施令,就能整齊劃一,踏步前進(jìn),若沒(méi)有經(jīng)過(guò)訓(xùn)練,就會(huì)散亂各奔前程。所以,我們修行就是要統(tǒng)一心念,而其目標(biāo)在于“無(wú)漏道”。

　　“漏”,就是流失,就像一個(gè)破水桶一樣,即使裝滿(mǎn)了水,在不知不覺(jué)中也會(huì)全部漏失掉。我每天向大家解釋佛教與人生的教法,但是,聽(tīng)我講話(huà)的人究竟能接受多少道理?昨天的法水滋潤(rùn)了心窩,今天是不是已經(jīng)流失了呢?

　　如果能得一善而拳拳服膺,在日常生活中身體力行,待人處世、言談舉止,都尊循這句善法,就稱(chēng)為“無(wú)漏”。也就是說(shuō),善法保留在我們的心中,永不遺失漏忘,這就是“得一善,則拳拳服膺,而弗失之矣。”

　　一勤天下無(wú)難事

　　“漏”也可以說(shuō)是煩惱,我們善念不斷漏失,卻被惡念取代。就像一個(gè)水桶,經(jīng)年累月地放在外頭,受風(fēng)吹日曬和雨淋,沒(méi)人看管,垃圾雜物都丟在里面,積滿(mǎn)了灰塵沙土。干凈的水裝進(jìn)桶里,很快就流失掉,一些污穢的東西則堵塞在里頭,流不出去,這就是煩惱。人與人在日常生活中常會(huì)互相猜疑,你不相信我,我也不信任你,就會(huì)生出煩惱。自以為學(xué)問(wèn)比人高,而瞧不起人,這就稱(chēng)為“我慢”,也叫做“貢高”;既然自以為學(xué)問(wèn)比人高,那對(duì)于別人所說(shuō)的法,又怎么會(huì)重視呢?

　　圣人之心,時(shí)時(shí)都非常謙虛、恭遜,以平常心及平等心對(duì)待一切眾生。有一則孔夫子拜七歲小孩為師的故事──

　　有一個(gè)七歲孩童用土堆成一座城,正好孔子乘在馬車(chē)上,由子路駕馬車(chē)路過(guò)此處,子路性情魯莽,見(jiàn)此孩童不避開(kāi)讓馬通行,就大聲吆喝說(shuō):“喂喂!小孩童,你難道沒(méi)有看見(jiàn)馬來(lái)了?趕快讓路吧!”

　　這個(gè)小孩抬起頭天真無(wú)邪地跟子路說(shuō):“你先看看這地上有什么?”子路答:“這是土城啊!”他就說(shuō):“自古以來(lái)是城讓馬?還是馬讓城呢?”子路一聽(tīng),竟無(wú)言以對(duì)。孔子在車(chē)上見(jiàn)此情景,立刻下車(chē),雙手作揖,恭恭敬敬地拜他為師。因?yàn)榭鬃幼哉J(rèn)活了五十幾歲,從來(lái)沒(méi)想過(guò)這個(gè)道理,果真如孩童所言的──是馬繞過(guò)城池而通行,并非城池讓路給馬過(guò)啊!

　　這就是一個(gè)道理,所以孔子非常敬重這位孩童。

　　凡夫與圣人的差別就在此。凡夫像一個(gè)裝了半桶水的破桶子一樣,容易搖晃漏水;如果裝滿(mǎn)了水,則重心穩(wěn)固,不易搖晃。農(nóng)夫在收割稻米之前,只要看看田中的稻米,就可以估計(jì)今年的收成好不好──如果稻穗都長(zhǎng)長(zhǎng)得直直挺挺,農(nóng)夫們就擔(dān)憂(yōu)今年的收成不好;如果看到所有的稻穗都彎倒下去,農(nóng)夫一定很高興今年可以大豐收了。

　　有時(shí)候聽(tīng)弟子們說(shuō):“我已經(jīng)學(xué)很多、懂很多了····�！蔽揖头浅�(dān)心他像一棵沒(méi)有飽滿(mǎn)的稻穗一樣,半生不熟的。如果他常常低聲下氣,不論何時(shí)都非常謙虛,我便暗自歡喜,因?yàn)?佛教慈濟(jì)志業(yè)的慧命將可以延續(xù)下去。

　　一個(gè)凡夫時(shí)時(shí)刻刻都想表現(xiàn)自己的能力與才干,實(shí)在是不算什么,最好是能在日常生活中,處處表現(xiàn)自己的苦干;苦干比能干還重要。我曾告訴大家,不可眼高手低,應(yīng)該手比眼高才對(duì)。一個(gè)正常的人是手比眼高,你們了解這個(gè)道理嗎?或許有人說(shuō),眼睛長(zhǎng)在臉上,手在肩頸下方,怎么可能手長(zhǎng)得比眼睛高呢?

　　其實(shí),手是比眼高的,凡是眼睛看得到,手就能做得到,也就是說(shuō),我們見(jiàn)解正確時(shí),行動(dòng)就一定會(huì)正確。我的心中想要“為眾生、為佛教”盡一份力量時(shí),就會(huì)專(zhuān)心致力地做到“為眾生、為佛教”,這是手比眼高。所以,這都是見(jiàn)解。“一勤天下無(wú)難事”,普通人認(rèn)為天下之事都非常艱鉅,我希望大家的人生觀(guān)及見(jiàn)解,不要存有“難”字,心無(wú)難則事無(wú)難。

　　所以,我們學(xué)佛就要好好去除煩惱,在凡夫而言,煩惱就是障礙──覺(jué)得事事皆難,就會(huì)造成障礙,如果我們常常貢高我慢、心存貪嗔癡,就是佛教中所謂的五大病──貪、嗔、癡、慢、疑。若能除去這五大病,就稱(chēng)為“無(wú)漏”,無(wú)漏則無(wú)煩惱;污穢骯臟的東西不會(huì)沉在桶底,干凈的水更不會(huì)裝滿(mǎn)后就流失。

　　凡夫被業(yè)轉(zhuǎn),圣人能轉(zhuǎn)業(yè)

　　人不能離開(kāi)水,心也不能染著污穢之物,所以我們要去掉染著的心,常常裝滿(mǎn)甘露法水,這就稱(chēng)為“無(wú)漏”。若能如此,自然能見(jiàn)四諦分明。佛教中不論是修小乘、中乘、大乘等各種法,都不能離開(kāi)四諦法的真理──苦、集、滅、道。想透徹此四種真理,就一定要修無(wú)漏道;四諦法的道理透徹之后,自然能產(chǎn)生智慧、明辨是非,破除外道的種種邪思邪見(jiàn)。

　　外道的見(jiàn)解都是極端的,一種是“有”,一種是“無(wú)”,所以印度的宗教非常復(fù)雜。當(dāng)初佛在世時(shí),有九十六種外道教,這些教法都不離“無(wú)”、“有”兩種極端的道理,而且都是邪見(jiàn)。而佛陀教導(dǎo)我們的是中道思想,可以說(shuō)是透徹人生“一切皆空”的道理。

　　我常常分析“空”的道理,宇宙世間一切萬(wàn)物,從我們的身軀到所有的一草一木,都沒(méi)有離開(kāi)“四大”因素,而每一個(gè)“四大”因素,也都是由“四大”所組合而成,如果我們將“四大”慢慢的分離,則最后──“四大皆空”,一切萬(wàn)物都是空的。

　　這只不過(guò)是透徹世間萬(wàn)物的道理,而佛教中尚有一甚深微妙的無(wú)上道,稱(chēng)為“真空妙有”,說(shuō)“無(wú)有”真的是“無(wú)有”,但是只有在真正“無(wú)有”當(dāng)中,才能發(fā)現(xiàn)一個(gè)真正微妙的“有”,那就是──每個(gè)人的本性。“本性”是什么模樣?“本性”根本無(wú)“形”與“色”,就是因?yàn)樗鼰o(wú)形無(wú)色,所以我們才稱(chēng)它為“妙有”。

　　這個(gè)微妙的真理,是佛教最透徹的教育,并非“有”就永遠(yuǎn)有,也不是“無(wú)”就永遠(yuǎn)無(wú);如果說(shuō)事事都“有”則會(huì)迷,說(shuō)樣樣都“無(wú)”則會(huì)斷;說(shuō)“有”則執(zhí)常,說(shuō)“無(wú)”則執(zhí)斷。人間若是“無(wú)”,則什么都沒(méi)有,無(wú)因也無(wú)果,作惡不可怕,為善無(wú)果報(bào),這就是“斷見(jiàn)”。如果說(shuō)人間什么都是“有”,什么都是永遠(yuǎn)存在,則會(huì)“執(zhí)�！薄�

　　佛教教導(dǎo)我們“一切唯業(yè)”。業(yè)力是我們自己造成的,“業(yè)”,無(wú)形也無(wú)色,一個(gè)人的起心動(dòng)念無(wú)不是業(yè)。如果你今天想要保持平和寧?kù)o的心情,卻遇到一位和你有障礙緣的人,一看到他心里就不高興,聽(tīng)到他說(shuō)話(huà),心中就起煩惱,無(wú)形中便會(huì)說(shuō)出不好聽(tīng)的話(huà),而招惹很大的困擾與麻煩。等你說(shuō)完話(huà)之后,才發(fā)覺(jué)自己錯(cuò)了。本來(lái)打算心平氣和地對(duì)待人,心念卻不自覺(jué)地從溫和轉(zhuǎn)成嗔恚暴怒,這就是心力的影響,造成彼此之間緣的歧異,也稱(chēng)做“業(yè)力”。人被業(yè)力牽引,注定了一生之中的一切果報(bào),這也就是佛陀所分析的“種如是因,得如是果”。

　　一切的“因”,都是由我們的心力所造成。凡夫被業(yè)所轉(zhuǎn),因?yàn)檫^(guò)去業(yè)力的影響,使現(xiàn)在的心念無(wú)法控制;若是圣人,則能夠轉(zhuǎn)業(yè)。學(xué)佛,就是要學(xué)得能夠轉(zhuǎn)業(yè),用心力控制自己所有的行動(dòng),這些都必須由“正見(jiàn)”修得;我們?nèi)裟苄逕o(wú)漏道,見(jiàn)四諦分明,自然不會(huì)被外道的邪思、邪見(jiàn)分散精神。

　　在家的學(xué)佛者,若能修無(wú)上道的正見(jiàn)、無(wú)量的正見(jiàn),則日常生活中一切事業(yè)皆在正法的道上,不會(huì)有任何偏差。佛性平等,不獨(dú)是出家人才可以稱(chēng)為“修行”;在家人從事任何事業(yè),無(wú)不是在修行。今天聽(tīng)了佛法,就要表現(xiàn)在今天的行為上,力行“正見(jiàn)”,不斷增長(zhǎng)智慧,則所做所為都是福業(yè)。

　　佛法所教導(dǎo)的,就是為了端正我們的心念、見(jiàn)解,為了清凈我們的觀(guān)念及心病,所以佛陀設(shè)教三藏十二部經(jīng),其每一篇經(jīng)論的教育都大同小異。就是要端正我們的心念及見(jiàn)解;因此“正見(jiàn)”是學(xué)佛的要道。

　　修行要修“無(wú)漏道”,“漏”是煩惱也是無(wú)明,我們因常有煩惱與無(wú)明,所以叫做凡夫;若是能去掉煩惱、舍除無(wú)明,就可以成圣成佛,所以學(xué)佛要先修無(wú)漏道。所謂“漏”,就是心靈智慧有明顯的缺漏,也就是無(wú)明遮蓋了清凈本性,“無(wú)明”有五種──貪、嗔、癡、慢、疑,心生無(wú)明則不能照了諸法事理。

　　“知識(shí)”也是一種障礙

　　“貪”是無(wú)盡的欲念,為了永遠(yuǎn)無(wú)法滿(mǎn)足的貪欲而不斷地向外追求,是非�？嗟�!

　　有一群以前曾從事醫(yī)護(hù)工作的高階層社會(huì)人士到院參訪(fǎng),他們都已上了年紀(jì),但還在為培育下一代的護(hù)理人員而工作。其中有一位等到周?chē)鷽](méi)人時(shí)才來(lái)和我談話(huà),看到我就說(shuō):“師父,我要來(lái)請(qǐng)教您!”問(wèn)題不外乎現(xiàn)在一般社會(huì)家庭存在的煩惱。

　　她雖然富有卻不知足,而且和下一代有代溝。她出身名門(mén)望族,但是年輕時(shí)就遭喪夫之痛,所以把一切希望都寄托在獨(dú)生女身上。這唯一的愛(ài)女非常上進(jìn),努力認(rèn)真地求學(xué),使她更加歡欣,對(duì)這個(gè)掌上明珠愛(ài)得入骨入髓,照顧得無(wú)微不至。

　　等她女兒醫(yī)學(xué)院畢業(yè)后,她就想為女兒找一位門(mén)當(dāng)戶(hù)對(duì)的理想對(duì)象。正好她女兒在班上有位很要好的同學(xué),而且教育程度與家庭背景都符合她的理想,但是她提出一項(xiàng)條件──他們將來(lái)生下的子女,須有一個(gè)從母姓,才允許這樁婚事。因?yàn)樗挥幸晃慌畠?所以希望能傳宗接代,香火不斷。對(duì)方接受后,女兒就結(jié)婚了。

　　她辛辛苦苦地讓他們倆到美國(guó)留學(xué)深造,支付所有的學(xué)費(fèi)及生活費(fèi)。他們小兩口在國(guó)內(nèi)結(jié)婚,在國(guó)外深造、立業(yè),并育有四個(gè)子女。她無(wú)比期待這四個(gè)孫子中有一位能為她家傳遞香火····。但是事不如人意,四個(gè)孫子中竟沒(méi)有一人從她的姓氏。

　　人就是這么執(zhí)著。男方認(rèn)為娶妻生子,應(yīng)該都從父姓,即使有四個(gè)子女也是一樣;而女方卻認(rèn)為,當(dāng)初為了要求其子女中有一人從母姓,而千辛萬(wàn)苦地付出心血,不計(jì)一切為他們籌款,安排未來(lái)的生活與學(xué)業(yè)、事業(yè)····,如今卻事與愿違,結(jié)果鬧得雙方感情破裂。

　　做母親的想不開(kāi),竟然要自殺,一了百了,到現(xiàn)在她還是非�？鄲�。我聽(tīng)她說(shuō)完,安慰她這不是什么大不了的事,只是為一個(gè)姓而已,不值得如此煩惱痛苦,她卻執(zhí)著于中國(guó)古代傳統(tǒng)的觀(guān)念,不惜與愛(ài)之入骨的獨(dú)生女及唯一的女婿鬧翻臉,值得嗎?在我們看來(lái)是微不足道的事,而她卻認(rèn)為這比生命更重要,她寧愿自殺,也不愿見(jiàn)到?jīng)]有一個(gè)孫子從她的姓。

　　后來(lái)我說(shuō)了許多話(huà)安慰她,她也很坦白地說(shuō):“師父啊!這些道理我都明白,但是我就是看不開(kāi),做不到。”我到最后沒(méi)辦法,就告訴她:“你應(yīng)該心滿(mǎn)意足了,你就是太空閑了,才會(huì)看不開(kāi)�！�

　　她聽(tīng)完一想,就回答說(shuō):“是啊!我大概就是太閑了。我一個(gè)人住在這么大的大樓里,請(qǐng)一位傭人,有時(shí)后她幫我打掃房間,我會(huì)和她說(shuō)話(huà),但話(huà)不投機(jī)時(shí),也是半句多;何況我若多說(shuō)她一句,她就不愿意做了。如今,傭人已不住在我家,我每天起床就只有孤單單的一個(gè)人,我覺(jué)得非常痛苦�！�

　　我便對(duì)她說(shuō):“你既然這么空閑,沒(méi)有談話(huà)對(duì)象,何不出外做些事,把愛(ài)心散布給需要溫暖的人?你這么能干,又有豐富的醫(yī)學(xué)常識(shí),為什么不出來(lái)做事,把你的能力和愛(ài)心奉獻(xiàn)給更多的人?”她就說(shuō):“有啊!師父,我曾做過(guò)這些事,以前我收到您寄來(lái)的慈濟(jì)月刊,就將月刊上所刊登的貧戶(hù)一一查對(duì),因?yàn)楫?dāng)時(shí)我心想:世間真的有這么好的人嗎?所以想證實(shí)被救濟(jì)的貧民是否真確,因此一一去看過(guò)了�！薄澳憧赐旰笫欠裼X(jué)得自己應(yīng)該很滿(mǎn)足?”我問(wèn)。她竟然說(shuō),因曾從事社會(huì)工作,所以不覺(jué)得怎么樣。

　　這就叫做“所知障”。有一種人是不太懂道理,常識(shí)不多,心中有結(jié)而痛苦;若開(kāi)導(dǎo)他,他會(huì)自我反省,對(duì)自己的生活感到滿(mǎn)足,若是再讓他親眼看到別人不幸的遭遇,他會(huì)更覺(jué)得有信心,因?yàn)檫�有人比他可憐,他會(huì)更加知足。你們想想,有許多委員和會(huì)員加入慈濟(jì)之后,人生觀(guān)完全改變了,這就是因?yàn)樗麄兊臒o(wú)明尚未受到洗煉以前,貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱,都覆蓋在良知上,等到接觸佛法、領(lǐng)受真理之后,忽然間如夢(mèng)初醒,看得開(kāi)也放得下,并且盡力發(fā)揮良知與良能。

　　反觀(guān)剛才所說(shuō)的那位女士,有才力又有能力,卻懷著滿(mǎn)心的怨及滿(mǎn)腹的苦,她若是看得開(kāi),以目前擁有的財(cái)力,不知可以救多少人?但是她卻自尋煩惱,還想自殺;如果真的自殺身亡,那所有的遺產(chǎn)還不是被她最痛恨的人得去!這實(shí)在是得不償失!

　　愛(ài)的真諦

　　有一位委員非常難得,過(guò)去也和這位母親一樣,把所有的愛(ài)心全部放在子女的身上。她剛加入慈濟(jì)時(shí),雖然也受過(guò)兒子和媳婦的氣,但是她還是很愛(ài)他們,她得悉慈濟(jì)要興建醫(yī)院,就發(fā)心捐贈(zèng)病房,連續(xù)捐了十幾間,一間病房需三十萬(wàn)的經(jīng)費(fèi),她就以自己本人和兒子、媳婦、女兒們的名義捐善款,為全家植福。

　　此后,她慢慢從事慈濟(jì)的工作,又常常去訪(fǎng)問(wèn)貧民,這一段時(shí)間,她真正體會(huì)到人生愛(ài)的真諦,她認(rèn)為,自己不一定要把愛(ài)心全部放在子女、兒媳的身上,她可以將這份慈母心擴(kuò)展為大愛(ài)的慈悲心,可以把自己的能力擴(kuò)大,獻(xiàn)給更多需要幫助的人。所以她不斷地、無(wú)限量地付出,至今已捐了將近七百萬(wàn)的建院基金。她還告訴我,她還有很多的股票、現(xiàn)金──該為子女們做的,她都已經(jīng)做了,不但為她們買(mǎi)房子、置產(chǎn),還為他們打好事業(yè)基礎(chǔ),一一將他們安頓下來(lái)。而且她又把銀行的幾百萬(wàn)元和股票,乃至在她名下的財(cái)產(chǎn),全部捐贈(zèng)慈濟(jì)。

　　她可以說(shuō)是完全付出,不求回報(bào);她唯一一個(gè)要求──希望這筆基金的利息,在她有生之年能由她領(lǐng)用,其余的本金完全歸屬慈濟(jì),如此一來(lái)還可以避免將來(lái)子女們爭(zhēng)分母親的遺產(chǎn)···。我覺(jué)得她真是一位有智慧的人,將自己的全部財(cái)產(chǎn)捐給慈善機(jī)構(gòu),由慈善機(jī)構(gòu)不斷地為她做好事,而且還為她設(shè)立專(zhuān)戶(hù),每個(gè)月有幾萬(wàn)元的利息自如使用,不必為生活煩惱。

　　這是一位很平凡的女人,而先前那一位女士自稱(chēng)是受過(guò)高等教育,所有得道理她都知道的人,兩者一比較,后者常跟我說(shuō):“師父,我什么都不懂,師父教我怎么做,我就怎么做。我現(xiàn)在很快樂(lè),我的人生已了無(wú)掛礙,我會(huì)快快樂(lè)樂(lè),高高興興地過(guò)一生!”她除了物質(zhì)的捐助之外,連身軀都奉獻(xiàn)出來(lái),愿將自己的器官捐贈(zèng)給需要的人。

　　同樣是女人,各自接受不同的教育,也有不同的觀(guān)念及修養(yǎng)。所以說(shuō),我們學(xué)佛者應(yīng)該有一種認(rèn)識(shí)及見(jiàn)解──有知識(shí)的人不一定能領(lǐng)悟到佛法的好處,而普通人也不一定不能接受佛法。像我剛才提到的這位委員,她走入慈濟(jì)之門(mén)后,不迷信也不盲從,她說(shuō):“師父教我們時(shí)時(shí)好心則時(shí)時(shí)吉祥,心正則事事順利�！彼运粨�(dān)心何實(shí)會(huì)犯沖,也不覺(jué)得佛祖安位的時(shí)間與位置有何不對(duì)。

　　而這位女士一來(lái)就問(wèn)我:“師父,我家只有安設(shè)祖先牌位,沒(méi)有安置佛像,不知是否因?yàn)檫@樣,所以最近幾年這么不如意,一直想尋死?我也曾經(jīng)請(qǐng)一位老師父幫我看風(fēng)水,教我如何安神位�！边@就是那位高級(jí)知識(shí)分子所提出來(lái)的問(wèn)題,她甚至還問(wèn)我說(shuō):“那位老師父幫我算命,說(shuō)我去年有一個(gè)很大的死運(yùn),要趕快安佛祖,又告訴我要安設(shè)在那里。我現(xiàn)在想請(qǐng)問(wèn)師父,我應(yīng)該安什么佛?”

　　我問(wèn)她:“你喜歡什么?”她答:“我喜歡觀(guān)世音菩薩�！蔽揖徒兴�(qǐng)觀(guān)世音菩薩像。她又問(wèn)我立像或坐式的好,我便說(shuō):“你喜歡立像或坐式?”她回答:“我曾經(jīng)看過(guò)一尊立像很莊嚴(yán)、很好看,但是有人告訴我,家中不要安設(shè)觀(guān)世音菩薩的立像,所以····�！�

　　她的教育程度很高,卻迷信地理、風(fēng)水及命運(yùn),甚至對(duì)觀(guān)世音菩薩像也如此執(zhí)著。反觀(guān)我們的這位委員多么開(kāi)明、多么可愛(ài)啊!她已經(jīng)七十多歲了,卻不會(huì)有任何執(zhí)著,她常說(shuō):“師父教我們心正則風(fēng)水吉祥,祖先平安�！笔裁词�解脫呢?只要觀(guān)念見(jiàn)解正確就是解脫了。

　　公主的迷惑

　　我們?nèi)粘Ｉ钪袘?yīng)該常存有這種觀(guān)念:

　　‘常觀(guān)水上泡,亦觀(guān)幻野馬,如是不觀(guān)身,亦不見(jiàn)死王�！�

　　以前有一位國(guó)王,他有一個(gè)獨(dú)生女,愛(ài)之入骨。自女兒出生后,在日常生活中,他的眼界從來(lái)沒(méi)有離開(kāi)過(guò)她,可以說(shuō)兩人形影不離,身心相隨。有一天國(guó)王和女兒走到池邊,看到池中魚(yú)兒跳躍,池水生起許多小水泡。當(dāng)時(shí)正是黃昏,夕陽(yáng)西下,水上的泡影被霞光照設(shè),映出美麗的七彩五色,這位公主看得高興極了,立刻向父親要求將水上泡串連起來(lái),做成她發(fā)上的珠花。

　　公主自出生以來(lái),要什么就有什么,金銀珠寶從無(wú)匱乏,現(xiàn)在竟提出這種要求,國(guó)王無(wú)可奈何地對(duì)她說(shuō),水上泡是無(wú)法拿來(lái)串成花圈插在發(fā)上的。她女兒一聽(tīng)就說(shuō):“我什么都有,就只缺這樣,若不肯給我,我就不要活了!”國(guó)王非常煩惱,就趕緊貼出告示,叫大臣立刻召集能干的工匠,用他們精湛的手藝挑起水上泡,串成發(fā)上的花環(huán)。如果無(wú)法辦到,就必須接受刑罰,終身監(jiān)禁。

　　沒(méi)多久,國(guó)王的牢獄已關(guān)滿(mǎn)了無(wú)法串起水上泡的工人。后來(lái),有一位老者看到國(guó)王為了女兒無(wú)理的要求,竟把全國(guó)的工匠幾乎都關(guān)起來(lái),而那些人家中還有挨餓受凍的妻兒子女,心中非常不忍,就自告奮勇地到國(guó)王面前說(shuō):“我可以辦到!”國(guó)王聽(tīng)了很高興。老人又說(shuō):“不過(guò)我有一個(gè)請(qǐng)求,因?yàn)槲覠o(wú)法選擇那一顆水上泡最美麗,怕串成花環(huán)后不合公主之意,所以想請(qǐng)公主親手挑選水上泡,看她喜歡那一顆?多大顆?幾顆?我再將其串在一起�！�

　　國(guó)王就說(shuō):“好!只要你能夠串起水上泡就好�！庇谑勤s緊告訴女兒此事,他女兒也認(rèn)為由自己挑選,串起來(lái)一定很漂亮,便跟著老人一起到池邊挑選。沒(méi)想到她挑起一顆就破一顆,一挑就破、一破再破,怎么挑也無(wú)法挑起一顆水上泡,最后她累得把器皿丟掉,對(duì)她父親說(shuō):“我不要什么花環(huán)了,這些水泡根本挑不起來(lái),我愿意放棄,不要了!”

　　老人運(yùn)用智慧,轉(zhuǎn)一個(gè)念就可以救出牢獄中的那些人。牢中人為了世間根本無(wú)法完成的事而受苦,而有智慧的人卻能在短暫的時(shí)間內(nèi),解開(kāi)這么多業(yè)。如果我們?nèi)巳硕加兄腔?能透徹人生無(wú)常的真理,就能夠快樂(lè)自在了。

　　佛陀以這個(gè)故事比喻:世間的東西,即使用盡心機(jī),也不可得。人忙忙碌碌于世間,這么辛苦到底得到什么?縱然社會(huì)上有許多白手起家的大企業(yè)家,他們的生活從過(guò)去的貧賤到現(xiàn)在的富有,但是他們真正得到什么?這只不過(guò)是人生舞臺(tái)上的一出戲,只不過(guò)是他的角色必須扮演的過(guò)程;舞臺(tái)上的戲是一場(chǎng)鏡花水月,一旦結(jié)束,又帶走什么?

　　時(shí)光無(wú)聲無(wú)息的逝去,人生同樣是無(wú)聲無(wú)息的跟著時(shí)光而逝。到最后,究竟得到什么?所以我們應(yīng)該將人生一切的物質(zhì)、欲望當(dāng)做水上泡一樣。一些哲學(xué)家、智者,視富貴如浮云,把一切物質(zhì)生活視做天上的云一般,似有似無(wú),如夢(mèng)如幻。富貴只不過(guò)是幻景迷色,到底它真正的色彩是什么?我們應(yīng)該看得開(kāi),了解水上泡無(wú)常、幻化的道理。

　　韓干畫(huà)馬變馬的傳奇

　　所以說(shuō):“當(dāng)觀(guān)水上泡,亦觀(guān)幻野馬�！蔽覀兂艘私馊松缢莸牡览�,也要將其視如幻野馬�；檬腔没�、幻影的意思。

　　以前有位畫(huà)家──韓干,有以天他在野外看到萬(wàn)馬奔騰,景象非常壯觀(guān)。他本身是個(gè)文人,手無(wú)縛雞之力,但是他見(jiàn)到勇士操兵的高昂氣概,騎馬的英姿無(wú)比威武自在,心中非常羨慕;他一直有個(gè)愿望,就是希望能展現(xiàn)他的馬上功夫,能得到一匹千里駿馬。

　　他當(dāng)天回到家里,就在紙上下功夫,用畫(huà)筆全神貫注地把那些記憶中的馬畫(huà)下來(lái),一匹馬、兩匹馬···,每天他都在畫(huà)紙上畫(huà)下無(wú)數(shù)匹奔馳于曠野的駿馬,經(jīng)年累月下來(lái),滿(mǎn)腦子都是馬的形象、馬的影子。他的腦中無(wú)一秒是靜止的境界,整個(gè)心性都是萬(wàn)馬奔騰的狀態(tài)。

　　有一天,他畫(huà)得很疲倦,一趴在桌上睡著了,他睡著后,腦海中還是有奔騰于野外的馬影子。這時(shí)傭人正好送點(diǎn)心來(lái),開(kāi)門(mén)竟然看到一匹奔騰有力的馬在桌上,傭人嚇一大跳,驚叫著向外奔跑,吵醒了趴在桌上睡的韓干,他就向外探望究竟發(fā)生何事?只見(jiàn)傭人叫了一群人來(lái),大家往里面一看,什么都沒(méi)有。傭人述說(shuō)剛才所見(jiàn)的景象,韓干這時(shí)候才覺(jué)悟這是幻化的野馬,因?yàn)樗旧淼木窦杏谀抢?所以心影幻化于外。他覺(jué)得非�？膳�,真是“一切唯心造”啊!

　　人間原是五趣雜居地

　　佛教說(shuō):“一念之間,十法界周圓�！敝灰D(zhuǎn)一念的時(shí)間,就能遍行十法界。何謂十法界?“四圣”、“六凡”──四種圣人及六種凡夫界──合稱(chēng)十法界�！八氖ァ卑�:佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué);“六凡”包括天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。

　　既然人的心念一下子就周遍十法界,如果生起一念的慈悲心──佛心,心境就與佛境融合在一起;若是生起勇猛精進(jìn)心救度眾生,只愿眾生得離苦,不為自身求安樂(lè),這時(shí)心念就已經(jīng)在菩薩的境界中,這就是菩薩心。

　　“聲聞”是指聲音入耳根,起發(fā)了慧識(shí)。由聲聞而了解,開(kāi)啟慧根,這是“聲聞”�！熬売X(jué)”是既沒(méi)聽(tīng)到教法,也沒(méi)遇到圣人,但是他可以由本具的慧性緣外在的境界,而了解道理。例如他抬頭看到樹(shù)葉變黃、枯落,就知道到了;聽(tīng)到水聲、看到水流,就會(huì)聯(lián)想逝者如斯,歲月像流水一樣不再回頭。

　　孔子有一天站在河邊,看到流水奔馳而去,他感慨萬(wàn)分地說(shuō):“逝者如斯夫,不舍晝夜!”他能由此領(lǐng)悟時(shí)間、年齡的逝去像流水,一去不回頭,這可以說(shuō)是“緣覺(jué)”,也是圣人的境界。

　　一般社會(huì)人士付出愛(ài)心幫助貧困的眾生,但是他不了解佛的教法與道理,他付出一分就期待一分的回報(bào),這是“天”的境界。有人說(shuō):“信我者上天堂�！暴ぉぶ灰�信仰我,就會(huì)上“天堂”。甚至也有人說(shuō):“你若來(lái)聽(tīng)我的道理,信我的教,就可以天堂掛號(hào)、地獄除名�！痹S多人因此進(jìn)入這個(gè)宗教,這就是有所求。

　　現(xiàn)在社會(huì)上許多人在做好事,救濟(jì)他人,但是往往不是為名便是為利。有的人常常說(shuō):“我做好事,我得到好人好事的名聲”,當(dāng)他接受表?yè)P(yáng)時(shí)就很高興,這就是為名;而有些人則說(shuō):“我做好事有好報(bào),所以多少要做些”,這是為利。

　　這些都是世間的善,這些世間的善當(dāng)然是很好,世間若有這些善人,則人間世界一定會(huì)很美。不過(guò)這些善人若能百尺竿頭更進(jìn)一步,不為任何代價(jià)、不為任何回報(bào)而付出,則能達(dá)到更真、更善、更美的境界;只要超越了凡夫心,就能到達(dá)菩薩的境域。

　　“天”還屬于凡夫的的境界,“天”接下來(lái)的是“人”。人間多凡夫,五欲具足,善惡不分,住于世間,所以這個(gè)娑婆世界又稱(chēng)為“五趣雜居地”。五趣是五種趣向──眾生由業(yè)因之差別而趣向之處:天、人、畜生、餓鬼、地獄,也稱(chēng)為“五道”。而阿修羅可以說(shuō)都包含在五趣中,所以又可合稱(chēng)為“六趣”或“六道”。

　　阿修羅的意思是有福無(wú)德,這種人只因?yàn)檫^(guò)去生中曾做過(guò)善事,憑著做好事的福報(bào)而感生天堂,但是他沒(méi)有修養(yǎng),還是發(fā)疲氣、起煩惱、斗爭(zhēng),樣樣都有。

　　世間充滿(mǎn)了阿修羅道,例如新聞報(bào)導(dǎo)菲律賓政變,一些叛軍背叛政府、起內(nèi)哄,此次政變?cè)斐蓭装偃说乃纻?街道上布滿(mǎn)尸體,真是慘不忍睹。菲律賓在這短短的一兩年之中,已有多次政變,這就叫做阿修羅,好斗、好爭(zhēng)、好戰(zhàn)····。

　　在此次政變中,菲律賓總統(tǒng)的兒子也受了重傷,他的侍衛(wèi)有三人當(dāng)場(chǎng)死亡,多悲慘啊!但是對(duì)立的兩方仍然宣稱(chēng)無(wú)任何商量妥協(xié)的余地。政府不肯讓步、叛軍不肯投降,再繼續(xù)這樣下去,后果真是不堪設(shè)想。這就是人間的阿修羅道。

　　畜生之中也有阿修羅道,愛(ài)爭(zhēng)、愛(ài)斗、愛(ài)戰(zhàn)···,例如斗牛、斗雞。其他又有地獄、餓鬼道,所以娑婆世界稱(chēng)為“五趣雜居地”──雜是很復(fù)雜的意思。佛是在人間成就的,賢人也是在人間成就的,世間更有許多十惡不赦的人,不論善人、惡人、圣人、賢人、凡人·····都聚居在一起,因此稱(chēng)為“五趣雜居地”。

　　撥開(kāi)云霧見(jiàn)青天

　　人間應(yīng)該要以智識(shí)去分析,心念不可迷惑于世間的幻相。學(xué)佛應(yīng)該有所覺(jué)悟,以“幻野馬”的智識(shí)去體會(huì),假如不去分析了解“水上泡”與“幻野馬”的道理,則“如是不觀(guān)身,亦不見(jiàn)死王”。

　　若是不善于將身體與世間的物質(zhì)看開(kāi),那么,無(wú)常何時(shí)顯現(xiàn)于眼前都不知道�！八劳酢本褪菬o(wú)常,我們的生命無(wú)常,無(wú)常的死王時(shí)時(shí)都在人的周?chē)?若能透徹世間的幻相,就能夠了解生命的真諦;要透徹生命的真理,必須多了解世間幻化的景象。我們應(yīng)該視富貴如浮云,看得到卻摸不到的是虛幻不實(shí)的東西,若能如是觀(guān),則修學(xué)佛法便能徹見(jiàn)人的真正本性。

　　有句話(huà)說(shuō)“撥云見(jiàn)月”,云霧撥開(kāi)之后,月亮才會(huì)顯現(xiàn);眾生心本如明月,但是多數(shù)人都被有色無(wú)實(shí)的烏云遮住心中的明月。所以我們要撥云見(jiàn)月,把世間一切的物質(zhì)及一切的人與事,當(dāng)成水上泡,如此還計(jì)較什么呢?我們要真正自我警惕,時(shí)時(shí)抱持佛心,則我們就是佛;常常行菩薩行,則我們就是菩薩。

　　設(shè)若心中充滿(mǎn)阿修羅,看到人就發(fā)脾氣、遇到事就計(jì)較,將種下其他惡道的種子(因),將來(lái)就會(huì)顯現(xiàn)在人生,得到三惡道的果報(bào)。金剛經(jīng)有句偈說(shuō):

　　‘一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)做如是觀(guān)�！�

　　第二、正思惟

　　‘正思惟──謂人見(jiàn)四諦時(shí),正念思惟,觀(guān)察籌量,令觀(guān)增長(zhǎng)�！�

　　文句淺顯易懂,簡(jiǎn)單的教法就是無(wú)上的法寶,善于運(yùn)用者就能終生受用;不善加利用者,花一輩子的時(shí)間去追求,還是一無(wú)所得。

　　佛陀的每一句教法,我們必須用心思惟,所以佛法中有“聞思修”之學(xué)。我們每個(gè)人都是學(xué)而知之者,不是生而知之者。如果一個(gè)人出生后什么都懂,不必學(xué)習(xí)就明白事理,那必是一位超凡的圣人,我們一般人都是凡夫,所以要學(xué)而知之。

　　學(xué)法一定要先從“聞”開(kāi)始,“聞”就是聽(tīng)。學(xué)法須多聽(tīng)法,但是聞而不思則罔──聽(tīng)了之后就忘得一干二凈,完全不經(jīng)過(guò)思惟,那就沒(méi)有一點(diǎn)用處了;所以我們聽(tīng)完道理后,要好好做一番思惟與考量。

　　所謂“思惟”,是用心去體會(huì)所聽(tīng)的法,聽(tīng)了道理之后,要實(shí)踐于日常生活中,這就稱(chēng)為“行”,行是行動(dòng),也可以說(shuō)是修養(yǎng)。所以,將所聽(tīng)到的道理運(yùn)用在日常生活的行為舉止上,就是“修”�！奥�、思、修”若能同時(shí)力行而無(wú)漏失,就可以修得“戒、定、慧”,完成三無(wú)漏學(xué)。

　　所以,這雖然是很簡(jiǎn)單的幾句話(huà),我們還是要好好地思考。

　　開(kāi)口動(dòng)念無(wú)不是業(yè)

　　我們?nèi)粘Ｉ钪幸磺械男袨閯?dòng)作,都是由內(nèi)在的觀(guān)念、見(jiàn)解所表現(xiàn)出來(lái)的。如果我們的思想、心念稍有偏差,就會(huì)“差之毫厘,失之千里”,所作所為,最后必定與目標(biāo)相差非常遙遠(yuǎn)。我常常說(shuō),圣人與凡夫之間的距離很遠(yuǎn),凡夫是圣人的起點(diǎn),圣人是凡夫的目標(biāo),如果我們?cè)谄瘘c(diǎn)上稍微有偏差,則走到終點(diǎn)時(shí)一定與目標(biāo)相差千里之遠(yuǎn),所以我們平時(shí)的觀(guān)念、思想,不能稍有一點(diǎn)偏差。

　　“謂人見(jiàn)四諦時(shí),正念思惟”──四諦法是三十七助道品的根本道法,學(xué)佛、學(xué)法,不論是大乘或小乘,都離不開(kāi)四諦六度的道理,這四種真理與六種行動(dòng)是佛法全部的內(nèi)容。四諦法是佛法的基礎(chǔ),六度是學(xué)佛得過(guò)程。這里說(shuō)“人見(jiàn)四諦時(shí)”──“見(jiàn)”是透徹、了解,若是了解四諦的道理,透徹四諦的方法,就能“正念思惟”──見(jiàn)解與觀(guān)念就會(huì)很正確;見(jiàn)解觀(guān)念正確,行為舉止就會(huì)非常端正。

　　地藏經(jīng)中有段文說(shuō):“南閻浮提眾生,舉止動(dòng)念,無(wú)不是業(yè),無(wú)不是罪�！蔽覀�?cè)谌粘Ｉ钪?口一開(kāi)、舌一動(dòng)都離不開(kāi)業(yè)。當(dāng)然,所謂的“業(yè)”,有善業(yè)與惡業(yè),若是勸人為善,教人守正道,那開(kāi)口動(dòng)舌就是修了善口業(yè),這就是福業(yè),能引導(dǎo)人走入正道。如果人家要行善事,卻從中阻撓破壞,開(kāi)口動(dòng)舌就想阻礙人家的道業(yè),那已經(jīng)造了惡業(yè)。所以地藏經(jīng)說(shuō),善業(yè)與惡業(yè)無(wú)不是在開(kāi)口動(dòng)舌中。

　　我們要愛(ài)眾生,使眾生造福,首先要考慮的事是──莫讓眾生造業(yè)。普賢行愿品中有句話(huà)說(shuō):“恒順眾生”,每天課誦,經(jīng)文回向十大愿王:“一者禮敬諸佛,二者稱(chēng)贊如來(lái)···九者恒順眾生,十者普皆回向�！笔N大愿中為何要提出恒順眾生呢?就是不要讓眾生造口業(yè),不要使眾生有障礙道法的罪業(yè)。所以必須先迎順眾生,先使眾生歡喜,而起贊嘆之心,若生贊嘆心,就可以成就功德。所以菩薩修行時(shí),首先要注意不擾亂眾生的心思,要恒順眾生。

　　開(kāi)口動(dòng)舌無(wú)不是業(yè),既知業(yè)有善業(yè)與惡業(yè),我們要把握因緣,使眾生造善口業(yè),使他贊嘆佛法、稱(chēng)贊善法,種下善的種子。絕對(duì)不可執(zhí)著在自己的理上,使眾生造業(yè)。世俗有句話(huà)說(shuō):“理直氣壯”,得理不饒人,我有理就要爭(zhēng)到底,爭(zhēng)到贏為止,這是錯(cuò)誤的。我們應(yīng)該將這句話(huà)改成“理直氣和”。雖然我們有理,但是要時(shí)時(shí)“氣和”,不可“氣壯”;認(rèn)為自己有理,什么都要爭(zhēng)到贏,這樣就太剛強(qiáng)了,太剛強(qiáng)就會(huì)破壞人與人之間的和睦。若能“理直氣和”,態(tài)度溫柔,這樣不是非常完美嗎?

　　普賢菩薩就是以柔和善順來(lái)引導(dǎo)眾生,使眾生的一切動(dòng)作都能合于佛法、贊嘆佛法、完成佛法。所以我們學(xué)佛一定要非常謹(jǐn)慎,所有的思考與觀(guān)念、見(jiàn)解要時(shí)時(shí)為眾生著想,不可只為自己爭(zhēng)個(gè)“理直氣壯”,要為眾生考慮,行道時(shí)要使眾生培養(yǎng)善業(yè),這樣就稱(chēng)為“正念思惟”。

　　循序漸進(jìn)老實(shí)修行

　　“觀(guān)察籌量,令觀(guān)增長(zhǎng)”──在這個(gè)人生道上,我們所做的一切與所求的一切,要好好運(yùn)用智慧觀(guān)察與思量。學(xué)佛并非今生此世能成就的,也不是無(wú)中生有的,總而言之,是“如是因、如是緣、如是果”,因緣必須長(zhǎng)時(shí)間來(lái)成就。

　　看看佛陀的修行,經(jīng)過(guò)三大阿僧祇劫,累生累世都在積功德。他不但積福也同時(shí)積慧,智慧必須不斷累積增長(zhǎng),才能夠成就�！盎I量”的意思是指時(shí)間的長(zhǎng)短,有些人認(rèn)為,若是有心想修行,就一定要與佛一樣去完成道業(yè)。須知世間沒(méi)有不須用時(shí)間來(lái)修行成就的道業(yè),例如學(xué)生在校求學(xué)念書(shū),也是要依照學(xué)校安排的課程進(jìn)度來(lái)修學(xué)分,何況是學(xué)佛求道呢?總而言之,學(xué)習(xí)任何事情都要按部就班。

　　有智慧的人,一定會(huì)依照程序去修行,循序漸進(jìn)。佛在世時(shí)曾說(shuō)了一個(gè)故事:

　　有一位國(guó)王有個(gè)心愛(ài)的女兒,自從出生以后,國(guó)王就非常疼愛(ài)她,每天盼望女兒快快長(zhǎng)大,期待她變成一位美麗可愛(ài)的青春少女;國(guó)王每日朝思暮想,希望能早日見(jiàn)到他所求的理想。

　　于是他向全天下的人提出一個(gè)問(wèn)題,看看世間有沒(méi)有一種使人馬上成長(zhǎng)的靈藥。慈悲的佛陀知道國(guó)王的思想不正確──也就是說(shuō),智慧缺少籌量;所以他派遣一位精通醫(yī)術(shù)的醫(yī)生,并囑咐他向國(guó)王說(shuō)他有方法使其愛(ài)女馬上成長(zhǎng)。精通醫(yī)術(shù)的醫(yī)生懷疑地對(duì)佛陀說(shuō):“世間沒(méi)有藥物能令人馬上成長(zhǎng)的,為何叫我去呢?”佛陀跟醫(yī)生說(shuō):“你告訴國(guó)王,你必須去找靈藥。在這段時(shí)間內(nèi),禁止國(guó)王與女兒見(jiàn)面,這樣就可以了�！�

　　醫(yī)生遵照佛陀的教法,就到國(guó)王那里,對(duì)國(guó)王說(shuō):“我有一種靈藥,可以使公主快速長(zhǎng)大�！眹�(guó)王說(shuō):“你什么時(shí)候可以拿到這個(gè)靈藥來(lái)呢?”

　　醫(yī)生答:“這種藥的產(chǎn)地非常遙遠(yuǎn),你必須給我一段時(shí)間去找尋,只要能找到這種藥,任何時(shí)間服用都會(huì)馬上成長(zhǎng)。不過(guò),我有一個(gè)要求,希望國(guó)王在我尚未找到靈藥之前,先與公主隔離一段時(shí)間,目光不可接觸到公主�！�

　　國(guó)王為了女兒能快快長(zhǎng)大,就答應(yīng)醫(yī)師的要求,與女兒分離一段日子。時(shí)間飛逝,轉(zhuǎn)眼間十二年已過(guò)。有一天,這位醫(yī)生終于又來(lái)到國(guó)王面前,對(duì)國(guó)王說(shuō):“我辛辛苦苦,好不容易從遠(yuǎn)地取來(lái)這種藥物,今天你就可以看到你的女兒,她已經(jīng)長(zhǎng)大了�！�

　　醫(yī)生就把公主請(qǐng)出來(lái)與國(guó)王見(jiàn)面,國(guó)王一看,自己的女兒真的已經(jīng)長(zhǎng)大成人。十二年前,她還是襁褓中的小嬰兒;十二年后,她已變成一位亭亭玉立的美少女。所以他深信是這種靈藥使女兒長(zhǎng)大的,卻忘了這段時(shí)間已經(jīng)過(guò)了十二年,這是沒(méi)有籌量時(shí)間的問(wèn)題。

　　透徹四諦十二因緣

　　佛陀就以這個(gè)例子來(lái)跟弟子說(shuō),眾生只想要立地成佛,學(xué)佛見(jiàn)道,但是卻忘失十二因緣的過(guò)程。學(xué)過(guò)小乘法的人都知道四諦十二因緣。十二因緣法,第一是“無(wú)明”、第二“行”、第三“識(shí)”、第四“名色”、第五“六入”、第六“觸”、第七“受”、第八“愛(ài)”、第九“取”、第十“有”、第十一“生”、第十二“老死”。

　　人在六道中受苦,反復(fù)輪回,就是因?yàn)橐荒睢盁o(wú)明”起,無(wú)明即煩惱,“無(wú)明”緣“行”,“行”緣“識(shí)”,業(yè)識(shí)推動(dòng)七識(shí),七識(shí)即思想,在思想觀(guān)念中又向前推至“六識(shí)”,六識(shí)緣著于外在的塵境,身體就會(huì)造業(yè)。業(yè)識(shí)的因種下去后,便帶業(yè)投胎,稱(chēng)為“名色”�！懊本墶傲搿暴ぉび辛嗣�,六根在胎內(nèi)就會(huì)慢慢生長(zhǎng)。十月懷胎,六根具足,出世后就與世間接觸,這是“六入”緣“觸”。與世間接觸后便會(huì)慢慢成長(zhǎng),帶著先天的業(yè)因,加上后天的緣來(lái)培養(yǎng),所以有種種感受,苦受、樂(lè)受·····,這就是“觸”緣“受”。有了感受就會(huì)造業(yè),因?yàn)橛懈惺芫陀袗?ài)與不愛(ài),此稱(chēng)為“受”緣“愛(ài)”。依愛(ài)與不愛(ài)而造業(yè),就生“有”──有新的因產(chǎn)生。過(guò)去種下的因,現(xiàn)在已經(jīng)得到果報(bào),在果中又造因,就繼續(xù)種下因。因與果不斷輪回,直到一世的“生”、“老死”,又種下來(lái)世的因。

　　這就是十二因緣,每一個(gè)眾生來(lái)人間,都離不開(kāi)這十二種因素。

　　佛陀舉國(guó)王為例是一種譬喻,國(guó)王希望女兒快快長(zhǎng)大,卻忽視了十二年的時(shí)間;像一個(gè)修行者,想學(xué)道修行,卻忽視了過(guò)去的因──也就是“�！迸c“慧”。

　　我們想成就道業(yè),必須有過(guò)去的�；�,才能夠統(tǒng)理大眾、成就道業(yè)。有的人修行了幾十年仍然未成道業(yè),便怨天尤人,埋怨人為的因素,卻忽視了過(guò)去的�；�。所以,學(xué)佛時(shí),要用心于四諦十二因緣法,不只要透徹了解,還必須把握時(shí)間去受持,努力累積福緣與慧業(yè)。

　　有智慧的人不會(huì)斤斤計(jì)較,多付出就是積福德;能夠與所有的人和睦相處,就是積�；�。在日常生活中請(qǐng)?jiān)摱嗉幼⒁?不可離開(kāi)四諦十二因緣法,一偏差則“差之毫厘、失之千里”,若能如此,就稱(chēng)為“正思惟”,也就是“觀(guān)察籌量”,增長(zhǎng)正因、正緣。

　　第三、正語(yǔ)

　　每個(gè)人都應(yīng)該多注意自己的觀(guān)念、思想及語(yǔ)言,而這幾項(xiàng)中最容易犯過(guò)、最容易造成業(yè)因的是口,因?yàn)殚_(kāi)口動(dòng)舌是非常簡(jiǎn)單的事,不必花用多大的氣力就能輕易地出聲說(shuō)話(huà)。我們出聲與人談話(huà)時(shí),常會(huì)使人改變觀(guān)念,若以正語(yǔ)(正當(dāng)?shù)恼Z(yǔ)言)來(lái)引導(dǎo)人,可以使人改變觀(guān)念,向于正道;設(shè)若有一句戲言,或是不負(fù)責(zé)任的話(huà),很容易導(dǎo)人誤入歧途,墮落深淵,而不得自拔,這種言語(yǔ)真是可怕啊!所以我們修行,一定要謹(jǐn)慎注意日常生活中的開(kāi)口動(dòng)舌,必須說(shuō)正確、負(fù)責(zé)的話(huà),這就是“正語(yǔ)”──“八正道”中的一種道法。

　　‘正語(yǔ)──謂人以無(wú)漏智慧常攝口業(yè),遠(yuǎn)離一切虛妄不實(shí)之語(yǔ),是為正語(yǔ)�！�

　　人必須時(shí)時(shí)發(fā)揮無(wú)漏智慧,無(wú)漏就是斷煩惱,去掉雜念;能自佛法中得一善而拳拳服膺,就稱(chēng)為“無(wú)漏”。

　　斷煩惱就像取盆盛水飲用一樣,必須將盆洗凈。有從事廚房工作經(jīng)驗(yàn)的人,都知道廚房的工作該怎么做,當(dāng)食物煮熟要放入鍋?zhàn)又?要先洗凈鍋?zhàn)?則這鍋食物會(huì)非常衛(wèi)生、可口。鍋?zhàn)邮⑹澄?除了必須洗凈外,還必須沒(méi)有漏洞。

　　斷煩惱、去雜念,就是要先洗凈心地,然后恭聽(tīng)佛法;聽(tīng)后要想實(shí)際應(yīng)用,就必須沒(méi)有漏失,如此清凈又無(wú)漏才能受用。所以說(shuō),“以無(wú)漏智慧常攝口業(yè)”的“無(wú)漏”就是清凈、智慧,修行要修得心靈清凈,也要修得無(wú)漏。

　　孔子稱(chēng)贊顏回能“得一善而拳拳服膺”,因?yàn)轭伝芈?tīng)孔子的法很少有疑問(wèn),也很少發(fā)問(wèn),他能靜靜的聽(tīng),用心去思考,然后表現(xiàn)在日常的修養(yǎng)中。只要他聽(tīng)取一項(xiàng)善法,就能謹(jǐn)記于心,守持奉行。

　　一般人平時(shí)聽(tīng)法,任憑法師說(shuō)多少教法,總是一面聽(tīng)進(jìn)去,一面漏出來(lái),到底受用的有幾句?千言萬(wàn)語(yǔ),得不到一句!

　　佛陀曾有一偈文:“雖誦千言,不義何益?”雖然你聽(tīng)很多法,口中也能宣讀千言萬(wàn)法,卻不能實(shí)行,那這些道理有何用處?聽(tīng)而不受用就叫做“有漏”。故佛陀說(shuō):“不如一語(yǔ),聞得可度�！暴ぉげ蝗缏�(tīng)取一句話(huà),謹(jǐn)記心頭并時(shí)時(shí)拿來(lái)應(yīng)用,那我們這一生就能自度。

　　杯子的缺角不去看它便是圓的

　　記得臺(tái)北有位委員,有一次端出一杯茶,杯子稍有缺口,我與她之間簡(jiǎn)單的對(duì)答,竟能傳遍無(wú)數(shù)個(gè)家庭,使眾人都受用。她說(shuō)道:“師父,真是抱歉,這杯子缺了一角····�！蔽一卮�:“缺角的地方不去看它,整個(gè)杯口就是圓的。每個(gè)人都有缺點(diǎn),若不去計(jì)較缺點(diǎn),則每個(gè)人都是很好的人�！�

　　這句話(huà)不只一人受益,自從傳出去后,每個(gè)知道的家庭都能和睦相處,受益無(wú)窮。

　　在家人能聞一知十,而我們修行人到底能聞多少?得多少?佛陀在法華經(jīng)中有一段文句說(shuō):

　　“一位父親,精通藥理、醫(yī)術(shù),他的兒子全身都是病,他幫兒子看病下藥,兒子卻不相信自己的父親是高明的醫(yī)生,不肯服藥。

　　“有一天,這位父親將兒子必須服用的藥準(zhǔn)備好,留在家中,然后外出周游他國(guó),他到了遙遠(yuǎn)的國(guó)家后,就派人回去告訴兒子說(shuō):‘你父親已經(jīng)死在他國(guó),再也不能回來(lái)了�！@個(gè)兒子一聽(tīng)到父親在遠(yuǎn)地命斷身亡,永遠(yuǎn)不能回來(lái)時(shí),心中無(wú)比悲傷。此時(shí)他才自覺(jué)身體有病,醫(yī)術(shù)高明的父親為他準(zhǔn)備藥品,他卻不知服用,全身的病痛,有誰(shuí)能救治呢?

　　“他心焦如焚,于是開(kāi)始找尋父親為他準(zhǔn)備的藥物,找遍了父親的書(shū)房,才找出這帖治病藥方,他再無(wú)疑心,非常珍惜地服用,不久就將疾病治愈,恢復(fù)了健康�！�

　　佛陀在世時(shí)舉此例子為譬喻,說(shuō)明人們都有貴遠(yuǎn)賤近的通病,人與人之間相處的距離愈近,對(duì)方所說(shuō)的話(huà)與所談道理,愈無(wú)法體會(huì)與了解。大部分的人為了錢(qián)財(cái)爭(zhēng)生拼死,招惹許多煩惱與痛苦,也有許多人在銀行中一天到晚算錢(qián)記賬,算得非常厭煩,一點(diǎn)也不快樂(lè),那是為什么呢?因?yàn)樗菫閯e人數(shù)珍寶,那些財(cái)物都不是他自己的!

　　有許多傳道者或說(shuō)法者也和銀行、珍寶店的人一樣,都是為他人算錢(qián)、揀珠寶,不知自己究竟得到什么?既然什么都沒(méi)得到,也不覺(jué)得歡喜快樂(lè),實(shí)在是非�？上�,錯(cuò)過(guò)許多時(shí)機(jī)。

　　我們學(xué)佛,最主要是希望能在日常生活中藉人事以煉心──藉人事來(lái)警惕我們、藉外在形象來(lái)教導(dǎo)我們,使我們自我反省、斷除煩惱。我們不知善用人我是非,做為修行的工具,反而處處計(jì)較,招來(lái)全身煩惱,未免可惜。所以,我們必須放掉昨天雜念,謹(jǐn)慎于今天的道念,把心思放在舉止行動(dòng)上,這就叫做“道心”。

　　我們平時(shí)工作,若是拿起這個(gè)、掉了那個(gè),叫做散亂心。拿東西時(shí),若是能輕輕拿起、輕輕放下,使周?chē)膭?dòng)態(tài)環(huán)境安詳寂靜,則稱(chēng)為涅槃。日常生活中的舉手投足,應(yīng)該輕輕地提起,溫柔地放下,使我們都生活在平和靜定而不動(dòng)粗的氣氛中,若能如此則容易修得“無(wú)漏”,若能心常存道念,就能增長(zhǎng)智慧。其實(shí),無(wú)漏與智慧是我們修行的最終目標(biāo),若會(huì)運(yùn)用于日常生活上,就能很簡(jiǎn)單輕易地修得;若不會(huì)善用,則這個(gè)目標(biāo)離我們就非常遙遠(yuǎn)了。善用者當(dāng)下即開(kāi)悟,不善用者,即使經(jīng)過(guò)三大阿僧祇劫,還是同樣在迷途中。所以說(shuō),我們要勤修無(wú)漏智慧。

　　一句戲言墮五百世猴身

　　“以無(wú)漏智慧常攝口業(yè),遠(yuǎn)離一切虛妄不實(shí)之語(yǔ)�！暴ぉび袝r(shí)我們說(shuō)一句話(huà)也會(huì)影響“無(wú)漏智”的修得,所以日常生活中要時(shí)時(shí)注意,自我警惕,若能得無(wú)漏智慧,就能常攝口業(yè)。

　　開(kāi)口動(dòng)舌無(wú)不是業(yè),欲不造業(yè),則必須以無(wú)漏智慧來(lái)收攝口業(yè)�？跇I(yè)為重,有時(shí)候一句戲言、玩笑話(huà)語(yǔ),或是取笑別人,也是會(huì)造下不可收拾的因果。

　　佛在世時(shí),有一群婆羅門(mén)教徒行于樹(shù)林、溪邊(婆羅門(mén)教的修行方法不是拜火就是修水行),這群修水行的外道者,在溪邊的樹(shù)林中看到一群彌猴在水邊戲水、在林中跳躍,他們心中想著:“人與畜生究竟造了什么業(yè),而生為人、生為畜生?”心念囀動(dòng),就互相議論研究。

　　這時(shí)候,他們遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看到佛陀,威儀莊嚴(yán)、形態(tài)安詳?shù)匮又铰废蛩麄冏呓�。這些修水行的外道者立即離開(kāi)溪邊,來(lái)到佛陀的面前,起了恭敬心,也生出疑惑之念,他們就提出剛才互相議論的問(wèn)題來(lái)請(qǐng)教佛陀。大家指著彌猴群?jiǎn)柗鹫f(shuō):“這些猴是因造何業(yè)而來(lái)?”

　　佛陀很安然地回答說(shuō):

　　“過(guò)去無(wú)量劫以前,有一位得到無(wú)漏智慧與神通的修行者,他在山中修行,在溪邊生活,行動(dòng)非常輕盈。走路離水離地,過(guò)河時(shí)如行于陸地一樣,輕盈靈巧,走路時(shí)像風(fēng)吹云而過(guò)月,無(wú)比威儀、無(wú)比自在。

　　“那時(shí)有數(shù)百個(gè)外道者看到這位修行人,起了嫉妒之心,不但不贊嘆他的修行,大家還一起開(kāi)玩笑,說(shuō)修行者輕盈敏捷、翻山過(guò)嶺的行動(dòng),好像彌猴登山爬樹(shù)一樣。一群人邊說(shuō)邊笑,結(jié)果,由于一句戲言,取笑修行者像彌猴,而墮入五百世的畜生彌猴群!”

　　這多么可怕啊!我們存心說(shuō)一句戲言,或是取笑別人,這個(gè)因果就累世不得開(kāi)脫。佛陀為這群外道修行者說(shuō)這段過(guò)去生的小故事時(shí),那群彌猴看到佛來(lái)說(shuō)法,本來(lái)在樹(shù)上跳躍不止,聽(tīng)了佛陀的說(shuō)法后便停下來(lái),邊聽(tīng)邊流淚。這足以證明這群彌猴在無(wú)量劫中受了畜生的身形,是多么地痛苦啊!

　　一句話(huà)輕易地說(shuō)出,竟然招致五百世墮入彌猴身,實(shí)在是非�？膳掳�!所以我們平時(shí)說(shuō)話(huà),必定要慎重其事,絕對(duì)不可輕視他人,也不可輕易造口業(yè)。學(xué)佛,必定要以無(wú)漏智慧來(lái)收攝口業(yè),若能如此,則可“遠(yuǎn)離一切虛妄不實(shí)之語(yǔ)”。

　　我們所說(shuō)的話(huà)句句實(shí)話(huà),所說(shuō)的事,句句負(fù)責(zé)任,就稱(chēng)做“正語(yǔ)”;反之則造口業(yè)。我們的口有四種惡語(yǔ),即“妄言、綺語(yǔ)、兩舌、惡口”,我們要好好地、時(shí)時(shí)地為自己所說(shuō)的話(huà)負(fù)責(zé),不可妄言、不得綺語(yǔ)、不可兩舌、更不可惡口,日常生活要記得放棄昨日的雜念,要謹(jǐn)慎于今日的舉止行動(dòng),行茲在茲,時(shí)時(shí)刻刻處寂靜之境界中,在工作體驗(yàn)中也必須善加用心,若能如此,則可得到正語(yǔ)及智慧。

　　第四、正業(yè)

　　“業(yè)”是種子,延續(xù)過(guò)去也造就未來(lái),是一切作為所造成的結(jié)果。業(yè)有善業(yè)有惡業(yè),業(yè)是動(dòng)作之后的結(jié)果,但是業(yè)有在前、在后,前后不斷的延續(xù),而成因果輪回,說(shuō)明白些──業(yè)就是果。

　　譬如種樹(shù),一切植物之所以能生長(zhǎng)起來(lái),就是因?yàn)橛蟹N子,種子可以長(zhǎng)成大樹(shù),大樹(shù)生累累的果實(shí),果實(shí)內(nèi)的種子又會(huì)成長(zhǎng)····。業(yè)就和樹(shù)一樣,因過(guò)去的動(dòng)作而成就現(xiàn)在的形象,由于現(xiàn)在的形象而應(yīng)現(xiàn)未來(lái)的果報(bào),業(yè)的種子即由此而來(lái)。

　　業(yè)必須正,要有正確的業(yè),心保持正直,心正、念正、見(jiàn)解正,行動(dòng)自然會(huì)端正。正是正道,我們必須善加選擇所要走的道路,無(wú)論是見(jiàn)解、思惟,或是開(kāi)口動(dòng)舌,都要好好警惕自心及外在的行為,一點(diǎn)也差不得�！安钪晾�,失之千里”,走路時(shí)若方向稍有偏差,則到達(dá)終點(diǎn)時(shí)會(huì)與目標(biāo)距離非常遙遠(yuǎn)。與此同理,我們一定要守持正確的方向,心念正確、見(jiàn)解正確,則我們一切動(dòng)作的業(yè)果都會(huì)正確。

　　‘正業(yè)──謂人以無(wú)漏智慧修攝其身,住于清凈正業(yè),斷除一切邪妄之行,是謂正業(yè)。熱心消退之后,猶如廢鐵�！�

　　我們已經(jīng)在學(xué)佛,學(xué)佛最主要是修心養(yǎng)性,必須將心修得端正,將性好好地培養(yǎng)。修心是表面的功夫,養(yǎng)性是往下扎根、堅(jiān)固道心。我們過(guò)去身為凡夫,心思散亂、觀(guān)念偏差,所以產(chǎn)生無(wú)明的凡夫心。無(wú)始以來(lái),我們就是以無(wú)明來(lái)延續(xù)業(yè)因,才造成今世凡人的果報(bào),現(xiàn)在我們必須修心返回平靜的本性,把浮面的凡夫心好好修養(yǎng),回復(fù)清凈的圣人性。

　　凡夫是一種虛幻不實(shí)的形態(tài),凡夫心就是無(wú)常。今天很熱切地發(fā)心、很堅(jiān)定心志地發(fā)愿,熱心勃勃,志愿堅(jiān)定,認(rèn)為自己必能將工作做好、完成理想,但是卻經(jīng)不起時(shí)日的考驗(yàn),日一長(zhǎng)、月一久,那份熱心很快就消退了。

　　熱心消退之后,眾生剛強(qiáng)的心態(tài)和廢鐵一樣,既冷又硬,這就是凡夫心。聽(tīng)了善法而發(fā)心,就像廢鐵丟入镕爐中,一遇熱火,硬硬的鐵就會(huì)軟化;但是爐火熄滅后,這些廢鐵、雜鐵、壞鐵還是還原成硬幫幫的形態(tài)。

　　廢鐵在過(guò)去是新鐵時(shí),是非常有用的精良器具,因?yàn)槟昃萌账?缺乏妥善的照顧與保養(yǎng),而變成無(wú)用的廢棄雜鐵。眾生與此相同,在尚未成為凡夫以前,皆有精密、可發(fā)揮功能、可利用的性能,因?yàn)樵谑篱g沾染各種習(xí)氣,所以成為雜亂污染的凡夫心。

　　所有的鐵都有成為好鐵的可能,等到變成廢鐵時(shí),就已經(jīng)成了廢棄無(wú)用之物。不過(guò)這些廢鐵若再放入烈火之中,燒煉錘打,再以冷水散熱,然后繼續(xù)千錘百煉,則這些廢鐵將可以還原為精良的器具。與此同理,凡夫的心只是外在的、表面的,并非本性就這么壞、這么硬,不過(guò)它的習(xí)氣就是這樣,經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)生世的時(shí)間而成凡夫之劣根,我們修行就是要加強(qiáng)意志,將凡夫心再修煉,使它回復(fù)到原來(lái)光明的本性。

　　在“五根”、“五力”中,已談過(guò),一個(gè)人只發(fā)心是沒(méi)有用的,愛(ài)心發(fā)芽后很快就會(huì)敗壞、斷損,所以必定要向下扎根,往上生長(zhǎng)。根是本性,好好培養(yǎng)根源,自然會(huì)向上增長(zhǎng)得很貿(mào)盛。因此我們要修心養(yǎng)性,仍必須先藉人事、環(huán)境、時(shí)日開(kāi)始做起,多多利用時(shí)間、人事、環(huán)境,來(lái)培養(yǎng)自己的耐心與耐性。欲成就道業(yè),必須好好修心、好好養(yǎng)性,如此,一切動(dòng)作就可以歸于正業(yè)。

　　人應(yīng)以無(wú)漏智慧修攝其身

　　所以此處言:“人以無(wú)漏智慧修攝其身”──無(wú)漏就是清凈,要清凈心地才能看到自己善美的風(fēng)光。每個(gè)人的心性都有真善美的本性,只是我們心地堆滿(mǎn)垃圾,真正清凈美好的風(fēng)光被骯臟之物污染;我們修心就是要清凈自己心地本來(lái)的風(fēng)光。清凈身心、清凈心地,然后才能將佛法拳拳服膺,常常將善法記在心中;而舉手投足無(wú)不是美好的形態(tài),所作所為,一切都是善的動(dòng)作,這就是把佛陀教育的善法時(shí)時(shí)放于心念中。

　　例如,說(shuō)話(huà)時(shí),心要放在語(yǔ)言上,說(shuō)負(fù)責(zé)任的話(huà)。若能說(shuō)出一句負(fù)責(zé)任的話(huà),就可以叫做佛法或教法,若所說(shuō)皆戲言,迎合人心,則稱(chēng)為不負(fù)責(zé)任的話(huà)。所以我們說(shuō)話(huà)時(shí),心一定要放在語(yǔ)言中,若能如此,則句句都是法語(yǔ)、字字都是教法。我們做事時(shí),若能時(shí)時(shí)將心放在舉止動(dòng)作中,則心地時(shí)時(shí)都是涅槃的境界,希望諸位好好記住,此即無(wú)漏的智慧。

　　若能在日常生活中學(xué)以致用,心意清凈,讓佛法深入心中,發(fā)揮我們的智慧與功能,則能“修攝其身”──心念與動(dòng)作不放蕩散亂,不做無(wú)謂、無(wú)用之事,所為的一切無(wú)不是佛法、無(wú)不是引導(dǎo)眾生的舉動(dòng),以身作則,就叫做“修攝其身”。

　　修就是不亂,攝就是專(zhuān),所以身與意能平齊。凡夫常常身不由己,身體的動(dòng)作與心不能配合,所以稱(chēng)為凡夫。為何身的動(dòng)作與心意不配合呢?是因?yàn)槭芰藰I(yè)力的引導(dǎo)。平常我們就一直想做好事、想要行菩薩道,并站在菩薩道中來(lái)引導(dǎo)我們的身與心,卻常常被非內(nèi)心的本意所牽引,做出遺憾終身的行為。所以身與意不能時(shí)時(shí)配合,這是沒(méi)有修身、沒(méi)有攝意。我們現(xiàn)在要修攝身心,從身體上好好修行,在意念上善加修攝,使身心一致,稱(chēng)為“修攝其身”。

　　柔能調(diào)伏眾生,剛能堅(jiān)強(qiáng)己志

　　若能做到這些,就會(huì)“住于清凈正業(yè)”,心常處于清凈正業(yè),行為也就清凈正直。清凈就是公德心,也就是發(fā)心,我們的心若污染了,就有煩惱業(yè);若是清凈就有公德之行,而一切的動(dòng)作皆在清凈的正業(yè)中,這就是菩薩的行為。

　　我們的心若不清凈,就會(huì)表現(xiàn)出凡夫的行動(dòng),這是自私自利的污染心,所做的都是染著的業(yè)。清凈之行則是為眾生,一切作為皆以眾生為重,沒(méi)有自我,這叫做“清凈心”,也叫做“清凈業(yè)”。

　　“斷除一切邪妄之行”──若能好好修身正行,自然能斷除妄念邪行,斷除妄念之行就是修養(yǎng)好本性。修攝身心是表面的、外在的,藉事練心是指修攝凡夫心。我們必須注意,心念與行為都只是修心的階段而已,若能夠安然自在,不特別注意自己的行動(dòng),仍能表現(xiàn)出和諧清凈的行為,就稱(chēng)做“養(yǎng)性成就”──由習(xí)慣而成自然的行為。凡夫的雜亂也是一種習(xí)慣,圣人之所以開(kāi)口動(dòng)舌就能震憾人心,是慢慢培養(yǎng)成的,久而久之就成了自然而然的習(xí)慣,他一切的動(dòng)作行為無(wú)不是本性的表現(xiàn);此即已經(jīng)修養(yǎng)的本性,也就是已經(jīng)“斷除一切邪妄之行”。

　　“斷除”是完全滅除的意思,絕對(duì)不會(huì)起退道心或退轉(zhuǎn)念。平常一般人看到別人行善事時(shí),常會(huì)感動(dòng)而發(fā)心,但是凡夫心的劣性還會(huì)再產(chǎn)生,道心很快就會(huì)退掉,經(jīng)不起時(shí)日的考驗(yàn),很容易就會(huì)生出懈怠頑劣之心態(tài)。凡夫心是軟弱的、有污染的,若根性沒(méi)斷除,隨時(shí)就會(huì)再?gòu)?fù)發(fā)。

　　真正的圣人稱(chēng)為強(qiáng)人,他的強(qiáng)是柔中帶剛,剛中帶柔;柔能調(diào)伏眾生,剛能堅(jiān)強(qiáng)己志。能堅(jiān)定自己的心志,則能肩挑如來(lái)重?fù)?dān)。如來(lái)的擔(dān)子有多重呢?普天之下的眾生有多少呢?若沒(méi)有堅(jiān)強(qiáng)有力的肩膀,就沒(méi)有辦法擔(dān)荷如來(lái)家業(yè),所以,對(duì)自己要堅(jiān)強(qiáng)心志,但是對(duì)眾生必須有柔軟、溫和的氣度,如此才能恒順眾生,統(tǒng)理群眾。這就是圣人、賢者,也就是強(qiáng)人。

　　凡夫外表剛強(qiáng),內(nèi)心荏弱

　　凡夫看起來(lái)非常剛強(qiáng),但是卻很頑固軟弱。法華經(jīng)中說(shuō),佛將涅槃時(shí),非常擔(dān)心娑婆世界的眾生,所以一直在口頭上明說(shuō),希望弟子能擔(dān)荷如來(lái)家業(yè),但是他的弟子中,沒(méi)有一人在佛前發(fā)心說(shuō):“佛啊!請(qǐng)你放心,我為你負(fù)擔(dān)普天之下的眾生!”唯有他方世界的菩薩顯現(xiàn)在佛前說(shuō):“我發(fā)愿為娑婆世界的眾生擔(dān)起如來(lái)家業(yè)�！彼牡茏泳拖蚍鹫f(shuō):“佛啊!并非我們不肯發(fā)心,而是娑婆世界的眾生太剛強(qiáng),我們?nèi)羰前l(fā)心度眾生,絕對(duì)不敢再來(lái)娑婆世界,但是卻希望能在他方國(guó)度化眾生�！�

　　佛在世時(shí),他的弟子都不敢擔(dān)負(fù)娑婆世界眾生的如來(lái)家業(yè),可見(jiàn)娑婆的眾生有多剛強(qiáng)啊!凡夫很難受教,很容易退卻道心,所以無(wú)法斷除邪妄之行,有如在苦海中沉浮一樣�？此坪蹩旄∩蟻�(lái),但很快又再沉溺下去。佛陀為了救度眾生,真是費(fèi)盡心思、費(fèi)盡口舌。

　　我們?cè)谶@娑婆世界,時(shí)時(shí)有人事來(lái)洗煉自己的心,也有佛法常常鞭策警惕我們,在這么好的修行環(huán)境中,何不好好把握目前的機(jī)會(huì),柔和善順地對(duì)待別人,堅(jiān)定心志地求法修行,這是最加的修行道場(chǎng)。請(qǐng)好好以無(wú)漏智慧修攝己身,希望我們?nèi)粘Ｉ钪械囊磺袆?dòng)作行為,都在菩薩清凈的正業(yè)中,不可只為自己私人的利益而著想,應(yīng)該為眾生服務(wù)奉獻(xiàn),這就叫做──清凈正業(yè)。

　　這是我們修行的目標(biāo),若能做到這樣,日長(zhǎng)月久,我們一切的污染自然就能消除,道業(yè)便常在正道中,不會(huì)有邪妄的行為,此即稱(chēng)為正業(yè)。應(yīng)好好把握時(shí)間,利用環(huán)境,藉事煉心,對(duì)自我堅(jiān)強(qiáng),對(duì)眾生柔和,請(qǐng)多多用心。

　　第五、正命

　　業(yè)的成就是因?yàn)楸娚谢蠲?生活的命根),有生命就有動(dòng)作,有動(dòng)作就會(huì)產(chǎn)生業(yè)。福業(yè)與惡業(yè),無(wú)論是幸�；�罪惡,都是由于眾生有命的存在,才會(huì)造就這些善惡的業(yè),我們?nèi)裟苷_的利用生命,則生命力可累積福分。

　　蠢動(dòng)含靈皆是命,有知覺(jué)的眾生都稱(chēng)為命,有氣習(xí)的出入就是有命的存在。氣即呼吸,呼吸存在則眾生還活在世間,當(dāng)一氣不來(lái)時(shí),命就斷了。一期的壽命稱(chēng)為“分段生死”,如幻的命根也有變異生死;斷了變異生死,就是四圣生命的慧根。學(xué)佛就是希望能去掉如幻的變異生死,進(jìn)而延續(xù)四圣的慧命。

　　四圣的慧命就是出家修行,這里所謂的出家不是形式上的出家。出家有所謂身與心俱出家、心出家身不出家、身出家心不出家的形式。當(dāng)然,因緣具足時(shí),身心出家則能延續(xù)佛的慧命,假若因緣不具足,寧可心出家而身沒(méi)出家,如此尚有功德。以出世的精神入世、發(fā)揮生命的功能,成為正信的在家居士,這也是功德。假使身出家而心沒(méi)出家,不但在修行的道路上無(wú)法自立,反而破壞了佛法,這就是一種邪命。所謂出家,有上述的不同形式,我們都是身心俱出家者,心出家而身沒(méi)出家的人,也是修行者;總之,發(fā)心修行的人,就是真正學(xué)佛的修行者。

　　‘正命──謂出家之人,當(dāng)離五種邪命利養(yǎng),常以乞食自活其命�！�

　　真正要學(xué)佛修行的人,應(yīng)該遠(yuǎn)離五種邪命。五種邪命是指一些人為了自我的利益而不擇手段,爭(zhēng)取世人對(duì)自己的供養(yǎng),以求不勞而獲。

　　佛在世時(shí)制定弟子日中一食,托缽活命。佛本是一位王子,他可以享盡人生榮華富貴的生活,但是為了清凈心地,先割舍利養(yǎng)的思想,然后辭親割?lèi)?ài),離開(kāi)了利誘的環(huán)境,外出修行。經(jīng)過(guò)五年的參學(xué),六年的苦行,終于完成道業(yè),徹悟宇宙奧妙的真理。

　　佛自覺(jué)自悟之后,便開(kāi)始教化眾生,引度眾生。既然要度化眾生,就必須先以身作則,雖然它他已成佛,在迦毗羅衛(wèi)國(guó)時(shí),父親貴為一國(guó)之王,富甲天下,但是他仍然以身作則,守持身心、遠(yuǎn)離名利,他延門(mén)托缽,也領(lǐng)導(dǎo)弟子延門(mén)托缽,沒(méi)有師突之別。他的弟子群中,甚至包括他的姨母、妻子、堂弟及兒子。當(dāng)出印度的社會(huì)背景包括四種階級(jí),劃分得非常清楚,地位高低懸殊,若身為奴隸則永遠(yuǎn)都是奴隸。但是若走入佛的教團(tuán),則眾人一律平等,沒(méi)有誰(shuí)該侍奉誰(shuí),或高低貴賤之分,為了生存,就得親自出門(mén)延路托缽,那怕是貴為王子、王親貴族,皆與庶民同等。

　　譬如佛的弟弟是王子的身分,佛的堂弟也是王族,身分地位非常高貴。而地位低者,尚有在皇宮打掃、剃頭的奴隸;這些奴隸是當(dāng)時(shí)印度地位最低下、最令人瞧不起的人。但是無(wú)論何人走入佛門(mén),就完全平等看待,無(wú)高下之別,所以佛陀特別制定乞食的生活。

　　若僧團(tuán)中自設(shè)灶爐,就會(huì)有人做事、有人不工作的情形,這就是不平等。佛制定乞食的生活是為了領(lǐng)導(dǎo)僧團(tuán),為了調(diào)伏弟子們貢高我慢心,使那些皇親王族的出家人,去除驕傲自大的心理,也使本來(lái)具有慈悲善心者能提高自信心。佛陀為此制戒:“日中一食,樹(shù)下一宿,各自托缽以活己命�！�

　　這就是所謂的“當(dāng)以乞食自活其命”,這是原始佛教僧團(tuán)生活的形式。佛陀領(lǐng)導(dǎo)一千多人的僧伽團(tuán)體,而能人人相安無(wú)事、和睦相處,就是給予每個(gè)人平等的待遇,才能人人和平相待;這是佛在世時(shí)教團(tuán)的制度。

　　比丘托缽不得超過(guò)七家

　　佛法傳至中國(guó),背景形態(tài)與印度不同。因?yàn)榉鸾躺形磦髦林袊?guó)時(shí),中國(guó)已有道教,道教是修仙道,也是修行的一種,修道者通常選擇安靜之處去修仙煉道。中國(guó)人的思想比較保守,名山勝地奇多,這些人就在風(fēng)光明媚、山明水秀之地建造道觀(guān)。

　　中國(guó)的地理環(huán)境與印度不同,印度僧團(tuán)多遠(yuǎn)離人群聚落而居;而中國(guó)則山明水秀,修行人就選擇山水優(yōu)美之處安居,自耕自食,自謀生活,不須要離開(kāi)居處到人煙較多之聚落乞食,所以中國(guó)的修行者多于深山各立叢林,于是寺院道場(chǎng)漸漸增加。有了叢林,便自己種菜、種稻、五谷雜糧····,生產(chǎn)食糧供養(yǎng)自己。當(dāng)然,他們并沒(méi)有將佛陀的托缽制度廢除,只是變成“化緣”的形式,所以人們都認(rèn)為出家者沿門(mén)化緣也是修行的一種方式。

　　但問(wèn)題就是出在這里,佛制定的托缽只是一碗飯而已,以今天吃得下多少飯,能填飽肚子為限,故稱(chēng)為應(yīng)量器�，F(xiàn)在人稱(chēng)碗為缽,在佛教中亦可名做應(yīng)量器。佛陀制定出門(mén)托缽只能乞討七戶(hù)人家,第一戶(hù)若出外工作,無(wú)人在家,則托空缽,到第二戶(hù)時(shí),他們剛下工還未煮飯,則又是空缽,再至第三戶(hù)人家,他們連本身都養(yǎng)不活,所以沒(méi)有剩余的飯菜分給僧人,便又是空缽。

　　總之,佛制定規(guī)則,沿門(mén)托缽不可超過(guò)七家。七家都托空缽時(shí),就要好好自我反省;今天自己欠缺德養(yǎng),沒(méi)有受福的份,所以回去要善加修行。若出門(mén)只托一家就滿(mǎn)缽時(shí),要為自己祝福,并感謝眾生的恩德,要為眾生祝福,為自己慶幸。托滿(mǎn)缽時(shí),雖只經(jīng)一家,也要知足而回。這是佛的制戒,只以一碗飯為滿(mǎn)足。

　　而中國(guó)將托缽演化為化緣,化緣則不限食量,多多益善。這就叫做邪命,已非以應(yīng)量器為限,變成毫無(wú)限量;不是什么功德無(wú)量,而是貪求無(wú)量啊!

　　過(guò)去的祖師,把中國(guó)修行者容易犯的過(guò)為分成五種,稱(chēng)做“五種邪命”:

　　一、詐現(xiàn)異相。

　　二、自說(shuō)功能。

　　三、占相吉兇。

　　四、高聲現(xiàn)威。

　　五、說(shuō)所得利,以動(dòng)人心。

　　第一種邪命──詐現(xiàn)異相

　　“詐”是不實(shí)、虛偽,例如“未得謂得”──自己尚未得道,一點(diǎn)功德也沒(méi)有,但是為了使眾生供養(yǎng)自己、尊重自己,便告訴他人說(shuō)自己已得道放光、驚天動(dòng)地,說(shuō)法時(shí)天龍八部都會(huì)現(xiàn)前!眾人所以沒(méi)看見(jiàn),因?yàn)槭欠卜�、是肉眼。有的人�?tīng)了這些話(huà),就會(huì)認(rèn)為對(duì)方很了不起,他說(shuō)的法雖然平凡人聽(tīng)不懂,而天龍八部卻都很歡喜地來(lái)聽(tīng);為了怕丟臉,就干脆說(shuō)自己也聽(tīng)得懂、也很感動(dòng),這叫做“詐現(xiàn)異相”。

　　有的人甚至說(shuō):“我處于深山之中,人煙隔絕,不食米、不飲水、不吃果,卻能存活,這是我得到了神通的緣故。我坐禪時(shí),得到宿命通,知道你過(guò)去生是如何、如何···。因?yàn)槲夷芨嬖V你過(guò)去生是什么,所以你應(yīng)該相信我所知道的�！�

　　總而言之,詐的意思是不實(shí),是奸詐、狡騙,詐騙眾生、對(duì)自己不忠實(shí)。這是佛陀教誡中最嚴(yán)重的罪業(yè),在法華經(jīng)中佛說(shuō):“未得謂得,是大妄語(yǔ)業(yè)�！鄙形吹竭_(dá)某種境界,卻告訴他人我已得到什么、什么····,這是大妄語(yǔ)業(yè),也是大邪命。

　　佛陀嚴(yán)厲地教導(dǎo)我們,不可顯異惑眾�？v然有德,明白道理,有種種內(nèi)涵,也不可宣稱(chēng)自己能知過(guò)去、預(yù)測(cè)未來(lái),應(yīng)該隱己之光明,現(xiàn)凡而不可現(xiàn)異。因?yàn)榉鹪O(shè)教是為了人間眾生,所以講法時(shí)必定要講他們?nèi)粘Ｉ钅芰私獾慕谭?不可說(shuō)些高深莫測(cè)之事,如此反而擾亂眾生心,而且迷亂顛倒。

　　看看現(xiàn)在有多少說(shuō)要熱心修行的人,精神錯(cuò)亂、是非顛倒,那就是因?yàn)樗佑|的宗教太過(guò)于高深莫測(cè);脫離現(xiàn)實(shí)的人生,而追求“詐現(xiàn)異相”的境界,使得初學(xué)者不解道理,道未得而神先亂。所以,縱然已得到宿命通或其他神通,還是要隱藏這種凡人無(wú)法理解的境界,也不可有詐現(xiàn)異相的邪命。

　　所謂修行者,不只是指出家弟子,在家的佛弟子也包括在內(nèi);佛弟子要遠(yuǎn)離五種邪密命,不可以邪求、邪思以利養(yǎng),應(yīng)以乞食自活其命。

　　學(xué)佛是希望能回我本性,人之本性是純真、單純的,純則不雜、真則不詐;修行是要回歸本性、徹見(jiàn)十相。法華經(jīng)的經(jīng)義是教導(dǎo)我們?nèi)コ〕说臒o(wú)明,回歸一乘的實(shí)相,亦即返妄歸真。凡夫皆有污染、妄念,要?dú)w返真如本性,就要遠(yuǎn)離詐現(xiàn)異相,遠(yuǎn)離不實(shí)與虛妄,不可為了爭(zhēng)取人們的供養(yǎng)與尊重,而造下妄語(yǔ)業(yè)──“未得謂得”。尚未得道、尚未徹見(jiàn)真理,卻說(shuō)自己已得道、見(jiàn)道,說(shuō)自己已經(jīng)開(kāi)悟了,這就是妄語(yǔ);尚未證果,心性尚未與理會(huì)合(性與理互相會(huì)合才是真正的開(kāi)悟),而說(shuō)自己已證果、已得果,這都稱(chēng)為“詐”。

　　“異”是指神通變化,凡夫所言是神通莫測(cè)的異相,我們必須自我警惕、遠(yuǎn)離異相,不可犯了這種毛病。世俗之人也是一樣,要小心謹(jǐn)慎,日常生活中莫貢高我慢,以為自己懷才不遇,這就是“未證謂證”。

　　慧能祖師慧性本具,聞一理即能通徹

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