楞嚴(yán)經(jīng)
《楞嚴(yán)經(jīng)》,大乘佛教經(jīng)典,全名《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)》,又名《中印度那爛陀大道場經(jīng),于灌頂部錄出別行》,簡稱《楞嚴(yán)經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》。唐般剌密諦傳至中國,懷迪證義,房融筆受。..[詳情]
《楞嚴(yán)經(jīng)》輕松學(xué) 卷二(之四)
《楞嚴(yán)經(jīng)》輕松學(xué) 卷二(之四)
阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?
“阿難問道:經(jīng)過您的開導(dǎo),我雖然也認(rèn)識到,這個見性沒有任何歸屬?墒,如何才知道它就是我的真如自性呢?”
【真性】真如自性,妙真如性,真心法性,等等,都可以簡稱為“真性”。它也就是“妙明真心”,“妙真如心”,“妙精明心”,等等。
阿難尊者雖然聽明白了“見性無還”的道理,卻還沒有明了當(dāng)前的“見性”。也就是說,此時的阿難,連“第二月”都還不曾見到。因此呢,他還流連在“緣起之心”當(dāng)中。
用“緣起之心”來理解世尊上述開導(dǎo),從思維邏輯上來說,還有一種可能性,那就是:“見性”雖然無還,雖然沒有歸屬,那說明它屬于它自己,它有可能是一個獨立的東西,是一個獨立的物體而已。因此,阿難尊者才會請問如來:如何才能夠證明,它就是我的“真性”呢?
下面,就是世尊的一系列解答,其中也運用了因明的學(xué)問,飽含著細(xì)密的邏輯關(guān)系,需要大家仔細(xì)體會。
佛告阿難:吾今問汝,今汝未得無漏清凈,承佛神力見于初禪,得無障礙。而阿那律見閻浮提,如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等,見百千界。十方如來,窮盡微塵清凈國土,無所不矚。眾生洞視,不過分寸。
“佛陀告訴阿難:我現(xiàn)在來問你,雖然你還沒有證得無漏圣果,尚未得到清凈天眼,但是,承蒙佛陀神通力之加持,你就可以看到初禪天的情形,沒有任何障礙!
“而阿那律以他的天眼通,觀察這個南瞻部洲,就好像觀看他手掌當(dāng)中的一枚菴摩羅果!
“諸位大菩薩們,可以見到百千世界當(dāng)中的種種情形!
“而十方世界的一切如來,則能夠全部明了像無量微塵數(shù)那樣多的所有清凈國土,沒有任何遺漏。”
“可是,世間的眾生,用他們的肉眼來觀察,其洞達的范圍,相比較來說,不過是分寸之間。”
【阿那律】翻譯為“無貧”,佛陀十大弟子當(dāng)中的“天眼第一”,曾經(jīng)因為聽經(jīng)時貪睡,被佛陀所呵斥。尊者深為自責(zé),七天七夜不睡,不合眼,結(jié)果雙目失明。世尊教他修“金剛樂照三昧”,得以開發(fā)天眼通,并最終證得阿羅漢果。
【閻浮提】也叫做“南閻浮提”,或者“南瞻部洲”,就是這個娑婆世界當(dāng)中,咱們?nèi)祟愃幼〉倪@個區(qū)域。據(jù)佛經(jīng)所說,位于須彌山之南。
【庵摩羅果】印度的一種水果,橢圓形,很難斷定具體是哪種,只是知道其個頭比較小。
【清凈國土】如來觀一切世界,無不清凈,如來心清凈的緣故。所謂“國土”,就是指“世界”。
【眾生洞視,不過分寸】世間的眾生,用他們的肉眼來觀察,其洞達的范圍,相比較來說,不過是分寸之間。
這是與圣者的天眼通相比較而言的,是約略之說。在佛經(jīng)當(dāng)中,常有如此的約略,或者夸張的講法,這源于古印度人的語言習(xí)俗和表達方式。這樣的表達,也使他們的行文文采斐然。記得古代的譯經(jīng)大師們曾說過,他們翻譯出來的漢語經(jīng)文,與梵文原典相比較,明顯不及梵文的優(yōu)美與流暢。其實,這很正常,象形文字擅長于表達意思,而拼音文字則更加富于音韻美,本來就如此呀。
雖然咱大家似乎也可以看得挺遠(yuǎn),尤其是登上山頂以后,可以登高望遠(yuǎn)。不過,咱的這個“望遠(yuǎn)”,和阿難尊者得了世尊加持之后,能夠看到初禪天相比,就太微不足道了。更不要說和阿那律尊者相比,尊者可以從太空當(dāng)中俯瞰咱這個世界,好像觀看手里的一枚小小水果。
而諸位大菩薩們呢,據(jù)其它佛經(jīng)所說,初地菩薩可以遍觀百世界,也就是一百個咱娑婆世界這樣的世界。二地菩薩可以遍觀千世界,三地菩薩可以遍觀萬世界,等等,以此類推,大菩薩們所觀察到的范圍,實在是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了人類的想象范圍。直到如今,人類對于其它生命世界的認(rèn)識,還僅僅停留在“科學(xué)幻想”的層面上。
對于圓滿正覺的諸佛們來說,無盡的世界,統(tǒng)統(tǒng)盡收眼底,盡在佛陀智慧明了當(dāng)中,絕無遺漏。因此,佛陀也叫做“正遍知”。同時,佛陀還通達三世,洞達無盡的過去與未來,無所不知,無所不曉。那是因為,如來法身,也就是“妙明真心”,本來就含容一切,無所不包的緣故。
明了本身之內(nèi)的東西,自然是有可能做到的啦。
以上是“見”的范圍差別,下面,世尊將會通過提問,來引導(dǎo)阿難尊者,在所見的物象當(dāng)中,找到自己的“見性”。
阿難!且吾與汝觀四天王所住宮殿,中間遍覽水、陸、空行,雖有昏明種種形像,無非前塵分別留礙。汝應(yīng)于此分別自他。今吾將汝擇于見中,誰是我體?誰為物象?
“阿難,就目前來說,我和你一同觀看四大天王所住的宮殿,這個范圍內(nèi)可以看到各類眾生,不論是水里游的,地上跑的,還是空中飛的。雖然這一切看起來,有種種明暗不同的形象,卻無非都是你的見性,對于當(dāng)前色塵的一種分別和住著!
“你應(yīng)當(dāng)能夠在這里面分別出自他之不同。現(xiàn)在我把你放到這個情景當(dāng)中,幫助你抉擇一下,看看到底誰是你自己,誰是物象!
【前塵分別留礙】見性對于當(dāng)前色塵的一種分別和住著。
其實,當(dāng)咱大家“見”到任何景象的時候,其形相,都是咱的心“分別”而“顯現(xiàn)”出來的。同時呢,咱還會把它們當(dāng)做是實有的,這就是“住著”,也就是“留礙”。因為,“住著”就是“執(zhí)著”,也是“停留”,一旦執(zhí)著和停留,“障礙”也就由此而發(fā)生了,所以叫做“留礙”。嘿嘿,“咱”就被它束縛住啦。
不過,當(dāng)“分別”和“留礙”一產(chǎn)生,“見性”也就不再是“見性”了,它轉(zhuǎn)變成為了“緣起之心”,從“第二月”變成了“月影”。
那么,有智慧的同修會問了:“見性”如何才能夠回歸于“妙明真心”呢?
答:古人說得好:“對境無心即佛心”。如果開悟“見性”的人(那說明他已經(jīng)放下了對于外境的攀緣,初步做到了回光返照),再能夠把心和境界的對立消融,當(dāng)下體會到“全境即心,全心即境”,此時,“見性”也就回歸了“妙明真心”!暗诙隆毕Я,唯一無形妙月,朗照自性乾坤。
例如,五代時期,天臺山徳韶禪師,是法眼文益大禪師的弟子,法眼宗第二代祖師,他當(dāng)時住在天臺山上的一座山峰,名叫“通玄峰”,徳韶禪師發(fā)明心地以后,說了一首著名的偈子:
“通玄峰頂,不是人間;
心外無法,滿目青山!
就憑這首偈子,法眼禪師當(dāng)即予以印可。為啥呢?因為,前兩句“通玄峰頂,不是人間”,表明徳韶禪師已經(jīng)放下了“境界實有”的執(zhí)著,心已離境。后兩句“心外無法,滿目青山”,恰恰彰顯了“全境即心,全心即境”之妙境,正是“妙明真心”之顯現(xiàn)。所謂的“滿目”,也就是“全心”呀。
哎,又有人說了,這好辦,我就按照這個思路,完全可以“創(chuàng)作”出來幾首“開悟偈”,哈哈,俺也可以大徹大悟咯!
——嘿嘿,您呀,很快就要“大徹大誤”了,恭喜您。
禪門悟境,本來無關(guān)于文字,只是必須要明了“妙明真心”。然而,禪也罷,法也罷,又何曾拒絕于文字呢!如果不用文字,在咱這個世界,用啥來宣揚正法呢。只不過,那些玩兒口頭禪的人,那些用思維心去“創(chuàng)作”所謂的“開悟偈”的人,自欺欺人罷了,實在不值一提。
而且,那些思維心的作品,難免落在分別執(zhí)著當(dāng)中,處處著于痕跡,明眼人,一下子就可以將其窺破,真可謂“禽獸之變詐幾何哉,止增笑耳”。
下面,世尊就開始為阿難尊者,在蕓蕓物象當(dāng)中來抉擇其“見性”:
阿難!極汝見源,從日月宮,是物非汝。至七金山,周遍諦觀,雖種種光,亦物非汝。漸漸更觀,云騰鳥飛,風(fēng)動塵起,樹木山川,草芥人畜,咸物非汝。
“阿難,在你能見到的最大范圍,從須彌山半山腰,平齊于日月的四大天王之宮殿,它們是物象,不是你的見性。”
“遠(yuǎn)到香水海里的七重金山,仔細(xì)觀察,雖然金山具有種種的光明,也都是物象,而不是你的見性。”
“再逐漸往近處觀察,只見云霧蒸騰,百鳥飛翔;風(fēng)輪涌動,塵埃四起;乃至于山川樹木,人畜花草,等等,都是物象,而不是你的見性!
【極汝見源】你能見到的最大范圍。這里的“見源”,并非指“見性”的源頭,而是指其所見范圍的盡頭。
【日月宮】這里是指四大天王的宮殿,位于須彌山的半山腰,分列于東南西北四個方向。因為太陽和月亮環(huán)繞著須彌山,也在須彌山半山腰,所以,它們也就環(huán)繞著四大天王的宮殿,此宮殿因此而得名“日月宮”。
【七金山】圍繞著須彌山,周圍有七重香水海和七重金山,從近到遠(yuǎn),相互隔開,一重香水海,外面一道金山。而有人類的四大部洲,就漂浮在香水海當(dāng)中,咱們地球,所謂的南瞻部洲,就在須彌山之南的香水海里面。
阿難!是諸近遠(yuǎn)諸有物性,雖復(fù)差殊,同汝見精清凈所矚。則諸物類自有差別,見性無殊。此精妙明,誠汝見性。
“阿難,這些從近到遠(yuǎn)的種種物象,雖然千差萬別,卻一同被你的見精,觀察得清清楚楚!
“因此知道,各種物象雖有差別,你明見它們的‘見性\’,卻沒有什么不同。這個微妙光明的見之精華,確實就是你的見性。”
【清凈所矚】看得清清楚楚。
那么,這個“見性”,到底是不是阿難之外的一個獨立物體呢?下面,世尊運用因明,類似于邏輯學(xué),來推敲論證。
若見是物,則汝亦可見吾之見?
“如果這個‘見性\’也是某種物象的話,那么,你就應(yīng)當(dāng)可以見到我的那個‘見性\’才對,可實際上,為啥見不到呢?”
——因此,說“見性”也是一種物體,是荒謬的。
不過,有些人會鉆牛角尖,在古代印度,他們會依據(jù)因明的學(xué)問,仔細(xì)分析,考慮到所有的可能性。因此呢,世尊就主動幫他們分析了,結(jié)果,卻無論如何都不成立。
若同見者,名為見吾。吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?
“如果你認(rèn)為,咱倆一同見到了外面的景象,就叫做你見到了我的‘見性\’。那么,當(dāng)我閉眼不見的時候,你能夠見到我那個‘不見的境界\’嗎?”
“如果能,它就不能叫做‘不見的境界\’了。如果不能,就是不能同見,就說明‘見性是物\’這個論題終究無法成立。既然它不是物體,又怎么能不是你自己呢?”
這段文字不太好理解,純粹是邏輯推理,世尊考慮到了各種情況,最后推翻了“若見是物”的論題。既然這個“見性”不是某個物體,那不就是阿難尊者自己嘛。
下面,世尊還要從另一個角度,來破斥“若見是物”的論題,以便更加有說服力:
又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝。體性紛雜。則汝與我,并諸世間,不成安立。
“還有,(如果那個見性真是物象的話,就說明物象也能見了)于是,當(dāng)你見到物象的時候,既然你能見到物象,物象也應(yīng)當(dāng)能見到你!
“這樣一來的話,人和物的特性就雜亂無章了,相互混淆了。那么,你和我,以及這個世間的一切物象,就無法正常成立了!
“汝既見物,物亦見汝”,這是一個荒謬的推論,它明顯不成立,完全違背生活現(xiàn)實。因此,也就反證出,“若見是物”這個論題不成立!耙娦浴奔热徊皇俏,那它就只能是阿難尊者自己了,絕非別人。因為,正是阿難,能夠從近到遠(yuǎn),見到種種物象,見到種種眾生,直到日月宮啊。即便是得到了如來的加持,但是,加持歸加持,見,則靠的是阿難自己呀。
咱大家也是如此,“見性”就是咱自身,絕非別人,更非某個物體,哪怕某個幽靈般的神奇物體,也不是。
阿難!若汝見時,是汝非我。見性周遍,非汝而誰?云何自疑汝之真性?性汝不真,取我求實。
“阿難!當(dāng)你在如來的加持下,見到這種種水、陸、空行眾生,直到四大天王的宮殿,以及種種物象的時候,那正是你,而不是我。你那個見性遍滿四方上下,它不是你,又是誰呢?”
“為什么你要懷疑自己的真性呢?正因為你向來把不真實的緣起之心,誤認(rèn)做了你的本性,所以才會向如來反復(fù)求證真實的自性!
【性汝不真】把不真實的緣起之心,誤認(rèn)做了你的本性!靶浴痹谶@里作動詞用,是“把...當(dāng)做本性”的意思。
雖然經(jīng)過了世尊一系列開導(dǎo),但是,阿難尊者還存有疑惑,那就是,對于自己的見性范圍忽大忽小這個問題,還有疑問。因此,尊者再次祈請世尊予以開示。
阿難白佛言:世尊!若此見性,必我非余。我與如來,觀四天王勝藏寶殿,居日月宮,此見周圓遍娑婆國。退歸精舍,祇見伽藍(lán)清心戶堂,但瞻檐廡。
“阿難恭敬地向佛說道:“世尊!如果說這個見性就是我,而不是其它!
“當(dāng)我與您一起,觀看四大天王那勝妙寶藏所形成的宮殿,太陽和月亮環(huán)繞其外,此時,這個見性充滿了整個娑婆世界!
“可是,一旦沒有了您的加持,我把目光收回到祇桓精舍以后,卻只能見到這個不大的伽藍(lán)道場里面,清凈的廳堂建筑,只是看到些屋檐走廊之類!
【勝藏寶殿】四大天王所居住的宮殿,在須彌山半山腰,是由殊勝寶藏所成就的。其中:東方持國天王,居住在黃金埵,也就是黃金寶藏;南方增長天王,居住在琉璃埵,也就是琉璃寶藏;西方廣目天王,居住在白銀埵,也就是白銀寶藏;北方多聞天王,居住在水晶埵,也就是水晶寶藏。
【檐廡(音:午)】“檐”是屋檐,“廡”是指堂屋周圍的廊屋,也泛指房屋。
這樣一來,阿難尊者的見性范圍,似乎從大變小了。那么,它到底是咋變得呢?阿難尊者對此充滿了疑惑:
世尊!此見如是,其體本來周遍一界,今在室中,唯滿一室。為復(fù)此見縮大為小,為當(dāng)墻宇夾令斷絕?我今不知斯義所在,愿垂弘慈為我敷演。
“世尊,這個‘見性\’竟然是這樣的:它的體性本來充滿一整個娑婆世界;如今回到了房子里面,卻只是充滿了這個房間而已。”
“那么,到底是這個‘見性\’從大變小了,還是墻壁把它夾斷分開了呢?如今我實在不明白其中的道理,但愿您以大慈悲心,為我詳細(xì)講說!
其實,此時的阿難尊者,仍然把“見性”當(dāng)做了某種東西,某個像幽靈一般神秘的物體,某種玄妙的靈性之體。他仍舊以為,“見性”是實有之物,似乎,只有這樣,他才覺得心安理得。
為啥呢?不為啥,習(xí)慣了。這就是習(xí)慣性,和咱大家一樣的習(xí)慣性。對于一切生死輪回當(dāng)中的眾生來說,已經(jīng)習(xí)慣了,把任何東西,都認(rèn)為是“實有”,是某種“確實的存在”。不過,問題在于,“見性”,從來就不是一種“實有之物”,“心性”更是如此啊。它并非任何實成(蓮花生大師語),所以無處不在,所以根本不存在大小問題,更加不會被斬斷,它呢,只是“隨緣”顯現(xiàn)出它的作用罷了。而其作用的范圍,是有可能出現(xiàn)大小不同情況的。
只有“實有之物”,才會變大或者縮小,才會被啥東西斬斷或者分開。而“非實有”的“見性”,則不在此列。它,的確不可思議。
佛告阿難:一切世間大、小、內(nèi)、外諸所事業(yè),各屬前塵,不應(yīng)說言見有舒縮。
“佛陀告訴阿難尊者:“你要知道,世間的一切種種事物,無論其形體大小,也無論其處于某個區(qū)域的內(nèi)部還是外部,各個都屬于當(dāng)前的六塵境界,(并非是心外之物,也并非是‘見性\’外之物)。所以,不應(yīng)當(dāng)說‘見性\’有大小伸縮!
【諸所事業(yè)】泛指各種事物。因為一切事物,都是業(yè)力所現(xiàn),故名“事業(yè)”。
所謂的“各屬前塵”,是說一切事物無非都屬于當(dāng)前的六塵境界。問題是,“當(dāng)前”并不在咱大家的“心性”之外,也不在咱的“見性”之外呀。而是呢,都現(xiàn)量地包容在咱的心中,也包容在咱的“見性”之中啊。
這個地方,許多人理解得不圓滿,以為“前塵”,就是自己面前的六塵境界,這樣的話,就在自己之外了。實際情形,并非如此。實情是,一切六塵境界,都在妙明真心當(dāng)中,因此,也都在咱的“見性”當(dāng)中。如果不是世尊前文開示,如果不是反復(fù)學(xué)習(xí)大乘經(jīng)典,對此,咱大家很難認(rèn)識到。
這樣一來,阿難尊者的問題根本就不存在了,見得近,見得遠(yuǎn),并不是“見性”有了伸縮,而是“見性”的作用,順應(yīng)著緣分,發(fā)生了變化而已。換句話說,那個見近見遠(yuǎn)之“見”,它不是“見性”,而恰恰是“緣起之心”呀。
它正是種種因緣,種種塵境,在“妙明真心”當(dāng)中落下的影子,猶如水中的月影,而不是月亮,連“第二月”都不是啊。
如前文所說,“見性”猶如“第二月”,還不是“妙明真心”,但是,已經(jīng)距離“妙明真心”很近了。直到此時,阿難尊者尚未明了自己的“見性”,還沒有見到“第二月”,他還牢牢地盯著水中的月影。所以,才會有如此多的疑問。
這樣很好,借著這個因緣,咱大家正好可以在世尊的反復(fù)開導(dǎo)之下,舍離“緣起之心”,去發(fā)現(xiàn)咱本有的“見性”,乃至于無處不在的“妙明真心”。
以下,世尊通過比喻,來解答阿難尊者的疑惑:
譬如方器,中見方空。吾復(fù)問汝:此方器中所見方空,為復(fù)定方,為不定方?若定方者,別安圓器,空應(yīng)不圓?若不定者,在方器中應(yīng)無方空?
“好比一個方形的容器當(dāng)中,里面會見到一個方形的虛空。我再來問你:這個方形容器當(dāng)中所見到的方形虛空,它到底是確定的方形,還是不確定的方形呢?”
“如果這個虛空是確定的方形,那么,一旦把方形容器拿走,換來一個圓形的容器,放在相同的地方,(由于此處虛空是確定的方形),圓形容器里面的虛空,難道依舊是方形的,而不會變成圓形嗎?”
“如果這個虛空是不確定的方形,那么,也就意味著,在方形的容器當(dāng)中,應(yīng)該不存在方形虛空了嗎?”
這個比喻當(dāng)中,“虛空”比喻“見性”,“容器”比喻“前塵”,“方圓大小”比喻“見的范圍(也是緣起之心)”。
“虛空”本來就沒有形狀和大小,它只是隨緣顯現(xiàn)出“方圓大小”而已。遇到方形的“容器”,“虛空”就現(xiàn)出方形;遇到圓形的“容器”,“虛空”就現(xiàn)出圓形;遇到大的“容器”,“虛空”就顯得很大;遇到小的“容器”,“虛空”看起來就很小。
——而實際上呢,“虛空”終究不屬于“方圓大小”。說它是確定的方形,或者是不確定的方形,都不準(zhǔn)確,都是毫無意義的戲論呀。
對應(yīng)于咱大家的“見性”呢,那就是:“見性”本來就沒有形狀和遠(yuǎn)近,它只是隨緣顯現(xiàn)出不同的“見的范圍(緣起之心)”而已。對應(yīng)著遼闊的“前塵”,“見性”就現(xiàn)出遼闊的“見的范圍(緣起之心)”;對應(yīng)著狹小的“前塵”,“見性”就現(xiàn)出狹小的“見的范圍(緣起之心)”。
——而實際上呢,“見性”終究不屬于“見的范圍(緣起之心)”,不屬于形狀和遠(yuǎn)近。無論說它“縮大為小”,還是說它“夾令斷絕”,都不準(zhǔn)確,都是毫無意義的戲論呀。
另外,“見性”和“虛空”一樣,是無處不在,無所不包容的。它們本身呢,卻是沒有任何形相的。如果說,這個比喻還有一些不夠圓滿之處的話,那就是:“虛空”沒有知覺性,沒有知覺能力;而“見性”則不同,它能夠明了與覺知。
有了這個比喻,阿難尊者的疑惑:“為復(fù)此見縮大為小,為當(dāng)墻宇夾令斷絕?我今不知斯義所在”也就迎刃而解了。對此,世尊小結(jié)到:
汝言不知斯義所在,義性如是,云何為在?
“你說不明白其中的道理何在,不明白到底是‘見性\’縮大為小,還是它被墻壁夾斷分開了。其實呢,道理本來如此,(‘見性\’包容著一切‘前塵\’境界,它卻沒有形相可得,本沒有一定的大小遠(yuǎn)近,只是順應(yīng)著‘前塵\’而隨緣顯現(xiàn)其作用,現(xiàn)出見大見小的‘緣起之心\’而已),怎么會一定如何呢?”
阿難尊者疑問的病根,還是把“緣起之心”當(dāng)做了“見性”,可那只不過是“見性”順應(yīng)于“前塵”的隨緣作用而已呀。
那么,如何才能夠超越“緣起之心”,而悟入本沒有大小遠(yuǎn)近的“見性”呢?世尊仍舊以比喻開示道:
阿難!若復(fù)欲令入無方圓,但除器方,空體無方。不應(yīng)說言,更除虛空方相所在。
“阿難!如果想要讓‘容器\’里的‘虛空\’,回歸于本沒有‘方圓大小\’的‘虛空\’,只需要除去方圓形狀的‘容器\’,就會明白,‘虛空\’之體性本來就沒有方圓,它無處不在。而不應(yīng)當(dāng)說,還需要除去‘容器\’里面‘虛空\’的那個方圓形相!
咱把比喻解讀出來,那就是:
如果想要讓咱大家那個對應(yīng)著“前塵”的“緣起之心”,回歸于本沒有“大小遠(yuǎn)近”的“見性”,只需要離開形形色色的“前塵”,就會明白,“見性”本來就沒有大小遠(yuǎn)近,它無處不在。而不應(yīng)當(dāng)說,還需要除去“緣起之心”里面的那個遠(yuǎn)近范圍。
“容器里面的虛空”好比咱的“緣起之心”,“容器”好比咱的“前塵”,“虛空”好比“見性”。
于是呢,“容器里面的虛空”被“容器”所束縛,而現(xiàn)出了“方圓大小”。咋讓它回歸于本沒有方圓大小的“虛空”呢?很簡單,只需要拿開“容器”就OK了。到那時,“容器里面的虛空”原本的“方圓大小”就不存在了,“容器里面的虛空”和“虛空”自然合而為一(嗨,本來就不曾分開過呀),顯現(xiàn)為無垠的廣大與包容,無處不在。
同樣,咱的“緣起之心”被“前塵”所束縛,而似乎有了“大小遠(yuǎn)近”的范圍。咋讓它回歸于本沒有大小遠(yuǎn)近的“見性”呢?也不難,咱大家只需要離開對于“前塵”的粘著,就OK了。到那時,“緣起之心”原本的“大小遠(yuǎn)近”之局限,就不存在了,它和“見性”自然合而為一(嗨,何曾分開過呢),顯現(xiàn)為無垠的廣大與明了,無處不在。
世尊的一系列比喻當(dāng)中,飽含著實修方法,只要咱大家認(rèn)真學(xué)習(xí),那真是“深入經(jīng)藏,智慧如!毖健5酱朔街,咱的“緣起之心”不曾離開過“見性”,也不曾離開過“妙明真心”,就好比,房子里面的“虛空”,難道真的被墻壁割開夾斷了嗎?難道,它和外面的廣大“虛空”,不是一個“虛空”嗎?
只要咱大家的目光,不被墻壁所迷惑,咱就會明白,房子里面,房子外面,到處都是一樣的虛空。同樣,只要咱大家的心,不被“前塵”所迷惑,咱就會明白,咱面對著“前塵”的“緣起之心”,本來就是“見性”,本來就是“妙明真心”,它無處不在。
達摩祖師說得太精辟了:“見色有見色性,不著常解脫”。所謂“見色”,正是咱的“緣起之心”;所謂“見色性”,正是咱的“見性”呀。那么,咱大家該如何“不著”,如何“常解脫”呢?結(jié)合上下文,各位兄弟姐妹,參吧。
若如汝問,入室之時,縮見令小;仰觀日時,汝豈挽見齊于日面?若筑墻宇,能夾見斷;穿為小竇,寧無續(xù)跡?是義不然。
“如果像你前面所問的那樣,你到了房子里面,見性就縮小了;難道走出門外,抬頭看太陽的時候,你又把你的那個見性拉長了,一直拉到太陽表面了嗎?”
“如果說筑起墻壁,就能夠把見性夾斷;那么,在墻上打個小洞,那個被夾斷了的見性,應(yīng)當(dāng)會重新接續(xù)起來,可是,怎么一點兒痕跡都沒有呢?”
“顯然,這兩個說法都不成立!
【小竇】小洞!案]”就是孔、洞。
到此為止,世尊完全摧破了阿難尊者以為“見性”有實體(有實體,也就是物體),這個見解與執(zhí)著。在世尊的加持下,阿難也可以見到整個娑婆世界,這說明,“見性”本來就周遍整個世界。
回到祇桓精舍以后,阿難只能夠見到講堂屋檐之類,范圍似乎很小;而走出門外,抬起頭來,卻可以立即見到太陽,這說明“見性”是無形的,是沒有實體的,是可以隨緣見遠(yuǎn)見近的。在墻壁上打個小洞,看不到“見性”接續(xù)起來的痕跡,這說明,“見性”從來就不曾被墻壁夾斷。因此,還是表明,“見性”沒有實體,只是“空而明了”。
“見性”無形而廣大,遍布于整個世界;又“空而明了”,因此不同于頑冥無知的虛空。此時,“見性”所見的一切“前塵”,一切境界,無非都在“見性”里面,無非都是“見性”本身。這種情景叫做“自性見自相”。因此呢,就不需要再標(biāo)立“能見”的“見性”,也不需要再把“前塵”看做是“所見”的東西了,因為,本來都是一心。
——這時,即便不標(biāo)立它,“見性”也不曾死去,它如如常明,即是“妙明真心”,即是“自性”,即是“法身”。
一切眾生,從無始來,迷己為物,失于本心。為物所轉(zhuǎn),故于是中觀大觀小。
“一切眾生,從無始以來,由于迷失的緣故,把自己的“心相”當(dāng)做了外在事物,反而忘失了自己的本來心(妙明真心),不知它本來遍一切處!
“這樣一來,便被種種“錯認(rèn)”出來的外在事物所影響,向外攀緣而流轉(zhuǎn)不停,所以才會在本無大小分別的“妙明真心”當(dāng)中,顯現(xiàn)出見大見小的“緣起之心”!
【迷己為物】由于迷失的緣故,把自己的“心相”當(dāng)做了外在事物。
所謂的“外在事物”,本來都源于咱的“妙明真心”。依據(jù)《大乘起信論》,在真如一心當(dāng)中,眾生由于無明心動,當(dāng)即有了“能見相”和“境界相”。最終,“能見相”被錯認(rèn)為了“我”,“境界相”被錯認(rèn)為了“外在事物”。真如一心由此而變得心境角立,世界眾生由此而幻化產(chǎn)生。其實呢,所有的一切“外在事物”,都是咱的“心相”而已;心本無相,因無明錯認(rèn)而幻化出了種種“境界相”啊。
這段經(jīng)文再沒啥好說的了,包括我自己在內(nèi),咱大家只有認(rèn)真學(xué)習(xí)、仔細(xì)體會和虛心接受的份兒。能夠如此,咱就已經(jīng)受益無窮了。因為,僅僅依靠自己的禪修,想要到達如此智慧境界,那是千難萬難。而咱在世尊的慈悲開導(dǎo)下,理解體會到如此真實妙法,便種下了極大的善根。將來,無論是今生,或是哪一生,只要咱能夠得入禪定,于三昧當(dāng)中,咱就可以在這個聞法善根的引導(dǎo)下,順利地趨入佛陀的正覺之道。
與那些只是單純禪修,而不曾明了大乘究竟妙法的人相比,咱大家的修行之路會更加順暢,因為,承蒙世尊的法布施,咱已經(jīng)徹底看清了未來的修行之路,不再是迷途的羔羊,也不再是盲修瞎練的莽漢。所以,對于咱大家這樣的初學(xué)者來說,仔細(xì)認(rèn)真地學(xué)習(xí)經(jīng)典,比所謂的“實修”更加重要。
若能轉(zhuǎn)物,則同如來。身心圓明,不動道場。于一毛端,遍能含受十方國土。
“反過來,如果有人能夠覺悟到,一切外在事物無非都是‘妙明真心\’當(dāng)中之物,都是“心相”而已,于是,他就不會再攀緣境界,不會再被事物所牽掛而流轉(zhuǎn),而能夠隨‘妙明真心\’運轉(zhuǎn)萬物,這樣的人,就和如來一樣了!
“這樣的人,堪稱身心都在圓滿光明當(dāng)中,處處安住于‘妙明真心\’之不動道場。”
“他如何‘轉(zhuǎn)物\’呢?例如,在他的一根汗毛尖兒上,就可以全部包容十方世界的一切國土。”
【若能轉(zhuǎn)物,則同如來】這句經(jīng)文有省略,對應(yīng)上文補齊了,意思大約是這樣:“一切眾生,如果不再迷己為物,便會明了本心,證知一切物無非妙明真心,從此不再為物所轉(zhuǎn),而能隨心轉(zhuǎn)物,如此之人,則同如來”。意思也就清楚了。
啥叫“轉(zhuǎn)物”呢?“轉(zhuǎn)”是“運轉(zhuǎn)”的意思,菩薩實證了“妙明真心”以后,也就成就了“法身”,此心此身無所不包容,為一切萬物之根源,為一切法之母。任一切事物于其中自在運轉(zhuǎn),菩薩心無沾染,同時,又無不包容,無不關(guān)懷,無不隨順,是名“轉(zhuǎn)物”。
【于一毛端,遍能含受十方國土】在他的一根汗毛尖兒上,就可以全部包容十方世界的一切國土。
這是世尊在舉例說明,如何才是菩薩的“轉(zhuǎn)物”,這的確太不可思議了。
為啥能夠做到呢?因為,菩薩的一根汗毛尖兒,當(dāng)體就是“妙明真心”,無二無別。此心不可思議,非大非小,能大能小,遍能包容與承受一切,哪怕是十方世界的一切國土與眾生,也是一樣啊。
據(jù)一些大乘經(jīng)典所開示,十地大菩薩,也就是《維摩詰所說經(jīng)》里面的“不思議解脫菩薩”,他們能夠把一個世界,例如咱娑婆世界,扔到很遠(yuǎn)的地方,越過無數(shù)個世界,就像運動員踢皮球一樣,很輕松。同時呢,絲毫也不破壞咱這個世界里面的一草一木。因此,咱大家,和一切眾生,乃至于所有的天神,等等,都對此一無所知。
只有那些暫住于娑婆世界的圣者們,會有所察覺。您看,自己的世界都被人家給整體搬遷了,當(dāng)球給踢走了,咱還不知道呢。大菩薩之神通境界,如此不可思議。
(“第六番顯見”結(jié)束,世尊通過觀察見性周遍,幫助阿難顯發(fā)出見性非物,即是自己真性。下面是“第七番顯見”,世尊將會引導(dǎo)阿難觀察一切物象,通過其中“無是見者”與“無非見者”,顯發(fā)出見性與一切虛空及物象,本是妙明真心,眾生虛妄分立而已)
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