宗鏡錄卷第六十二

　　宗鏡錄卷第六十二

　　夫平等真心。群生佛智。雖然等有。信解難生。多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡思竭力。罔測(cè)其原。巧辯妙通。靡知其際。更希再明教理。確實(shí)指陳。顯大旨于目前。斷纖疑于意地。

　　答。廣略之教。遮表之詮。雖開(kāi)合不同�？倓e有異。然皆顯唯心之旨。終無(wú)識(shí)外之文。證若恒沙。豈唯一二。所以法華經(jīng)偈云。知第一寂滅。以方便力故。雖說(shuō)種種道。其實(shí)為佛乘。又偈云。我今亦如是。安隱眾生故。以種種法門(mén)。宣示于佛道。釋曰。知第一寂滅者。真如一心。是本寂滅。非輪回生滅之滅。亦非觀行對(duì)治之滅。故稱(chēng)第一于一心寂滅之中。即無(wú)法可敷揚(yáng)。無(wú)道可建立。為未了者。以方便大慈力故。雖說(shuō)種種別門(mén)異道。若克禮而論。唯但指歸一心佛乘。更無(wú)余事。今我亦如是者。今我與十方佛。同證此法。悉皆如是。以此安樂(lè)一切有情。示三乘五性。種種法門(mén)。宣揚(yáng)于唯心佛道。楞伽經(jīng)云。佛告大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識(shí)影像。所取能取二種相現(xiàn)。彼諸愚夫。墮生住滅二見(jiàn)中故。于中妄起有無(wú)分別。大慧。汝于此義。應(yīng)勤修學(xué)。又入楞伽經(jīng)偈云。種種隨心轉(zhuǎn)。唯心非余法。心生種種生。心滅種種滅。眾生妄分別。無(wú)物而見(jiàn)物。無(wú)義唯是心。無(wú)分別得脫。又偈云。無(wú)地及諸諦。無(wú)國(guó)土及化。佛辟支聲聞。唯是心分別。人體及五陰。諸緣及微塵。勝性自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性無(wú)諸相。華嚴(yán)經(jīng)偈云。一切方海中。依于眾生心想而住。又云知一切法界所安立。悉住心念際三昧。大智度論云。譬如調(diào)馬。自見(jiàn)影不驚。何以故。自知影從身出。如信入一乘調(diào)順之人。見(jiàn)一切怖境不驚。自知境從心出。唯識(shí)論云。如契經(jīng)說(shuō)。三界唯心。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。又說(shuō)諸法皆不離心。又說(shuō)有情隨心垢凈。又說(shuō)成就四智菩薩。能隨悟入唯識(shí)無(wú)境。又頌說(shuō)。心意識(shí)所緣。皆非離自性。故我說(shuō)一切。唯有識(shí)無(wú)余。此等圣教。誠(chéng)證非一。釋云。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)者。汝謂識(shí)外所緣。我說(shuō)即是內(nèi)識(shí)上所現(xiàn)。世親說(shuō)。謂識(shí)所緣。唯識(shí)所現(xiàn)。乃至佛告慈氏。無(wú)有少法能取少法。無(wú)作用故。但法生時(shí)。緣起力大。即一體上有二影生。更互相望。不即不離。諸心心所。由緣起力。其性法爾。如是而生。心意識(shí)所緣。皆非離自性者。自性即自心法�；蚶眢w。即義。之所依本事。謂第八心。第七意。余六識(shí)所緣。皆自心為境。佛言。由如是理故。我說(shuō)一切有為無(wú)為。皆唯有識(shí)無(wú)余。實(shí)無(wú)心外境也。乃知凡有見(jiàn)聞。皆自心生。實(shí)無(wú)一法當(dāng)情。而有自體獨(dú)立者。盡從緣起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻夢(mèng)。所以不退轉(zhuǎn)*輪經(jīng)云。爾時(shí)阿難。即往佛所。白言。世尊。諸比丘不能得來(lái)。何以故。見(jiàn)只桓中大水悉滿(mǎn)。清凈無(wú)垢。亦不見(jiàn)精舍樹(shù)木。以是義故。皆不得來(lái)。佛告阿難。彼諸比丘。于無(wú)水中。而生水想。于無(wú)色中。生于色想。無(wú)受想行識(shí)中。生受想行識(shí)想。無(wú)聲聞辟支佛中。作聲聞辟支佛想。華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。云何為菩薩摩訶薩。次第遍往諸佛國(guó)土神通三昧。佛子。此菩薩摩訶薩。過(guò)。于東方無(wú)數(shù)世界。復(fù)過(guò)爾所世界微塵數(shù)世界。于彼諸世界中。入此三昧。乃至于彼一一諸如來(lái)所。恭敬尊重。頭頂禮敬。舉身布地。請(qǐng)問(wèn)佛法。贊佛平等。稱(chēng)揚(yáng)諸佛廣大功德。入于諸佛所入大悲。得佛平等無(wú)礙之力。于一念頃。一切佛所勤求妙法。然于諸佛出興于世。入般涅槃。如是之相。皆無(wú)所得。如散動(dòng)心。了別所緣。心起不知何所緣起。心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩。亦復(fù)如是。終不分別如來(lái)出世。及涅槃相。佛子。如日中陽(yáng)焰。不從云生。不從池生。不處于陸。不住于水。非有非無(wú)。非善非惡。非清非濁。不堪飲漱。不可穢污。非有體。非無(wú)體。非有味。非無(wú)味。以因緣故。而現(xiàn)水相。為識(shí)所了。遠(yuǎn)望似水。而興水想。近之則無(wú)。水。想自滅。此菩薩摩訶薩。亦復(fù)如是。不得如來(lái)出興于世。及涅槃相。諸佛有相。及以無(wú)相。皆是想心之所分別。佛子。此三昧。名為清凈深心行。菩薩摩訶薩。于此三昧。入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心為宗。三教所歸。皆云反己為上。如孔子家語(yǔ)。衛(wèi)靈公問(wèn)于孔子曰。有語(yǔ)寡人。為國(guó)家者。謹(jǐn)之于廟堂之上。則政治矣。何如。子曰。其可也。愛(ài)人者。則人愛(ài)之。惡人者。則人惡之。所謂不出圜堵之室。而知天下者。知反己之謂也。是知若疋己以徇物。則無(wú)事而不歸。自然取舍忘懷。美惡齊旨。是知但了一心。無(wú)相自顯。則六趣塵牢。自然超越。出必由戶(hù)。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙。自此門(mén)出。歷千劫而不反。一何痛矣。所以諸佛驚入火宅。祖師特地西來(lái)。乃至千圣悲嗟。皆為不達(dá)唯心出要道耳。故知若不了萬(wàn)法即真如一心者。悉成遍計(jì)。以真如無(wú)相。見(jiàn)有相者。皆是情執(zhí)故。起信論云。一切境界。唯依妄念而有差別。若離心念。則無(wú)一切境界之相。

　　問(wèn)。八識(shí)自性行相作用。為復(fù)是一。為復(fù)各異。

　　答。非一非異。論云。八識(shí)自性。不可言定一。行相所依緣。相應(yīng)異故。又一滅時(shí)。余不滅故。能所熏等。相各異故。亦非定異。經(jīng)說(shuō)八識(shí)如水波等。無(wú)差別故。定異。應(yīng)非因果性故。如幻事等。無(wú)定性故。如前所說(shuō)。識(shí)差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中。心言絕故。如伽陀說(shuō)。心意識(shí)八種。俗故相有別。真故相無(wú)別。相所相無(wú)故。釋云。以三義釋不可定。一行相。謂見(jiàn)分。二所依。謂根。三緣。謂所緣。以此三義。相應(yīng)異故。如眼識(shí)見(jiàn)色為行相。乃至第八變色等為行相。若一識(shí)滅。余七等不必滅者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定異者。楞伽經(jīng)說(shuō)。識(shí)如大海水波。無(wú)有差別相。又若定異。應(yīng)非因果。更互為因果故。法爾因果。非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知無(wú)定異性。

　　問(wèn)。若爾。前來(lái)所說(shuō)三能變相是何。

　　答。此依四俗諦中第二道理世俗。說(shuō)有八等隨事差別。非四重真諦中。第四真勝義諦。勝義諦中。若八識(shí)理。分別心。與言皆絕。故。非一非異。相所相無(wú)故者。相即是能。所相是所。識(shí)上何者為能相所相。謂用為能相。體為所相�；蛞砸�(jiàn)分為能相。相分為所相。又以七識(shí)為能相。第八為所相。所相既無(wú)。能相非有。若入真門(mén)。理皆無(wú)別。真門(mén)但是遮別言無(wú)別。無(wú)別。亦無(wú)別無(wú)不別。釋曰。但以從初業(yè)識(shí)。起見(jiàn)相二門(mén)。因見(jiàn)立能。因相立所。能所才具。我法互興。從此因有為而立無(wú)為。對(duì)虛假而談?wù)鎸?shí)。皆無(wú)定體。似有非真。是以認(rèn)互起之名。見(jiàn)色有表而執(zhí)空無(wú)表。對(duì)相待之質(zhì)。見(jiàn)牛角有而執(zhí)兔角無(wú)。不知以有遮無(wú)。有非定有。以無(wú)遮有。無(wú)非定無(wú)。若了八識(shí)真心。自然絕待。疑消能所。藤蛇于是并空。見(jiàn)息對(duì)治。形名以之雙寂。

　　問(wèn)。心外無(wú)法。祖佛正宗。今目睹森羅。初學(xué)難曉。不細(xì)開(kāi)示。何以斷疑。須憑征詰之由。以破情塵之執(zhí)。

　　答。前已廣明。今重引證。唯識(shí)頌云。是法識(shí)轉(zhuǎn)變。分別。所分別。由此彼皆無(wú)。故一切唯識(shí)。言轉(zhuǎn)變者。即八種識(shí)。從自證分。轉(zhuǎn)變似二分現(xiàn)。即所變見(jiàn)分。有能作用。說(shuō)名為見(jiàn)。所變相分。為所作用。說(shuō)名為相。即俱依自證分而轉(zhuǎn)。既若見(jiàn)相二分包一切法盡。即此二分從心體上變起。故知一切諸法。皆不離心。分別所分別者。見(jiàn)分是能分別。相分是所分別。由此彼皆無(wú)者。此見(jiàn)相二分上。妄執(zhí)。彼我法二執(zhí)是無(wú)。即由此見(jiàn)相二分外。妄情執(zhí)有。心外我法之境皆是無(wú)。故云由此彼皆無(wú)。故一切唯識(shí)者。唯遮境有。識(shí)簡(jiǎn)心空。除執(zhí)二邊。正處中道。即將唯字。遮薩婆多執(zhí)心外有其實(shí)境。將識(shí)字簡(jiǎn)清辯等執(zhí)惡取空。即破空有二邊。正處中道。故疏云。外則包羅萬(wàn)像。內(nèi)則能所俱成�？芍^四分一心。理無(wú)逾者。又小乘九難。難心外無(wú)法唯心之旨。一唯識(shí)所因難。諸小乘師云。離心之外�，F(xiàn)見(jiàn)色法。是其實(shí)境所緣。論主何故包羅歸心�？傉f(shuō)名為唯識(shí)。一乃色心有異。二又能所不同。關(guān)云。色境不牽能緣心。以色從心�？晌ㄗR(shí)。當(dāng)情色境外迷心。心被境迷。非唯識(shí)義。論主云。只此外邊色境。一是一切有情緣心變。二是一切有情心之所持。根本。皆由于心。是故攝歸唯識(shí)。十地經(jīng)及華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所變。離心之外。更無(wú)一物。此亦為遮我法二執(zhí)。但是妄情執(zhí)有。舉體全無(wú)。唯有內(nèi)心。故言唯心。

　　問(wèn)。欲色二界。有外器色境。云是心變故。所言唯心。且如無(wú)色界天。唯有內(nèi)心。無(wú)外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極成過(guò)。

　　答。不但說(shuō)色境不離心。方名唯心。此亦遮無(wú)色界天貪等取能取之心故。為無(wú)色界有情。亦貪于空等境起其妄心故。無(wú)色界。亦名唯心。若得無(wú)漏時(shí)。其出世無(wú)漏色等。是出世無(wú)漏心心所唯識(shí)。亦是唯心。故云三界唯心。解深密經(jīng)云。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。即一切所緣之境。唯是識(shí)之所變。更無(wú)外法。所以佛告慈氏菩薩云。無(wú)有少法能取少法。無(wú)作用故。楞伽經(jīng)又說(shuō)。諸法皆不離心。無(wú)垢稱(chēng)經(jīng)又說(shuō)。有情隨心垢凈。又鈔釋唯識(shí)所因。立四種道理。即四比量也。第一比量成立五塵相分色。皆是五識(shí)親所緣緣。成其唯識(shí)義。第二成立第六識(shí)。并闇成立七八二識(shí)。皆緣自之親相分。不離于識(shí)。是唯識(shí)義。第三總成立一切親相分不離心體。得成唯識(shí)。第四成立一切疏所緣緣境皆不離心。得成唯識(shí)。且第一成立五塵相分皆不離五識(shí)者。今但成立一識(shí)相分不離于識(shí)。余四識(shí)準(zhǔn)作。量云。極成眼識(shí)是有法。定不親緣離自識(shí)色。是宗。因云。極成五識(shí)中隨一攝故。如余極成四識(shí)。將釋此量。分之為二。初釋名揀過(guò)。次略申問(wèn)答。初者。宗前陳云極成。者即揀兩宗不極成眼識(shí)。且如大乘宗中許有他方佛眼識(shí)。及佛無(wú)漏眼識(shí)。為小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中執(zhí)佛是有漏。眼識(shí)。及最后身菩薩染污眼識(shí)。即大乘不許。亦須簡(jiǎn)之。即兩宗互不許者。是不極成法。今但取兩宗共許極成眼識(shí)。方立為宗。故前陳言極成眼識(shí)也。

　　問(wèn)。若不致極成兩宗簡(jiǎn)。即有何過(guò)。

　　答。前陳便有自他一分所別不極成過(guò)。因中亦犯自他一分所依不成過(guò)。為前陳無(wú)極成眼識(shí)為所依故。所以安極成二字。簡(jiǎn)后陳言定不親緣離自識(shí)色宗者。但是離眼識(shí)相分外。所有本質(zhì)色。及余四塵。但離眼識(shí)者。皆不親緣。若立敵共諍。只諍本質(zhì)也。若大乘自宗。成立眼識(shí)親相分色。

　　問(wèn)。何故不言定親緣不離自識(shí)色耶。

　　答。恐犯能別不極成過(guò)故。謂小乘不許色不離于眼識(shí)故。次因云。極成五識(shí)中隨一攝故者。因言極成。亦簡(jiǎn)不極成五識(shí)。若不言極成簡(jiǎn)�？昭晕遄R(shí)中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不成過(guò)。所以因安極成言揀之。喻云。如余極成四識(shí)者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成過(guò)。所以安極成言簡(jiǎn)。既立得相分色不離于眼識(shí)。余聲香味觸等皆準(zhǔn)此成立。皆不離于余四識(shí)故。所以唯識(shí)論頌云。極成眼等識(shí)。五隨一攝故。如余不親緣。離自識(shí)色等。次申問(wèn)答。

　　一問(wèn)。宗依須兩共許。今后揀立者。言不親緣離自識(shí)色。敵者許親緣離自識(shí)本質(zhì)色。何言極成。

　　答。小乘亦許眼識(shí)不親緣余四塵。以離眼識(shí)故。但使他宗許有不親緣離自識(shí)色。即是宗依極成也。

　　二問(wèn)。他宗既許余四塵眼識(shí)不親緣。后合為宗。便是相扶。豈成宗諍。

　　答。今所諍者。但取色塵本質(zhì)。眼不親緣。互相差別。順己違他。正成宗體。以小乘雖許色本質(zhì)。離于眼識(shí)。且是親緣。今言不親緣。豈非宗諍。

　　三問(wèn)。宗中所諍。是眼識(shí)不親緣本質(zhì)色。同喻如余四識(shí)。余四識(shí)但不親緣余四塵。豈得相似。

　　答。余四識(shí)是喻依。各有不親緣離自識(shí)法。是喻體。今取喻體。不取喻依。亦如聲。無(wú)常宗。同喻如瓶。不應(yīng)分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無(wú)常義。相似。為因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二識(shí)者。量云。極成余識(shí)是有法。亦不親緣離自識(shí)法。宗因云。是識(shí)性故。同喻如極成五識(shí)。釋云。宗前陳言極成。亦簡(jiǎn)不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成過(guò)。若言六七八識(shí)為有法。他不許七八二識(shí)。即犯他一分所別不極成過(guò)。若但立意識(shí)為有法。因中便犯不定過(guò)。被他將七八二識(shí)為異喻。量犯共中自不定過(guò)。今但總言余。別取第六。意兼七八。即闇成立。攝取七八。于余識(shí)之中。后陳言。亦不親緣離自識(shí)法者。亦者。同也。同前極成五識(shí)。不親緣離自識(shí)諸法。因云。是識(shí)性故者。即同五識(shí)是識(shí)性。故喻如極成五識(shí)者。即同五識(shí)。亦不親緣離自識(shí)故。明知即親緣不離自識(shí)法。既成立已。故知一切親所緣緣境。皆不離心。是唯識(shí)義。所以唯識(shí)論云。余識(shí)。識(shí)故。如眼識(shí)等。亦不親緣離自諸法。第三以理成立前六識(shí)親所緣緣相分。皆歸心體。所言心體者。即自證分也。然雖見(jiàn)分。亦依自證而轉(zhuǎn)。今但立相分者。以見(jiàn)分共許故。量云。六識(shí)親所緣緣。是有法。定不離六識(shí)體。宗因云。見(jiàn)相二分中隨一攝故。如彼能緣見(jiàn)分。小乘許見(jiàn)分不離心體故。取為同喻。所以唯識(shí)論云。此親所緣緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。第四道理成立一切疏所緣緣境。皆不離心。是其唯識(shí)。即第八識(shí)相分。望前六名疏所緣緣。以小乘不許第八故。但云疏所緣緣也。量云。一切隨自識(shí)所緣。是有法。決定。不離我之能緣心及心所。宗因云。以是所緣法故。同喻如相應(yīng)法。釋曰。此量后陳言。定不離我之能緣者。謂一切有為無(wú)為。但所緣之法。定不離我之能緣識(shí)。若后陳不言我之能緣者。便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。為簡(jiǎn)此相扶過(guò)。遂言我之能緣。即簡(jiǎn)他之能緣也。同喻如相應(yīng)法者。即是前來(lái)已成立親相分是也。皆所緣法故。所以唯識(shí)論云。所緣。法故。如相應(yīng)法。決定不離心及心所。是以我法非有�？兆R(shí)非無(wú)。離有離無(wú)。正契中道。由此慈尊。說(shuō)中道二頌云。虛妄分別有。于此二都無(wú)。此中唯有空。于彼亦有此。故說(shuō)一切法。非空非不空。有無(wú)及有故。是則契中道。言虛妄分別有者。即有三界虛妄分別心。言于此二都無(wú)者。謂無(wú)能取所取我法二執(zhí)之相。于此妄心之上都無(wú)。言此中唯有空者。謂此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所顯故。言于彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分別識(shí)。即虛妄分別。是世俗諦故。于此俗諦中。亦有真諦之空性也。言故說(shuō)一切法者。即有為無(wú)為二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虛妄分別心。及空性。即依圓是有。故名非空。以二諦有故。非不空者。謂能取所取我法二執(zhí)之相是空。即遍計(jì)性也。言有無(wú)及有故者。有。謂虛妄分別有故。無(wú)。謂二取我法無(wú)故。及有故者。謂于妄分別中有真空故。于真空中亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空。如清辯等。非一向有。如小乘等。故名中道。謂二諦有。不同清辯。二取我法無(wú)。不同小乘。故名中道。又阿毗達(dá)磨經(jīng)說(shuō)。菩薩成就四智。能隨悟入唯識(shí)無(wú)境。即是地前小菩薩。雖未證唯識(shí)之理。而依佛說(shuō)。及見(jiàn)地上菩薩。成就四般唯識(shí)之智。遂入有漏觀。觀彼十地菩薩所變大地為黃。金攪長(zhǎng)河為酥酪�；�肉山魚(yú)米等事。此小菩薩入觀觀已。即云。如是所變實(shí)金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無(wú)外境。既作觀已。亦能隨順悟入真唯識(shí)理。又如勝論祖師。為守六句義故。變身為大石。此有實(shí)用。若定實(shí)境者。不應(yīng)隨心變身境為石。

　　問(wèn)。且如變大地為金時(shí)。為滅卻地令金種別生。為轉(zhuǎn)其地便成金耶。

　　答。唯識(shí)鏡云。為佛菩薩。以妙觀察智。系大圓鏡智。及異熟識(shí)。令地種不起。金種生現(xiàn)。以此為增上。能令眾生地滅金生。名之為變。非為便轉(zhuǎn)地成金故。攝論云。由觀行為增上。令余人識(shí)變。大涅槃經(jīng)云。佛言。善男子。菩薩摩訶薩。修行如是大涅槃?wù)�。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。隨意成就。無(wú)有虛妄。觀實(shí)眾生。為非眾生。觀非眾生。為實(shí)眾生。悉隨意成。無(wú)有虛妄。臺(tái)教云。諸物中一切皆有可轉(zhuǎn)之理。如僧護(hù)見(jiàn)身為床瓶等。當(dāng)知色法皆隨感現(xiàn)。色無(wú)定體。隨心所變。此理元是如來(lái)藏中不思議法。隨心取著。成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界。方寸無(wú)虧。四般唯識(shí)智者。第一相違識(shí)相智者。即四類(lèi)有情各別能緣之識(shí)。識(shí)既相違者。其所變相分亦相違。故即天見(jiàn)是寶嚴(yán)地。魚(yú)見(jiàn)是窟宅。人見(jiàn)是清冷水。鬼見(jiàn)是膿河猛火。緣此四類(lèi)有情能變之識(shí)。各相違故。致令所變之境。亦乃相違。所言相者。非是遍計(jì)相。但是相分之相。由四類(lèi)有情先業(yè)之力。共于一處。各變相分不同。故名相違識(shí)相。言智者。即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類(lèi)有情自業(yè)識(shí)所變相分不同。更無(wú)心外別四境。舊云。一境應(yīng)四心者。不正。

　　問(wèn)。何以不正。

　　答。若言一境者。未審定是何境。若離四類(lèi)有情所變相分外。更別有一境者。即是心外有法。

　　問(wèn)。其四類(lèi)有情。為是各變相分。為本質(zhì)亦別。

　　答。四類(lèi)有情由業(yè)增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分。望四類(lèi)有情前六識(shí)說(shuō)。即為本質(zhì)故。相質(zhì)皆別故。知更無(wú)外境。唯有識(shí)也。所以唯識(shí)論云。一相違識(shí)相智。謂于一處。鬼人天等。隨業(yè)差別。所見(jiàn)各異。境若是實(shí)。此云何成。唐三藏云。境非定一。故為四類(lèi)有情所變相分。隨四類(lèi)有情能變之心。境亦成四。一處解成差。證知唯有識(shí)。論云。如人見(jiàn)有糞穢處。傍生見(jiàn)為凈妙飲食。于人所見(jiàn)凈妙飲食。諸天見(jiàn)為臭穢不凈。故知隨福見(jiàn)異。垢凈唯心。業(yè)自差殊。食無(wú)粗細(xì)。大智度論云。如佛在耆阇崛山中。與比丘僧。俱入王舍城。道中見(jiàn)大木。佛于木上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入禪。心得自在。能令大木作地。即成實(shí)地。何以故。是木中有地分故。如是水火風(fēng)。金銀種種寶物。即皆成實(shí)。何以故。是木中皆有其分。復(fù)次如一美色。淫人見(jiàn)之。以為凈妙。心生染著。不凈觀人。觀之。種種惡露。無(wú)一凈處。等。婦見(jiàn)之。妒嗔憎惡。目不欲見(jiàn)。以為不凈。淫人觀之為樂(lè)。妒人觀之為苦。凈行之人觀之得道。無(wú)預(yù)之人觀之無(wú)所適莫。如見(jiàn)土木。若此美色實(shí)凈。四種人觀。皆應(yīng)見(jiàn)凈。若實(shí)不凈。四種人觀。皆應(yīng)不凈。以是故知。好丑在心。外無(wú)定也。

　　又問(wèn)。定力變化事。為實(shí)為虛。若實(shí)。云何石作金。地作水。若虛。云何圣人而行不實(shí)。

　　答曰。皆實(shí)。圣人無(wú)虛也。三毒已拔故。以一切法。各各無(wú)定相。故可轉(zhuǎn)地或作水相。如酥膠蠟。是地類(lèi)。得火則消為水。則成濕相。水得寒則結(jié)成冰。而為堅(jiān)相。石汁作金。金敗為銅�；蜻�為石。眾生亦如是。惡可為善。善可為惡。以是故知。一切法無(wú)定相。第二無(wú)所緣識(shí)智者。言無(wú)所緣識(shí)者。即是一切異生。將自第六獨(dú)生散意識(shí)。緣過(guò)去未來(lái)水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是眾生第六識(shí)妄構(gòu)畫(huà)遍計(jì)。當(dāng)情變起。都無(wú)心外實(shí)境。名無(wú)所緣識(shí)。言智者。即是十地菩薩能緣之心。菩薩云。此等異生所變假相分。皆不離一切異生能變之心。是其唯識(shí)。即以此例于一切實(shí)境。亦不離一切有情能緣之心。離心之外。更無(wú)一物。舊云。緣無(wú)不生慮。即不正。

　　問(wèn)。何以不正。

　　答。且如緣空華等一切假境之時(shí)。心亦起故。何言緣無(wú)不生慮。故知緣無(wú)體假境時(shí)。不無(wú)內(nèi)心實(shí)相分能牽生心。望見(jiàn)分。亦成所緣緣義。未有無(wú)心境。曾無(wú)無(wú)境心。又不違護(hù)法四分成唯識(shí)義。若離卻內(nèi)心實(shí)相分外。其構(gòu)畫(huà)遍計(jì)執(zhí)心之境即無(wú)。唐三藏云。應(yīng)言境非真。慮起。證知唯有識(shí)。所以唯識(shí)論云。二無(wú)所緣識(shí)智。謂緣過(guò)未夢(mèng)鏡像等。非實(shí)有境。識(shí)現(xiàn)可得。彼境既無(wú)。余亦應(yīng)爾。既若菩薩觀諸異生遍計(jì)所執(zhí)之境。皆不離異生心者。明知余一切實(shí)境。皆悉如是。第三自應(yīng)無(wú)倒智者。即十地菩薩起智。觀察一切眾生妄執(zhí)自身為常樂(lè)我凈。菩薩云。此但是凡夫執(zhí)心倒見(jiàn)。離卻妄執(zhí)心外。其凡夫身上實(shí)無(wú)常樂(lè)我凈之境。必若有者。應(yīng)異生不假修行而得解脫。既不爾者。明知唯有妄識(shí)。故唯識(shí)論云。三自應(yīng)無(wú)倒智。謂愚夫智。若得實(shí)境。彼應(yīng)自然成無(wú)顛倒。不由功用。應(yīng)得解脫。第四隨三智轉(zhuǎn)智者。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。即是菩薩起智。觀自所變之境。皆不離我能變之心。是其唯識(shí)。為八地已去菩薩。能任運(yùn)變大地為黃金。攪長(zhǎng)河為酥酪。此是境隨真智轉(zhuǎn)。所變事皆成。轉(zhuǎn)者。改換舊質(zhì)義。即改轉(zhuǎn)大地山河舊質(zhì)成金銀等。眾生實(shí)得受用。鍛煉作諸器具皆得。若離心有外實(shí)境者。如何山河等。能隨菩薩心。便變?yōu)榻疸y等物。以相分本質(zhì)。皆悉轉(zhuǎn)故。故知一切諸境。皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火為水。變晝?yōu)橐�。點(diǎn)鐵成金等。此皆是境隨事智轉(zhuǎn)。所變事皆成。亦是唯識(shí)。若是迦多演那所變宮殿金銀等。皆不成就。故知離心更無(wú)實(shí)境。論云。凡變金銀宮殿者。是實(shí)定果色。從初地已去方能變。若約自在。八地已上菩薩。于相及土。皆得自在。以上品定心有大勢(shì)力。所變金銀宮殿等。皆得成就。如變金銀鍛煉作諸器具。實(shí)得受用。其所變金銀。是實(shí)定果色。皆不離菩薩內(nèi)心。是其唯識(shí)。心外無(wú)境。若諸聲聞及地前小菩薩。若變金銀宮殿時(shí)。即托菩薩所變金銀宮殿。以為本質(zhì)。第六識(shí)所變金銀等。皆不成就。無(wú)實(shí)作用。然所變金銀。是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內(nèi)心。是其唯識(shí)。心外無(wú)境。今迦多演那緣是聲聞。未得上品定故。所變金銀雖無(wú)實(shí)作用。然不離內(nèi)識(shí)。心外無(wú)境。所以唯識(shí)論云。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。謂已證得心自在者。隨欲轉(zhuǎn)變。地等皆成。境。若是實(shí)。如何可變。又古德云。色自在心生故。心能變色。所以移山覆海。倒地翻天。攪長(zhǎng)河為酥酪。變大地為黃金。悉無(wú)難事。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智者。無(wú)性菩薩云。謂諸聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩等。若修苦空等觀得相應(yīng)者。或作四諦觀時(shí)。隨觀一法之上。唯有無(wú)�？嗫�無(wú)我等眾相顯然。非是諸法體上有此眾多苦空等義。但是苦空等眾相。即是諸法之體。既若無(wú)常相。于圣人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀心而有。所以唯識(shí)論云。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境。眾相現(xiàn)前。境若是真寧隨心轉(zhuǎn)。三隨無(wú)分別智轉(zhuǎn)智者。為菩薩根本智證真如時(shí)。真如境與智冥合。能所一般。更無(wú)分別。離本智外。更無(wú)別境。即境隨真智轉(zhuǎn)。是故說(shuō)唯心。汝小乘若執(zhí)有心外實(shí)境者。即證真如時(shí)。一切境相何不現(xiàn)前。故唯識(shí)論云。三隨無(wú)分別。智轉(zhuǎn)智。謂現(xiàn)證實(shí)無(wú)分別智。一切境相。皆不現(xiàn)前。境若是實(shí)。何容不現(xiàn)。第二世事乖宗難。此是經(jīng)部師難云。論主若言唯有內(nèi)識(shí)無(wú)心外境者。如何現(xiàn)見(jiàn)世間。情與非情等物。有處定。時(shí)定。身不定。作用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時(shí)定難。三身不定難。四作用不定難。初難云。論主若言一切皆是唯識(shí)無(wú)心外境者。且如世人將現(xiàn)量識(shí)。正緣南山處。其識(shí)與山俱在其南。山不離識(shí)。可言唯識(shí)。忽若將現(xiàn)量識(shí)緣比之時(shí)。其山定在南。且不隨緣者心轉(zhuǎn)來(lái)向北。既若緣北之時(shí)緣南山心不生者。明知離識(shí)之外有實(shí)南山之境。此何成唯識(shí)。第二時(shí)定難者。難云。若正緣南山時(shí)。識(shí)現(xiàn)起。山亦隨心起。即可成唯識(shí)義。且如不緣南山時(shí)。其緣山心即不生。然山且在。不隨心滅。即是離心有境。何成唯識(shí)義。此上二難。皆是難現(xiàn)量識(shí)。亦難比量。若約比量心者。即山相分。亦于余處心上現(xiàn)故。第三有情身不定難者。難云。若言一切皆是唯識(shí)者。且如有眾多有情。同在一處。于中一半眼有患眩翳者�；蚴�或五�；蛴幸�(jiàn)空華�；蛴幸�(jiàn)頭發(fā)�；蛴幸�(jiàn)蒼蠅。或有全不見(jiàn)物者。此等皆是病眼人自識(shí)變起。所變發(fā)蠅等相分。皆不離患眩翳者之心�？墒俏ㄗR(shí)。且如一半不患眩翳者�；蚴�或五共在一處。所見(jiàn)一般。物皆同境。既是一者。明知離心有境。何成唯識(shí)。