宗鏡錄卷第六十四

　　宗鏡錄卷第六十四

　　第七夢覺相違難。唯識論云。若覺時色。皆如夢境不離識者。如從夢覺。知彼唯心。何故覺時于自色境。不知唯識。

　　答。唯識論云。如夢未覺。不能自知。要至覺時。方能追覺。覺時境色應知亦爾。未真覺位。不能自知。至真覺時。方能追覺。未得真覺。恒處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長夜根本。能令起惑造業(yè)。三界輪回。直須至真覺位時。方知一切皆是唯識。

　　所以唯識樞要問云。若諸識生似我法時。為皆由我法分別熏習之力。為亦不由。若皆由者。八識五識無二分別。生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏習為因。

　　答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。與第七二分別俱故�；�第六識。二分別引故。后生果時。皆似我法。其不由解者。此說第六根本。兼緣一切為因。緣發(fā)諸識令熏習故。后生果時。似我法相起�；蚍峭馑仆狻Ａ�七計為似外起故。如夢者。夢娑剌拏王事。此云流轉(zhuǎn)。其王容貌端正。自謂無雙。求覓形容。欲同等比。顯己殊類。時有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延。無看王者。王問所以。眾曰。迦旃延容貌勝王。王問。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟。令王除糞掃。除糞掃訖。方與王食。以此業(yè)因。生人天中。得報端正。王聞此已。尋請出家。為迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿槃地國。山中修道。別處坐禪。阿槃地王。名缽樹多。將宮人入山游戲。宮人見王形貌端正。圍繞看之。缽樹多王。見娑剌拏王。疑有欲意。問娑剌拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二問余三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言非。缽樹多王嗔曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。悶絕而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延見已。心生悲愍。其諸同學。方為療治。娑剌拏王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。舉軍破彼阿槃地國。殺缽樹多王。事畢當還。從師修道。迦旃延從請。語曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見舉軍征阿槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手足。赤華插項。嚴鼓欲殺。王于夢中。便大恐怖。叫喚失聲云。我今無歸。愿師濟拔。作歸依處。得壽命長。迦旃延以神力手指火。喚之令寤。問言。何故。其心未惺。尚言災事。迦旃延以火照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃延語言。汝若征彼。必當破敗。如夢所見。王曰。愿師為除毒意。迦旃延為說一切諸法。譬如國土。假名無實。離舍屋等。無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極微。亦非實事。無此無彼。無怨無親。王聞法已。得預流果。后漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識。夢覺一如。覺中所見。即明。了意識。夢中所見。即夢中意識。分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮焉�；栌X如斯。可洞達矣。第八外取他心難。若。論主言外色實無。是內(nèi)識之境者。即可然。且如他人心是實有。豈非自心所緣耶。意云。且如此人心。若親緣得他人心著。即離此人心。別有心為境。若此人心緣他人心不著者。即有境而不緣。若緣著。即乖唯識義。若緣不著者。即何成他心智耶。論主答云。雖說他心非自識境。但不說彼是親所緣。意云雖說他人心非此人境。若此人親緣他人心。即不得。若托他人心為質(zhì)。自變相分緣。亦有他心智。但變相分緣時。即不得他人本質(zhì)。但由他人影像相自心上現(xiàn)。名了他心。即知他心相分。不離自心。亦唯識。意云。此人心緣他人心時。變起相分。當情。相分無實作用。非如手等執(zhí)物。亦非如日舒光。親照其境。緣他人心時。但如鏡中影。似外質(zhì)現(xiàn)。鏡中像。亦無實作用。緣他人心時。亦復如是。非無緣他人心體故。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。

　　又古德問。他心智者。謂既有他人心為自心之所知。即是離自心外。有他人心為自心之境。何得言無境唯有識耶。

　　答。謂緣他身扶塵根相分色。亦不親得。但托為質(zhì)。如自身眼識緣第八識所變器世間色時。亦但托為質(zhì)。亦不親得。其耳等四識。緣本識所變聲等。亦耳以本質(zhì)是第八識變。今望五識。故名影識。如五識等緣本識所變本質(zhì)境。亦不親得。雖亦得緣。只成疏所緣緣。若如實知即是佛境者。論云。二智于境。各各由無知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一云。是真如妙理。言詮不及。不可言境。謂此離言真如之境。唯佛獨能顯了分別證。余不能證者。由第七恒行不共無明所覆。故不知。二云。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。謂真如自相。假智及詮。俱非境故。詮謂名言能詮之名。既不得自相。即顯自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。余人由恒行不共無明所覆蔽。故不得如實而知也。又既言此人緣他人心時。托他人心為質(zhì)。自變相分緣者。即相分不離此人心。是唯識。若他人心本質(zhì)緣不著者。即離此人心外。有他人心。何成唯識耶。因此便申第九異境非識難。小乘云。唯識之義。但離心之外更無一物。方名唯識。既他人心。異此人心為境。何成唯識耶。又他人境。亦異此境。即離此人心外有異境。何成唯識。答責云。奇哉固執(zhí)。觸處生疑。豈唯識言。但說一識。汝小乘何以此堅執(zhí)處處生疑。豈唯識之言。但說一人之識。若言有一人之識者。即豈有凡圣尊卑。若無佛者。眾生何求。若無凡夫。佛為誰說。應知我唯識言。有深旨趣。論云。唯識言。總顯一切有情。各有八識。六位心所。所變相分分位差別。及彼空理所顯真如。言識之一字者。非是一人之識。總顯一切有情。各各皆有八識。即是識之自體。五十一心所。識之相應。何獨執(zhí)一人之識。

　　問。維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命。曾于五百佛所殖眾德本。回向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然。還得本心者。且如過去心已過去。未來心未至�，F(xiàn)在心不住。云何觀他過去善根心。

　　答。約真即無。隨俗故有。一念心起。尚具十世四運分別。不可作龜毛兔角斷滅之見。過去之法。雖念念不住。然皆熏在第八識中。有過去種子。知過去事者。過去所熏得種�，F(xiàn)在阿賴耶識自證分中含藏。然過去世時。雖即無體。但將識中種為本質(zhì)。變影而緣。即知過去世事。此帶質(zhì)境知也�；蛟��？删壭纳嫌跋裣嗾摺＜吹诹�意識見分之上。變起過去影像相而知也。此即獨影境。謂過去無體無本質(zhì)也。又過去之法若不落謝。不名過去。若已落謝。無法可知。若但曾逕心中。有種影現(xiàn)前。故說憶知者。是則但見自心。不見彼法。如月燈三昧經(jīng)云。佛言。云何菩薩摩訶薩。得過去未來現(xiàn)在智藏。童子。是菩薩如實知一切眾生心行。準自心行次第所起。觀自心法。以無亂想修習方便。如自心行。類他亦爾。隨所見色聞聲。有愛無愛。心皆如實知。童子。是名菩薩得過去未來現(xiàn)在知藏。

　　問。觀他心智者。為實知他心。為不實知。二俱有過。

　　答。如前已說。若立自他。于宗俱失。此皆約世諦識心分別故。識論頌云。他心知于境。不如實覺知。以非離識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知。以自內(nèi)心。虛妄分別。以為他心。以自心意。意識雜故。如彼佛地如實果體。無言語處勝妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世間他心智者。于彼二法不如實知。以彼能取所取境界虛妄分別故。此唯是識。無量無邊甚深境界。非是心識可測量故。如上約法相宗說。若約法性宗。先德云。知他心者。皆如實知。審于事實。見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。若自他相絕。則與眾生心同一體。故無心外也。不壞所。故能知也。又他心者。安慧云。佛智緣他心。緣得本質(zhì)。余皆變影。若緣本質(zhì)得心外法。壞唯識故。今以攝境唯心。不壞境故。能所兩亡。不礙存故。第一義唯心。非一非異。正緣他時。即是自故。以即佛心之眾生心為所緣。非即眾生心之佛心。即眾生心之佛心為能緣。非即佛心之眾生心。如是镕融。非一非異。若離佛外。別有眾生。更須變影。卻失真唯識義。釋云。攝境從心。不壞境者。即示心境有無。彼得本質(zhì)�？謮奈ㄐ�。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心者。無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛。謂物實有故。若唯心壞境。則得在于境空。失在于心有。故以境由心變。故說唯心。所變不無。何必須壞。若以緣生無性。則心境兩亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非獨存心矣。若能所兩亡。不礙存故者。上不壞境。且遣懼質(zhì)之病。今遣空有之理故。心境并許存亡。心境因借故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹。存亡兩全。云第一義唯心。非一非異者。正。出具分唯心之理。上第一釋。雖有唯心之義。尚通生滅唯心。第二義。雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今明具分唯識。故云第一義唯心。同第一義。故非異。不壞能所。故非一。非一故。有能所。緣他義成矣。非異故。能所平等。唯心義成矣。云正緣他時。即是自故者。結(jié)成得于本質(zhì)。無心外過。以即自故。不失唯識。云以即佛心之眾生心。正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所緣。后對明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣。眾生心即是佛心。此明不異。次云非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即。故有所緣義。非異。故不壞唯心義。言為所緣者。結(jié)成心緣。簡非能緣也。次下辯能緣。云以即眾生心之佛心者。此句明能緣。佛心即是眾生心。此明非異。次云非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義。非一故為能緣。非異。故不壞唯識之義。言為能緣者。結(jié)成能緣。簡非所緣也。更以喻況。如水和乳。乳為所和。喻眾生心是所緣。水為能和。喻佛心為能緣。以此二和合。如似一味。鵝王啑之。乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相即。而有不一之義。故應喻云。以即水之乳。非即乳之水為所和。以即乳之水。非即水之乳。為能和。義可知矣。云如是镕融。非一非異者。結(jié)成正義。若離佛外。結(jié)彈護法。言卻失真唯識者。不知外質(zhì)即佛心故。又諸佛如來。隨多心念。意能頓了。如金剛經(jīng)云。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。華嚴經(jīng)頌云。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。云何不于一念中。善知一切眾生心。此是意圓對。如來一念之中。皆一時頓應。無一不應。故名圓對。斯乃了心非心。方能遍應。若心在有無。則成隔礙。故金剛經(jīng)云。如來說諸心。皆為非心。是名為心。

　　華嚴論問。何謂諸佛知眾生心時與非時。

　　答曰。以如來心與一切眾生心。本不異故。是一心一智慧故。以此知時與非時。諸佛悟了。而與眾生共之。眾生迷。自謂為隔。一切諸佛。以一切眾生心智慧而成正覺。一切眾生。迷諸佛智慧而作眾生。及至成佛時。還成眾生迷理之佛。所說法門。還解眾生心里迷佛眾生。以此不異故。知眾生心。

　　又問曰。大眾何不以言自問。因何默念致疑。何不自以言贊勸請。云何供養(yǎng)云出音請佛。

　　答曰。明佛得法界心。與一切眾生同心故。以心不異故。知彼心疑。供具說頌者。明一切法。總法界體也。法界不思議。一切法不思議故。明圣眾心境無二故。凡夫迷法界。自見心境有二故。即顛倒生也。又云。心無內(nèi)外中間。萬法自他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。眾生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅體。而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性。而有混澄。凡心圣心�？捎魉怪�。

　　問。眾生緣佛身時。是識所變。只如佛緣所化有情身土之時。是何所變。

　　答。若眾生見佛。是有漏轉(zhuǎn)識所變相分。等流色攝。若佛緣有情。是無漏智所變。定果色攝。識智雖殊。俱不出自心之境。并是增上緣力。互令心現(xiàn)。如義天鈔云。依大乘宗。通說。依于他身。及非情法。謂以自心緣他身時。不親緣彼。但緣自識所變相分。為親所緣。此相分色。雖托他。身本質(zhì)而起。然非依彼他識而生。由自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五塵色之流類故。托他為質(zhì)。方變影像。是增上緣。此所變相分。從自種生。是因緣義。即顯自心緣得他身。得依現(xiàn)行處有。是于他身現(xiàn)行成就。以從自心種子生故。亦是依種建立。于得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身之時。所緣佛身。唯是有漏自識變故。自種生故。等流色攝。緣佛所變凈土亦爾。若佛緣所化有情色身。及穢土時。所變相分。皆是無漏。無實有情離染等用。如鏡中像。全是明鏡。無漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流類故。佛識變故。無垢識中凈種生故。

　　問。若論一心無外境界。如前九難。答已分明。則眼際無色。耳外無聲。如今所見所聞。為當是一。為當是二。為復是有。為復是無。若言是一則壞能所。若言是二又違自宗。若言是有。根境常虛。若言是無�，F(xiàn)見不濫。如何融會。得契斯旨。

　　答。如大地一生種種芽。類八識心�，F(xiàn)種種法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。能所雖分。俱不離識。皆是現(xiàn)量。不帶名言。則非有非空。非一非二。若落比量。執(zhí)作外塵。則一二情生。內(nèi)外心起。密嚴經(jīng)偈云。如地無分別。庶物依以生。藏識亦如是。眾境之依處。如人以己手。還自摩挃身。亦如象與鼻。取水自沾沐。復似諸嬰兒。以口含其指。如是自心內(nèi)�，F(xiàn)境還自緣。是心之境界。普遍于三有。久修觀行者。而能善通達。內(nèi)外諸世間。一切唯心現(xiàn)。華嚴經(jīng)頌云。譬如深大海。珍寶不可盡。于中悉顯現(xiàn)。眾生之形影。甚深因緣海。功德悉無盡。清凈法身中。無像而不現(xiàn)。正法念處經(jīng)云。又修行者。內(nèi)心思惟。隨順正法。觀察法行。乃至云何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或嗔。或生于癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見則生于嗔。見他具足貪嗔所覆。以眼于色。不如實見。癡蔽于心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見于色。若貪若嗔。若癡所覆。愛誑之人。自意分別。此我我所。如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故。不覺。次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別。以色枯骨。著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。為色為美。于色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛妄分別。如狗咬骨。如是觀察。眼見于色。猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所誑惑。又云。閻羅王說偈責疏罪人云。若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地獄行。怨家心所誑。心是第一怨。此怨最為惡。此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。困貪欲為本。若貪心瞥起。為五欲之火焚燒。覺意才生。被三界之輪系縛。如帝釋與修羅戰(zhàn)勝。造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。梁柱榰[木*昂]皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃不出。目連念帝釋著樂。不修道本。即變化火。燒得勝堂。赫然崩壞。仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜。后堂儼然。無灰煙色。釋曰。以帝釋恃其天福。執(zhí)著有為故。目連垂方便門。示無常境。

　　問。天堂既赫然崩壞。云何儼然無灰煙之色。

　　答。此火非是目連神通之火。即是帝釋心中火。故法華經(jīng)云。貪著所愛。則為所燒。既以貪著之心。遂見宮殿焚爇。及悟無常之事。則貪欲之火潛消。所以即見堂殿宛然。無有灰煙之色。以目連為增。上緣故。自見被燒。然則堂本不燒。故知迷悟唯心。隱顯在己。例余見聞。悉亦如是。又經(jīng)云。惡從心生。反以自賊。如鐵生垢。消毀其形。樹繁華果。還折其枝。蚖蛇含毒。反害其驅(qū)。方知無始已來。至于今日。四威儀內(nèi)。十二時中。皆是將心取心。以識緣識。畢竟內(nèi)外無有一塵。為對為治�？扇】缮��？班凳浪酌缘怪�人。背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。并是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨。物我難忘。直了斯宗。自他無寄。

　　百論問云。如虛空華無。故不可見。如瓶現(xiàn)見故。當知有瓶。

　　答曰。不見。何故不見。汝言現(xiàn)見。為眼見。為識見。若眼見者。死人有眼。亦應見。若識見者。盲人有識。亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。眾盲亦不見。五根亦爾。四性皆空。大智度論云。色等諸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。于諸法中。隨意作大小。如人急時。其心縮小。安隱富樂時。心則寬大。又如八背舍中。隨心。故外色或大或小等。故摩訶般若經(jīng)云。般若波羅蜜。無聞無見。諸法鈍故。是以凡夫界中。觀相元妄。圣人境內(nèi)。觀性元真。以觀相故。不得無。以觀性故。不得有。以不得無故。如但見其波。不見其水。以不得有故。但見其水。不見其波。又如向翳眼人。說空中無華。對狂病人。說目前無鬼。徒費言語。終不信受。直待目凈心安。自然無見。