宗鏡錄卷第六十七

　　宗鏡錄卷第六十七

　　夫雖說(shuō)我相起盡根由。皆是外道凡夫粗重情執(zhí)。如何是內(nèi)教修行之人。微細(xì)法我之見(jiàn)。

　　答。法執(zhí)難亡。更是微細(xì)。以法執(zhí)為本。人執(zhí)為末。所以法愛(ài)不盡。皆為頂墮之人。圓證涅槃。猶是我見(jiàn)之者。如圓覺(jué)經(jīng)中。凈諸業(yè)障菩薩白佛言。大悲世尊。為我等輩。廣說(shuō)如是不思議事。一切如來(lái)因地行相。令諸大眾。得未曾有。睹見(jiàn)調(diào)御。歷恒沙劫。勤苦境界。一切功用。猶如一念。我等菩薩。深自慶慰。世尊。若此覺(jué)心。本恒清凈。因何染污使諸眾生。迷悶不入。乃至佛言。善男子。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。妄想執(zhí)有我人眾生。及與壽命。認(rèn)四顛倒。為實(shí)我體。由此便生憎愛(ài)二境。于虛妄體。重執(zhí)虛妄。二妄相依。生妄業(yè)道。有妄業(yè)故。妄見(jiàn)流轉(zhuǎn)。厭流轉(zhuǎn)者。妄見(jiàn)涅槃。由此不能入清凈覺(jué)。非覺(jué)違拒。諸能入者。有諸能入。非覺(jué)入故。是故動(dòng)念。及與息念。皆歸迷悶。何以故。由有無(wú)始。本起無(wú)明。為己主宰。一切眾生。生無(wú)慧目。身心等性。皆是無(wú)明。譬如有人。不自斷命。是故當(dāng)知。有愛(ài)我者。我與隨順。非隨順者。便生憎怨。為憎愛(ài)心養(yǎng)無(wú)明故。相續(xù)求道。皆不成就。善男子。云何我相。謂諸眾生心所證者。善男子。譬如有人百骸調(diào)適。忽忘我身。四支弦緩。攝養(yǎng)乖方。微加針艾。則知有我。是故證取。方現(xiàn)我體。善男子。其心乃至證于如來(lái)。畢竟了知清凈涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。謂諸眾生心悟證者。善男子。悟有我者。不復(fù)認(rèn)我。所悟非我。悟亦如是。悟已超過(guò)一切證者。悉為人相。善男子。其心乃至圓悟涅槃。俱是我者。心存少悟。備殫證理。皆名人相。善男子。云何眾生相。謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是眾生。則知彼人說(shuō)眾生者。非我非彼。云何非我。我是眾生。則非是我。云何非彼。我是眾生。非彼我故。善男子。但諸眾生。了證了悟。皆為我人。而我人相所不及者。存有所了。名眾生相。善男子。云何壽者相。謂諸眾生心照清凈。覺(jué)所了者。一切業(yè)智。所不自見(jiàn)。猶如命根。善男子。若心照見(jiàn)一切覺(jué)者。皆為塵垢。覺(jué)所覺(jué)者。不離塵故。如湯消冰。無(wú)有別冰。知冰消者。存我覺(jué)我。亦復(fù)如是。善男子。末世眾生。不了四相。雖經(jīng)多劫。勤苦修道。但名有為。終不能成一切圣果。此我法二執(zhí)。經(jīng)論偏治。助業(yè)潤(rùn)生。順情發(fā)愛(ài)。于六七識(shí)上。妄起端由。向根塵法中強(qiáng)為主宰。固異生之疆界。為煩惱之導(dǎo)師。立生死之根原。作眾苦之基址。壞正法之寶藏。違成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。斷解脫之正因。背覺(jué)合塵。無(wú)先于此。如上廣引。破斥分明。愿斷疑根。頓消冰執(zhí)。則正修有路。功不唐捐。一念證真。全成覺(jué)道。

　　問(wèn)。不了唯識(shí)之徒。妄執(zhí)我法。圣教之內(nèi)。云何復(fù)言。有我法等。

　　答。對(duì)機(jī)假設(shè)。非同情執(zhí)。假有二種。一者無(wú)體隨情假。多分世間外道所執(zhí)。雖無(wú)如彼所執(zhí)我法。隨執(zhí)心緣。亦名我法。故說(shuō)為假。二者有體施設(shè)假。圣教所說(shuō)。雖有法體。而非我法。本體無(wú)名強(qiáng)名我法。不稱(chēng)法體。隨緣施設(shè)。故說(shuō)為假。又凡圣通論。我有六種。一執(zhí)我。謂分別俱生。在于凡位。二慢我。謂但俱生。在有學(xué)位。三習(xí)氣我。謂二我余習(xí)。在無(wú)學(xué)位。四隨世流布我。謂諸佛等。隨世假稱(chēng)。五自在我。謂八自在等。如來(lái)后得智為性。六真我。謂真如常樂(lè)我凈等。以真如為性。圓中稱(chēng)我。通后三種。

　　問(wèn)。云何是無(wú)二我義。

　　答。人我見(jiàn)。如六陰七情。畢竟無(wú)體。法我見(jiàn)。猶干城焰水。徹底唯空。如經(jīng)論明二無(wú)我者。一人無(wú)我者。梵云補(bǔ)特伽羅。唐言數(shù)取趣。謂諸有情起惑造業(yè)。即為能取。當(dāng)來(lái)五趣。名之為趣。雖復(fù)數(shù)數(shù)起惑造業(yè)。五趣輪回。都無(wú)主宰實(shí)自在用。故名無(wú)我。二法無(wú)我者。謂諸法體。雖復(fù)任持軌生物解。亦無(wú)勝性實(shí)自在用。故言無(wú)我。

　　問(wèn)。執(zhí)有我見(jiàn)。雖順?biāo)�緣。是顛倒體。無(wú)我之心。成何勝善。

　　答。了二無(wú)我理。證會(huì)真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利。功德難量。古德云。無(wú)我之心。雖不稱(chēng)境。違于緣故。名非顛倒。如緣真如。作有如解。即是法執(zhí)。若作無(wú)解。雖不稱(chēng)如。仍因成圣。釋曰。若作如解。即是法執(zhí)者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立。迷現(xiàn)量心。知解才生。便成比量。皆為法執(zhí)。失唯識(shí)宗。所以華嚴(yán)經(jīng)云。智外無(wú)如。為智所入。如外無(wú)智。能證于如。則心境如如。一道清凈。廣百門(mén)論云。識(shí)能發(fā)生諸煩惱。業(yè)能牽后有。如是識(shí)心。緣色等起。無(wú)所緣境。識(shí)必不生。若能正觀。境為無(wú)我。所緣無(wú)故。能緣亦無(wú)。能所既亡。眾苦隨滅。證寂無(wú)影清凈涅槃。至此位時(shí)。名自利滿(mǎn)。諸有本愿。為利益他。住此位中。化用無(wú)盡。亦令有識(shí)。住此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應(yīng)正勤修空無(wú)我理。

　　問(wèn)。涅槃經(jīng)。佛說(shuō)有真我佛性之理。諸菩薩等。皆申懺悔。我等無(wú)量劫來(lái)。常被無(wú)我之所漂流。今廣說(shuō)無(wú)我者。莫不違涅槃之教不。

　　答。今言無(wú)我者。謂破凡夫外道迷唯識(shí)理。妄執(zhí)心外實(shí)有我法。如外道所執(zhí)。略有三等。一僧佉等。執(zhí)我體常。周遍。量同虛空。隨處造業(yè)。受苦樂(lè)等。二尼干子。執(zhí)我其體雖常。而量不定。隨身大小。有卷舒故。三遍出。執(zhí)我體常。至細(xì)。如一極微。潛轉(zhuǎn)身中。作事業(yè)故。余九十種所計(jì)我等。不異此三故。此等妄執(zhí)。俱無(wú)道理。唯成五見(jiàn)之邪思。豈同四德之真我。如涅槃經(jīng)云。外道言。如瞿曇說(shuō)。無(wú)我我所。何緣復(fù)說(shuō)常樂(lè)我凈。佛言。善男子。我亦不說(shuō)內(nèi)外六入。及六識(shí)意。常樂(lè)我凈。我乃宣說(shuō)。滅內(nèi)外入。所生六識(shí)。名之為常。以常故。名之為我。有常我故。名之為樂(lè)。常我樂(lè)故。名之為凈。夫真我者。是佛性義。常恒不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。又如經(jīng)云。爾時(shí)世尊。贊諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無(wú)我想。時(shí)諸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修無(wú)我想。亦更修習(xí)其余諸想。所謂苦想。無(wú)常。無(wú)我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。見(jiàn)諸山河。石壁草木。宮殿屋舍。日月星辰。皆悉回轉(zhuǎn)。世尊。若有不修苦無(wú)常想。無(wú)我等想。如是之人。不名為圣。多諸放逸。流轉(zhuǎn)生死。世尊。以是因緣。我等善修如是諸想。爾時(shí)佛告諸比丘言。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達(dá)其義。何等為義。如彼醉人。見(jiàn)上日月。實(shí)非回轉(zhuǎn)。生回轉(zhuǎn)想。眾生亦爾。為諸煩惱無(wú)明所覆。生顛倒心。我計(jì)無(wú)我。常計(jì)無(wú)常。凈計(jì)不凈。樂(lè)計(jì)為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想。不達(dá)其義。如彼醉人。于非轉(zhuǎn)處。而生轉(zhuǎn)想。我者。即是佛義。常者。是法身義。樂(lè)者。是涅槃義。凈者。是法義。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢貢高。流轉(zhuǎn)生死。汝等若言。我亦修集無(wú)�？酂o(wú)我等想。是三種修。無(wú)有實(shí)義。我今當(dāng)說(shuō)勝三修法�？嗾哂�(jì)樂(lè)。樂(lè)者計(jì)苦。是顛倒法。無(wú)常計(jì)常。常計(jì)無(wú)常。是顛倒法。無(wú)我計(jì)我。我計(jì)無(wú)我。是顛倒法。不凈計(jì)凈。凈計(jì)不凈。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。于苦法中。生于樂(lè)想。于無(wú)常中。生于常想。于無(wú)我中。生于我想。于不凈中。生于凈想。世間亦有常樂(lè)我凈。出世亦有常樂(lè)我凈。世間法者。有字無(wú)義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法。有四顛倒。故不知義。所以者何。有想倒。心倒。見(jiàn)倒。以三倒故。世間之人。樂(lè)中見(jiàn)苦。常見(jiàn)無(wú)常。我見(jiàn)無(wú)我。凈見(jiàn)不凈。是名顛倒。以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無(wú)我者。名為生死。我者。名為如來(lái)。無(wú)常者。聲聞緣覺(jué)。常者。如來(lái)法身�？嗾�。一切外道。樂(lè)者。即是涅槃。不凈者。即有為法。凈者。諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠(yuǎn)離四顛倒者。應(yīng)知如是常樂(lè)我凈。釋曰。夫迷四真實(shí)起八顛倒者。無(wú)非人法二我之見(jiàn)。為生死之樞穴。作煩惱之基坰。成九結(jié)之樊籠。開(kāi)十使之業(yè)道。二乘雖斷人我。常被無(wú)我之所漂流。外道謬認(rèn)識(shí)神。恒為妄我所之輪轉(zhuǎn)。所以上云。無(wú)我者。名為生死者。以昧一真我之門(mén)。無(wú)大自在之力。我者名為如來(lái)者。達(dá)佛性之妙理。承如實(shí)之道來(lái)。無(wú)常者聲聞緣覺(jué)者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如來(lái)法身者。入不動(dòng)之真宗。契圓常之妙體�？嗾咭磺型獾勒摺＿\(yùn)無(wú)益之苦行。墮生滅之邪輪。樂(lè)者即是涅槃?wù)�。斷二死之妄原。入四德之秘藏。不凈者即有為法者。積雜染之情塵。成夢(mèng)幻之虛事。凈者諸佛菩薩所有正法者。乃究竟之圓詮。履無(wú)為之至道。是以外道執(zhí)有我見(jiàn)。如蒸砂作飯。認(rèn)妄為真。二乘證無(wú)我門(mén)。似捉石為珠。以常為斷。俱不達(dá)無(wú)我之中。而有真我。又常樂(lè)我凈者。但是一法。以心性不變異故常。常故樂(lè)。樂(lè)故我。我故凈。以不了心性常住故。心外別求妄有所作。作故無(wú)常。無(wú)常故無(wú)樂(lè)。無(wú)樂(lè)故無(wú)我。無(wú)我故無(wú)凈。何者。以無(wú)常遷變。純受其苦。寧有樂(lè)乎。既不得樂(lè)。恒俱系縛。不得自在。豈成我乎。既不見(jiàn)真我佛性。長(zhǎng)隨染緣。豈得凈耶。如上剖析。皆屬一期教門(mén)。不可于此定執(zhí)有無(wú)。迷于方便。如廣百論云。為止邪見(jiàn)。撥無(wú)涅槃故。說(shuō)真有常樂(lè)我凈。此方便言。不應(yīng)定執(zhí)。既不執(zhí)有。亦不撥無(wú)。如是乃名正智解脫。

　　問(wèn)。外塵無(wú)體。唯識(shí)理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執(zhí)。多徇妄情。以見(jiàn)聞之心。熏習(xí)之力。多執(zhí)現(xiàn)見(jiàn)之境。難斷纖疑。前雖廣明。猶慮未信。更希再示。以破執(zhí)情。

　　答。法性無(wú)量。得之者有邊。真如相空。執(zhí)之者形礙。如還原觀云。真空滯于心首。恒為緣慮之場(chǎng)。實(shí)際居在目前。翻為名相之境。起信鈔云。若是唯心。則不合有境。以心無(wú)相。不可見(jiàn)故。既有所見(jiàn)。云何唯心。意云。一切法從心起故。所起無(wú)體。即是一心。何用說(shuō)見(jiàn)與不見(jiàn)。根本是心故。又云。境本非善。但以順己之情。便名為善。境本非惡。但以違己之情。便名為惡。故知妍丑隨情。境無(wú)定體。既無(wú)自體。曷有境乎。唯心之門(mén)。從茲明矣。故知佛為信者說(shuō)。不為疑者施。垢重障深。自生疑謗。遮輕根利。頓入玄微。廣百論云。一切所見(jiàn)。皆識(shí)所為。離識(shí)無(wú)有一法是實(shí)。為無(wú)始來(lái)數(shù)習(xí)諸見(jiàn)。隨所習(xí)見(jiàn)。隨所遇緣。隨自種子成熟。若差別變似種種法相而生。猶如夢(mèng)中所見(jiàn)事等。皆虛妄現(xiàn)。都無(wú)一實(shí)。一切皆是識(shí)心所為。

　　難。若爾。大乘應(yīng)如夢(mèng)啞。撥一切法。皆悉是虛。不能辯說(shuō)一切世間出世間法。自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義。以一切法。皆可現(xiàn)見(jiàn)。不可撥無(wú)現(xiàn)見(jiàn)法故。

　　答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見(jiàn)�？梢�(jiàn)所見(jiàn)。能見(jiàn)既無(wú)。誰(shuí)見(jiàn)所見(jiàn)。以諸能見(jiàn)。不能自審知自有體。亦不審他。于審察時(shí)。能見(jiàn)所見(jiàn)皆無(wú)所有。是故不應(yīng)執(zhí)現(xiàn)見(jiàn)法。決定有體。以回心時(shí)。諸所緣境。皆虛假故。所以者何。起憶念時(shí)。實(shí)無(wú)見(jiàn)等種種境界。但隨因緣。自心變似見(jiàn)等種種境相而生。以所憶念。非真實(shí)故。唯有虛假憶念名生。如曾更諸法體相回心追憶。故名為念。當(dāng)憶念時(shí)。曾所更境。皆無(wú)有故。能念亦無(wú)。而名念者。隨順慣習(xí)顛倒諸見(jiàn)。假名施設(shè)。由此念故。世間有情。妄起種種分別諍論。競(jìng)執(zhí)諸法自性差別。沒(méi)惡見(jiàn)泥。不能自出。若無(wú)所見(jiàn)。亦無(wú)所聞。是則一切都無(wú)所有。云何今時(shí)。編石為筏。

　　唯識(shí)論問(wèn)云。依信說(shuō)有四種。一現(xiàn)見(jiàn)。二比知。三譬喻。四阿含。此諸信中。現(xiàn)信最勝。若無(wú)外境。云何世人言我現(xiàn)見(jiàn)此青等物。

　　偈答�，F(xiàn)見(jiàn)如夢(mèng)中。見(jiàn)所見(jiàn)不俱。見(jiàn)時(shí)不分別。云何言現(xiàn)見(jiàn)。諸凡夫人。煩惱夢(mèng)中有所見(jiàn)事。皆如夢(mèng)中。如現(xiàn)見(jiàn)色。不知色義。以后時(shí)意識(shí)分別。然后了知。意識(shí)分別時(shí)。無(wú)眼等識(shí)。先滅故。以一切法。念念不住故。以見(jiàn)色時(shí)無(wú)彼意識(shí)。意識(shí)起時(shí)無(wú)彼眼識(shí)。

　　入大乘論問(wèn)云。諸法體相。世間現(xiàn)見(jiàn)。云何無(wú)耶。

　　答。凡愚妄見(jiàn)。此非可信。生滅之法。皆悉是空。生滅輪轉(zhuǎn)。無(wú)暫停時(shí)。相似相續(xù)。故妄見(jiàn)有實(shí)。猶如燈焰念念生滅。凡夫愚人。謂為一焰。

　　中觀論問(wèn)。汝雖種種門(mén)。破去去者。住住者。而眼見(jiàn)有去住。

　　答。肉眼所見(jiàn)不可信。若實(shí)有去去者。為以一法成。為以二法成。二俱有過(guò)。夫肉眼者。是過(guò)去顛倒業(yè)因所成。如牛羊眼。不辯方隅。實(shí)不可信。唯佛眼真實(shí)。只可從實(shí)。不可憑虛。

　　又問(wèn)�，F(xiàn)見(jiàn)眾生作業(yè)受報(bào)。是事云何。

　　答。如化人無(wú)有實(shí)事。但可眼見(jiàn)。又化人口業(yè)說(shuō)法。身業(yè)布施等。是業(yè)雖無(wú)實(shí)。而可眼見(jiàn)。如是生死。作者及業(yè)。亦應(yīng)如是。諸業(yè)皆空無(wú)性。如幻如夢(mèng)。

　　又問(wèn)曰。世間人盡見(jiàn)諸法。是有是無(wú)。汝何以獨(dú)與世間相違。言無(wú)所見(jiàn)。

　　答曰。若人未得道。不見(jiàn)諸法實(shí)相。愛(ài)見(jiàn)因緣故。種種戲論。見(jiàn)法生時(shí)。謂之為常。取相言有。見(jiàn)法滅時(shí)。謂之為斷。取相言無(wú)。智者見(jiàn)諸法生。即滅無(wú)見(jiàn)。見(jiàn)諸法滅。即滅有見(jiàn)。是故于一切法。雖有所見(jiàn)。皆如幻如夢(mèng)。乃至無(wú)漏道見(jiàn)尚可滅。何況余見(jiàn)。是故若不見(jiàn)安隱法者。則見(jiàn)有無(wú)。

　　大智度論問(wèn)。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見(jiàn)可聞。可嗅可嘗。可觸可識(shí)者。若無(wú)而妄見(jiàn)者。何不見(jiàn)聲聞色。若皆一等空無(wú)所有。何以有可見(jiàn)不可見(jiàn)者。

　　答曰。諸法相雖空。亦有分別可見(jiàn)不可見(jiàn)。譬如幻化象馬。及種種諸物。雖知無(wú)實(shí)。然色可見(jiàn)。聲可聞。不相錯(cuò)亂。與六情對(duì)故。諸法亦如是。雖空而可見(jiàn)可聞。不相錯(cuò)亂。詳斯論意。是約世間凡情所見(jiàn)。以眼根對(duì)色塵。及中間眼識(shí)三種和合。得稱(chēng)為見(jiàn)。此根塵識(shí)。自性俱空。各各不能生見(jiàn)。和合亦不能生見(jiàn)。但虛妄情識(shí)。所對(duì)見(jiàn)聞不無(wú)。故經(jīng)云。以凡夫見(jiàn)之為世諦。以圣人見(jiàn)之為真諦。所稱(chēng)諦者。審實(shí)不虛。故稱(chēng)為諦。世諦不無(wú)。執(zhí)假為諦。真諦非有。證實(shí)為諦。

　　問(wèn)。一切內(nèi)外諸法。皆有流類(lèi)。于諸類(lèi)中。約有幾種差別。及隨類(lèi)通別等義。

　　答。古釋有五。一異熟類(lèi)。一通。即一切草木。皆是初青后黃。豈非異熟。二別。唯善惡二業(yè)。感異熟果。二長(zhǎng)養(yǎng)類(lèi)。一通。即是一切皆有長(zhǎng)養(yǎng)。二別。唯是飲食睡眠。梵行等持所益故。三等流類(lèi)。一通。即一切自類(lèi)相似。皆是等流。二別。唯同類(lèi)因之所生。四實(shí)事類(lèi)。一通。即一切有體諸法。二別。唯是無(wú)為。簡(jiǎn)有為非是實(shí)事故。五。剎那類(lèi)。一通。即一切有生滅法。二別。唯是見(jiàn)道初一剎那也。

　　問(wèn)。有情所住。遍三界中。云何維摩經(jīng)云。七識(shí)處為種。

　　答。有情通凡至圣。有六十二有情身。約依處有四十二居止。若通門(mén)由業(yè)系故。樂(lè)與不樂(lè)。并立居止。下在七識(shí)心住之例。為識(shí)心唯樂(lè)于七處住故。四十二居止者。八地獄。傍生。餓鬼。四洲。六欲天。色界十八無(wú)色有四。都成四十二居止。七識(shí)處者。一種種身種種想。種種身者。欲界人天。有尊卑上下也。種種想者。有苦樂(lè)舍三受想。二種種身一想。種種身者。初禪梵王為尊。梵眾為卑。故有種種身。一想者。有一戒取想也。梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。非因計(jì)因。是戒取。三一身種種想。一身者。二禪地上。無(wú)尊卑上下也。種種想者。有喜樂(lè)想也。四一身一想。一身者。三禪無(wú)尊卑上下也。一想者。唯一樂(lè)想也�？兆R(shí)已上無(wú)身。唯有一想。五空處。唯一空想。六識(shí)處。唯一識(shí)想。七無(wú)所有處。唯一慧想。此上七識(shí)處。對(duì)治眾生計(jì)識(shí)為我。樂(lè)住七處。以有漏五陰為體。第四禪有無(wú)想定。非想地中有滅盡定。三涂之中能受諸苦。識(shí)不樂(lè)住。故不說(shuō)也。又第四禪。及非想地。雖復(fù)滅識(shí)。不滅。假名眾生居。所以不立。三惡趣中。為苦所逼。眾生不樂(lè)居。所以不立。

　　問(wèn)。破外境空。立唯識(shí)有者。境從何而空。識(shí)從何而有。

　　答。境隨情起。識(shí)逐緣生。情唯遍計(jì)之心。緣是依他之性。緣法是有。依勝義之門(mén)。情執(zhí)本空。歸世俗之道。識(shí)論云。外境隨情而施設(shè)故。非有如識(shí)。內(nèi)識(shí)必依因緣生。故非無(wú)如境。由此便遮增減二執(zhí)。境依內(nèi)識(shí)而假立故。唯世俗有。識(shí)是假境所依事故。亦勝義有。釋云。外境。是遍計(jì)所執(zhí)。心外實(shí)境。由隨妄情施設(shè)為假。體實(shí)都無(wú)。非與依他內(nèi)識(shí)相似。內(nèi)識(shí)。體是依他故。必依種子因緣所生。非體全無(wú)。如遍計(jì)境。彼實(shí)我法。猶如龜毛。識(shí)依他有。故非彼類(lèi)。此中色等相見(jiàn)二分。內(nèi)識(shí)所變。不離識(shí)故�？偯麅�(nèi)識(shí)。由此內(nèi)識(shí)。體性非無(wú)。心外我法。體性非有。便遮外計(jì)離心之境。實(shí)有增減執(zhí)。及遮邪見(jiàn)惡取空者。撥識(shí)亦無(wú)妄空減執(zhí)。即離空有。說(shuō)唯識(shí)教。有心外法。輪回生死。覺(jué)知一心。生死永棄�？芍^無(wú)上處中道理。

　　問(wèn)。境唯世俗之有。識(shí)通勝義之門(mén)者。云何為世俗諦。云何說(shuō)勝義諦。

　　答。夫一切諦智。皆從無(wú)諦而起。無(wú)諦者。即絕待真心。非是對(duì)有稱(chēng)無(wú)。故云絕待。猶如虛空。非對(duì)小空而稱(chēng)大空。從此無(wú)諦。立一實(shí)諦。此一實(shí)之名。是對(duì)三權(quán)而名一實(shí)。待虛名實(shí)。此是對(duì)待得名。又從此一實(shí)。對(duì)機(jī)約教。或分開(kāi)二諦等。此二諦者。約情智而開(kāi)。如涅槃經(jīng)云。如出世人之所知者。名第一義諦。世間人知者。為世諦。仁王經(jīng)云。于解常自一。于諦常自二。所以仁王雖分二諦。智照常一。涅槃本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。為真二諦。故昔人頌云。二諦并非雙。恒乖未曾各。即其義也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁攝論云。智障甚盲闇。謂真俗別執(zhí)。然法相務(wù)欲分析。法性務(wù)在融通。各據(jù)一門(mén)。勿生偏滯。何者。若但分析而不融通。法成差異。若不分析。事成混濫。又無(wú)可融通。則性相歷然而非異。事理融即而非同。非異。非同。圓中妙理。又境則不礙真而恒俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對(duì)于境真。心照對(duì)于境俗。以照對(duì)俗。則心境非一。以寂對(duì)真。則心境非異。雖雙融空有二境。寂照二心。終不得言。境則不礙真而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗而恒真。智則不礙寂而常照。中觀論偈云。若人不能知。分別于二諦。則于深佛法。不知真實(shí)義。金剛般若不壞假名論云。佛所說(shuō)法。咸歸二諦。一者俗諦。二者真諦。俗諦者。謂諸凡夫。聲聞獨(dú)覺(jué)。菩薩如來(lái)。乃至名義智境。業(yè)果相屬。真諦者。謂即于此。都無(wú)所得。如說(shuō)第一義。非智之所行。何況文字。乃至無(wú)業(yè)。無(wú)業(yè)果。是諸圣種性。是故此般若波羅蜜中。說(shuō)不住布施。一切法無(wú)相。不可取。不可說(shuō)。生法無(wú)我。無(wú)所得。無(wú)能證。無(wú)成就。無(wú)來(lái)無(wú)去等。此釋真諦。又說(shuō)內(nèi)外世間出世間一切法相。及諸功德。此建立俗諦。又臺(tái)教約四教。四證。三接。立七種二諦。及五種三諦。如法華玄義云。夫經(jīng)論異說(shuō)。悉是如來(lái)善權(quán)方便。知根知欲。種種不同。略有三異。一謂隨情。二隨情智。三隨智。隨情說(shuō)者。情性不同。說(shuō)隨情異。如毗婆沙明。世第一法。有無(wú)量種。真際尚爾。況復(fù)余耶。如順盲情。種種示乳。盲聞異說(shuō)而諍白色。豈即乳耶。眾師不達(dá)此意。各執(zhí)一文。自起見(jiàn)諍。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世三說(shuō)及能破者。有經(jīng)文證。皆判是隨情二諦意耶。無(wú)文證者。悉是邪見(jiàn)。謂同彼外道。非二諦攝也。隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。若悟諦理。乃可為真。真則唯一。如五百比丘各說(shuō)身因。身因乃多。正理唯一。經(jīng)云。世人心所見(jiàn)。名為世諦。出世人心所見(jiàn)。名第一義諦。如此說(shuō)者。即隨情智二諦也。隨智者。圣人悟理。非但見(jiàn)真。亦能了俗。如眼除膜。見(jiàn)色見(jiàn)空。又如入禪者。出觀之時(shí)。身虛心豁。似輕云藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毗曇云。小云發(fā)障。大云發(fā)障。無(wú)漏逾深。世智轉(zhuǎn)凈。故經(jīng)偈云。凡人行世間。不知世間相。如來(lái)行世間。明了世間相。此是隨智二諦也。若解此三意。將尋經(jīng)論。雖說(shuō)種種。于一一諦。皆備三意也。二正明二諦者。取意存略。但點(diǎn)法性為真諦。無(wú)明十二因緣為俗諦。于義即足。但人粗淺。不覺(jué)其深妙。更須開(kāi)拓。則論七種二諦。一一二諦。更開(kāi)三種。合二十一種二諦。若用初番二諦。破一切邪。謂。執(zhí)著皆盡。如劫火燒。不留遺芥。況鋪后諸諦回出文外。非復(fù)世情圖度。所言七種二諦者。一者實(shí)有為俗。實(shí)有滅為真。二者幻有為俗。即幻有空為真。三者幻有為俗。即幻有空不空共為真。四者幻有為俗。幻有即空不空。一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空。一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空。趣不有不空為真。實(shí)有二諦者。陰入界等。皆是實(shí)法。實(shí)法所成森羅萬(wàn)品。故名為俗。方便修道。滅此俗已。乃得會(huì)真。大品經(jīng)云�？丈�色空。以滅色故。謂為空色。不滅色故。謂為色空。病中無(wú)藥。文字中無(wú)菩提。皆此意。是為實(shí)有二諦相也。約此亦有隨情智等三義。準(zhǔn)此可知�；糜锌斩�諦者。斥前意也。何者。實(shí)有時(shí)無(wú)真。滅有時(shí)無(wú)俗。二諦義不成。若明幻有者�；糜惺撬��；糜胁豢傻�。即俗而真。大品經(jīng)云。即色是空。即空是色�？丈�相即。二諦義成。是名幻有二諦也。約此亦有隨情。情智。智等三義。隨智小當(dāng)分別。何者。實(shí)有隨智。照真。與此不異。隨智照俗不同。何者。通人入觀巧。復(fù)局照俗亦巧。如百川會(huì)海。其味不別。復(fù)局還源。江河則異。俗是事法。照異非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同�？梢砸獾�。例三藏。出假。亦應(yīng)如是。幻有空不空二諦者。俗不異前。真則三種不同。一俗隨三真。即成三種二諦。其相云何。如大品明非漏非無(wú)漏。初人謂非漏是非俗。非無(wú)漏是遣著。何者。行人緣無(wú)漏生著。如緣滅生使。破其心還入無(wú)漏。此是一番二諦也。次人聞非漏非無(wú)漏。謂非二邊。別顯中理。中理為真。又是一番二諦也。又人聞非有漏非無(wú)漏。即知雙非。正顯中道。中道法界。力用廣大。與虛空等。一切法趣非有漏非無(wú)漏。又是一番二諦也。大涅槃經(jīng)云。聲聞之人。但見(jiàn)于空。不見(jiàn)不空。智者見(jiàn)空。及與不空。即是此意。二乘謂著此空。破著空故。故言不空。空著若破。但是見(jiàn)空。不見(jiàn)不空也。利人謂不空是妙有。故言不空。利人聞不空謂是如來(lái)藏。一切法趣如來(lái)藏。還約空不空。即有三種二諦也。復(fù)次一切法趣非漏非無(wú)漏顯三種異者。初人聞一切法趣非漏非無(wú)漏者。諸法不離空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此中理。須一切行來(lái)趣發(fā)之。又一人聞一切趣。即非漏非無(wú)漏具一切法也。是故說(shuō)此一俗。隨三真轉(zhuǎn)�；�?qū)�單真�；驅(qū)��?fù)真�；�?qū)Σ凰甲h真。無(wú)量形勢(shì)。婉轉(zhuǎn)赴機(jī)。出沒(méi)利物。一一皆有隨情。情智。智等三義。若隨智證。俗隨智轉(zhuǎn)。智證偏真。即成通二諦。智證不空真。即成別入通二諦。智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復(fù)局照俗亦異。何故三人同聞二諦。而取解各異者。此是不共般若。與二乘共說(shuō)。則深淺之殊耳。大品經(jīng)云。有菩薩初發(fā)心。與薩婆若相應(yīng)。有菩薩初發(fā)心。游戲神通。凈佛國(guó)土。有菩薩初發(fā)心。即坐道場(chǎng)為如佛。即此意也�；糜袩o(wú)為俗。不有不無(wú)為真者。有無(wú)二故為俗。中道不有不無(wú)不二為真。二乘聞此真俗。俱皆不解。故如啞如聾。大涅槃經(jīng)云。我與彌勒。共論世諦。五百聲聞。謂說(shuō)真諦。即此意也。約此亦有隨情。情智。智等三義。圓入別二諦者。俗與別同。真諦則異。別人不空。但理而已。欲顯此理。須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法。無(wú)有缺減。故言一切趣不空也。約此亦有隨情等三義。圓教二諦者。直說(shuō)不思議二諦也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。約此亦有隨情。情智等三義。身子偈云。佛以種種緣。譬喻巧言說(shuō)。其心安如海。我聞疑網(wǎng)斷。即其義焉。

　　問(wèn)。真俗應(yīng)相對(duì)。云何不同耶。

　　答。此應(yīng)四句。俗異真同。真異俗同。真俗異相對(duì)。真俗不異而異相對(duì)。三藏與通。真同而俗異。二人通真異而俗同。別。真俗皆異而相對(duì)。圓。真俗不異而異相對(duì)。不同而同。若不相入。當(dāng)分真俗即相對(duì)。七種二諦。廣說(shuō)如前。略說(shuō)者。界內(nèi)相即。不相即。界外相即。不相即。四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。

　　問(wèn)。何不接三藏。

　　答。三藏是界內(nèi)不相即。小乘取證。根敗之士。故不論接。余六是摩訶衍門(mén)。若欲前進(jìn)。亦可得去。是故被接。

　　問(wèn)。若不接亦不會(huì)。

　　答。接義非會(huì)義。未會(huì)之前。即論被接。判粗妙者。實(shí)有二諦。半字法門(mén)。引鈍根人。蠲除戲論之糞。二諦義不成。此法為粗。如幻二諦。滿(mǎn)字法門(mén)。為教利根。諸法實(shí)相。三人共得。比前為妙。同見(jiàn)但空。方后則粗。以別入通。能見(jiàn)不空。是則為妙。教談理不融。是故為粗。以圓入通為妙。妙不異后帶通方便。是故為粗。別二諦不帶通方便。故為妙。教談理不融。是故為粗。圓入別。理融為妙。帶別方便為粗。唯圓二諦。正直舍方便。但說(shuō)無(wú)上道。是故為妙。次約隨情智等判粗妙者。且約三藏。初聞隨情二諦。執(zhí)實(shí)語(yǔ)為虛語(yǔ)。起語(yǔ)見(jiàn)故。生死浩然。無(wú)佛法氣分。若能勤修念處。發(fā)四善根。是時(shí)隨情二諦。皆名為俗。發(fā)得無(wú)漏。所照二諦。皆名為真。從四果人。以無(wú)漏智。所照真俗。皆名隨智二諦。隨情則粗。隨智則妙。譬如轉(zhuǎn)乳。始得成酪。既成酪已。心相體信。入出無(wú)難。即得隨情情智智等。說(shuō)通別入通。圓入通。令其恥小慕大。自悲敗種。渴仰上乘。是時(shí)如轉(zhuǎn)酪為生酥。心漸通泰。即為隨情情智智等。說(shuō)別圓入別。明不共般若。命領(lǐng)家業(yè)。金銀珍寶。出入取與。皆使令知。既知是已。即如轉(zhuǎn)生酥為熟酥。諸佛法久后。要當(dāng)說(shuō)真實(shí)。即隨情情智智等。說(shuō)圓二諦。如轉(zhuǎn)熟酥為醍醐。是則六種二諦。調(diào)熟眾生。雖成四味。是故為粗。醍醐一味。是則為妙。又束判粗妙。前二教雖有隨智等。一向是隨情。說(shuō)他意語(yǔ)故。故名為粗。別入通去。雖有隨情等。一向束為情智。智說(shuō)自他意語(yǔ)。故亦粗亦妙。圓二諦雖有隨情等。一向是隨智。說(shuō)佛自智。說(shuō)佛自意語(yǔ)。故稱(chēng)為妙。

　　問(wèn)。前二二諦。一向是隨情。應(yīng)非見(jiàn)諦。亦不得道。

　　答。不得中道。故稱(chēng)隨情。諸佛如來(lái)。不空說(shuō)法。雖非中道。第一義悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆屬隨情為粗耳。次明三諦者。妙卻前兩種二諦。以不明中道故。就五種二諦得論中道。即有五種三諦。約別入通。點(diǎn)非有漏。非無(wú)漏。二諦義成。有漏是俗。無(wú)漏是真。非有漏非無(wú)漏是中。當(dāng)教論中。但異空而已。中無(wú)功用。不備諸法。圓入通三諦者。二諦不異前。點(diǎn)非漏非無(wú)漏。具一切法。與前中異也。別三諦者。彼俗為兩諦。對(duì)真為中。中理而已。圓入別三諦者。二諦不異前。點(diǎn)真中道。具足佛法也。圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融。一三三一。判粗妙者。別圓入通。帶通方便故為粗。別不帶通為妙。圓入別。帶別方便為粗。圓不帶方便最妙。約五味教者。乳教說(shuō)三種三諦。二粗一妙。酪教但粗為妙。生酥熟酥。皆是五種三諦。四粗一妙。此經(jīng)唯一種三諦。即相待妙也。開(kāi)粗顯妙者。決前諸粗入一妙。三諦無(wú)所可待。是為絕待妙也。又明一諦者。大涅槃經(jīng)云。所言二諦。其實(shí)是一。方便說(shuō)二如醉末吐。見(jiàn)日月轉(zhuǎn)。謂有轉(zhuǎn)日。及不轉(zhuǎn)日。醒人但見(jiàn)不轉(zhuǎn)。不見(jiàn)于轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)二為粗。不轉(zhuǎn)為妙。三藏全是轉(zhuǎn)二。同彼醉人。諸大乘經(jīng)。帶轉(zhuǎn)二說(shuō)不轉(zhuǎn)一。今經(jīng)正直舍方便。但說(shuō)無(wú)上道。不轉(zhuǎn)一實(shí)。是故為妙。諸諦不可說(shuō)者。諸法從本來(lái)。常自寂滅相。那得諸諦。紛紜相礙。一諦尚無(wú)。諸諦安有。一一皆不可說(shuō)�？烧f(shuō)為粗。不可說(shuō)為妙。不可說(shuō)亦不可說(shuō)。是妙亦妙。言語(yǔ)道斷故。若通作不可說(shuō)者。生生不可說(shuō)。乃至不生不生不可說(shuō)。前不可說(shuō)為粗。不生不生不可說(shuō)為妙。若粗異妙。相待不融。粗妙不二。即絕待妙也。

　　問(wèn)。何故大小通論無(wú)諦。

　　答。釋論云。不破圣人心中所得涅槃。為未得者。執(zhí)涅槃生戲論。如緣無(wú)生。使故破言無(wú)諦也。

　　問(wèn)。若爾。小乘得與不得。俱皆被破。大乘得與不得。亦俱應(yīng)破。

　　答。不例小乘。猶有別惑可除。別理可顯。故雖得須破。中道不爾。云何破。

　　問(wèn)。若爾。中道唯應(yīng)有一實(shí)諦。不應(yīng)言無(wú)諦。

　　答。為未得者。執(zhí)中生惑。故須無(wú)諦。實(shí)得者有。戲論者無(wú)。又唯識(shí)論。于真俗二諦名開(kāi)四重。都成八諦。俗諦四者。一假名無(wú)實(shí)諦。謂瓶盆等。但有假名。而無(wú)實(shí)體。從能詮說(shuō)。故名為諦。二隨事差別諦。謂蘊(yùn)界等。隨彼彼事。立蘊(yùn)等法。三方便安立諦。謂苦集等。由證得理。而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依彼空門(mén)。說(shuō)為真性。由彼真性?xún)?nèi)證智境。不可言說(shuō)。名二空如。但假說(shuō)故。勝義四者。一體用顯現(xiàn)諦。謂蘊(yùn)界等。有實(shí)體性。過(guò)初世俗。名勝義。隨事差別。說(shuō)名蘊(yùn)等。故名顯現(xiàn)。二因果差別諦。謂苦集等。智斷證修。因果差別。三依門(mén)顯實(shí)諦。謂二空理。過(guò)俗證得。故名勝義。依空能證。以顯于實(shí)。故名依門(mén)。四廢詮談旨諦。謂一實(shí)真如。體妙離言。已名勝義。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦說(shuō)為俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名為真。至理沖玄。彌驗(yàn)于此。又華嚴(yán)經(jīng)。約其圓數(shù)。立于十諦等。乃至一一法。圓融無(wú)盡。