宗鏡錄卷第九十三

　　宗鏡錄卷第九十三

　　夫宗鏡錄。是實(shí)相法門。若信得何福。若毀得何罪。

　　答。此一心實(shí)相之門。般若甚深之旨。于難信之中�；蛴行耪�。法利無(wú)盡。唯佛能知。若有毀者。謗般若罪。過(guò)莫大焉。現(xiàn)世受殃生身陷獄。何以受報(bào)如此廣大。以般若是一切世出世間凡圣之母。猶如大地。無(wú)物不從地生�；蛉糁r之。則謗一切佛地三寶功德。如十法界中一切眾生。若升若沈。若愚若智。無(wú)不皆從般若中來(lái)。若不得般若威光。實(shí)無(wú)一塵可立。如般若經(jīng)云。欲尊貴自在。乃至欲得菩提。當(dāng)學(xué)般若。又云。若欲得六根完具。當(dāng)學(xué)般若。乃至鬼畜。亦要完具。以此鬼畜。皆從學(xué)般若來(lái)。故知不信宗鏡。無(wú)有是處。如諸法無(wú)行經(jīng)云。爾時(shí)文殊師利言。世尊。師子吼鼓音王如來(lái)滅度之后。爾時(shí)有菩薩比丘。名曰喜根。時(shí)為法師。質(zhì)直端正。不壞威儀。不舍世法。爾時(shí)眾生。普皆利根。樂聞深論。其喜根法師。于眾人前。不稱贊少欲知足。細(xì)行獨(dú)處。但教眾人諸法實(shí)相。所謂一切法性。即是貪欲之性。貪欲性即是諸法性。嗔恚性即是諸法性。愚癡性即是諸法性。其喜根法師。以是方便教化眾生。眾生所行。皆是一相。各不相是非。所行之道。心無(wú)嗔癡。以無(wú)嗔癡因緣故。逮得法忍。于佛法中。決定不壞。世尊。爾時(shí)復(fù)有比丘法師。行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘。護(hù)持禁戒。得四禪四無(wú)色定。行十二頭陀。世尊。是勝意比丘。有諸弟子。其心輕動(dòng)。樂見他過(guò)。世尊。后于一時(shí)。勝意菩薩。入聚落乞食。誤至喜根弟子家。見舍主居士子。即到其所。敷座而坐。為居士子。稱贊少欲知足細(xì)行。說(shuō)無(wú)利語(yǔ)過(guò)。贊嘆遠(yuǎn)眾樂獨(dú)行者。又于居士子前。復(fù)說(shuō)喜根法師過(guò)失。是比丘不實(shí)。以邪見道。教化眾生。是雜行者。說(shuō)淫欲無(wú)障礙。嗔恚無(wú)障礙。愚癡無(wú)障礙。一切諸法。皆無(wú)障礙。是居士子利根。得無(wú)生法忍。即語(yǔ)勝意比丘。大德。汝知貪欲。為是何法。勝意言。居士。我知貪欲是煩惱。居士子言。大德。是煩惱為在內(nèi)在外耶。勝意比丘言。不在內(nèi)。不在外。大德。若貪欲不在內(nèi)。不在外。不在東西南北。四維上下十方。即是無(wú)生。若無(wú)生者。云何說(shuō)若垢若凈。爾時(shí)勝意比丘。嗔恚不喜。從座起去。作如是言。是喜根比丘。以妄語(yǔ)法。多惑眾人。是人以不學(xué)入音聲法門故。聞佛音聲則喜。聞外道音聲則嗔。于梵行音聲則喜。于非梵行音聲則嗔。以不學(xué)入音聲法門故。乃至爾時(shí)喜根菩薩。于眾僧前。說(shuō)是諸偈云。貪欲是涅槃。恚癡亦如是。如此三事中。有無(wú)量佛道。若有人分別。貪欲嗔恚癡。是人去佛遠(yuǎn)。譬如天與地。菩提與貪欲。是一而非二。皆入一法門。平等無(wú)有異。凡夫聞怖畏。去佛道甚遠(yuǎn)。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。貪欲之實(shí)性。即是佛法性。佛法之實(shí)性。亦是貪欲性。是二法一相。所謂是無(wú)相。若能如是知。則為世間導(dǎo)。若有人分別。是持戒毀戒。以持戒誑故。輕篾于他人。是人無(wú)菩提。亦無(wú)有佛法。但自安住立。有所得見中。若住空閑處。自貴而賤人。尚不得生天。何況于菩提。皆由著空閑。住于邪見故。邪見與菩提。皆等無(wú)有異。但以名字?jǐn)?shù)。語(yǔ)言故別異。若人通達(dá)此。則為近菩提。分別煩惱垢。即是著凈見。無(wú)菩提佛法。住有得見中。若貪著佛法。是則遠(yuǎn)佛法。貪無(wú)礙法故。則還受苦惱。若人無(wú)分別。貪欲嗔恚癡。入三毒性故。則為見菩提。是人近佛道。疾得無(wú)生忍。若見有為法。與無(wú)為法異。是人終不得。解于有為法。若知二性同。必為人中尊。佛不見菩提。亦不見佛法。不著諸法故。降魔成佛道。若欲度眾生。勿分別其性。一切諸眾生。皆同于涅槃。若能如是見。是則得成佛。其心不閑靜。而現(xiàn)閑靜相。是于天人中。則為是大賊。是人無(wú)菩提。亦無(wú)有佛法。若作如是愿。我當(dāng)?shù)米鞣�。如是之凡夫。無(wú)明力所牽。佛法湛清凈。其喻如虛空。此中無(wú)可取。亦無(wú)有可舍。佛不得佛道。亦不度眾生。凡夫強(qiáng)分別。作佛度眾生。是人于佛法。則為甚大遠(yuǎn)。若見眾生苦。則是受苦者。眾生無(wú)眾生。而說(shuō)有眾生。住眾生相中。則無(wú)有菩提。若人見眾生。是畢竟解脫。無(wú)有淫恚癡。知是為世將。若人見眾生。不見非眾生。不得佛法實(shí)。佛同眾生性。若能如是知。則為世間將。乃至說(shuō)是諸偈法時(shí)。三萬(wàn)諸天子。得無(wú)生法忍。萬(wàn)八千人。漏盡解脫。即時(shí)地裂。勝意比丘。墮大地獄。以是業(yè)障罪因緣故。百千億那由他劫。于大地獄。受諸苦毒。從地獄出。七十四萬(wàn)世。常被誹謗。若干百千劫。乃至不聞佛之名字。自是已后。還得值佛。出家學(xué)道。而無(wú)志樂。于六十二萬(wàn)世。常返道入俗。亦以業(yè)障余罪故。于若干百千世。諸根闇鈍。世尊。爾時(shí)喜根法師。于今東方過(guò)十萬(wàn)億佛土。有國(guó)名寶莊嚴(yán)。于中得阿耨多羅三藐三菩提。號(hào)曰勝光明威德王如來(lái)。應(yīng)供正遍知。今現(xiàn)在彼。其勝意比丘。今我身是。世尊。我未入如是法相門時(shí)。受。如是苦。分別苦。顛倒苦。是故若發(fā)菩薩心者。若發(fā)小乘心者。不欲起如是業(yè)障罪。不欲受如是苦惱者。不應(yīng)拒逆佛法。無(wú)有處所可生嗔癡。佛告文殊師利。汝聞是諸偈。得何等利。世尊。我畢是業(yè)障罪已。聞是偈因緣故。所在生處。利根智慧。得深法忍。巧說(shuō)深法。文殊師利。為誰(shuí)力故。能憶如是無(wú)量阿僧祇劫罪業(yè)因緣。世尊。諸菩薩有所念。有所說(shuō)。有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切諸法。皆從佛出。故知若不信宗鏡中所說(shuō)實(shí)相之理。則如勝意比丘。沒魂受裂地之大苦。若有信如是說(shuō)。則如文殊師利。智慧演深法之妙辯。信毀交報(bào)。因果無(wú)差。普勸后賢。應(yīng)深信受。若信般若福。廣具前文。今述謗方等罪。略引誠(chéng)證。如大般若經(jīng)中。廣說(shuō)謗法之罪。謂此方墮阿鼻地獄。此土劫壞。罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。他方復(fù)經(jīng)劫壞。罪亦未盡。復(fù)移他方。如是巡歷十方。十方各經(jīng)劫盡。還生此土阿鼻地獄中。千佛出世。救之猶難。若欲說(shuō)其所受之身。聞?wù)弋?dāng)吐熱血而死故。善現(xiàn)請(qǐng)說(shuō)所受之身。佛竟不說(shuō)。乃至華嚴(yán)地獄天子。法華不輕四眾。皆是不信。悉墮阿鼻。若有聞?wù)�。�?yīng)須驚懼。以為鑒誡。普曉群蒙。次明信毀現(xiàn)受報(bào)者。第一明信者。唐釋慧璇。姓董氏。住襄陽(yáng)。少出家。聽三論。初住光福寺。居山頂。引汲為勞。明欲往他寺。夜見神人。身長(zhǎng)一丈。衣以紫袍。頂禮璇曰。請(qǐng)住于此。常講大乘經(jīng)。勿以小乘為慮。其小乘者。如高山無(wú)水。不能利人。大乘經(jīng)者。猶如大海。自止此山。多佛出世。一人讀誦說(shuō)大乘。能令所住。珍寶光明。眷屬榮勝。若有小乘。前事并失。唯愿弘持。勿孤所望。法師須水。此易得耳。來(lái)月八日。定當(dāng)?shù)弥�。自往劍南慈母山大泉。�?qǐng)一龍王去也。言已不現(xiàn)。恰至來(lái)月七日夜。大風(fēng)卒起。從西南來(lái)。雷震雨霔。唯見清泉。香而且美。合眾幸。及亡龍泉。漸便干竭。信之為益。其類是焉。第二明毀者。佛藏經(jīng)云。于未來(lái)世。當(dāng)有比丘。不修身戒。心慧。是人輕笑如來(lái)。所說(shuō)畢竟空法。又云。若有聞空。即當(dāng)驚畏。是人可愍。直至地獄。無(wú)有救者。唐釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。住襄陽(yáng)報(bào)善寺哲公座下。龍泉。開講三論。心生不忍。曰三論明空。講者著空。發(fā)言訖。舌出三尺。眼耳鼻并皆流血。七日不語(yǔ)。有伏律師。聞其拔舌。告已。汝太癡也。一言毀謗。罪過(guò)五逆�？尚糯蟪恕７降妹舛�。乃令燒香發(fā)愿。懺悔前言。舌還收入。遂往哲公所。誓心斂跡。唯聽大乘。后往香山神足寺。足不跨閫。常習(xí)大乘。時(shí)講華嚴(yán)等經(jīng)。用申懺謝。常于眾中。陳其前失。獨(dú)處一房。常坐常念。貞觀十一年。四月三日。在寺后松林坐禪。見有三人來(lái)。形貌奇異。禮拜。請(qǐng)受菩薩戒訖。曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。又昔有人謗大乘。臨終出現(xiàn)牛聲。則知華報(bào)昭然。果報(bào)寧失。已上皆是障深不信。或智淺謬傳。依文起見。悉成謗法。如文殊師利巡行經(jīng)云。文殊師利言。大德舍利弗。若人說(shuō)言。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在如來(lái)。有依不依。如是之人則謗如來(lái)。何以故。真如無(wú)念。亦無(wú)所念。真如不退。真如無(wú)相。今宗鏡大意。所錄之文�；蜃婊蚪獭５�有一字一句。若理若事。若智若行。皆悉回向。指歸真如一心。何者。心之實(shí)性。名曰真如。性以不改為義。真以無(wú)偽得名。如則不變不異。以此心性。周遍圓融。橫該十方。豎徹三際。至一切時(shí)處。未嘗間斷。凡有一毫善根。悉皆回向。念念合真如之體。體無(wú)不寂。一一順真如之用。用何有窮。所以但契一如。自含眾德。如華嚴(yán)經(jīng)中。真如相回向有一百句。一一句中。無(wú)不同指。皆為成就一心妙門。如經(jīng)云。佛子。此菩薩摩訶薩。正念明了。其心堅(jiān)住。遠(yuǎn)離迷惑。專意修行。深心不動(dòng)。成不壞業(yè)。趣一切智。終不退轉(zhuǎn)。志求大乘。勇猛無(wú)畏。植諸德本。普安世間。生勝善根。修白凈法。大悲增長(zhǎng)。心寶成就。乃至譬如真如。遍一切處。無(wú)有邊際。善根回向。亦復(fù)如是。遍一切處。無(wú)有邊際。譬如真如。真實(shí)為性。善根回向。亦復(fù)如是。了一切法。真實(shí)為性。譬如真如恒守本性。無(wú)有改變。善根回向。亦復(fù)如是。守其本性。始終不改。譬如真如。以一切法。無(wú)性為性。善根回向。亦復(fù)如是。了一切法。無(wú)性為性。譬如真如。無(wú)相為相。善根回向。亦復(fù)如是。了一切法。無(wú)相為相。譬如真如。若有得者。終無(wú)退轉(zhuǎn)。善根回向。亦復(fù)如是。若有得者。于諸佛法。永不退轉(zhuǎn)。譬如真如。一切諸佛之所行處。善根回向。亦復(fù)如是。一切如來(lái)所行之處。譬如真如。離境界相。而為境界。善根回向。亦復(fù)如是。離境界相。而為三世一切諸佛圓滿境界。譬如真如。能有安立。善根回向。亦復(fù)如是。悉能安立一切眾生。譬如真如。性常隨順。善根回向。亦復(fù)如是。盡未來(lái)劫。隨順不斷。譬如真如。無(wú)能測(cè)量。善根回向。亦復(fù)如是。等虛空界。盡眾生心。無(wú)能測(cè)量。譬如真如。充滿一切。善根回向。亦復(fù)如是。一剎那中。普周法界。譬如真如。常住無(wú)盡。善根回向。亦復(fù)如是。究竟無(wú)盡。譬如真如。無(wú)有比對(duì)。善根回向。亦復(fù)如是。普能圓滿一切佛法。無(wú)有比對(duì)。譬如真如。體性堅(jiān)固。善根回向。亦復(fù)如是。體性堅(jiān)固。非諸惑惱之所能沮。譬如真如。不可破壞。善根回向。亦復(fù)如是。一切眾生。不能損壞。譬如真如。照明為體。善根回向。亦復(fù)如是。以普照明。而為其性。譬如真如。無(wú)所不在。善根回向。亦復(fù)如是。于一切處。悉無(wú)不在。譬如真如。遍一切時(shí)。善根回向。亦復(fù)如是。遍一切時(shí)。譬如真如。性常清凈。善根回向。亦復(fù)如是。住于世間。而體清凈。譬如真如。于法無(wú)礙。善根回向。亦復(fù)如是。周行一切。而無(wú)所礙。譬如真如。為眾法眼。善根回向。亦復(fù)如是。能為一切眾生作眼。譬如真如。性無(wú)勞倦。善根回向。亦復(fù)如是。修行一切菩薩諸行恒無(wú)勞倦。譬如真如。體性甚深。善根回向。亦復(fù)如是。其性甚深。譬如真如。無(wú)有一物。善根回向。亦復(fù)如是。了知其性。無(wú)有一物。譬如真如。性非出現(xiàn)。善根回向。亦復(fù)如是。其體微妙。難可得見。譬如真如。離眾垢翳。善根回向。亦復(fù)如是�；垩矍鍍簟ｋx諸癡翳。譬如真如。性無(wú)與等。善根回向。亦復(fù)如是。成就一切諸菩薩行。最上無(wú)等。譬如真如。體性寂靜。善根回向。亦復(fù)如是。善能隨順寂靜之法。譬如真如。無(wú)有根本。善根回向。亦復(fù)如是。能入一切無(wú)根本法。譬如真如。體性無(wú)邊。善根回向。亦復(fù)如是。凈諸眾生。其數(shù)無(wú)邊。譬如真如。體性無(wú)著。善根回向。亦復(fù)如是。畢竟遠(yuǎn)離一切諸著。譬如真如。無(wú)有障礙。善根回向。亦復(fù)如是。除滅一切世間障礙。譬如真如。非世所行。善根回向。亦復(fù)如是。非諸世間之所能行。譬如真如。體性無(wú)住。善根回向。亦復(fù)如是。一切生死。皆非所住。譬如真如。性無(wú)所作。善根回向。亦復(fù)如是。一切所作。悉皆舍離。譬如真如。體性安住。善根回向。亦復(fù)如是。安住真實(shí)。譬如真如。與一切法。而共相應(yīng)。善根回向。亦復(fù)如是。與諸菩薩。聽聞修習(xí)。而共相應(yīng)。譬如真如。一切法中性常平等。善根回向。亦復(fù)如是。于諸世間。修平等行。譬如真如。不離諸法。善根回向。亦復(fù)如是。盡未來(lái)際。不舍世間。譬如真如。一切法中畢竟無(wú)盡。善根回向。亦復(fù)如是。于諸眾生�；叵驘o(wú)盡。譬如真如。與一切法。無(wú)有相違。善根回向。亦復(fù)如是。不違三世一切佛法。譬如真如。普攝諸法。善根回向。亦復(fù)如是。盡攝一切眾生善根。譬如真如。與一切法。同其體性。善根回向。亦復(fù)如是。與三世佛。同一體性。譬如真如。與一切法。不相舍離。善根回向。亦復(fù)如是。攝持一切世出世法。譬如真如。無(wú)能映蔽。善根回向。亦復(fù)如是。一切世間無(wú)能映蔽。譬如真如。不可動(dòng)搖。善根回向。亦復(fù)如是。一切魔業(yè)無(wú)能動(dòng)搖。譬如真如。性無(wú)垢濁。善根回向。亦復(fù)如是。修菩薩行。無(wú)有垢濁。譬如真如。無(wú)有變易。善根回向。亦復(fù)如是。愍念眾生。心無(wú)變易。譬如真如。不可窮盡。善根回向。亦復(fù)如是。非諸世法所能窮盡。譬如真如。性常覺悟。善根回向。亦復(fù)如是。普能覺悟一切諸法。譬如真如。不可失壞。善根回向。亦復(fù)如是。于諸眾生起勝志愿。永不失壞。譬如真如。能大照明。善根回向。亦復(fù)如是。以大智光。照諸世間。譬如真如。不可言說(shuō)。善根回向。亦復(fù)如是。一切言語(yǔ)。所不可說(shuō)。譬如真如。持諸世間。善根回向。亦復(fù)如是。能持一切菩薩諸行。譬如真如。隨世言說(shuō)。善根回向。亦復(fù)如是。隨順一切智慧言說(shuō)。譬如真如。遍一切法。善根回向。亦復(fù)如是。遍于十方一切佛剎�，F(xiàn)大神通。成等正覺。譬如真如。無(wú)有分別。善根回向。亦復(fù)如是。于諸世間。無(wú)所分別。譬如真如。遍一切身。善根回向。亦復(fù)如是。遍十方剎。無(wú)量身中。譬如真如。體性無(wú)生。善根回向。亦復(fù)如是。方便示生而無(wú)所生。譬如真如。無(wú)所不在。善根回向。亦復(fù)如是。十方三世諸佛土中。普現(xiàn)神通而無(wú)不在。譬如真如。遍在于夜。善根回向。亦復(fù)如是。于一切夜放大光明。施作佛事。譬如真如。遍在于晝。善根回向。亦復(fù)如是。悉令一切在晝眾生。見佛神變演不退輪。離垢清凈無(wú)空過(guò)者。譬如真如。遍在半月。及以一月。善根回向。亦復(fù)如是。于諸世間次第時(shí)節(jié)。得善方便。于一念中知一切時(shí)。譬如真如。遍在年歲。善根回向。亦復(fù)如是。住無(wú)量劫。明了成熟一切諸根。皆令圓滿。譬如真如。遍成壞劫。善根回向。亦復(fù)如是。住一切劫清凈無(wú)染。教化眾生咸令清凈。譬如真如。盡未來(lái)際。善根回向。亦復(fù)如是。盡未來(lái)際。修諸菩薩清凈妙行。成滿大愿無(wú)有退轉(zhuǎn)。譬如真如。遍住三世。善根回向。亦復(fù)如是。令諸眾生。于一剎那見三世佛。未曾一念而有舍離。譬如真如。遍一切處。善根回向。亦復(fù)如是。超出三界。周行一切悉得自在。譬如真如。住有無(wú)法。善根回向。亦復(fù)如是。了達(dá)一切有無(wú)之法。畢竟清凈。譬如真如。體性清凈。善根回向。亦復(fù)如是。能以方便集助道法。凈治一切諸菩薩行。譬如真如。體性明潔。善根回向。亦復(fù)如是。令諸菩薩。悉得三昧明潔之心。譬如真如。體性無(wú)垢。善根回向。亦復(fù)如是。遠(yuǎn)離諸垢。滿足一切諸清凈意。譬如真如。無(wú)我我所。善根回向。亦復(fù)如是。以無(wú)我我所清凈之心。充滿十方諸佛國(guó)土。譬如真如。體性平等。善根回向。亦復(fù)如是。獲得平等一切智智。照了諸法離諸癡翳。譬如真如。超諸數(shù)量。善根回向。亦復(fù)如是。與超數(shù)量一切智乘大力法藏而同止住。興遍十方一切世界廣大法云。譬如真如。平等安住。善根回向。亦復(fù)如是。發(fā)生一切諸菩薩行。平等住于一切智道。譬如真如。遍住一切諸眾生界。善根回向。亦復(fù)如是。滿足無(wú)礙一切種智。于眾生界悉現(xiàn)在前。譬如真如。無(wú)有分別。普住一切音聲智中。善根回向。亦復(fù)如是。具足一切諸言音智。能普示現(xiàn)種種言音。開示眾生。譬如真如。永離世間。善根回向。亦復(fù)如是。普使眾生。永出世間。譬如真如。體性廣大。善根回向。亦復(fù)如是。悉能受持去來(lái)今世廣大佛法。恒不忘失。勤修一切菩薩諸行。譬如真如。無(wú)有間息。善根回向。亦復(fù)如是。為欲安處一切眾生于大智地。于一切劫修菩薩行。無(wú)有間息。譬如真如。體性寬廣。遍一切法。善根回向。亦復(fù)如是。凈念無(wú)礙。普攝一切寬廣法門。譬如真如。遍攝群品。善根回向。亦復(fù)如是。證得無(wú)量品類之智。修諸菩薩真實(shí)妙行。譬如真如。無(wú)所取著。善根回向。亦復(fù)如是。于一切法皆無(wú)所取。除滅一切世間取著。普令清凈。譬如真如。體性不動(dòng)。善根回向。亦復(fù)如是。安住普賢圓滿行愿。畢竟不動(dòng)。譬如真如。是佛境界。善根回向。亦復(fù)如是。令諸眾生滿足一切大智境界。滅煩惱境悉令清凈。譬如真如。無(wú)能制伏。善根回向。亦復(fù)如是。不為一切眾魔事業(yè)外道邪論之所制伏。譬如真如。非是可修。非不可修。善根回向。亦復(fù)如是。舍離一切妄想取著。于修不修無(wú)有分別。譬如真如。無(wú)有退舍。善根回向。亦復(fù)如是。常見諸佛發(fā)菩提心。大誓莊嚴(yán)永無(wú)退舍。譬如真如。普攝一切世間言音。善根回向。亦復(fù)如是。能得一切差別言音神通智慧。普發(fā)一切種種言詞。譬如真如。于一切法無(wú)所希求。善根回向。亦復(fù)如是。令諸眾生乘普賢乘。而出離。于一切法無(wú)所貪求。譬如真如。住一切地。善根回向。亦復(fù)如是。令一切眾生舍世間地住智慧地。以普賢行而自莊嚴(yán)。譬如真如。無(wú)有斷絕。善根回向。亦復(fù)如是。于一切法得無(wú)所畏。隨其類音處處演說(shuō)。無(wú)有斷絕。譬如真如。舍離諸漏。善根回向。亦復(fù)如是。令一切眾生成就法智。了達(dá)于法。圓滿菩提無(wú)漏功德。譬如真如。無(wú)有少法而能壞亂。令其少分非是覺悟。善根回向。亦復(fù)如是。普令開悟一切諸法。其心無(wú)量。遍周法界。譬如真如。過(guò)去非始。未來(lái)非未�，F(xiàn)在非異。善根回向。亦復(fù)如是。為一切眾生新新恒起菩提心愿。普使清凈。永離生死。譬如真如。于三界中無(wú)所分別。善根回向。亦復(fù)如是�，F(xiàn)在念念心常覺悟。過(guò)去未來(lái)皆悉清凈。譬如真如。成就一切諸佛菩薩。善根回向。亦復(fù)如是。發(fā)起一切大愿方便。成就諸佛廣大智慧。譬如真如。究竟清凈。不與一切諸煩惱俱。善根回向。亦復(fù)如是。能滅一切眾生煩惱。圓滿一切清凈智慧。釋曰。是知百句之內(nèi)。一一義中。無(wú)一字而不約心明。無(wú)一行而不隨性起�？芍^真該行末。無(wú)一一行而非真。行徹真原。無(wú)一一真而非行。如是則理事周備。心境融通。匪著有以凝空。免滯真而染俗。能令頓生正信。步步成菩薩之因門。直顯圓修。念念滿諸佛之果海。所以具錄百句。廣大全文。究竟證明。宗鏡妙旨。今則普勸十方學(xué)士。一切后賢。但愿道富人貧。情疏德厚。以法為侶。以智為先。用慈修身。開物是務(wù)。為法施主。匪吝家風(fēng)。無(wú)問不從。有疑咸決。則履佛行處免負(fù)本心。妙行恒新。至道如在。所以證道歌云。窮釋子�？诜Q貧。實(shí)是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。道則心藏?zé)o價(jià)珍。無(wú)價(jià)珍。用無(wú)盡。利物應(yīng)時(shí)終不吝。三身四智體中圓。八解六通心地印。斯則以法界為身。虛空為量。情亡取舍。見泯自他。以物心為心。何門不順。以彼意為意。何法能違。入宗鏡中。法爾如是。故書云。以兆人之耳聽。以四海之目視。以己身知人身。以己心知人心。圣人無(wú)常心。以百姓為心。又云。攝己從他。萬(wàn)事消和。攝他從己諸事競(jìng)起。則內(nèi)外指歸。證明無(wú)盡。

　　問。信受毀謗此宗鏡法。罪福何重。

　　答。此乃群賢之父。諸佛之母。萬(wàn)善由生。信謗豈不獲報(bào)重耶。所以法華經(jīng)云。又如大梵天王。一切眾生之父。此經(jīng)亦復(fù)如是。一切圣賢學(xué)無(wú)學(xué)。及發(fā)菩薩心者之父。起信鈔云。若謗此法。以深自害。亦害他人。斷絕一切三寶之種。一切如來(lái)。皆依此法得涅槃故。一切菩薩。因之修行。得入佛智故。