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圓覺經(jīng)

《圓覺經(jīng)》,佛教大乘經(jīng)典,一卷,唐·罽賓沙門佛陀多羅譯,具名《大方廣圓覺修多羅了義經(jīng)》,又作《大方廣圓覺經(jīng)》、《圓覺修多羅了義經(jīng)》、《圓覺了義經(jīng)》。收在《大正藏》第十七冊(cè)。是唐、宋、明以來(lái)教(賢首、天臺(tái))、禪各宗盛行講習(xí)的經(jīng)典。..[詳情]

圓覺道場(chǎng)禪觀等法事禮懺文卷第九

  圓覺道場(chǎng)禪觀等法事禮懺文卷第九

  終南山草堂寺沙門 宗密 述

  第十二上

  (彌勒菩薩所問之一。十唱九十二偈。依金鼓懺悔發(fā)愿)。

  嘆佛

  我今稽首一切智  三千世界希有尊  種種妙好皆嚴(yán)飾  色如琉璃凈無(wú)垢  猶如滿月處虛空  妙頗梨網(wǎng)映金軀  種種光明以嚴(yán)飾  于生死苦瀑流內(nèi)  老病憂愁水所標(biāo)  如是苦海難堪忍  佛日舒光令永竭  盡此大地諸山岳  折如微塵能等知  毛端滴海尚可量  佛之功德無(wú)能數(shù)  一切有情皆共贊  世尊名稱諸功德  清凈相好妙莊嚴(yán)  不可稱量知分齊

  至心歸命。禮大方廣圓覺經(jīng)中大光明藏現(xiàn)諸凈土毗盧遮那佛。

  彌勒菩薩所問之一。問生死根本

  第一 四 躡前段經(jīng)意生起此意之文

  尋教先須通大意  今分科段注心聽  前說(shuō)四章理事備  不知此后更何名  菩提涅槃無(wú)上果  都由二障故難成  涅槃之鄣名貪愛  菩提之鄣名無(wú)明  翻破無(wú)明前總了  蕩除貪愛此章經(jīng)  但詳前后經(jīng)中意  此意文中節(jié)節(jié)呈  今且略開二大段  二障門中更廣明  此初彌勒咨陳處  便是發(fā)揚(yáng)斷愛萠

  于是彌勒菩薩白佛言。世尊廣為菩薩。開秘密藏。令諸大眾。深悟輪回。分別邪正。能施末世一切眾生。無(wú)畏道眼。于大涅槃。生決定信。無(wú)復(fù)重隨輪轉(zhuǎn)境界起循環(huán)見。世尊若諸菩薩及末世眾生。欲游如來(lái)大寂滅海。云何當(dāng)斷輪回根本。于諸輪回。有幾種性。修佛菩提。幾等差別�;厝雺m勞。當(dāng)設(shè)幾種教化方便。度諸眾生。

  第二 二 述贊問目

  逸多慶謝前疑決  為眾咨求出苦源  欲證如來(lái)大寂滅  云何當(dāng)斷死生根  于諸輪回幾種性  進(jìn)修佛果幾多門  回入塵勞欲教化  幾多方便度迷昏

  爾時(shí)世尊。告彌勒菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能。為諸眾菩薩。及末世眾生。請(qǐng)問如來(lái)深?yuàn)W秘密微妙之義。令諸菩薩。潔清慧目及。令一切末世眾生。永斷輪回。心悟?qū)嵪唷>邿o(wú)生忍。汝今諦聽。當(dāng)為汝說(shuō)。

  第三 四 贊問許說(shuō)

  佛聞彌勒咨陳意  深契時(shí)宣贊善哉  藥病相投然始要  機(jī)緣差互卻為災(zāi)  前者所譚無(wú)不修  悉從法界海中來(lái)  眾生妄想心頭事  次第之問未與開  此處極深極秘妙  三賢十圣亦難裁  始道四生皆是佛  又言五性總輪回  向佛心中勸修習(xí)  于清凈處說(shuō)塵�! №毱鯔C(jī)情兼契理  至心諦受勿疑猜

  推本來(lái)中文四

  一指愛為本  二欲助成因  三展轉(zhuǎn)更依  四起諸業(yè)報(bào)

  善男子。一切眾生。從無(wú)始際。由有種種恩愛貪欲。故有輪回。若諸世界。一切種性卵生。胎生濕生。化生。皆因淫欲。而正性命。當(dāng)知輪回。愛為根本。

  第四 三 當(dāng)?shù)谝恢笎蹫楸?/p>

  眾生本性雖聞佛  妄念元來(lái)不覺知  無(wú)始執(zhí)身為自體  致令貪愛鎮(zhèn)相隨  貪即發(fā)嗔廣造業(yè)  業(yè)緣報(bào)應(yīng)無(wú)(音沒)休時(shí)  輪轉(zhuǎn)周回三界內(nèi)  上生非想亦難離  當(dāng)知愛是輪回本  先除根本莫尋枝  況復(fù)四生皆約染  定知愛本更無(wú)疑

  第五 九 廣分別恩愛貪欲差別之相

  上且標(biāo)宗定本末  相生行相說(shuō)猶粗  今卻依經(jīng)為次第  細(xì)論枝葉及根株  愛是自然常染著  貪因愛境發(fā)希須  粗細(xì)相資方洞業(yè)  根苗相異體無(wú)殊  有時(shí)情愛非貪取  幽奇巖壑路崎嶇(如好游山水者。到勝境念念愛之。若與之令任。即不肯取。明非貪也)  有物貪多非意愛  秤量苦藥競(jìng)分銖(若口之藥人皆不愛。若買人即貪斤兩之多)  恩愛纏眠難棄舍  從無(wú)始際與身俱  積恩成愛唯滋蔓(須得他息漸漸成愛)  因愛行恩非所圖(愛重前人便欲與物非別所圖也)  有愛非恩他美女  有恩非愛或相辜(既辜其恩。即明非愛是其人也)  亦愛亦思慈父母  或多愛慧兩情符(亦是恩愛俱也)  塵勞八萬(wàn)皆由愛  世界三千每共居  恩愛生憂因愛怖  若離于愛二俱無(wú)  納想為胎流愛種  發(fā)生吸引業(yè)同途(佛頂云。流愛為種。納想為胎。吸引同業(yè)故愛身也)  有愛即生愛盡滅  千生萬(wàn)死愛為株  欲脫輪回生死苦  先除貪愛次諸余  修心斷愛塵勞散  代樹除根枝葉枯  樹木留根空去葉  他日生條漸漸粗  修行存愛雖精苦  還從上界入冥途

  由有諸欲。助發(fā)愛性。是故能令生死相續(xù)。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。愛欲為因。愛命為果。

  第六 三 二欲(欲者五欲)助成因三展轉(zhuǎn)更依

  愛之性相如前說(shuō)  從茲生起次應(yīng)聽  由有五塵發(fā)愛性  貪欲便從愛性生  身命復(fù)從貪欲有  護(hù)命還滋愛本情  始終展轉(zhuǎn)相依約  致使死生不暫停  愛欲為因愛命果  果因相續(xù)不相傾  如是循環(huán)于六道  輪回因此得其名

  第七 四 躡前標(biāo)舉造業(yè)受報(bào)之意

  前說(shuō)輪回最初本  次說(shuō)輪回生起因  如今正說(shuō)輪回相  造業(yè)受于六道身  只緣愛住常流注  念念攀緣五種塵  塵境違情或順意  世途違順豈能均  境順愛情即貪著  境違于愛即生嗔  貪嗔皆造眾多業(yè)  違順供能助起因  善惡兼于不動(dòng)等  此三行相次應(yīng)陳  經(jīng)且先明惡業(yè)報(bào)  至心聽取用心遵

  從此已下第四起諸業(yè)報(bào)。

  由于欲境起諸違順。境背愛心而生增嫉。造種種業(yè)。

  第八 十四 打罵

  違順雖皆發(fā)惡業(yè)  就違情起惡偏強(qiáng)  由斯經(jīng)且從違說(shuō)  例于順境自然彰  今云境背于心者  此類多端不易詳  或被欺陵相逼奪  或遭謗罵惡傳揚(yáng)  臨臨遷達(dá)相遮鄣  蕩蕩功能被遏藏  數(shù)戴謀成榮美事  一朝把勢(shì)便捻將  且論謗罵侍揚(yáng)者  此事人間最是常  從有身未便自愛  長(zhǎng)須人道是賢良  忽聞張李相評(píng)薄  說(shuō)我是非及短長(zhǎng)  乖阻愛心嗔即發(fā)  何曾覆躡且思量  揮霍石來(lái)將凡報(bào)  三言五語(yǔ)漸喧張  一名丑惡更相說(shuō)  豈覺終成彼此傷  惡名已為十惡數(shù)  況于奉耀轉(zhuǎn)猖狂  私里親鄰和不得  公庭枷棒豈偏當(dāng)  根本所爭(zhēng)全小事  只嗔私地被評(píng)量  直為我人兩不伏  便成爾許大狓狓猖  錢財(cái)用盡從貧苦  業(yè)報(bào)當(dāng)來(lái)又被殃  仍不知非皆唱屈  終身畜恨賴耶藏  大眾縱聞如此說(shuō)  皆云我且不強(qiáng)梁  不知只是論粗細(xì)  對(duì)境何曾免不藏  設(shè)能惜體權(quán)時(shí)忍  私念潛流豈肯忘  元來(lái)表里者方便  未仇只是未相當(dāng)  結(jié)業(yè)由心不在事  但生意念即為妨  聞怨家□心私喜  受報(bào)當(dāng)來(lái)便夭亡  一心一境皆如此  萬(wàn)境千心豈易防  舉此一條為類例  日茲對(duì)境有何�! “l(fā)語(yǔ)動(dòng)身皆是業(yè)  即知業(yè)種數(shù)無(wú)疆  曾見諸經(jīng)如此說(shuō)  大須防慎色聲香

  第九 十九 凈訟

  次論遷達(dá)遭遮鄣  此類人間亦數(shù)般  今且指陳一節(jié)事  諸余體例例詳看  往年難苦身名就  選得卑閑遠(yuǎn)地官  官滿才充前債負(fù)  歸鄉(xiāng)未免舊饑寒  懸懸八載方參選  營(yíng)辨行裝幾許難  卻往彼州求解狀  周回迢遞到長(zhǎng)安  長(zhǎng)安寂寞無(wú)親識(shí)  諺云地窄是天寬  茫茫柱玉資糧乏  凜凜風(fēng)霜衣服單  房?jī)r(jià)已愁隨月索  文盡更被主司謾  忍寒剝脫將求囑  始得平流注一官  豈料他人貪穩(wěn)便  權(quán)豪奪我口中[(歹*又)/食]  恐吾苦屈論資歷  卻被先謀分外彈  意在事成排遣出  頭頭捻我苦摧殘  此近閑司皆不得  一年之事已闌珊  丈夫志氣誰(shuí)能忍  百計(jì)仇他豈等難  舍遇相當(dāng)知血脈  搜求事跡手中櫕  抵家罪狀兼官典  一場(chǎng)爭(zhēng)命巳光判  投匭只禁三匹絹  來(lái)令臺(tái)院勘鈴團(tuán)  賴遇御史心平直  復(fù)遇清明好雜端  三五日中推得實(shí)  徒流遠(yuǎn)眨甚酸寒  不料他家權(quán)勢(shì)大  一年之內(nèi)準(zhǔn)前安  連黨唱吾為狡惡  茍求碎事?lián)p朝官  本州刺史伊親故  尋求別事橫相于  數(shù)旬枷禁頻笞揵  父母發(fā)膚豈得完  破盡由園空命在  亦須徒步入長(zhǎng)安  千計(jì)千謀先殺你  我身死到亦高判  設(shè)令無(wú)計(jì)行鋒刃  亦雇奸人中藥丸  或即事成俱受死  或即頭頭下手難  眾人觀披一群漢  更互愚癡自毀殘  進(jìn)退俱為苦惱事  人間此例有千端  勸諸智者凡為作  且等身安勿等閑  記取上來(lái)翻覆勢(shì)  細(xì)詳利益在何間  爾許年來(lái)百計(jì)挍  心腹焦苦損容顏  念念謀他皆結(jié)業(yè)  鑊湯卻滿上刀山  何如忍卻一朝貧  安貧樂道自清閑  縱有輕欺從與受  鄉(xiāng)鄰慕德卻相攀  設(shè)令財(cái)帛遭陵奪  他自當(dāng)來(lái)萬(wàn)倍還  如此生生安福壽  三途苦事豈相關(guān)

  第十 十四 淫欲

  次論境順心情者  此境招愆倍更多  真要開章次第說(shuō)  分明辨取順情魔  從無(wú)始際偏耽著  只是淫心更莫過(guò)  莫言我自無(wú)斯事  事跡雖殊罪等科  但屬邪淫所計(jì)挍  總須沒在阿波波  前云業(yè)道由心結(jié)  構(gòu)獲淫心是業(yè)河  王法尚無(wú)于漏網(wǎng)  真司豈得輒蹉[跳-兆+也]  眾人須領(lǐng)前文意  但覺情生即自呵  必使心根絕此念  乍從不用念彌陀  自妻不犯于非道  更有諸余即是訛  王候也任多妻妾  卿相三員豈合過(guò)  一婦一夫相匹偶  順于天地合陽(yáng)和  僧尼自有明明律  違即愆尤四倍多  一污他心成業(yè)報(bào)  二虧戒體背伽婆  三即畢身鄣圣道  四者天龍悉共呵  五千大鬼常遮截  遮賊公然負(fù)釋迦  當(dāng)知色欲多殃�! 【銚p居家及出家  直到亡身亡國(guó)邑  豈唯失利失榮華  昔時(shí)姐已誠(chéng)堪嘆  近代揚(yáng)妃亦可嗟  有德周文因妾釁  無(wú)良安祿便乘瑕  僧尼不顧災(zāi)兼禍  篇聚俱傷性與遮  行當(dāng)中私無(wú)實(shí)德  威儀外現(xiàn)是虛華  塵中當(dāng)續(xù)輪回本  直境偏推圣道牙  俗網(wǎng)已隳歸佛法  緇衣豈料屬魔邪  未曾顯發(fā)如來(lái)藏  只是資熏阿賴邪  解者即時(shí)痛割斷  不須待到阿吒吒  暢情只是須臾頃  受苦須經(jīng)億劫波  后段偈中方具說(shuō)  應(yīng)知愛欲罪垣沙

  南無(wú)大慈大悲(云云)(下十二禮準(zhǔn)前)。

  至心懺悔

  然懺悔之法。非小因緣。過(guò)去諸佛菩薩未有不因懺悔而成道者。諸大乘經(jīng)。且說(shuō)此義。即金光明經(jīng)。金鼓懺悔。大華嚴(yán)經(jīng)。天鼓懺悔。今且略說(shuō)金鼓法門。便藉以妙幢菩薩之妙詞。申我等徒眾之懇意。今先述金鼓緣起。后依菩薩被陳金鼓緣起者。彼經(jīng)夢(mèng)見懺悔品云。爾時(shí)妙幢菩薩。親于佛前。聞妙法已。歡喜踴躍。一心思惟。還至本處。于夜夢(mèng)中。見大金鼓。光明晃耀。猶如日輪。于此光中。得見十方諸佛。于寶樹下。坐琉璃座。無(wú)量百千大眾圍繞。而為說(shuō)法。見一婆羅門。以捊擊金鼓。出大音聲。聲中演說(shuō)微妙伽陀。明懺悔法。妙幢聞已。皆悉憶持。系念而住。至天曉。已與無(wú)量百千大眾圍繞。持諸供具。出王舍城。詣鷲峰山。至世尊所。禮佛足已。布設(shè)香華。右達(dá)三匝。退坐一面。合掌恭敬。瞻仰尊顏。白佛言。世尊。我于夢(mèng)中見一婆羅門。次手執(zhí)捊擊妙金鼓。出大音聲。聲中演說(shuō)微妙伽陀。明懺悔法。我皆憶持。唯愿世尊。降大慈悲。聽我所說(shuō)。即于佛前。而說(shuō)頌曰。

  我于昨夜中  夢(mèng)見大金鼓  其形極殊妙  因遍有金光  猶如盛日輪  光明皆普曜  光滿十方界  咸見于諸佛  在于寶樹下  各處琉璃座  無(wú)量百千眾  恭敬而圍繞  有一婆羅門  以捊擊天鼓  于其鼓聲內(nèi)  說(shuō)此妙伽陀

  金光明鼓出音聲  遍至三千大千界  能滅三途極重罪  及以人中諸苦厄  由此金鼓聲威力  永滅一切煩惱鄣  斷除怖畏令安穩(wěn)  譬如自在牟尼尊  若有眾生處惡趣  大火猛焰周遍身  若得聞是妙鼓音  即時(shí)離苦歸依佛  皆得成就宿命智  能憶過(guò)去百千生  悉皆正念牟尼尊  得聞如來(lái)甚深教  由聞金鼓勝妙音  常得親近于諸佛  悉能舍離諸惡業(yè)  純修清凈諸善品  一切天人有情類  殷重至誠(chéng)祈愿者  得聞金鼓妙音聲  能令祈求皆滿足

  上來(lái)已依經(jīng)文。說(shuō)金鼓因緣事竟 今當(dāng)依菩薩求哀白佛如夢(mèng)懺悔。

  現(xiàn)在十方界  常住兩足尊  愿以大悲心  哀愍憶念我  眾生無(wú)歸依  亦無(wú)有救護(hù)  為如是等類  能作大歸依  我今所作罪  極重諸惡業(yè)  今對(duì)十力前  至心皆懺悔  我昔不信佛  亦不敬尊親  不務(wù)修眾善  常造諸惡業(yè)  或自恃尊高  種族及財(cái)位  盛年行放逸  常造諸惡業(yè)  心恒起邪念  口陳于惡言  不見于過(guò)罪  常造諸惡業(yè)  恒作愚夫行  無(wú)明闇覆心  隨順不善友  常造諸惡業(yè)  或因諸戲樂  或復(fù)懷憂惱  為貪嗔所纏  故我造惡業(yè)  雖不樂眾過(guò)  由有怖畏故  及不得自在  故我造惡業(yè)  或?yàn)樵陝?dòng)心  或因嗔恚恨  及以饑渴惱  故我造惡業(yè)  由飲食衣服  及貪愛女人  煩惱火所燒  故我造惡業(yè)  于佛法僧眾  不生恭敬心  作如是眾罪  我今悉懺悔  于獨(dú)覺菩薩  亦無(wú)恭敬心  作如此眾罪  我今悉懺悔  由愚癡驕慢  及以貪嗔力  作如此眾罪  我今悉懺悔

  懺悔已。至心歸命禮。

  弟子眾等。以依經(jīng)文。披陳無(wú)始已來(lái)諸罪障竟。今當(dāng)還約此后經(jīng)文。申我等心發(fā)大誓愿(在兩重懺悔。及贊佛文后也)。

  我之所有眾善業(yè)  愿得速成無(wú)上尊  廣說(shuō)正法利群生  悉令解脫于眾苦  降伏大力魔軍眾  常轉(zhuǎn)無(wú)上妙法輪  久住劫數(shù)難思議  充足眾生甘露味  猶如過(guò)去諸最勝  六波羅蜜悉皆圓  滅諸貪欲及嗔癡  降伏煩惱除眾苦  愿我常得宿命知  能憶過(guò)去百千生  亦常憶念牟尼尊  得聞諸佛甚深法  愿我以斯諸善業(yè)  奉事無(wú)邊最勝尊  遠(yuǎn)離一切不善因  恒得修行真妙法  一切世界諸眾生  悉皆離苦得安樂  所有諸根不具足  令彼身相皆圓滿  若有眾生遭病苦  身形羸瘦無(wú)所依  咸令病苦得消除  諸根色力皆充滿  若犯王法當(dāng)刑戮  眾苦逼迫生憂愁  彼受如斯極苦時(shí)  無(wú)有歸依皆救護(hù)  若受鞭杖枷鎖系  種種苦具切其身  無(wú)量百千憂惱時(shí)  逼迫身心無(wú)暫樂  皆令得免于系縛  及以鞭杖若楚緣  將臨刑者得命全  眾苦皆令永除盡  若有眾生饑渴逼  令得種種死勝味  盲能得視聾者聞  跛者能行啞能語(yǔ)  貧窮眾生獲法藏  倉(cāng)庫(kù)盈溢無(wú)所乏  皆能得受上妙藥  無(wú)一眾生受苦惱  一切人天皆樂見  容儀溫雅甚端嚴(yán)  悉皆現(xiàn)受無(wú)量樂  受用豐饒福德具  隨彼眾生念伎樂  眾妙音聲皆現(xiàn)前  念水即現(xiàn)清涼池  金色蓮華沉其上  隨彼眾生心所念  飲食衣服及狀敷  金銀珍寶妙琉璃  瓔珞莊嚴(yán)皆具足  勿令眾生聞惡響  亦復(fù)不見有相違  所受容貌悉端嚴(yán)  各各慈心相愛樂  世間資生諸樂具  隨心念時(shí)皆滿足  所有資財(cái)無(wú)吝惜  分布施與諸眾生  燒香末香及涂香  眾妙雜華非一色  每日三時(shí)從樹墮  隨心受用生歡喜

  發(fā)愿已。至心歸命禮三寶。

  ○白眾等聽說(shuō)此時(shí)無(wú)常

  一生欲過(guò)須知覺  努力修善作來(lái)因  命似水流難回復(fù)  無(wú)常急急到君身  妻兒恩愛終須別  眷屬唯是暫時(shí)親  只見荒田千歲�! ≌l(shuí)家得有百年人

  既覺無(wú)常相  應(yīng)調(diào)放逸心  放逸諸惡根  故佛說(shuō)偈曰

  若人投丘巖  或有不失命  墮放逸地者  不有不受苦  若人行放逸  一助有所作  如是于晝夜  終無(wú)有樂報(bào)  世間出世間  一切諸樂法  放逸能破壞  是故應(yīng)舍離

  (出正法念處經(jīng)第三十)

  第十三上

  (彌勒二五唱九十九偈金鼓懺悔發(fā)愿勸請(qǐng)隨喜回向)。

  嘆佛

  如來(lái)頂上。有三十二寶莊嚴(yán)大人相。其中大人相。名光照一切十方。普放無(wú)量大光明網(wǎng)。一切妙寶。以為莊嚴(yán)。發(fā)周遍柔耎密致。一一咸放摩尼寶光。充滿一切無(wú)邊世界悉現(xiàn)佛身色相圓滿。是為一。乃至有大人相。名普照一切法界莊嚴(yán)云。最處于中。漸次隆起。閻浮檀金因陀羅網(wǎng)。以為莊嚴(yán)。放清凈光云。充滿法界。念念�,F(xiàn)一切世界諸佛菩薩道場(chǎng)會(huì)。是三十二。如來(lái)頂上。有如是三十二種大人相。以為嚴(yán)好。

  第一 十八 述偷盜罪

  上論欲色眾多過(guò)  順境門中是一條  慳盜貪婪諸事類  從頭例取自昭昭  違情發(fā)恚時(shí)希遇  順意生貪暮與朝  由此尋思起業(yè)處  多因[轍-育]賊日滋招  張某李甲豐財(cái)寶  趙氏王生足富驕  知彼金銀多念起  見他綾絹愛情燒  因茲賊意縱橫起  句引同徒遞互教  期款此時(shí)既已集  平章彼處豈辭遙  外頭縱有三重鎖  里許先謀一丈橋  錢物任從愛者取  主人何必苦相敲  床頭財(cái)寶般般接  架上低身旋旋拋  前去后摧五六個(gè)  肩頭背上兩三苞  此回未敗仍頻與  亦有貧家被劫燒  本為諸頭窮困急  牽牛準(zhǔn)擬幾般銷  錢得三千絹伍匹  覺知當(dāng)夜便捎□  豈肯念伊多債負(fù)  何曾愍彼欠王徭  兩個(gè)踏門豎棒索  驚忙棒與任纏腰  去后夫妻哀怨哭  思量賊稅五心焦  直緣毒害過(guò)常度  天地神祇悉不饒  這賊果然事自敗  推排展轉(zhuǎn)盡窠巢  仍延華限藏贓物  拷痛時(shí)時(shí)始一板  又引平人云寄附  追來(lái)滿獄橫喧囂  詷窮重杖終其命  兩肋猶如韛袋搖  財(cái)主微收唯得半  所余總被亂淹消  一場(chǎng)之事雖然了  累劫之殃未可逃  如此始終之過(guò)患  悉從貪愛發(fā)枝苗  須知劫盜多般類  但有侵欺是賊曹  賊師行刑刀是筆  官人酷虐答為刀  穿墻私竊機(jī)情巧  憑案公微捧杖高  卑吏排頭多狡猾  大官手下縱雄豪  催糧豈待苗先刈  納帛元來(lái)繭未繰  手織綺羅身著布  刀輸米麥口[(歹*又)/食]蒿  天宮不是無(wú)天眼  地獄終歸地下遭  宜路可中容此事  天崩地裂鬼神號(hào)

  第二 十六 述殺生罪業(yè)

  境順多招淫盜罪  境違毀罵及相爭(zhēng)  殺害俱從二處起  故今都作一科明  諸佛慈悲為本體  眾生毒害是常情  或貪美味或嗔怒  即便殺人及畜生  實(shí)犯刑章甘受死  無(wú)辜被殺有究靈  彭生杜伯公孫勝  宋后蘇娥及竇嬰

  此六人皆書史所載。被人枉殺。后冤魂自訴于上帝。而報(bào)仇也 彭生者。齊公子也。魯桓公夫人文姜。是齊襄公妹�;腹c姜朝于齊。襄公通姜�;肛�(zé)姜。姜告襄。襄怒與桓飲酒�;赋�。襄使公子彭生。把桓公升車。彭生多力。遂令拉殺桓于車內(nèi)。魯人責(zé)齊。齊無(wú)詞對(duì)。歸罪彭生而殺之。后襄公獵見大豕。從者見乃彭生。襄射之。豕人立而啼。襄懼墮車傷足。其臣作亂弒襄公 杜伯者。杜國(guó)之伯。名恒。入為周大夫。宣王妾女鳩欲通之。伯不許。鳩怒反[讚-貝+日]伯。宣王信。使薛甫與司工锜殺伯。伯死化為人。告王。王告祝。祝便殺锜。锜謝之。锜又為人訴。復(fù)殺祝。祝又為人訴。后王游團(tuán)由。伯乘白馬素車。锜左祝右起于道。以朱弓矢射宣王中心。折脊而死 公孫勝者。夫差之臣。王不以罪殺之。投于胥山之下。后越伐吳。吳王敗走。道由此山。舉步不進(jìn)。使太宰[壹*丕]試呼勝三呼。應(yīng)。王懼仰天嘆而遂死。不反于吳也 宋公者。漢靈帝皇后也。無(wú)寵而居正位。后宮幸姬共譖。初常侍王甫。枉洙激海王悝及妃宋氏。妃即后之姞也。甫恐后怨。乃構(gòu)言后。狹左道咒咀。信之收璽綬。后以憂死。父及兄弟皆被誅。后帝夢(mèng)見桓帝怒曰。宋后何罪。聽邪佞使絕其命。宋后及悝自訴于天。上帝震怒。罪難救也。夢(mèng)甚明白。帝既覺。問于羽林左監(jiān)許水曰。此何祥。其可禳乎。水對(duì)。宋后及激海王。并宜改葬。以安冤魂。竟反宋氏之家。復(fù)激海之先封。帝弗能用。尋即崩也 蘇娥者。漢世何敞除交沚刺史行部到蒼梧郡高要縣。日暮宿于鵲奔亭。夜半。樓下忽有一女子。自云。妾姓蘇。名娥。字始珍。本廣信縣人。父母及夫皆亡。無(wú)兄弟。有雜繒一百二十匹。有婢名致富。孤窮不能自賑。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯邊。賃車牛一乘。直錢萬(wàn)二千[哉-口+豆]。妾笈繒。令婢執(zhí)轡。前年四月十日到此亭外。日暮行人絕。不敢前去。遂宿留此。致富暴得腹痛。妾遂往亭長(zhǎng)舍求火。亭長(zhǎng)龔壽采刀至車。持妾臂。妾怖不從。即殺妾及婢。樓下埋之。取財(cái)物。殺牛燒車。車釘牛骨。棄亭東芥中。妾上下皆著白衣。青絲履。便掘之。如言。捕壽拷問。具伏。下廣信縣。與娥語(yǔ)同。收壽父母兄弟。申聞?dòng)谏稀H粲诔B�。不至族誅。但壽為惡隱密經(jīng)年。鬼神自訴。千載無(wú)一。請(qǐng)皆斬之。以助陰德。上報(bào)聽之 竇嬰者。漢孝文帝皇后從兄之子也。為亟相。后免相。竇后崩。嬰益疏薄。與太仆灌夫交結(jié)。于時(shí)孝景帝皇后同產(chǎn)弟田蚡為亟相親幸。使人就嬰覓城南田數(shù)頃。嬰不與。后蚡娶妻。列侯往賀。夫嬰俱出言不遜。蚡奏其惡言。夫嬰皆棄市。月余蚡病。一身盡痛。若打擊之。俱號(hào)呼。叩頭謝罪。天子使視鬼者占之。見嬰與夫共守笞。蚡遂死。天子亦夢(mèng)見嬰而謝之。

  蘇氏夫妻張氏事  昭昭人鬼共吞聲  如此古今千萬(wàn)類  萬(wàn)中無(wú)一有公平  畜生怕痛人無(wú)別  殺他不想己身形  生剝皮毛咽瀝血  命余哀怨豈堪聽  百般野獸山林活  千種游魚江海�! ∥从杏谒耸朗隆 ∥丛钢№┬獭 ∪绾侮�(duì)伏圍令匝  無(wú)路奔逃困又驚  豈忍橫網(wǎng)截水?dāng)唷 ∥刺矧v躍已相縈  小鮮蝦蜆千余命  饞舌唯充一頓羹  鴿雀之[待-寸+又]諸小物  殺多供一枉難名  莫倚不將身手殺  差科取索罪偏盈  為官枉打平人殺  欲推雜職理何成  道門三寶慈為首  儒教五常仁最精  佛說(shuō)大悲菩薩本  至圣遺言總不行  既不能行君子行  如何祿位占公卿  垂釣不網(wǎng)不射宿  望群卜命義中情  禮經(jīng)無(wú)故何容殺  雌雉時(shí)哉豈使烹  爭(zhēng)合恣于狼虎性  四十萬(wàn)眾等閑坑  諸余罪業(yè)皆通懺  殺帶冤家事不輕  翻覆相仇連世世  何時(shí)解展得悝悝  殺時(shí)罪業(yè)如今辨  殃報(bào)三途后段明  欲得審知多劫苦  經(jīng)文與偈甚叮嚀  大乘殺戒為初首  犯者無(wú)由入覺城(經(jīng)文下云。是故多迷悶。不能入覺城也)  違害大悲招萬(wàn)鄣(華嚴(yán)經(jīng)云。起一念嗔。具百萬(wàn)鄣門開)  眾生見者似欃槍  如斯冤隔如何化  不化如何契眾經(jīng)

  慈力善根佛廣贊(涅經(jīng)經(jīng)第十六云云)  必須修習(xí)合幽冥

  是故復(fù)生地獄餓鬼。

  第三 三十五偈 初總標(biāo)三途

  前論惡業(yè)因緣廣  此說(shuō)來(lái)生受苦多  惡即七枝三種毒  苦唯鬼畜獄三科  經(jīng)里畜生闕略者  翻經(jīng)傳寫本蹉跎  諸教皆云三苦趣  華嚴(yán)最具定非訛(次下說(shuō)之)  十不善因三等配  罪輕下品鬼神魔  業(yè)當(dāng)中品諸禽畜  上品之殃捺落迦  三途罪畢生人道

  受上余殃事豈蹉  三惡苦中地獄重  先論地獄苦如何  后□唯論地獄罪  捺落迦名是梵語(yǔ)  地下有獄順中華(言地獄者。順此方刑獄之稱也)  歒體翻之為苦器  盛貯苦人之器窠(窠者�?呷菔芤�。故喻窠窟)  喻窠又亦治罪人(受苦之器總也。如刀劍弓失爐炭之類。是斬斫燒煮之器具也。皆約依報(bào)說(shuō)之。若就正報(bào)。名捺落迦。此云惡者。謂造惡之者。受此之苦也)  此之苦器都三類  根本近邊孤獨(dú)[糸*井]([糸*井]多也。音那。孤獨(dú)地[獨(dú)]獄墮處故。多如后說(shuō)也)  根本八寒兼八熱(自下。說(shuō)分量及上下遠(yuǎn)近。皆依瑜伽論。故與俱舍不同也)  縱廣十千喻繕那(每獄自體分量)  三萬(wàn)二千(從此州下也。若據(jù)俱舍。即云二萬(wàn)也)至等活(多苦聚集業(yè)感苦具殃害悶絕擗地。空中聲言可等活。欻然卻起。如前苦具。還更相殘害)  下安七獄悉傍還(等活下。四千由旬。始到黑繩。乃至阿鼻獄。傍橫羅列也。一黑繩。以繩拼之而割鑿。二眾合。謂多人聚集。便有獄卒。驅(qū)入兩羝頭大山間。迫之流血。乃至馬象師子虎等山。如此后令和合大鐵槽中。壓之亦爾。三號(hào)叫。謂尋宅舍入鐵室中�;鹌馃�。發(fā)聲號(hào)叫。四大號(hào)叫室宅如。胎藏苦過(guò)前。五謂以大熱鐵熬。左右轉(zhuǎn)側(cè)燒薄之。又鐵串貫之。反覆而炙。遍身焰出。復(fù)熱鐵地上。鐵棒筑打令肉團(tuán)。大極燒然。謂三支鐵串從下貫之。從肩頂出。又鐵鑊灰水煎爛盡余骨漉之鐵地。又卻生如故)

  七阿鼻者。下偈中自說(shuō)。

  傍即二千為分量(每獄相去之量)  四千直下不偏頗(等活直下四千也。其寒獄亦廣十千。亦從下三萬(wàn)二千。至皰獄。與等活齊。又下二千有七獄傍布。據(jù)此即合在等活下黑繩等上。正當(dāng)中也。黑繩去等活四千故。若準(zhǔn)俱舍說(shuō)。從此地面。下過(guò)二萬(wàn)逾繕那。始到阿鼻。阿鼻深廣亦各二萬(wàn)。其底去此四萬(wàn)。故頌云。此下過(guò)二萬(wàn)。無(wú)間深廣同。上七捺落迦。八增皆十六。據(jù)此頌即黑繩等卻在無(wú)間上。重迭也。復(fù)有一說(shuō)。盡有無(wú)間傍。八寒亦爾。彼論又問云。此瞻部州其量幾何。下寧容受無(wú)間等耶。答。州如谷聚下闊上尖。是故大海漸深漸狹)  八寒上來(lái)且舉數(shù)  續(xù)陳苦相豈媕娿(上庵下阿)  苦相各隨業(yè)所變  終無(wú)心水外殃波(波不離水。殃不離心)  前章殺盜淫欺等  病質(zhì)亡魂隔剎那(前念猶是病身。后念即是亡魂)  心逐業(yè)緣無(wú)定相  或繩或棒或干戈(業(yè)力所現(xiàn)千差萬(wàn)別也)  門戶雖無(wú)而有處  途路昏冥渡奈河(此國(guó)從古傳云。亦未曾見諸家章疏。引經(jīng)論。忘卻的處。且人死后隨心隨業(yè)。所變現(xiàn)種種事。悉是本分。何疑此河)  皆剝脫身上衣裳  總須掛在樹枝柯  棒趁風(fēng)吹行迅速  荒忙起倒任牽把  或過(guò)府差五道將  或云殿上是閻羅  或即便投地獄里  心神自變不開他(此下次說(shuō)八熱苦也。一等活。二黑繩。三號(hào)叫。四大號(hào)叫。五燒然。六熱燒然。七偏燒然。八阿鼻)  受苦般般乞愿死  等皆還活奈誰(shuí)何(多苦聚集業(yè)感眾多�?嗑邭埡�。悶絕擗地�?罩新曆钥蛇€等活。欻然卻起。如前苦具更相殘害也)  黑繩絣定圖文像(絣文畫為方圓等種種文像也)  隨文割鑿切而磋(或碇。或斷等二也)  兩鐵羝頭厭□碎(多人集。便有獄卒驅(qū)入此間。迫之流血。乃至馬象等山亦爾。大鐵槽壓之亦爾)  卻令和合復(fù)研磨(壓之流血。碎已復(fù)令卻合。又后驅(qū)入壓之。三也)  鐵室火生號(hào)叫(尋舍宅入鐵室。火起燒病發(fā)聲號(hào)叫。四也)大(具云大號(hào)叫。尋室宅。如胎藏�?噙^(guò)前故聲大。五也)  鐵鏊煿之膏血和(燒燃也。以火鏊又串貫之。反覆而炙。遍身七孔焰起。又熱鐵地。以棒打。骨肉膏血相和。如泥團(tuán)。六也)  三支鐵串貫肩頂(從兩足底。反糞門。貫徹兩肩及頂出。由此七孔。猛焰流出)  銅葉纏身(又以三熱大銅鍱。遍身裹之)鐵棒撾(此二字。是前獄中之事。以韻故。寄于此句也。此獄鐵纏身。又復(fù)倒擲于大鑊中�;宜逯�。其湯涌沸出沒。爛盡復(fù)生。生已復(fù)煮。七也)  次說(shuō)阿鼻大地獄(諸經(jīng))  亦有說(shuō)名大落迦(俱舍云。北州下。過(guò)二萬(wàn)。有阿鼻指大奈落也)  周匝七重鐵城譬(此下。依新集佛名經(jīng)及諸經(jīng)說(shuō)其相狀。與瑜伽及俱舍。有不同處也)  上又七重鐵網(wǎng)羅  又七刀林兼猛火  八萬(wàn)四千逾善那  罪人身滿無(wú)相礙  罪業(yè)因緣一遍多(一人多人皆歸)  上火徹下下徹上  東西南北互通過(guò)  其城四門四銅狗  四十由旬利爪牙  復(fù)有飛騰鐵觜鳥  啖于人肉數(shù)如麻  牛頭獄卒以羅剎  九尾八頭尾鐵叉  八角六十四個(gè)眼  眼中迸出鐵丸煅(煅者。火氣猛。許加反)  一奴一嗔如霹靂  等閑數(shù)嗔可吒吒  無(wú)量刀輪空里下  入頭出足豈能遮(瑜伽說(shuō)。有六種受苦)

  四方火刺穿筋骨(一也。東方多百逾繕那。三熱大鐵地上。有猛火刺。騰焰穿肉入肉。斷筋破骨徹髓。燒如指燭成猛焰。余方亦爾。由此人火和雜無(wú)有間隙。痛苦無(wú)有間隙。唯聞苦痛號(hào)叫之聲。故名無(wú)間也)  鐵箕鐵炭簸如砂(二也。以鐵箕盛滿猛焰鐵炭。和簸之)  登熱鐵山上復(fù)下(三也。復(fù)置熱鐵地。令登大熱鐵地。上而復(fù)下。下而復(fù)上)  百針針舌展而[穬-黃+乇](四也。[?*(冘-(乳-孚)+?)]張也。吒者音。謂從口拔出舌。以百針。針而張之。如張牛皮)  銅汁燒喉穿腑藏(五也。镕銅汁灌口。燒喉舌。及徹腑藏。從下而出)  鐵丸入腹口先呿(六也。復(fù)仰臥之于熱鐵地鉆口令開。以大鐵丸置其口中。燒口咽喉腑藏。從下而出。所余苦惱。如極燒然。業(yè)盡方出也)  唯此受苦常無(wú)間(俱舍云。非如七獄受苦非恒。故名無(wú)間。且如等活。暫遇涼風(fēng)。所吹還活。阿鼻不爾。故名無(wú)間。又無(wú)樂間苦。非如余獄有樂間起。婆沙論云。身形廣大。據(jù)多處所。中無(wú)間隙。故名無(wú)間。雖一人即滿。以業(yè)力故。多人無(wú)好。涅槃經(jīng)文云)  只為辜恩具七遮  痛徹肝心苦切髓  壽經(jīng)中劫是其家(五苦章句經(jīng)云。三惡道者。是眾生之家。暫得為人。譬如作客日少歸家日多。學(xué)者思之。勉力精修。方得脫苦。人身難得。六根難具也)  寒極(此下述八寒也。一皰。二皰裂。三喝唽[詔]四郝郝凡。五虎虎凡。六蓮華。七紅蓮華。八大紅蓮華)皰瘡(一也。廣大寒觸身分瘡[頗])及胞裂(二也。寒苦過(guò)前。如皰潰膿血流出。瘡卷縮也)  喝(三也。歇許葛反。詀叱涉反。俱舍云頞哳吒。頞烏葛反。吒涉吽反。忍寒聲也。寒極口開不得。但能動(dòng)舌作此聲也)兼郝(四也。俱舍云霍霍婆。寒切動(dòng)舌不得。但作此聲)虎(五也。寒苦之聲將極)似蓮華(六七八也。六青蓮華。寒觸身分。青游皮膚破裂。七紅蓮華。色變紅赤皮裂。或十或多。八大蓮華。謂身分極大。而紅皮裂�;虬倩蚨�)  華色寒聲各三種  并前二皰八寒科(二[頗]三聲三色故成八也。上根本竟。次下近邊。近八熱根本之邊也。如城郭園宛。是罪人游行處)  近八熱邊四門外(獄也)  門門四獄數(shù)尤多(四四十六。八熱計(jì)一百二十八獄也。俱舍中。名之為增。彼頌云。八增皆十六。謂煻煨尸糞。鋒刃裂河增。彼長(zhǎng)行自釋。此是增上被刑害所)  煻煨沒膝筋皮爛(八寒有情求于舍宅。游行至此。下足消爛。舉足還生。平復(fù)如本)  尸糞為泥生矩吒(為求舍故。從前出已。漸漸游行[焰]入此中。首足俱沒。又于泥內(nèi)有娘矩吒蟲。身長(zhǎng)一丈。觜白頭黑。穿皮入肉破骨食髓也)  鋒刃(有利刀劍。仰刃為路。從前至此下足。皮骨消爛。舉足還平復(fù)如故)劍林(出趣彼林蔭。才坐其下。風(fēng)吹葉落。斬身支節(jié)墜地。有黑黧狗。揸掣食之)鐵皂莢(鐵末梨林。狀如皂夾刺樹。從前出趣之。由狗等趁。上鋒向下而刺。彼欲卻下。復(fù)回上刺。遍身支節(jié)。鐵觜鳥亂啄食)  沸煎灰水作灰河(大河沸灰水。彼尋舍墜中。如豆在煎鑊。猛火煎湯騰沸。周旋回沒。河岸獄卒杖索大綱。行列遮之。不令得出。或網(wǎng)漉出置于六熱鑊地上仰之。問云欲何所須。答言饑苦。卒即使口令開。以熱鐵丸。置于口中。答言渴苦。即洋銅灌口。業(yè)盡方出)  八熱有情尋舍宅  陷斯四獄苦難過(guò)(俱舍云。如灰河如塹。余三似園。又引經(jīng)云。此八捺落迦。我說(shuō)甚難越。以熱鐵為地。周匝有鐵墻。四面有四門。開閉以鐵扉。巧安布分量。各有十六增。多百逾繕那。滿中造惡者。周遍焰交徹。猛火恒洞然)  復(fù)有隨時(shí)多種獄  空中曠野或山河(山間曠野樹下空中�;蛞换蚨唷J茏镏�。處所雖小�?嗑呔咦�)  不似近邊為眷屬(八熱有增為眷屬。八寒雖無(wú)眷屬處所。是本唯此不爾。故云孤獨(dú)也)  故名孤獨(dú)捺落迦(俱舍又說(shuō)。孤獨(dú)地獄各別業(yè)感。差別多種。處所不定�;虻叵驴罩屑坝嗵�)  復(fù)說(shuō)一十八重獄  與前同異似交加(如下說(shuō)翻釋隨時(shí)也)  諸教所譚八寒熱  翻經(jīng)前后亦名差(淺識(shí)難云。唐初馬周方造銼碓。如何佛在日已說(shuō)此獄。答。佛在天竺。所說(shuō)隨彼風(fēng)俗。言音名字。傳到此方。隨此國(guó)音言名目。彼亦有銼草之器。然不同。翻經(jīng)者就此名也。又問。若爾造罪者。命終見何物斬斫。下偈答言)  苦器各隨曾所見  業(yè)成便受不偏頗  曾于生前見碓硙  即從碓搗硙相磨  或見世間枷與棒  還遭鐵棒鐵為枷  諸余苦器皆如此  豈限刀山及火車(此國(guó)。隋朝已前。惡人命終。即別見斫刺。不見剉硙。唐朝已來(lái)造惡命終。不防有見之者。一一世界各各如然。地獄隨業(yè)隨心。有何定數(shù)定相。以此譯經(jīng)。前后所說(shuō)。名目小殊也)  拔舌犁耕實(shí)楚痛  鑊湯爐炭奈誰(shuí)何  銅柱鐵床由己業(yè)  火坑炮炙莫尤他  血盆之口名羅剎  兇險(xiǎn)之形是夜叉  [木*(亦-(白-日))](呼麥切)肉剝皮敲骨節(jié)  抽腸拔肺數(shù)如麻  苦痛難中難比說(shuō)  皰瘡割裂阿波波  青瘀皮膚身詀詀  紅蓮碎肉阿婆婆  冰岸冰池徹骨髓  風(fēng)車風(fēng)箭阿吒吒  只不能言舌不動(dòng)  忍寒不徹阿羅羅  大小鐵圍長(zhǎng)暗瞑  三光不到劫恒沙  上且略標(biāo)為類例  備論苦器數(shù)無(wú)涯  總是前章所造業(yè)  當(dāng)時(shí)雄猛卻將夸  如今到此恤惶地  悔之不及浪吁嗟

  第四 十六偈 述畜生道

  中品中般不善業(yè)  當(dāng)來(lái)受報(bào)入傍生  人之畜養(yǎng)因名畜  傍者復(fù)緣身分橫  二言且就人多見  細(xì)說(shuō)何曾局此名  水陸空居皆攝屬  無(wú)足多足萬(wàn)般形  本從大海流諸處(成劫之初。先生水族)  三千川內(nèi)漸充盈  禽獸魚龍蟲蟻等  蜎飛蠢動(dòng)悉靈含  卵胎濕化恒沙數(shù)  火里物中亦受生  極大極微萬(wàn)億類  鯤鵬金翅(極大)至蜼螟(極小)其間雖或隨時(shí)樂(別報(bào)也。如貴人狗馬之類也)  多少愚癡是賤名(總報(bào)名畜生。制不在己)  別業(yè)排之屬苦道  被人制御豈尊榮  牽梨負(fù)重須償債  脊?fàn)€蹄穿詎述情(直至命盡。豈能分疏)  路峻泥深車不動(dòng)  力窮氣竭棒不輕  驛程三位猶前進(jìn)  毬滿三籌尚未�! 〕}石令牽因劣劣  眼睛被掩黑瞑瞑  經(jīng)冬竟夜居霜露  累歲通宵臥糞坑  人趁途裎鞭困體  風(fēng)吹老瘦凍羸形  衣裳只用皮毛作  食飲仍難水草盈  饑飽死生非己意  安危困歇在他情  棒驅(qū)繩縛慞惶色  刀刺湯燖怨痛聲  四腳倒懸猶命在  一身旋剝已皮零  弓刀磕匝亡魂魄  鷹狗縱橫喪膽驚  飛騎只憂從后趁  彎弧豈料卻前迎  前頭后底相攢迫  車截西遮何處行  箭向背穿胸里出  荒忙楚痛豈全生  亦回火發(fā)燒山野  分獸千蛇幾許怦(坪急貌普耕反)  巢雀穴蟲億億數(shù)  貪生怖死與人平  長(zhǎng)年鱗甲諸蟲唼  輾熱沙中痛又醒  強(qiáng)力害于羸弱者  更相啖食永無(wú)�! ∩蟻�(lái)且略標(biāo)流類  類例眾多豈具明  都有三十六億種(出正法念處經(jīng))  若殊苦事若為呈  人身已失難還復(fù)  展轉(zhuǎn)兇癡罪易成  觀彼車翻須改轍  六根正具必修營(yíng)

  第五 十六 述餓鬼道

  下品十般不善業(yè)  斯為餓鬼本因緣  長(zhǎng)壽饑虛多恐怯  從他求覓濟(jì)喉咽  根元只在閻羅國(guó)(一云琰摩此云諍息。亦云平等。俱舍云。以有情未到彼時(shí)。皆云無(wú)罪。才至業(yè)鏡平等。其罪自彰。更不敢云。因名靜息也)  展轉(zhuǎn)支流入大千(正法念處經(jīng)云。此下過(guò)五百由旬。有閻摩王國(guó)。俱舍云。諸鬼處從此散居余處�;蚨藝�(yán)威德富樂如天�;蝠囐舐�。東西亦有兩類。北州唯威德者)  一半便常居地下(黃泉。亦有閻王國(guó))  半?yún)⑷耸涝谌诉叀 I(yè)殊彼此不相見  正報(bào)分通時(shí)現(xiàn)前(有人。正報(bào)人身分通鬼道。即能見鬼鬼。有分通人道。即能見人也)  屋宅疏(緣見)常阻隔(人鬼所居屋宅。各是依報(bào)之緣。既疏互不相見也)  互疑神術(shù)譬能穿(見鬼之人不知鬼。不見己舍�;蛴龃〾Ρ诙^(guò)。即云鬼有神通。人不知鬼見。但是露地虛空。而過(guò)鬼或見人穿己墻壁而過(guò)。鬼不知人。不見己屋。謂言人有神通。穿我墻壁也)  閻羅國(guó)在閻浮下  五百由旬縱廣然  善惡皆從此判定(有云。天及阿鼻。不經(jīng)此處。如堂除五品已下不倒。吏部鈴曹。反逆賊巨。不到臺(tái)院。及大理寺等)  世人自古號(hào)黃泉  命終未說(shuō)來(lái)生處  暫于此處得團(tuán)圓  恩愛怨家并眷屬  或相對(duì)會(huì)或釣牽  從茲一別經(jīng)多卻  或生獄畜或生天  或入海中阿索絡(luò)  或升海上五通仙  若生鬼道如前說(shuō)  或居本界(閻王國(guó))或人川(一切也)  或是鐵輪王使役  □當(dāng)番互動(dòng)經(jīng)年(俱舍云。四王天。忉利天有威德鬼神。守護(hù)防邏)  負(fù)石擔(dān)沙多累歷  填河塞海每聯(lián)綿  三種開為九種別  都云餓者厭為先  九者一名炬口鬼  口中火炬每焦然  口為焚燒村郭野  先經(jīng)地獄后斯焉  腹大如山喉孔小  為偷僧食受針咽  自惡口中常腐臭  贊揚(yáng)惡黨毀仁賢  毛利如釘行自刺  枉行針炙病無(wú)痊  臭刺毛身嫌自拔  豬羊[得-彳+火]剝到刀鋋(小矛市連反)  自決癭中膿啖食  嫉他恚恨重隨眠  此上六般皆極餓  壽經(jīng)一萬(wàn)五千年(人間一月為一日。彼壽五百歲。當(dāng)人間一萬(wàn)五千年也)  兩耳不聞漿水字  一身唯有骨皮連  見食擬[(歹*又)/食]成猛火  臨河欲飲即枯然  余得祭神所棄食  多慳少施施應(yīng)指  有[(歹*又)/食]階巷所遺食  [絕-糸+弓]疑失者故如然  第九名為勢(shì)刀鬼  變通富樂類于天  羅剎夜叉毗舍等  山林靈廟海河壖(壖者。江海邊而緣反。付法藏傳中說(shuō)。僧加耶舍比丘。游大海邊。見妙宮殿。其中鎖二鬼云云)  罪福不精心言雜  別報(bào)雖強(qiáng)總報(bào)遍  六饑二乏唯是足  就多標(biāo)餓以須宣(須宣者。佛語(yǔ)流行也)

  眾等。上來(lái)所依金鼓懺悔經(jīng)中。繁廣不可頓陳。今更約前品所余經(jīng)文。懺除余鄣。弟子某甲等。與一切眾生。至心懺悔。

  若人百千劫  造諸極重罪  暫時(shí)能發(fā)露  眾惡盡消除  依此金光明  作如是懺悔  由斯能速盡  一切諸苦業(yè)  唯愿十方佛  觀察護(hù)念我  哀受我懺悔  皆以大悲心  我于多劫中  所造諸惡業(yè)  由斯多苦惱  哀愍愿消除  我造諸惡業(yè)  常生憂心怖  于此威儀中  曾此歡喜想  諸諸具大悲  能除眾生怖  愿受我懺悔  令得離憂苦  我有煩惱部  及以諸報(bào)業(yè)  愿以大悲水  洗濯令清凈  我先作諸罪  及現(xiàn)造惡業(yè)  至心皆發(fā)露  咸愿得蠲除  未來(lái)諸惡業(yè)  防護(hù)不令起  設(shè)令有違者  終不敢覆藏  身三語(yǔ)四種  意業(yè)復(fù)有三  緊縛諸有情  無(wú)始恒相續(xù)  由斯三種行  造作十惡業(yè)  如是眾多罪  我今皆懺悔  我造諸惡業(yè)  苦報(bào)自當(dāng)受  今于諸佛前  至誠(chéng)皆懺悔

  懺悔已。至心歸命禮三寶。

  上來(lái)已懺除四部竟。今更約其次經(jīng)文。懺除十二種難。皆是金鼓夢(mèng)事菩薩。對(duì)佛所陳。是故應(yīng)至心懺悔。

  我今親對(duì)十力前  發(fā)露眾多苦難事  凡愚迷惑三有難  恒造極重惡業(yè)難  我所積集邪欲難  一切愚夫煩惱難  狂心散動(dòng)顛倒難  及以親近惡友難  于生死中貪染難  嗔癡暗鈍造罪難  生八無(wú)暇惡處難  未曾積集功德難  我今皆于最勝前  懺悔無(wú)邊惡業(yè)罪

  (此十二難。在前段懺悔之前。發(fā)愿前也)。

  懺悔已。至心歸命禮三寶。

  至心勸請(qǐng)

  常見十方無(wú)量佛  寶王樹下而安處  處妙琉璃師子座  恒得住世轉(zhuǎn)法輪

  勸請(qǐng)已。至心歸命禮三寶。

  至心隨喜

  眾生于此瞻部?jī)?nèi)  或于他方世界中  所作種種勝福田  我今皆悉生隨喜

  隨喜已。至心歸命禮三寶。

  以上隨喜福德事  及身語(yǔ)意造眾善  愿此勝業(yè)常憎長(zhǎng)  回向無(wú)上大菩提  所有禮贊佛功德  深心清凈無(wú)瑕穢  回向發(fā)愿福無(wú)邊  當(dāng)超惡趣六十劫

  (此三門在前段。此段在發(fā)愿中間)。

  愿除十惡業(yè)  修行十善道  安住十地中  常見十方佛  我以身諸意  所修福智慧  愿回此善根  速成無(wú)上道

  (此后。數(shù)偈文。卻是前段懺悔文也)。

  回向已。至心歸命禮三寶。

  至心發(fā)愿

  普愿眾生咸供養(yǎng)  十方一切最勝尊  三乘清凈妙法門  菩薩獨(dú)覺聲聞眾  常愿勿處于卑處  不隨無(wú)暇八難中  生在有暇人中尊  恒得親承十方佛  愿得常生富貴家  財(cái)寶倉(cāng)庫(kù)皆盈滿  顏貌名稱無(wú)與等  壽命延長(zhǎng)經(jīng)劫數(shù)  悉愿女人變?yōu)槟小 ∮陆÷斆鞫嘀腔邸 ∫磺谐P衅兴_道  善修六度彼岸  若于過(guò)去及現(xiàn)在  輪回三有造諸業(yè)  能超可厭不善趣  愿得消滅永無(wú)余  一切眾生于有�! ∩懒_網(wǎng)豎牢縛  愿以智劍為斷除  離苦速證菩提處  若有男子及女人  婆羅門等諸勝族  合掌一心贊嘆佛  生生常憶宿世事  諸根清凈常圓滿  殊勝功德皆成就  愿于未來(lái)所生處  常得人天共瞻仰

  (此文。續(xù)前段發(fā)愿之后也)。

  發(fā)愿已。至心歸命禮三寶。

  爾時(shí)世尊。聞此已。贊妙幢菩薩言。善哉善哉。善男子。如汝所夢(mèng)。金鼓出聲。贊嘆如來(lái)真實(shí)功德。并懺悔法。若有聞?wù)�。獲福甚多。廣利有情。滅除罪鄣。汝今應(yīng)知。此之勝業(yè)。皆是過(guò)去贊嘆發(fā)愿宿習(xí)因緣。及由諸佛威德加護(hù)。此之因緣。當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)諸大眾。聞此法已。咸皆歡喜。信受奉行。

  ○白眾等聽說(shuō)經(jīng)中無(wú)常偈

  若樂若苦惱  若老若少年  若大姓少姓  死王皆能殺  若端正若丑  若大力小力  若獨(dú)若有伴  死王皆能殺  若王若童仆  若俗若出家  若堅(jiān)若耎者  死王皆能殺  若富若貧窮  若功德若無(wú)  若男若女等  死王皆能殺  若行若在家  若水中若陸  若在山若城  死王皆能殺  若睡若寤寐  若食若不食  能歷亂世間  死王皆能殺

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