圓覺(jué)道場(chǎng)禪觀法事禮懺文卷第五

　　終南山草堂寺沙門(mén)　宗密　述

　　第六上

　　(普賢章。九唱二十二偈。懺身三三四)。

　　嘆佛

　　(華嚴(yán)經(jīng)第五十。贊述如來(lái)出見(jiàn)法門(mén))。

　　如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。以無(wú)量法而得出現(xiàn)。非以一緣。非以一事。如來(lái)出現(xiàn)而得成就(總相標(biāo)也)。所謂與大法云。雨大法雨。能滅一切眾生煩惱(一也)。能起一切眾生善根(二也)。能止一切眾生見(jiàn)惑。能成一切智慧法寶(四也)。分別一切眾生心樂(lè)(五也)。雨大悲一味法水。隨其說(shuō)法無(wú)量差別(六也)。先起菩薩諸行智慧次起緣覺(jué)諸行智慧。次起聲聞諸行智慧。次起其余眾生有為善根諸行智慧。一味法雨。隨器差別(七也)。

　　普賢章

　　九唱二十二偈。征釋用心(菩薩疑頓悟漸修。相一違故。佛為通之也)。

　　至心歸命禮　　問(wèn)悟修方便(云云)(后有一禮。同此余。毗盧遮那佛準(zhǔn)常)。

　　于是普賢菩薩白佛言。大悲世寶末世眾生修大乘者(有正因性。能發(fā)心者)。聞此圓覺(jué)清凈境界(過(guò)正緣聞了義)。云何修行。(指上正因正緣具者。用心之門(mén)。若未知覺(jué)性本圓。妄本如幻。即無(wú)此疑。只緣已知法空。卻疑修行之義)世尊若彼眾生(指聞前段經(jīng)之人也。為作四重門(mén))知如幻者。身心亦幻。云何以幻還修于幻(一幻幻何修問(wèn)也)。若諸幻性一切盡滅。則無(wú)有心。誰(shuí)為修行。云何復(fù)說(shuō)修行如幻(二斷滅誰(shuí)修問(wèn))。若諸眾生本不修行。于生死中常居幻化。曾不了知如幻境界。令妄想心云何解脫(三遮不修之失)。愿為末世一切眾生。作何方便。漸次修習(xí)。令諸眾生永離諸幻(四請(qǐng)修之方便)。

　　此一段經(jīng)有兩偈贊。

　　第一　三　正述經(jīng)文

　　開(kāi)示前章已頓悟　　從斯已下漸修治　　普賢咨問(wèn)如來(lái)者　　漸修頓悟似相違　　既知生死皆如幻　　能知之智亦如斯　　云何以幻還修幻(一述幻幻何修問(wèn)也)　　幻滅修行復(fù)是誰(shuí)(二述斷滅。誰(shuí)修問(wèn))　　若總不修何解脫　　悟來(lái)何異昔迷時(shí)(二遮不修之下修)　　愿起慈悲哀末世　　由開(kāi)方便普令知(四請(qǐng)修之方便)。

　　第二　三　別釋幻義

　　(幻者。謂世有幻法。依草木等幻。作人畜。宛似往來(lái)動(dòng)作之相。須臾法謝。還成草木。然諸經(jīng)教�；糜髌�多。良以五天此術(shù)頗眾。見(jiàn)聞既審。法理易明。及博此方翻成難曉。今依古師。解華嚴(yán)如幻之文。法喻各開(kāi)五法。喻中五者。如結(jié)一巾幻作一馬。一所依巾。二幻師術(shù)法。三所幻馬。四馬有即無(wú)。五癡執(zhí)為馬。法中五者。一真性。二心識(shí)。三依他起。四我法即空。五迷執(zhí)我法。下諸幻喻。皆仿此知)。

　　普賢舉幻彰于法　　學(xué)者須知幻術(shù)功(上說(shuō)幻義有五。今具配之)　　幻術(shù)(第一義如心識(shí))能將巾作馬(第二義如本性)　　宛然馳驟眼珍瓏(三如依他起法)　　幻馬是空看似有(四也如本理事)　　真巾是有隱成空(五也計(jì)執(zhí)執(zhí))　　本惟如巾難可信　　諸緣似馬易相從　　幻智若修幻妄體　　前馬應(yīng)尋后馬跡　　舉此因由將白佛　　真緣理例稍難通

　　次下如來(lái)贊問(wèn)許說(shuō)。及正說(shuō)四段之中。初二段也。

　　爾時(shí)世尊告普賢菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能為諸菩薩及末世眾生。修習(xí)菩薩如幻三昧。方便漸次。令諸眾生。得離諸幻(贊問(wèn))。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)(許說(shuō)也。此后正說(shuō)有四段之文。今此中有兩段也)。

　　善男子。一切眾生種種幻化。皆生如來(lái)圓覺(jué)妙心。猶如空華從空而有(一標(biāo)�；脧挠X(jué)生。以為義本)。幻花雖滅。空性不壞。眾生幻心。還依幻滅。諸幻盡滅。覺(jué)心盡不動(dòng)(二幻盡覺(jué)滿已釋前疑)。

　　此段經(jīng)有四唱禮贊。

　　第三　二　且略銷文

　　佛言汝等能征問(wèn)　　今說(shuō)當(dāng)須審諦聽(tīng)　　無(wú)始無(wú)明(偈云。無(wú)始幻無(wú)明)諸幻化(洞了幻化故)　　皆依圓覺(jué)妙心生(皆生如來(lái)圓覺(jué)妙心)　　幻智對(duì)治幻妄想(眾生幻心。還依幻滅)　　二幻皆除覺(jué)轉(zhuǎn)明(諸幻盡滅。覺(jué)心不動(dòng))　　譬彼空華空里滅(猶妙幻華。從空而有�；萌A雖滅)。

　　虛空豈可亦相傾(空性不壞)

　　此后征釋。初幻從覺(jué)生之疑難。

　　第四　二　疑幻化雜穢

　　無(wú)明從凈覺(jué)中起(二句)。故總相略通(六句)。

　　妄染如何起凈中　　此言難曉更通□　　推尋方法惟心義　　展轉(zhuǎn)相資有八重(一小乘段說(shuō)一心。二相見(jiàn)俱存為一心。三攝相歸見(jiàn)為一心。四攝所埽王為一心。五攝七埽八為一心。六攝藏識(shí)歸如來(lái)藏為一心。七泥染凈唯是一心。八總該萬(wàn)有為一心)　　真心常住常清凈　　無(wú)始元來(lái)凡圣同　　為具隨緣不變德　　靈明不礙見(jiàn)樊籠(釋展轉(zhuǎn)八重之意也)。

　　第五　三　別相依流具通

　　眾生心是真如佛　　與佛常同法界家　　迷之故號(hào)如來(lái)藏　　雜妄便名阿賴識(shí)　　法爾能生分別性　　見(jiàn)諸根境轉(zhuǎn)芬葩　　不知此等從心變　　執(zhí)為我法展群邪　　我身即起貪癡�！　⌒男脑鞓I(yè)覓奢華　　業(yè)熟受身如影響　　循環(huán)生死永無(wú)渥

　　上二唱皆釋幻化生覺(jué)心了。

　　第六　三　別釋依幻智滅幻心

　　心智滅已。而覺(jué)心不動(dòng)。

　　已說(shuō)依真生妄染(結(jié)幻從覺(jué)生也)　　次論友妄卻歸真(標(biāo)幻盡覺(jué)滿也。次下釋文有四重。皆是幻法。一根。二本無(wú)明貪嗔癡。三切業(yè)。四所受報(bào)也)　　了悟本心翻不覺(jué)(一也)　　發(fā)起菩提妙覺(jué)因　　因是三心悲智愿　　用翻三毒愛(ài)癡嗔(二也)　　勤修六度除諸業(yè)　　六度圓成業(yè)自論(三也)　　業(yè)已倫亡不受報(bào)　　盡超鬼畜獄天人(四也。故云諸幻盡滅也。諸謂四也)　　始覺(jué)其符于本覺(jué)　　是為無(wú)上法王身(覺(jué)心不動(dòng)也)

　　此下第三展轉(zhuǎn)離幻。正示用心。于中二。一法二喻。

　　善男子。一切菩薩及末世眾生。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界。由堅(jiān)執(zhí)持遠(yuǎn)離心故。心如幻者。亦復(fù)遠(yuǎn)離。遠(yuǎn)離為幻。亦復(fù)遠(yuǎn)離。離遠(yuǎn)離幻。亦復(fù)遠(yuǎn)離(此下密顯真覺(jué))。得無(wú)所離。即除諸幻。

　　第七　二　法說(shuō)

　　上答悟修違妨難　　從慈委示用心門(mén)　　應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離諸塵境　　能離之心亦勿存　　展轉(zhuǎn)妄情離細(xì)念　　心無(wú)寄托絕塵痕　　得無(wú)所離除諸幻　　念盡方能合本源

　　譬如鉆火兩木相因火出。木盡灰飛煙滅。以幻修幻。亦復(fù)如是。諸幻雖盡。不入斷滅。

　　第八　二　喻說(shuō)

　　除幻重重文義隱　　更將鉆火喻彰明　　諸木本來(lái)含火性　　功力鉆研火即生　　火從木出還燒木　　知因情顯卻除情　　燒木盡時(shí)火自滅　　破情空處智還其

　　善男子。知幻即離。不作方便。離幻即覺(jué)。亦無(wú)漸次。一切菩薩及末世眾生。依此修行。如是乃能永離諸幻。

　　第九　二　當(dāng)?shù)谒幕糜X(jué)不俱也

　　為除執(zhí)著言除幻　　幻法全空非不除　　知幻本無(wú)即是離　　豈須方便作功夫　　欲治夢(mèng)病誠(chéng)非法　　勤掃空華定是愚　　覺(jué)在剎那無(wú)漸次　　真名離幻永無(wú)余

　　南無(wú)大慈大悲(云云)(十二禮)　普為四恩三有及法界眾生。

　　此下懺十惡罪　至心懺悔

　　夫論懺悔者。本是改往修來(lái)。滅惡興善。人生居世。誰(shuí)人無(wú)過(guò)。學(xué)人失念尚起煩惱。羅漢結(jié)習(xí)動(dòng)身口意。豈況凡夫而當(dāng)無(wú)過(guò)。但智者先覺(jué)。覺(jué)即申懺悔。愚者覆藏。遂滋蔓。所以積習(xí)長(zhǎng)夜。曉悟無(wú)期。若能慚悔發(fā)露。懺悔者豈唯滅罪而已。亦復(fù)增長(zhǎng)無(wú)量功德。豎立如來(lái)炎妙果。若欲行此法者。先當(dāng)外肅形儀。瞻奉尊像。內(nèi)起情意。敬重法門(mén)。慊切至到。生二種心。何等為二。一者自念我此形命難可當(dāng)保。一朝散壞。不知此身何時(shí)可復(fù)。若復(fù)不值諸佛賢圣。忽遭逢惡友。造諸罪業(yè)。應(yīng)當(dāng)墮落深坑險(xiǎn)起。二者自念我此生中。雖得值遇如來(lái)正法。為佛弟子。弟子之法紹迷圣種。凈身口意善法。自居而念。我等公然作惡。而后復(fù)藏。言他不知。謂彼不見(jiàn)隱匿。在心仿然無(wú)愧此寶。天下愚惑之甚。今現(xiàn)有十方諸佛。諸大菩薩。諸天神仙。何曾不以清凈天眼。見(jiàn)于我等所作罪惡。又復(fù)幽顯靈。只善惡童子。注記罪福。纖毫無(wú)差。夫論作惡之人。命終之后。牛頭獄卒錄其精神。在閻羅王所。辦核是非。當(dāng)爾之時(shí)。一切怨對(duì)。皆未證據(jù)。各言汝先屠戮我身。炮煮蒸炙�；蜓詣儕Z我財(cái)物。離我眷屬。我于今者始得。汝便于是現(xiàn)前證據(jù)。何得敢[言*事]。唯應(yīng)甘心分受宿殃。如經(jīng)所明。地獄之中。不枉治人。若其平生所作眾罪。心自忘失者。是其生時(shí)。造惡之處。一切諸相。皆現(xiàn)在前。各言汝昔在于我邊。作如是罪人。今何得[言*事]。故知作罪無(wú)逃避處。于是閻王切齒呵責(zé)。將付地獄。歷劫窮年。無(wú)由求出。此事不遠(yuǎn)。不開(kāi)他人。正是我身。當(dāng)受此苦。雖父子至視。一旦到至。無(wú)代受者。眾等相與及其形健體無(wú)眾疾。各自努力。與性命競(jìng)。大怖時(shí)至�；跓o(wú)所止。是故弟子等�；�首十方盡虛空界一切諸佛(尊法圣僧)。唯愿十方三寶。本尊盧舍那佛。懺悔主普賢菩薩。由證明我懺悔。懺悔煩惱鄣竟。今當(dāng)次懺業(yè)彰鄣。夫業(yè)能莊飾世趣。所以六道果報(bào)不同。形類各別。須知皆業(yè)力所作。而凡夫之人。多于此中。好起疑惑。何以故。由見(jiàn)現(xiàn)在之人惑。有行善之者。觸向轗軻。為惡之者。是事諧偶。是故愚者謂言善惡無(wú)分。不知業(yè)報(bào)有其三種。一者現(xiàn)報(bào)。二者生報(bào)。三者后報(bào)�，F(xiàn)報(bào)者。今生造罪修�！，F(xiàn)身即受苦樂(lè)之報(bào)。生報(bào)者。今身造業(yè)。來(lái)生受報(bào)。后報(bào)者。過(guò)去多生已造之業(yè)。乃至今身猶來(lái)受報(bào)直至來(lái)生�；虻诙�生第三生。乃至百千萬(wàn)億生中。方受其報(bào)。又或一此生造業(yè)。來(lái)生未受。至第二第三生乃至百千萬(wàn)生方受。皆名后報(bào)。今生修善。及有災(zāi)患者。此是前生�；蚨嘟俣嗌�所造惡業(yè)之種。時(shí)至發(fā)現(xiàn)。今生善力。善力微弱。不能排遣。故有轗軻。非開(kāi)今善。而西招今苦。凌有命生造罪。反受福慶者。亦是前生。多生決定善業(yè)發(fā)現(xiàn)。今生雖惡不能鄣礙。非開(kāi)今罪。而招今福。明明佛來(lái)須自審詳。無(wú)以鄙情自生疑惑。已說(shuō)業(yè)力因緣。次應(yīng)正懺。然造業(yè)人有僧有俗。今且通明道俗。后即別懺。出家先通懺者。然業(yè)有善惡。不動(dòng)三種。今唯懺惡業(yè)惡業(yè)自有七支。身三口四。今當(dāng)次第一一懺悔。然身業(yè)三種。一事顯相粗。制則易防。犯則過(guò)重。事既從粗至細(xì)。懺示自重之輕。今于此時(shí)。先懺身業(yè)三過(guò)。三過(guò)之中。先懺殺罪。

　　弟子比丘(某甲)等。與法界一切眾生。從無(wú)量劫來(lái)。至于今日。殺害之罪。無(wú)量無(wú)邊。遇境即為何論罪福。貪嗔猛盛。不避恩冤癡毒漫心。寧知進(jìn)退倚官狹勢(shì)。枉殺無(wú)辜。恃己威雄。濫害賢善。貪婪受?chē)��？崽搩?nèi)徒。氣壯心兇。槌埋鈍弱。四時(shí)八節(jié)。親族團(tuán)圓。祭禮鬼神�；槟屑夼�。飛鷹走狗。布網(wǎng)張羅�？萁呲槌亍７贌�山野。煎煮蠶繭。打撲蚊虻。厭禱符書(shū)。墮落胎孕。恣情相殺。無(wú)慚無(wú)愧。自作教他。見(jiàn)作隨喜。破性命緣。斷大慈種。所殺之者。皆結(jié)大冤。世生世生更相殺害。如是等罪。無(wú)量無(wú)邊。以此因緣。當(dāng)墮地獄。百劫千劫難計(jì)出期。受苦萬(wàn)端。卒陳寧盡。畜生餓鬼。長(zhǎng)劫長(zhǎng)時(shí)。后得人身。受二種余報(bào)。一者短命。二者多病(此下每述二報(bào)。亦皆是華嚴(yán)之文)。無(wú)明所覆。不識(shí)業(yè)因。今遇道場(chǎng)。方始覺(jué)悟。歸向釋迦世尊一切賢圣。燒香散華。說(shuō)殺生罪。發(fā)露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生殺生重罪。畢竟清凈。

　　懺悔已。至心歸命禮本尊釋迦牟尼佛(業(yè)歸鄣報(bào)鄣形于身口其相粗顯。但歸命化身佛。依教悔。責(zé)其鄣。即除發(fā)愿翻此。故例此文)。

　　次懺偷盜之罪。

　　又弟子等。與法界眾。生從無(wú)量劫來(lái)。至于今日。偷盜之罪。無(wú)量無(wú)邊。貪意不除。規(guī)謀千種。凡心難滿。欺詐百端。剝奪僧尼。侵凌常住。夜行晝伏。鑿壁穿墻。卻富攻貧。詃良為賤。輕秤小斗。常帶偷心。舉動(dòng)絕為。恒懷賊意。如是等罪。無(wú)量無(wú)邊。以此因緣。當(dāng)墮地獄。百劫千劫難計(jì)出期。受苦萬(wàn)端卒難陳說(shuō)畜生餓鬼。長(zhǎng)劫長(zhǎng)時(shí)。后得人身。受二種余報(bào)。一者貧窮。二者失財(cái)。不得自在。無(wú)明所覆。不識(shí)業(yè)因。今遇道場(chǎng)。方始覺(jué)悟。歸向釋迦世尊一切賢圣。燒香散華。祝偷盜罪。發(fā)露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。偷盜重罪畢竟清凈。

　　懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

　　次懺淫欲之罪。

　　又弟子等。從無(wú)量劫來(lái)。至于今日。耽荒女色。不揀親疏。淫盛轉(zhuǎn)迷。寧論好丑。愛(ài)著色境。被縛如繩。貪嗜聲塵。被惛如醉。僧伽藍(lán)處縱意行非。清凈招提公然結(jié)業(yè)。不羞不恥。何異畜生。無(wú)慚無(wú)愧。狀如禽獸。戲場(chǎng)宴會(huì)�？v盜貪心。齊廗法莚。瞻視面目。耳隨。聲礙說(shuō)法不聞。眼逐色迷尊容不睹。偷佛華果寄作人情。俗既如然。僧亦或爾。[寢-爿+(攸-ㄆ)]食俱輟。骨瘦形銷。形雖是人。行如狂犳。如是等罪。無(wú)量無(wú)邊。以是因緣。當(dāng)墮地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。憂苦萬(wàn)端。卒陳難盡。畜生餓鬼。長(zhǎng)劫長(zhǎng)時(shí)。后得人身。猶有二種余報(bào)。一者妻不貞良。二者不得隨意眷屬。無(wú)明所覆。不識(shí)業(yè)因。今遇道場(chǎng)。方始覺(jué)悟。歸向釋迦世尊一切賢圣。燒香散華。說(shuō)淫欲罪。發(fā)露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。今我與法界眾生。淫欲重罪。畢竟清凈。

　　懺悔已。至心歸命本師釋迦牟尼佛。

　　上來(lái)已懺身業(yè)之中。殺盜淫等三種罪竟。今當(dāng)次懺口業(yè)四過(guò)。就四過(guò)中。妄語(yǔ)之罪。苗輕根重。為害偏多。是業(yè)道罪。及違制罪。破菩薩戒。犯波羅夷。若性若遮。悉皆結(jié)重(然謙己贊揚(yáng)。隨于世俗之言。設(shè)便事不稱實(shí)。但不損前人。亦不結(jié)罪也)。是故須發(fā)猛利之心。先懺誑妄之語(yǔ)。

　　弟子等。從無(wú)量劫來(lái)。至于今日。妄語(yǔ)之罪。無(wú)量無(wú)邊�？跒榈溍�。舌稱斗本。善惡出于三生。褒貶由其一言。大害則滅族傾都。小愆則危身致命。性不真實(shí)。言發(fā)多虛。欺誑親明。罔冒父母�；�?yàn)獒t(yī)道。事事欺謾。藥內(nèi)加諸方中延縮�；蜷_(kāi)盡卜決。浪說(shuō)吉兇。巧詐萬(wàn)端。曾無(wú)一實(shí)。符箓章醮。虛道招魂。酒脯呼神。假言贖魄。如是等罪。無(wú)量無(wú)邊。以是因緣。當(dāng)墮地獄。百劫千劫。難計(jì)出期。受苦萬(wàn)端。卒難陳盡。畜生餓鬼。長(zhǎng)劫長(zhǎng)時(shí)。后得人身。復(fù)有二種余報(bào)。一者多被誹謗。二者為他所誑。無(wú)明所覆。不識(shí)業(yè)因。今遇道場(chǎng)。方始覺(jué)悟。歸向釋迦世尊一切賢圣。燒香散華。說(shuō)妄語(yǔ)罪。發(fā)露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。妄語(yǔ)重罪畢竟清凈。

　　懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

　　次懺綺語(yǔ)之罪。

　　又弟子等。從無(wú)量劫來(lái)。至于今日。行非貞謹(jǐn)。性好浮疏。恒以詭詞惑于實(shí)事。言多綺艷。真?zhèn)坞y明。語(yǔ)則囂虛。是非莫辨。風(fēng)前起詠。志在矜夸。月下題篇。唯論聲色。盜情調(diào)詭。豈覺(jué)非儀。縱意諠爭(zhēng)。寧知夫德規(guī)圖財(cái)食。故轉(zhuǎn)他心希冀恩情�；�?fù)Q人志。致令質(zhì)直之士意逐語(yǔ)迷。敦厚之夫耳隨言惑。如是等罪。無(wú)量無(wú)邊。以是因緣。當(dāng)墮地獄。百劫千劫。難計(jì)出期。受苦萬(wàn)端。卒陳難盡。畜生餓鬼。長(zhǎng)劫長(zhǎng)時(shí)。若生人中。得二種果報(bào)。一者言無(wú)人信。二者語(yǔ)不明了。無(wú)明所覆。不識(shí)業(yè)因。今遇道場(chǎng)。方始覺(jué)悟。歸向釋迦牟尼佛一切賢圣。燒香散華。說(shuō)綺語(yǔ)罪。發(fā)露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。綺語(yǔ)重罪。畢竟清凈。

　　懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

　　次懺兩舌之罪。

　　又弟子等。從無(wú)量劫來(lái)。至于今日。心多計(jì)校。語(yǔ)不可憑。性好交[加/言]。無(wú)所準(zhǔn)的。傳他言語(yǔ)。破壞兩頭。斗合詞章。乖離彼此。彼有善言。不向此說(shuō)。此有好語(yǔ)。翻作惡陳。伯叔姑姨因茲結(jié)恨。兄弟姊妹從此成疏。骨內(nèi)分離。親朋間坼。相憎如水火。相見(jiàn)似冤家。皆因兩舌人斗揲。得如此一頭兩舌。難與往還。人面獸心。豈堪交密。將三寸舌。惱一切人。過(guò)等虛空。罪盈天地。以是因緣。當(dāng)墮地獄。百劫千劫。難計(jì)出期。受苦萬(wàn)端。卒陳難盡。畜生餓鬼。長(zhǎng)劫長(zhǎng)時(shí)。若生人中。得二種果報(bào)。一者眷屬乖離。二者雜族弊惡。無(wú)明所覆。不識(shí)業(yè)因。今遇道場(chǎng)。方始覺(jué)悟。歸向釋迦世尊一切賢圣。燒香散華。說(shuō)兩舌罪。發(fā)露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。兩舌重罪畢竟。清凈。

　　懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

　　次懺惡口之罪。

　　又弟子等。無(wú)量劫來(lái)。至于今日。為人急躁。性不調(diào)和�？谕掳俜�。心懷三毒。發(fā)言常臭。出語(yǔ)不香。豈礙尊卑。何物禮節(jié)。輕罵三寶。誑謗六親。父母教招。膀聲努氣。兄弟勸誨。邪眼捩睛。咒賴姑章。抵觸夫婿。嫌呵姊妹。打罵婦兒。毀駭交游。牽翁引母。濫喝奴婢。打皆鞭胸。出語(yǔ)粗疏。令人懊惱。發(fā)言磣毒。聞?wù)咴乖觥７e惡性成。何時(shí)可上。如是等罪無(wú)量無(wú)邊。以是因緣。當(dāng)墮地獄。百劫千劫。難計(jì)出期。受苦萬(wàn)端。卒陳難盡。畜生餓鬼。長(zhǎng)劫長(zhǎng)時(shí)。若生人中。得二種果報(bào)。一者常聞惡聲。二者言多諍詔。無(wú)明所覆。不識(shí)業(yè)因。今遇道場(chǎng)。方始覺(jué)悔。歸向釋迦世尊一切賢圣。燒香散華。說(shuō)惡口罪。發(fā)露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。惡口重罪畢竟。清凈。

　　懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

　　至心發(fā)愿

　　愿我等承此懺悔殺盜淫罪。斷生功德。生生世世不妄菩提之心。常修菩薩行。速入菩薩離垢之地住。自遠(yuǎn)離一切殺生。不畜刀杖。不懷怨恨。有慚有愧。仁怒是足。于一切有命之者。常生利益慈念之心。尚不惡心。惱諸眾生。何況于他而行殺害。性不偷盜。若在家時(shí)。于自資財(cái)。常知上足。于他慈恕。不欲侵損。若總屬他。起他物想。終不于此而生盜心。乃至草葉不與不取。何況其余資生之具。性不邪淫。若在家時(shí)。于自妻知足。不求他妻。妄他所護(hù)女。親族媒定。及為法所護(hù)。尚不生于貪染之心。何況從事。況于非道。乃至三業(yè)。隨智慧行。救攝眾生。隨類普應(yīng)。

　　弟子等。從此懺悔口業(yè)四過(guò)之后。生生世世不妄菩提之心。常修菩薩之行。速入菩薩離垢之地。常不妄語(yǔ)。常作實(shí)語(yǔ)時(shí)語(yǔ)。乃至夢(mèng)中亦不忍作覆誑之語(yǔ)。無(wú)心欲作。何況故犯。又愿常不兩舌。于諸眾生。無(wú)離間心。無(wú)惱害心。不將此語(yǔ)。為破彼故而向彼說(shuō)。不將彼語(yǔ)。為破此故而向此說(shuō)　又愿常不喜離間。不作離間語(yǔ)。若實(shí)若不實(shí)　又愿常不惡口。所謂毒害語(yǔ)。粗獚語(yǔ)苦化語(yǔ)。令他嗔恨語(yǔ)。見(jiàn)前語(yǔ)。鄙惡膚賤語(yǔ)。不可樂(lè)聞?wù)Z。聞?wù)卟粣傉Z(yǔ)。嗔忿語(yǔ)。如大燒心語(yǔ)。怨結(jié)熱惱語(yǔ)。不可愛(ài)語(yǔ)。不可樂(lè)語(yǔ)。能壞自他身語(yǔ)。如是等語(yǔ)。皆悉舍離。常作潤(rùn)澤語(yǔ)。柔耎語(yǔ)。悅意語(yǔ)�？蓸�(lè)聞?wù)Z。聞?wù)呦矏傉Z(yǔ)。善入人心語(yǔ)。風(fēng)雅典則語(yǔ)。多人悅樂(lè)語(yǔ)。身心踴悅語(yǔ)　又愿常不綺語(yǔ)。時(shí)語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。義語(yǔ)。法語(yǔ)。順道理語(yǔ)。巧調(diào)伏語(yǔ)。隨時(shí)籌量決定語(yǔ)。乃至語(yǔ)業(yè)。隨智慧行。一音說(shuō)法。隨類各解　又愿從此懺悔。違犯戒律。罪障之后。盡此形壽。直至臨終。不遇破戒因緣。不逢粗惡徒黨。外無(wú)六群粗惑。內(nèi)無(wú)三毒現(xiàn)行。戒品凈如琉璃。從此發(fā)于定慧。

　　又弟子等。已愿永離業(yè)道過(guò)患　次愿勤修圣道因緣。是故虔心而說(shuō)偈言。

　　愿我懺除業(yè)障后　　身心清凈永無(wú)非　　菩提心是所依根　　托此常修六度行　　悲敬二田皆奉施　　擔(dān)無(wú)蓄積潤(rùn)慳心　　大小二戒悉堅(jiān)持　　愿不因修熏惡習(xí)　　違情之境能安忍　　不將嗔火更燒心　　順理之事即勒行　　不縱頑身復(fù)懈怠　　永離攀緣諸欲境　　輕安靜慮契真源　　常觀諸法本來(lái)空　　動(dòng)靜皆智無(wú)所住　　所修盡愿波羅蜜　　不墮凡夫及二乘　　普與眾生行愿圓　　同入如來(lái)平等會(huì)

　　發(fā)愿已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

　　○白眾等聽(tīng)說(shuō)經(jīng)中無(wú)常偈

　　一切樂(lè)無(wú)常　　要必終歸盡　　莫受此妄樂(lè)　　以為自歡娛　　無(wú)樂(lè)亦無(wú)�！　�壽盈必退殃　　既知此法已　　勒求菩薩道　　勒求不放逸　　當(dāng)?shù)貌凰捞帯　〕Ｐ蟹乓菡摺　〕Ｈび谒缆贰　∪羧诵蟹乓荨　∪缍疽嗳缁稹　⌒蟹乓荼娚�　　命終必受苦　　若人不放逸　　所至應(yīng)敬禮　　能至寂滅處　　永離諸放逸

　　(出正法念經(jīng)第二十三卷)

　　第七上

　　(普眼章。一九唱七十二句。懺三惡道)。

　　嘆佛功德

　　大哉法界。是佛真身。虛矌寂寥。光明遍照。毗盧藏體。凡圣同源。故諸佛光嚴(yán)住持。是眾生清凈覺(jué)地。一心一智慧。力無(wú)畏亦然。至于利濟(jì)群迷。則分身普現(xiàn)千萬(wàn)億國(guó)。一國(guó)一釋迦。各坐菩提場(chǎng)。一時(shí)成佛道。論其設(shè)教。雖八萬(wàn)門(mén)。統(tǒng)而別之。其唯頓漸。于覺(jué)樹(shù)便論為頓教之初。往仙苑方譚。是漸門(mén)之始。漸澗先后。終于法華涅槃。頓不分時(shí)。經(jīng)經(jīng)決了。今大方廣圓覺(jué)經(jīng)者。是頓中之教焉。故從大光明藏現(xiàn)受用身。與十方大士。同平等會(huì)。問(wèn)答了義。是頓中以攝頓機(jī)。妙矣哉。實(shí)教中佛法僧之至德也。

　　南無(wú)大慈大悲(云云)(禮十二)。

　　至心歸命禮大方廣圓覺(jué)經(jīng)中入大光明藏所現(xiàn)本尊毗盧遮那佛。

　　問(wèn)修證漸次

　　第一　二　科前后經(jīng)意

　　文殊章里唯論悟　　普眼門(mén)中但說(shuō)修　　前段悟修相契會(huì)　　令于行解識(shí)元由　　趣行(此章)文前先泯行(普賢章)　　反流心跡免隨流　　前(文后)后(此章)中間(普賢)相對(duì)照　　始知此教義門(mén)周

　　于是普眼菩薩白佛言。世尊愿為此會(huì)諸菩薩眾。及為末世一切眾生。演說(shuō)菩薩修行漸次(前云。知幻即離。不作方便。離幻即覺(jué)。亦無(wú)漸次者稱住行本也。今請(qǐng)修漸次者。對(duì)治行相也)。云何思惟(思慧)。云何住持(修慧)。眾生未悟。作何方便。普令開(kāi)悟(前二句大智自利。后三句大悲利他)。

　　第二　三　釋問(wèn)目

　　普賢既聞修悟意　　既知眾會(huì)自堪任(若未悟解修即著相。于菩薩行。不堪任也)　　便問(wèn)進(jìn)修漸次行　　欲令解發(fā)對(duì)治心　　凡夫執(zhí)著虛華事(但迷理性。則造業(yè)。修道皆著事相也)　　矌卻資熏直到今　　前說(shuō)稱真無(wú)漸次　　今淪背習(xí)假推尋　　思察何門(mén)為要妙(云何思惟)。

　　住持何境最幽深(云何住持)　　眾生未悟何開(kāi)示　　普使聞成功德林(六度同則萬(wàn)行功德森聳如林故。華嚴(yán)十行會(huì)主。菩薩因此為名)。

　　爾時(shí)世尊告普賢菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能。為諸菩薩及末世眾生。問(wèn)于如來(lái)修行漸次思惟住時(shí)。乃至假說(shuō)種種方便。汝今聽(tīng)諦。當(dāng)為汝說(shuō)。

　　第三　二　贊問(wèn)許說(shuō)

　　佛言汝問(wèn)甚相當(dāng)　　菩薩修行大道場(chǎng)　　語(yǔ)少(準(zhǔn)一行文)意多含理事(界分別觀。一空觀。法界觀)　　利他自利有行藏(可上可行或宴室或處眾也)　　此非偏局隨其法(故淺始幻修智泯菩薩泯說(shuō)法化身之佛)　　真是該通廣大方(下云。垢相永滅。十方清凈又云。爾時(shí)便得無(wú)方清凈)　　初淺(未分拆四大根識(shí)。乃至法空)后深(拂泯諸行。成法界觀)圓滿德(乃至始知。眾生皆成佛道)　　聽(tīng)吾一一為開(kāi)張(汝今諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō))。

　　正說(shuō)中四

　　一起行方便　　二觀行成就　　三頓同佛境　　四結(jié)牒?jiǎn)栐~

　　今初云。

　　善男子。彼新學(xué)菩薩及末世眾生。欲求如來(lái)凈圓覺(jué)心。應(yīng)當(dāng)正念。遠(yuǎn)離諸幻(二觀行成就中二。一戒定)。先依如來(lái)奢摩他行(此云止就是定也)。堅(jiān)持禁戒(戒也)。安處徒眾(護(hù)威儀處)。宴坐靜室(修禪之處)。

　　第四　二　釋起行方便。乃起行中之戒定

　　新覺(jué)上人(菩薩也)及末世(除上人。余皆本文)　　欲求諸佛(如來(lái))覺(jué)心時(shí)(四字本文)　　應(yīng)當(dāng)正念離諸幻(本文)　　心息諸緣(奢摩他也)誡百非(堅(jiān)持禁戒)　　安處眾中(本文)常議論　　無(wú)令功用有參差(釋處眾之意也)　　閑即靜房習(xí)宴坐(安坐靜室)　　勿沉(須處眾也)勿掉(須宴室也)正思惟

　　二觀慧。又二。一二空觀。二法界觀。

　　初者(眾生曠卻漂沉�；驂櫺靶�。不成種智者。良山二鄣。二障不斷。由于二執(zhí)。欲破二執(zhí)。必假二空故。于法界文前。先作二空觀。執(zhí)亡鄣盡即圣性現(xiàn)前。應(yīng)用塵沙。名之為佛)文中二。先破執(zhí)。后顯理。破中二。一我空。二法空。初我中二。先觀身無(wú)我。后觀心無(wú)我(夫計(jì)我者。皆同五蘊(yùn)。五蘊(yùn)自相唯心與身。今且大段開(kāi)之。然后別別分拆。如此馳遂。妄計(jì)何逃)觀身者。復(fù)二(身為諸愛(ài)根本。了之虛妄。則一切煩惱自除。如其耽著。則起無(wú)量過(guò)患故凈名因疾。廣說(shuō)無(wú)�？嗫铡�勸令患厭涅槃?dòng)饕运纳�。金光明�?jīng)及智度論皆云背恩也)一旦尋(尋求)伺(伺察)觀中總觀四大云。

　　第五　三十七　觀察此身究竟所歸如何也。

　　(言四大幻合者)。

　　四大闕緣何所立　　水流肉壞麨灰飛　　三種無(wú)風(fēng)常不長(zhǎng)(寶積經(jīng)中說(shuō)。初愛(ài)父母精血為身時(shí)。若唯地?zé)o水。如握干麨灰。即不和合。若唯水無(wú)地。即流散。若唯地水無(wú)火。如夏月陰處肉團(tuán)。即便壞爛。若唯三而無(wú)其風(fēng)。即不憎長(zhǎng)也)　　必須假合遞相依(凈名云。四大合故。假名為身。此下云。四緣假合。妄有六根。問(wèn)何名恒作是念答)　　恒念意令專記憶　　行藏豈得暫參差　　佛遣留心于此處(四大處也)　　尋經(jīng)差豆忽驚疑(佛標(biāo)舉與正釋之文相違。詳之故生疑也)　　標(biāo)舉欲求圓凈覺(jué)(標(biāo)云彼新學(xué)菩薩。及末世眾生欲求如來(lái)凈圓覺(jué)心應(yīng)當(dāng)正念遠(yuǎn)離諸幻。乃至宴坐靜室。恒作是念)　　念于覺(jué)性諦思惟(既云。欲求凈圓覺(jué)心。只合于覺(jué)心。而觀親照如前云圓照覺(jué)相等。故法華云。入于深山。思惟佛道。佛道即是照覺(jué)性也)　　今念四蛇虛假物　　鉆水求火豈相宜(仍令恒作念。四大發(fā)毛爪齒。乃至大小便利等。豈不與凈覺(jué)相違耶。故如鉆木求火。又如欲作貴器。而調(diào)治泥土抔等也)　　深山本為思惟佛(法華文也)　　靜境(嚴(yán)潔道場(chǎng)。凈身口意。絕諸妄念也)翻令系念尸(華嚴(yán)云。即為死尸。即為蟲(chóng)聚)　　佛自標(biāo)題還自釋　　如何前后自乖違　　問(wèn)問(wèn)不知咨問(wèn)處　　覆思心佛是吾師(經(jīng)云。諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦常法。即法身真佛矣)　　數(shù)夜忘緣頻啟請(qǐng)(勒勒反照。而思惟其義)　　忽蒙開(kāi)示實(shí)希奇(悟此道理。似反而符。故云希奇)　　將此希奇為眾說(shuō)　　眾人各各正身儀(聽(tīng)者端視。如渴思飲)　　義天欲見(jiàn)諸星象　　心地須如凈水也(華嚴(yán)云。眾生心水凈。菩薩影現(xiàn)中。了遂說(shuō)云)　　思惟佛道緣求佛(牒上所疑而示之也)　　佛在凡身已令知(既習(xí)此圓頓之宗。亦令知佛在自己之身中。如塵中大經(jīng)卷乃至如上所引如來(lái)藏經(jīng)等所說(shuō)也。故肇公云。法身隱在形[穀-禾+卵]中。真智隱在緣慮內(nèi)。既知如此。即須推破四大形[穀-禾+卵]緣盧心念。方得見(jiàn)佛。故知妄身妄心。正是求佛之處。以佛令求靜。應(yīng)當(dāng)常記念推破四大。道理何所疑也。更引例喻云)　　真妄相和金雜礦　　礦銷金現(xiàn)藉鉗錘(觀智為鉗錘既銷礦而得金。須觀心而覓佛)　　鑄金為器先除礦　　修性(金也)成功(器也)是去癡(礦也。問(wèn)何以偏去癡下答云)　　癡是無(wú)明執(zhí)我法　　先除此執(zhí)更何疑　　如世間人習(xí)眾藝　　身中有病且須治　　病中豈得虛勞役(帶病不可辨家業(yè)。帶執(zhí)如何修佛道也)　　病差方能有所為(以無(wú)我無(wú)人。修一切善法。即得阿耨菩提也)　　二執(zhí)最為重病本(若不除病本。病狀修不差)　　就中我執(zhí)更萎羸(此病偏更重也)　　能發(fā)貪嗔令造業(yè)　　能遮戒定部從茲　　身相都為伊窟宅(伊者。妄我也)　　攝為自體共安危(唯識(shí)論說(shuō)我執(zhí)。執(zhí)根身為我。文云。攝為自體同安危故。謂身安心。則散歡樂(lè)。身危心。即憂苦。故云同也)　　今欲破除人我賊　　須從四大始修推　　推時(shí)不得隨情斷　　照處還須約理思　　且責(zé)此身多過(guò)患　　方窮過(guò)患(如錢(qián))至精微(如金)　　一切時(shí)中作此念　　火風(fēng)地水各相非(地不是風(fēng)火不是水。一一如此)　　假合混和者似一(如遠(yuǎn)國(guó)四人。同處或立或坐。似一人物也)　　一中(似一之中)分位本支離　　眾生無(wú)始常迷惑　　執(zhí)一為人妄寶持　　世世遵承認(rèn)作生　　驅(qū)驅(qū)營(yíng)計(jì)只供伊　　覺(jué)伊受色追求色　　竟欲欺人便與欺　　未及饑虛貪美食　　未全寒凍索鮮衣　　廳堂向背須如意　　簞褥溫涼要及時(shí)　　念念恨無(wú)多仆妾　　心心愛(ài)著好妻兒　　勒求官職都緣彼　　積集資財(cái)更為誰(shuí)　　舉世任他常負(fù)重　　且須得我永乘肥　　經(jīng)求且作千年計(jì)　　友料何曾百歲期　　講壑易填雖未必(雖云易填。其實(shí)亦不易。故云未必。若對(duì)心難滿。即成易也)　　心倩難滿實(shí)如之(云人心難滿。即實(shí)難滿也)　　衣食開(kāi)身從急切(但為供身取之。亦未為妨也)　　資緣屬己仛驅(qū)馳(屋含床折。乃至種種資身之具。求之即可恕也)　　理應(yīng)飽暖權(quán)知足(欲盡即化求故云權(quán))　　何乃豐饒不息機(jī)(等供身。合得三百二百年。吃著不盡。亦運(yùn)為不已。故云不息。此類癡遇不甚也)　　聲名虛假(不開(kāi)身也)何須覓(見(jiàn)得亦不關(guān)身)　　毬獵疲勞豈要為(既言為身。即不合毬獵。即身轉(zhuǎn)困苦。不知為之為誰(shuí))　　偏愛(ài)綺羅何是暖(身只要暖何必衣綺羅。綺羅之暖。不及絕絹)　　多藏金玉不充饑(此事交下不開(kāi)身也)　　百頭求覓渾無(wú)倦　　千里經(jīng)營(yíng)總未疲(此二句為利。下六句為名。亦不開(kāi)身也。即知愚中之愚也)　　般數(shù)藝能爭(zhēng)勝負(fù)　　分毫階品競(jìng)高卑　　縱得萬(wàn)人長(zhǎng)道是　　世嗔一個(gè)暫言非(若據(jù)道理。既已得萬(wàn)人贊。忽有一人毀。只合還折卻一人贊有九千九百九十九人贊在何得于萬(wàn)中苦爭(zhēng)一分。豈不極愚也)　　計(jì)度心心謀自咸(直對(duì)親兄弟同道中情。亦且求自達(dá)也)　　見(jiàn)聞事事愿他衰(愿他衰者圖己獨(dú)尊)　　一事乖情即厭恨　　千般愜意必依隨(夫違順境禍福門(mén)于天地間是等頭物汝遇一順意即須準(zhǔn)擬一違情如何推托度度福一一受才一度禍便擬惟未審擬推與誰(shuí)人令偏受之。如此審思。世上未有平人也)　　不知分劑無(wú)厭足　　唯黑頭蟲(chóng)可笑奇(可笑者。無(wú)厭心之極也。太甚也)　　忽有一人臨壽盡　　覺(jué)知神識(shí)必遷移(十十萬(wàn)萬(wàn)人。直至死不知錯(cuò)。其中忽有一人。如此怛云)　　反想養(yǎng)身經(jīng)爾歲　　如今不免與分離　　彼既不能相共去　　須臾即是獨(dú)行時(shí)(人人臨終。皆不忍舍身。待擬將去。旦將去不得。即是他不能去也)　　供給之功合計(jì)會(huì)　　問(wèn)者誤別欲何為　　爾許時(shí)來(lái)承奉汝　　未曾一念暫輕欺(個(gè)個(gè)只擬轉(zhuǎn)人。何肯自轉(zhuǎn)身也。故一切眾生。皆有七慢九慢之種子)　　如上所陳種種事(從前來(lái)偈中所諸者)　　汝今想取悉應(yīng)知　　今日分明向汝道　　必須審聽(tīng)莫伴癡　　死限到來(lái)共汝別　　我投彼陰汝為尸　　既知事汝曾無(wú)失　　委曲分毫不省虧　　如此昊天恩德重(身事過(guò)于事父母也)　　汝應(yīng)償報(bào)勿疏遺　　今欲趣生回問(wèn)汝　　前程有限事難為　　好惡便須急道卻　　貪忙努力莫令遲　　豈料孤恩頑礙物　　悄然不致一言詞　　筆端(如筆之端)打直(死尸多。如此展直之也)直雙眼　　偃仰量床展四友　　仛你嗔可痛責(zé)辱　　殊無(wú)慚愧一毫厘(凡夫負(fù)恩沒(méi)未辨報(bào)。亦合申謝也)　　桑下暫時(shí)猶得報(bào)　　人間經(jīng)世豈如斯(一餐猶有扶輪之報(bào)。何況生生恩故下云)　　一生役役成何事　　一世波波實(shí)可譏(可以自議自嫌也)　　翻覆思量知是錯(cuò)　　三宵五夜悔難進(jìn)　　自省小來(lái)至老死　　常為四大所羈廛　　雖聞自在真身在(此說(shuō)曾聞。法者。余人兼不聞。不聞?wù)�。又千萬(wàn)數(shù)也)　　無(wú)暇暫將智眼窺(日復(fù)一日未能照察。況不聞法者)　　貪旦事伊親惡友(惡友誘人。以潤(rùn)身之事故云事伊)　　何曾學(xué)法(法屬己識(shí)。卻不暇學(xué))近明師　　每有勝緣堪去處　　即推忙事旦延時(shí)　　為伊蛇篋因修過(guò)　　令我寶山空手歸　　徒浪無(wú)功早是屈　　況遭帶累入宴司(此下意明索報(bào)思不得即。不免著鈍亦不辭誠(chéng)審思前程行李合到何處遂自校量一生行業(yè)乃覺(jué)悉是非違。轉(zhuǎn)驚疑也)　　生來(lái)既是貪照使　　所作都無(wú)定慧資　　或業(yè)不唯愁思畜　　魂靈誰(shuí)保免阿鼻(自己已失不可后追。但好心觀于后人早須改轍)　　前車(chē)已覆徒嗟嘆　　后羈臨坈令改移　　不可明明還著鈍　　必須旦夕覓便宜

　　第六　六　觀身至空

　　前但明此身非我。兼是過(guò)患之物。今細(xì)推非唯過(guò)患。兼旦無(wú)身。以一一各有所屬故也。

　　已述此身多過(guò)患　　必須觀破至空空　　地水火風(fēng)離似合　　理應(yīng)一一食惟窮　　此等四地偽作我　　搜尋我主在誰(shuí)中　　此四由來(lái)體性別　　堅(jiān)濕暖動(dòng)豈相容　　重滯有形輕虛無(wú)(狀是名風(fēng))　　濕暖乖張為水火　　四般相反互相沖　　汝等定將誰(shuí)作主　　便須指注莫佯聾　　若道從頭皆是我　　即成四我轉(zhuǎn)乖宗(夫計(jì)我者。皆云是一是常今乃云。四即是自乖宗也)　　問(wèn)著發(fā)言多莽鹵(意中誰(shuí)覺(jué)每理。又不言錯(cuò)乃假?zèng)]。云莽鹵也)　　再征說(shuō)理轉(zhuǎn)蒙眬　　遞互推(上當(dāng)反)排無(wú)指的　　直須一一別令通　　地大有形遍掛礙　　今先推汝勿元蹤　　汝此地中多眷屬　　從頭要勘莫西東

　　所謂(諸經(jīng)論推斷。多云從頂至足。涅槃經(jīng)云。初從外觀皮肉筋骨等。后除皮肉。一向從是至頂。此經(jīng)即外至肉。取其目睹易見(jiàn)。漸至難見(jiàn)之隱處也)發(fā)毛(最外)爪(四支之外)齒(與爪同類次之緣是可見(jiàn)之外骨也)皮(次發(fā)毛爪)肉(皮下)筋骨(筋纏骨)髓(骨中髓)腦(頭肉)垢色(都指)皆歸于地(略舉十一。二物為例今依此二分折)。

　　第七　八　且唯推地火

　　(續(xù)略舉例。偈須釋之。諸多說(shuō)內(nèi)外中間。三十六物亦未周盡涅槃經(jīng)第十二廣列兩紙)。

　　發(fā)毛爪齒先看見(jiàn)　　皮肉筋骨次重重(如上注經(jīng)次次至肉)　　一一骨中皆有髓　　惱[?*(?/衣)]與隨悉如膿(收經(jīng)已。早此下廣列之)　　心是肉團(tuán)居肺下　　肺為華蓋向心籠　　肝膽相鄰脾磨食　　腎連臍[打-丁+瓜]命門(mén)通　　胃里二腹大與小　　肋分兩畔上連胸　　眼耳口鼻為門(mén)戶　　手足指掌各殊切(手指作事。腳足能行。故之殊功也)　　舌與咽喉通內(nèi)外　　踝兼肘臂各相從(在踝上至左肘臂。乃至左肩膊。右亦如之。故云各相從也)　　晗腮肩膊誠(chéng)為異　　兩頰雙肩現(xiàn)不同　　膝輪(屈申處)[月*坒]胯(一身兩足屈展坐。立之開(kāi)節(jié)也)成開(kāi)節(jié)　　頂鎖腰□貫始終(最是全身從上直下。故云貫始終也)　　脊膂棱層為體柱(支拄成身。故云體柱)　　髑髏靈蓋(人呼髑髏為天靈蓋)類蒼穹　　三百六十五段骨(五藏論說(shuō))　　骨間筋脈束成躬　　箸皮之際鋪頑內(nèi)　　都盧假合似形容　　地蛇已有多般數(shù)　　尚未倫于水火風(fēng)　　若道般般總是我　　即成我我執(zhí)無(wú)窮(涅槃云。菩薩如是專念觀時(shí)。誰(shuí)有是我。我為屬誰(shuí)。住在何處。是我邪離骨是我我云云)　　一多對(duì)勘皆無(wú)埋(若唯一色是我。余支節(jié)等應(yīng)非。若一一悉皆是我。即成多我故。云皆無(wú)理也)　　支散縱橫失所從(道一道多。覺(jué)不相當(dāng)。故云失所從)　　地大我人推破已　　從今不敢更欺蒙(自覺(jué)理非永無(wú)定執(zhí)之念也)。

　　唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆歸于水。

　　第八　三　唯推水也

　　次推水大征人我　　尚恐余疑未泯情　　水性都盧唯濕潤(rùn)　　遍身隨處別安名　　眼淚津涎涕唾沫　　胸痰身污腎中精　　血海流通隨脈轉(zhuǎn)　　大小便利最滂盈　　若將此等為人我　　略推兩事汝應(yīng)聽(tīng)　　呼尿?yàn)槿?若爾。即人旋旋出盡也)涎作我(若爾。即每日吐出我也)　　昭昭道理轉(zhuǎn)難成(尿涎皆是水火。既呼為我。不得即津淚涕唾等何殊)　　暖氣歸火動(dòng)轉(zhuǎn)歸風(fēng)　　第九三略推風(fēng)火　　風(fēng)火二蛇猶未辨　　還須勘會(huì)使公平(地水眾多眷屬。惟尋說(shuō)皆非我風(fēng)火。易為耳伏。不擬惟之。然恐偏推二頭。涉不公平。故略勘也)　　火唯性暖風(fēng)唯動(dòng)　　此二漫人過(guò)最輕(人不多執(zhí)之。故次輕)　　暖氣全同外火暖　　動(dòng)形不異外風(fēng)形(能動(dòng)樹(shù)木何呈動(dòng)形軀)　　暖動(dòng)既無(wú)別道理　　例前非我自分明　　尋詞觀門(mén)推四大　　研窮道理已圓成　　眾人坐久多疲倦　　判斷須留后上敢

　　南無(wú)大慈大悲(云云)(十二禮)。

　　至心懺悔

　　然所懺罪鄣。展轉(zhuǎn)生起。從本至末�？傆兴闹�。即是根本無(wú)明。及煩惱鄣業(yè)鄣。報(bào)鄣無(wú)明惑業(yè)。前已懺除。次當(dāng)懺悔。當(dāng)未業(yè)鄣報(bào)鄣者。多劫中造業(yè)。積在賴耶識(shí)中。癡愛(ài)熏習(xí)。業(yè)種成就。今生成求生。應(yīng)受業(yè)報(bào)者。今日懺悔。令不受報(bào)。經(jīng)中說(shuō)言。業(yè)報(bào)至?xí)r。非空非海中。非入山石間。無(wú)有地方所。脫之不受報(bào)。唯有懺悔。力乃能得除滅。何以知然。忉利天宮善住天子五衰相現(xiàn)�？謶智行摹�歸誡三寶。五相即滅。得延天年。如是等比。經(jīng)教所明。其事非一。故知懺悔實(shí)能滅禍。但凡夫之人。若不遇善友將導(dǎo)。即無(wú)惡不造。致使大命將盡臨窮之際。地獄惡相皆現(xiàn)在前。當(dāng)爾之時(shí)�；趹纸恢�。不預(yù)修善。臨窮方悔�；谥�于后。將何及乎。殃禍異處。宿預(yù)嚴(yán)待。當(dāng)獨(dú)趣入。遠(yuǎn)到地獄。但得前行。入于火鑊。身心摧碎。精神痛苦。如此之時(shí)。欲求一禮一懺。豈后可得。眾等莫自恃盛年財(cái)寶勢(shì)力。懶惰懈怠。放逸自恣。怨若一至。無(wú)問(wèn)老少貧富貴賤。皆悉磨滅。奄忽而至。不令人知。夫人命無(wú)常喻朝露。出息雖存。入息難保。云何□此而不懺悔。一旦五天使者忽來(lái)。無(wú)常殺思卒至。盛年壯色無(wú)得免者。當(dāng)爾之時(shí)華堂邃宇何關(guān)我事。高車(chē)大馬豈得自隨。妻子眷屬非復(fù)我親。七珍寶飾乃為他現(xiàn)。以此而言。世間果報(bào)皆為幻化。天上雖樂(lè)會(huì)歸敗壞。壽盡魂逝墮落三涂。是故佛語(yǔ)須跋陀言。汝師郁頭藍(lán)弗利根聰明。能伏煩惱至非想非非想處。命終還作畜生道中飛貍之。身況復(fù)余者。故知未登圣果已還。皆應(yīng)流轉(zhuǎn)。偷經(jīng)惡趣。如不謹(jǐn)慎。忽爾一朝親嬰斯事�；趯⒉患�。旦如今人。忽有被罪。行詣公門(mén)�；虮患辖�。此是小苦。猶使惰地慞惶眷眷�？謶智缶劝俣恕５鬲z眾苦。比于此者。百千萬(wàn)倍。不得為喻。眾等相與歷劫已來(lái)。罪苦須彌。云何聞此。安然不驚不恐。令此精神復(fù)嬰斯苦。實(shí)為可痛。是故弟子某甲等。今日覺(jué)悟。懇倒懺悔無(wú)始已來(lái)至于今日所有報(bào)鄣。然所造業(yè)。僧俗二眾既有異有同。受報(bào)之時(shí)亦復(fù)如是。有僧俗地獄同者。亦有僧俗異。受苦之相異于俗者。今且先懺同相。然所受之報(bào)。若僧若俗其最重者。第一唯阿鼻地獄。如經(jīng)所明。今當(dāng)略說(shuō)其相。此獄周匝有七重鐵城。復(fù)有七重鐵網(wǎng)羅。覆其上下。有七重刀壞。無(wú)量猛火�？v廣八萬(wàn)四千由旬。罪人之身遍滿其中。罪業(yè)因緣不相妨礙上火徹下。下火徹上。東西南北遍徹交過(guò)。如魚(yú)在熬。脂膏皆盡。此中罪苦亦復(fù)如是。其城四門(mén)。有四大銅狗。其狗縱廣四千由旬。牙爪鋒铓。眼如掣電。復(fù)有無(wú)量鐵觜。諸鳥(niǎo)奮翼。飛騰啖罪人肉。牛頭獄卒形如羅剎。而有九尾。尾如鐵。又復(fù)有八頭。頭上有八角。有六十四眼。一一眼中皆悉逆出諸熱鐵。各燒罪人肉。然其一嗔一怒。哮吼之時(shí)。聲如霹靂。復(fù)有無(wú)量自然力輪。空中而下。從罪人頂入。從足而出。于是罪人痛徹骨髓�？嗲懈涡�。如是經(jīng)無(wú)量歲。求生不得。求死不得。如是業(yè)報(bào)。皆悉懺悔。

　　次當(dāng)懺悔其余地獄刀山劍樹(shù)身首脫落罪報(bào)　懺悔鐵湯爐炭地獄燒煮罪報(bào)　懺悔。鐵床銅柱地獄焦然罪報(bào)　懺悔刀輪火地獄擗[身*樂(lè)]罪報(bào)　懺悔拔舌犁耕地獄楚痛罪報(bào)　懺悔吞鐵九烊銅灌口地獄五肉消爛罪報(bào)　懺悔鐵碓鐵磨地獄骨肉灰粉罪報(bào)　懺悔黑繩鐵網(wǎng)地獄支節(jié)分離罪報(bào)　懺悔灰河沸屎地獄總悶罪報(bào)　懺悔寒水地獄膚皮坼裂裸形罪報(bào)懺悔　虎狼鷹犬地獄更相殘害罪報(bào)　懺悔刀兵距搶地獄更相摶撮斫刺罪報(bào)　懺悔火坑地獄炮炙罪報(bào)　懺悔兩石相磕地獄形骸破碎罪報(bào)　懺悔眾合黑耳地獄解則罪報(bào)　懺悔闇冥肉山地獄斬剉罪報(bào)　懺悔鋸解釘身地獄斷截罪報(bào)　懺悔鐵棒倒懸地獄屠割罪報(bào)　懺悔焦熱叫喚地獄煩冤罪報(bào)　懺悔大小鐵圍山問(wèn)長(zhǎng)夜冥冥不識(shí)三光罪報(bào)　懺悔阿波波地獄阿婆　地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄罪報(bào)。如是八寒八熱一切諸地獄一一獄中。復(fù)有八萬(wàn)四千隔子地獄。以為眷屬。此中罪苦炮煮焚痛。剝皮折肉。削骨打髓。抽腸拔肺。無(wú)量諸苦。不可聞不可說(shuō)南無(wú)佛。今日在此中者。成是我等無(wú)始已來(lái)。經(jīng)生父母一切眷屬。我等相與命終之后�；虍�(dāng)后墮。如此獄中中。今日洗心至到。叩頭稽顙。向十方佛大地菩薩。求哀懺悔。令此一切報(bào)鄣畢竟消滅。已懺悔地獄罪報(bào)竟。

　　今當(dāng)復(fù)次懺悔畜生餓鬼阿修羅等三種惡報(bào)。經(jīng)中佛說(shuō)多欲之人多求利故�？鄲酪喽唷Ｖ�足之人離臥地上。猶以為樂(lè)。不知足者雖處天堂。猶不稱意。且世人忽有苦難。便能舍財(cái)。不計(jì)多小。而不知此身。臨于三涂深境坑之上。一息不還。便應(yīng)墮落。忽有知識(shí)營(yíng)功德福。令修未來(lái)善法資糧。執(zhí)此慳心。無(wú)肯作理。夫如是者。極為愚惑。何以故。爾時(shí)經(jīng)中佛說(shuō)。生時(shí)不齋一文而來(lái)。死亦不將一文而去。若身積聚為之憂惱。于己無(wú)益。徒為他有。無(wú)善可恃。無(wú)德可怙。致便命終。墮諸惡道。是故弟子今日稽顙。懇倒歸依。佛弟子。今日次復(fù)懺悔畜生道中無(wú)所識(shí)知罪報(bào)　懺悔畜生道中負(fù)重牽?jī)斔�宿債罪�?bào)　懺悔畜生道中不得自在為他斫刺屠割罪報(bào)　懺悔畜生道中無(wú)足二足四足多足罪報(bào)　懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內(nèi)為諸小蟲(chóng)之所唼食罪報(bào)。如是畜生道中有無(wú)量罪報(bào)。今日至誠(chéng)皆悉懺悔。

　　次復(fù)懺悔餓鬼道中長(zhǎng)饑罪報(bào)　懺悔餓鬼百千萬(wàn)歲物不曾聞漿水之名罪報(bào)　懺悔餓鬼食啖膿血糞穢罪報(bào)　懺悔餓鬼動(dòng)身之時(shí)一切支節(jié)火燃罪報(bào)　懺悔餓鬼頭大啁小罪報(bào)。如是餓鬼道中無(wú)量苦報(bào)。今日弟子稽首十方佛。皆悉懺悔。

　　次后懺悔一切鬼神修羅道中諛諂詐講罪報(bào)　懺悔鬼神道中擔(dān)沙人負(fù)石填阿塞海罪報(bào)　懺悔鬼神羅剎鳩槃茶鬼諸惡神王啖血肉受此丑陋罪報(bào)。如是鬼神道中無(wú)量無(wú)邊一切罪報(bào)。今日稽首。向十方佛大地菩薩。求哀懺悔。愿皆消滅。

　　至心發(fā)愿

　　愿弟子。承是懺悔地獄等報(bào)。所生功德。即時(shí)破懷阿鼻鐵城。悉為凈土。無(wú)惡道相。其余地獄一切苦具。轉(zhuǎn)為樂(lè)緣。力山劍樹(shù)變成寶林。鑊湯爐炭蓮華化生。牛頭獄卒除舍暴虐。皆起慈悲無(wú)有惡念。地獄眾生得離苦果。更不造因。等受安樂(lè)。如第三禪。一時(shí)俱發(fā)無(wú)上道心。永離邪見(jiàn)　又愿令道場(chǎng)人。不忘菩薩之智。聞此地獄苦相。即觀法性隨緣。明鏡虛堂。形聲既無(wú)。錯(cuò)謬真心本覺(jué)。罪福豈得參差。即知藏識(shí)之中。從來(lái)未懺之者。剎那命謝。強(qiáng)者現(xiàn)前。非十方求。但墮業(yè)報(bào)。既有此了達(dá)之正智。自然生惻愴之怖心。怖心生時(shí)悔心即起。悔心起時(shí)報(bào)鄣即除。報(bào)障即除業(yè)道即絕。業(yè)道開(kāi)閉圣道方開(kāi)。圣道開(kāi)通圣果可證。染凈緣起翻覆照然。豈但令不變之真如。而不覺(jué)隨緣之報(bào)應(yīng)。隨緣不變。既雙照而互相融。初發(fā)心之時(shí)。即依門(mén)而全果海。

　　愿弟子等。承此懺悔畜生等報(bào)。所有功德。生生世世。滅愚癡垢。自識(shí)業(yè)緣。智慧明照。斷惡道報(bào)。愿以懺悔餓鬼等報(bào)。所生功德。生生世世永離慳貪。饑渴之苦。常[(歹*又)/食]甘露解脫之味。愿以懺悔鬼神修羅等報(bào)。所生功德。生生世世。質(zhì)直無(wú)諂。離耶命因。除丑隨果。福利人天。從今已去。乃至道場(chǎng)。次定不受四惡道報(bào)。唯除大悲。為眾生故。以擔(dān)愿力。處處無(wú)厭。舉要而言。所生之處。皆隨意之所樂(lè)。

　　發(fā)愿已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。

　　○白眾等聽(tīng)說(shuō)此時(shí)無(wú)常偈

　　始憶容顏華柳色　　誰(shuí)知鬢發(fā)亂絲垂　　欲識(shí)閻王催命使　　向發(fā)未報(bào)遣君知　　無(wú)常殺鬼難求及　　立遣即去不容遲　　眼見(jiàn)人人慶滅盡　　自身更得幾多時(shí)