楞嚴(yán)經(jīng)
《楞嚴(yán)經(jīng)》,大乘佛教經(jīng)典,全名《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》,又名《中印度那爛陀大道場(chǎng)經(jīng),于灌頂部錄出別行》,簡(jiǎn)稱《楞嚴(yán)經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》。唐般剌密諦傳至中國(guó),懷迪證義,房融筆受。..[詳情]
《楞嚴(yán)經(jīng)》輕松學(xué) 卷三(之三)
《楞嚴(yán)經(jīng)》輕松學(xué) 卷三(之三)
在開(kāi)示了“五陰”和“六入”皆虛妄,本來(lái)就是“如來(lái)藏妙真如性”之后,接下來(lái),世尊將為大家繼續(xù)開(kāi)顯“十二處”、“十八界”和“七大”之實(shí)相。
關(guān)于“十二處”,世尊說(shuō)道:
復(fù)次,阿難,云何十二處本如來(lái)藏妙真如性?
“接下來(lái),阿難,為什么說(shuō),六入(六根)和六塵所組成的十二處,本來(lái)就是‘如來(lái)藏妙真如性\’呢?”
【十二處】?jī)?nèi)六處:眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處;外六處:色處、聲處、香處、味處、觸處、法處,合稱為“十二處”。
所謂的“處”,是“處所”的意思,依據(jù)唯識(shí)學(xué)所說(shuō),此“處”就是指“六識(shí)”所生之處!傲R(shí)”生在哪里呢?正是“六入”與“六塵”相合之處呀。雖然相合,但“六入”與“六塵”并不會(huì)因此而破壞,也不可能相合出來(lái)其它的處所,因此,所謂的相合之處,正是“六入”與“六塵”本身,于是,便將其合稱為“十二處”。
在“十二處”當(dāng)中,根據(jù)它們之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系,正好分為六對(duì):眼處與色處,耳處與聲處,鼻處與香處,舌處與味處,身處與觸處,意處與法處。
前文當(dāng)中,世尊已經(jīng)給大家開(kāi)示了內(nèi)六處,即“六入”本是“如來(lái)藏妙真如性”。下面,世尊將一對(duì)對(duì)地為大家開(kāi)示,為何“十二處”本是“如來(lái)藏妙真如性”。
首先,來(lái)看眼處與色處:
阿難,汝且觀此祇陀樹(shù)林及諸泉池。于意云何,此等為是色生眼見(jiàn),眼生色相?
“阿難,你來(lái)仔細(xì)觀察這個(gè)祇陀林當(dāng)中的花草樹(shù)木,以及泉水池塘等等。你怎么看呢,這個(gè)情景當(dāng)中,到底是由‘色處\’產(chǎn)生了‘眼處\’的見(jiàn),還是由‘眼處\’產(chǎn)生了‘色處\’之形相呢?”
就在日常生活里面,當(dāng)咱大家面對(duì)著當(dāng)前的一切景象之時(shí),咱就應(yīng)該思考一下世尊的這個(gè)問(wèn)題:就在當(dāng)前,到底是眼前的“色塵”之形相產(chǎn)生了咱“眼根”的見(jiàn),還是咱“眼根”的見(jiàn)產(chǎn)生了面前的“色塵”之形相呢?
——這個(gè)問(wèn)題,其實(shí)遠(yuǎn)比掙多少錢(qián),考多少分,出不出名,升不升職,吃什么,穿什么,用什么,等等,要重要千百萬(wàn)倍。
為啥呢?因?yàn)?這是關(guān)乎于咱自身存在的最基本問(wèn)題。哎,“咱”到底存在于何處?是如何存在的?來(lái)源在哪里?能否長(zhǎng)久平安地存在?等等,還有比這更重要的問(wèn)題嗎?
當(dāng)人們忽略了如此重要的根本問(wèn)題,卻反而去關(guān)心那些雞毛蒜皮的小事,他們也就不再“關(guān)心”自己了。
——啥叫“關(guān)心”?關(guān)乎于心也。那些無(wú)關(guān)于心靈安樂(lè)的東西,甚至反過(guò)來(lái)讓人們內(nèi)心混亂不堪的東西,也就是一切欲望與貪婪,等等,本來(lái)都不值得咱去關(guān)心呀。
所謂的“十二處”,正是咱的身心所在之處,正是需要咱大家密切“關(guān)心”之處也。那也就是人們常說(shuō)的“安身立命之所”,這是修行的實(shí)踐,而不是玄談。
因此,世尊才不厭其煩地為阿難尊者,以及咱大家逐一演說(shuō),引導(dǎo)大家悟入在在處處的實(shí)相。關(guān)于“眼處”與“色處”之間的關(guān)系,它們究竟從何而來(lái),到底是誰(shuí)生的誰(shuí),世尊在發(fā)問(wèn)之后,不等阿難回答,繼續(xù)進(jìn)行開(kāi)示。
需要注意的是,就在咱大家“眼根”之當(dāng)前,只有三樣?xùn)|西:“眼處”的見(jiàn),“色處”的形相,還有虛空。除此之外,別無(wú)所有。
——有人會(huì)說(shuō):還有心吧?
答:此處,“見(jiàn)”就是心,見(jiàn)外無(wú)心。
——還有人說(shuō):還有上帝吧?
答:如果有,也藏在這三個(gè)東西里面。
——更有人說(shuō):還有佛吧?
答:哪個(gè)不是佛呢。須知佛者,覺(jué)也,若有一物非佛,即有一物非覺(jué),您如何能夠曉得呢?又如何能夠叫做“正遍知”之佛陀呢。
因此,關(guān)于“眼處”的見(jiàn)、“色處”的形相、還有虛空,這三者之間的關(guān)系,究其來(lái)處,到底是誰(shuí)生了誰(shuí),世尊繼續(xù)開(kāi)示:
阿難,若復(fù)眼根生色相者,見(jiàn)空非色,色性應(yīng)銷(xiāo)。銷(xiāo)則顯發(fā)一切都無(wú)。色相既無(wú),誰(shuí)明空質(zhì)?空亦如是。
“阿難,如果是由‘眼處\’之見(jiàn)產(chǎn)生了‘色處\’之形相的話,這就意味著‘眼處\’具有產(chǎn)生色相的特性。可是,當(dāng)‘眼處\’見(jiàn)到虛空的時(shí)候呢,虛空不是色相,那就說(shuō)明,此時(shí),眼生色相的特性應(yīng)該已經(jīng)消亡了。”
“于是,隨著這個(gè)特性的消亡,就會(huì)顯發(fā)出任何色相都沒(méi)有的境界。那么,既然沒(méi)有了色相的對(duì)比和襯托,誰(shuí)還能夠知道哪里是虛空呢?”
“同理,如果說(shuō)‘眼處\’之見(jiàn)產(chǎn)生了虛空的話,也同樣是不成立的!
【色性應(yīng)銷(xiāo)(音:消)】此時(shí),眼生色相的特性應(yīng)該已經(jīng)消亡了。
這里的“色性”,是指前面的假設(shè),即“眼根生色相”之特性!颁N(xiāo)”原義是指金屬熔化,此處則同于“消”字,是“消散”和“消亡”的意思。
【色相既無(wú),誰(shuí)明空質(zhì)】既然沒(méi)有了色相的對(duì)比和襯托,誰(shuí)還能知道哪里是虛空呢?
虛空是不可見(jiàn)的,無(wú)形無(wú)相的緣故。當(dāng)咱大家說(shuō)自己看到虛空的時(shí)候,那是因?yàn)?咱看到了虛空旁邊的色相,在色相的對(duì)比和襯托之下,人們把沒(méi)有色相的地方叫做“虛空”。
因此,當(dāng)一切“色相”都消失之后,也就無(wú)所謂“虛空”了。
不僅“色相”與“虛空”之間是這樣的關(guān)系,實(shí)際上,一切事物之間都是既相互對(duì)立,又相互依存的。心和物之間,是如此;心和心之間,也是如此;物和物之間,還是如此。
“你”和“我”之間呢,“佛陀”和“眾生”之間呢,亦復(fù)如是。因此,當(dāng)“我”徹底放下了之后,也就無(wú)所謂“你”了;當(dāng)一切“眾生”都覺(jué)悟之后,也就無(wú)所謂“佛陀”了。
“空亦如是”是省略句,補(bǔ)全了應(yīng)為:“若復(fù)眼根生虛空者,亦復(fù)如是”。其中的道理是一樣的,無(wú)需多說(shuō)?傊,這段經(jīng)文通過(guò)論證,否定了“眼處”之見(jiàn)產(chǎn)生色相,或者產(chǎn)生虛空的可能性。
下面,再來(lái)看看,反過(guò)來(lái),由色相產(chǎn)生“眼處”之見(jiàn)是否正確。世尊繼續(xù)說(shuō)道:
若復(fù)色塵生眼見(jiàn)者,觀空非色,見(jiàn)即銷(xiāo)亡。亡則都無(wú),誰(shuí)明空色?
“如果是由‘色處\’之塵相產(chǎn)生了‘眼處\’的見(jiàn),那么,當(dāng)你觀看虛空的時(shí)候,虛空不是色塵;既然當(dāng)前沒(méi)有了色塵,見(jiàn)就應(yīng)當(dāng)消亡了!
“見(jiàn)一旦消亡,就什么都看不到了,誰(shuí)還能夠明了當(dāng)前到底是虛空還是色相呢?”
實(shí)際上,咱大家隨時(shí)都可以明了當(dāng)前的虛空與色相,即使是面對(duì)著虛空的時(shí)候,咱的見(jiàn)也不會(huì)消亡。這就證明,“眼處”的見(jiàn),并不從“色處”之塵相產(chǎn)生。
于是呢,既然“見(jiàn)”不生“色空”,“色空”也不生“見(jiàn)”,那就說(shuō)明,“見(jiàn)”與“色空”本來(lái)無(wú)生,本無(wú)來(lái)處。它們既不屬于因緣所生,也不屬于自然而有,而是虛妄的;但又不是虛無(wú)與斷滅,明明白白就在那里,那豈不就是無(wú)處不在的“如來(lái)藏妙真如性”么!
因此,對(duì)于“十二處”當(dāng)中的“眼處”與“色處”(虛空也可以歸屬于‘色處\’)這一對(duì),世尊進(jìn)行小結(jié):
是故當(dāng)知,見(jiàn)與色空俱無(wú)處所。即色與見(jiàn)二處虛妄,本非因緣,非自然性。
“所以,應(yīng)當(dāng)知道,‘眼處\’的見(jiàn),以及‘色處\’的色相和虛空,都沒(méi)有可以安立的地方!
“因此,‘色處\’與‘眼處\’的見(jiàn),這兩處都是虛妄而不真實(shí)的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來(lái)就是無(wú)處不在的‘如來(lái)藏妙真如性\’!
接下來(lái),在“十二處”當(dāng)中,再來(lái)看“耳處”與“聲處”,為何是“如來(lái)藏妙真如性”,世尊繼續(xù)說(shuō)道:
阿難,汝更聽(tīng)此祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲前后相續(xù)。于意云何,此等為是聲來(lái)耳邊,耳往聲處?
“阿難,你再來(lái)仔細(xì)聽(tīng)聽(tīng),在這個(gè)祇陀園當(dāng)中,當(dāng)齋飯置辦好了以后,就會(huì)敲鼓,告訴大家前來(lái)用齋;同時(shí)呢,這也是在召集大眾,所以還要撞鐘。一時(shí)間便會(huì)鐘鼓齊鳴,前后持續(xù)一段時(shí)間。”
“你怎么看呢,這個(gè)情景當(dāng)中,到底是鐘鼓的‘聲處\’來(lái)到了你‘耳處\’這邊,還是你的‘耳處\’去往了鐘鼓的‘聲處\’那里呢?”
【食辦擊鼓,眾集撞鐘】當(dāng)齋飯置辦好了以后,就會(huì)敲鼓,告訴大家前來(lái)用齋;同時(shí)呢,這也是在召集大眾,所以還要撞鐘。
所謂的“食辦”,就是置辦好了飯菜,這是指有信眾前來(lái)供齋的情形,信眾把飲食送到了僧團(tuán)所在之處,因此,就不需要像平時(shí)一樣去托缽乞食了;蛘,托缽得到食物的比丘們,把食物放在一起,和沒(méi)有乞到食物的比丘們共同分享。
如今的南傳佛教,大體還是這樣,他們繼承了佛陀時(shí)代的托缽乞食,或者,在寺院里接受信眾的供齋,通常不會(huì)在寺院里面生火做飯。而漢傳佛教和藏傳佛教則不同,由于氣候寒冷,民間習(xí)俗也有差異,漢傳佛教寺院通常在寺院里面設(shè)置廚房,專業(yè)名詞叫做“大寮”,由專人負(fù)責(zé)生火做飯,每到用齋的時(shí)候,大眾僧也會(huì)隨著敲板聲而到齋堂集會(huì),集體念誦供養(yǎng)咒,集體用齋,用完齋飯,集體回向。藏傳佛教呢,有的時(shí)候是類似的集體用齋,而更多的時(shí)候,則是各自生火做飯,在一個(gè)廣大的道場(chǎng)里面,大眾僧各自分開(kāi)居住,各自負(fù)責(zé)自己的飲食,只有集體修法,以及聽(tīng)法,或者重大活動(dòng)等等,才集會(huì)在一起。
所謂的“眾集”,就是要召集大眾聚在一起,或者用齋,或者聽(tīng)法,再或者有其它重要事情,等等。召集大眾的規(guī)矩是要撞鐘,直到如今,正規(guī)的大寺院里面還是如此。
但是,用齋的規(guī)矩有所變化,目前的漢傳佛教大寺院,通常所說(shuō)的大叢林,在用午齋之前是“敲板”,即用一根專門(mén)的木板,在一塊石頭上面有節(jié)奏地敲出清脆的聲響,全寺院都可以聽(tīng)得到,大家就會(huì)搭上袈裟,前來(lái)用齋。
通過(guò)《楞嚴(yán)經(jīng)》的描述,我們可以知道,在佛陀時(shí)代,用齋的信號(hào)是擊鼓、撞鐘,而不是如今的敲板。根據(jù)佛陀的教導(dǎo),在諸如此類的“輕小”事情上面,乃至于“輕小”戒條方面,是可以隨緣變通的,不應(yīng)當(dāng)過(guò)分計(jì)較。而在根本戒律方面,尤其是淫、殺、盜、妄等重要戒條,則不允許變動(dòng),必須遵從佛戒。
因此,觀察一個(gè)僧人,是不是真正的僧人,就要看他是否遵守戒律,最基本的,是否能夠做到:一、不和別人發(fā)生男女行為(包括同性行為);二、不故意殺害生命(主要指殺人致死;殺害其它動(dòng)物,還可以懺悔,可以改過(guò)自新);三、不故意偷盜大量財(cái)物(包含不挪用公款。所謂的‘大量\’,其數(shù)量界限是等于或者超過(guò)古印度的五個(gè)金幣,在當(dāng)時(shí),依據(jù)國(guó)法,偷盜五個(gè)金幣,就會(huì)判死刑);四、不說(shuō)大妄語(yǔ)(例如:自稱是佛陀、是菩薩、是圣人,等等,卻不符合實(shí)際情況)。這四條,違犯其中任何一條,那么,盡管還穿著僧裝,他(她)卻已經(jīng)不是僧人了。
如果有居士和信眾,想要參學(xué)或供養(yǎng)出家人,請(qǐng)以此為最基本的底線。請(qǐng)遠(yuǎn)離那些,穿著僧裝的“非僧人”,他們沒(méi)有修行功德,也不可能為誰(shuí)種下福田。據(jù)佛陀所授記,他們是“魔王的子孫”。
大家可以想象一下,在當(dāng)時(shí)的祇桓精舍,當(dāng)午齋置辦好了以后,一時(shí)間鐘鼓齊鳴。分住在各處的一千多位大比丘們,聽(tīng)到了鐘鼓聲,便穿著袈裟,紛紛前來(lái)集會(huì)。那場(chǎng)景,該是何等的壯觀啊。
就在這個(gè)生活場(chǎng)景當(dāng)中,每個(gè)人的“耳處”與鐘鼓聲的“聲處”之間,必然有密切的交往,否則,大家是不會(huì)聽(tīng)到鐘鼓聲的。
那么,在這個(gè)交往當(dāng)中,到底是“聲處”來(lái)到了耳邊,還是“耳處”去往了鐘鼓聲那里呢?這個(gè)問(wèn)題就被引發(fā)出來(lái)了,通過(guò)這個(gè)問(wèn)題,可以了解“聲處”和“耳處”之間的關(guān)系,以及它們的來(lái)源。
提問(wèn)之后,世尊自問(wèn)自答,繼續(xù)說(shuō)道:
阿難,若復(fù)此聲來(lái)于耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無(wú)有我。此聲必來(lái)阿難耳處,目連、迦葉應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門(mén),一聞鐘聲,同來(lái)食處。
“阿難,如果是鐘鼓的‘聲處\’來(lái)到了你的‘耳處\’邊上,所以你才聽(tīng)到了聲音。這就好比,當(dāng)佛陀去舍衛(wèi)城乞食的時(shí)侯,在祇陀林就不會(huì)有佛了。”
“同理,這個(gè)‘聲處\’如果確實(shí)來(lái)到了你阿難‘耳處\’邊上的話,它就無(wú)法同時(shí)再去到別人‘耳處\’那里;于是,你阿難聽(tīng)到鐘鼓聲的時(shí)候,大目犍連和大迦葉,就應(yīng)當(dāng)無(wú)法同時(shí)聽(tīng)到!
“更何況,祇陀林里面共有一千二百五十位沙門(mén),大家卻能夠一起聽(tīng)到鐘鼓聲,一同來(lái)到吃飯的地方。”
【一千二百五十沙門(mén)】是佛陀的常隨弟子,也是較早跟隨佛陀出家的弟子們。他們當(dāng)中,基本都是大阿羅漢。
一千二百五十位沙門(mén),可以同時(shí)聽(tīng)到鐘鼓聲,而鐘鼓的“聲處”有幾個(gè)呢?顯然,只有一個(gè)“鐘聲處”和一個(gè)“鼓聲處”。因此,不可能是“聲處”跑到了大家的“耳處”那里,否則的話,大家就無(wú)法同時(shí)聽(tīng)到鐘鼓聲了。
佛陀以自己為例子,來(lái)說(shuō)明這個(gè)道理,因?yàn)橹挥幸晃环鹜?一旦佛陀去舍衛(wèi)城乞食,在祇桓精舍就沒(méi)有了佛陀。當(dāng)然,前提是佛陀不用神通來(lái)分身。如果不分身的話,一位佛陀不可能同時(shí)出現(xiàn)在兩個(gè)地方;同理,一個(gè)“鐘聲處”也不可能同時(shí)跑到一千二百五十位比丘那里去。
這段經(jīng)文的論述,證明了:“聲處”來(lái)到“耳處”,然后才聽(tīng)到聲音,這是不成立的。
需要注意的是,現(xiàn)代科學(xué)認(rèn)為,正是由于聲波傳遞到了耳邊,才聽(tīng)到了聲音。這是否與世尊的論證相矛盾了呢?
答:不矛盾。因?yàn)?“聲波”并不等于“聲處”。
所謂的“聲處”,應(yīng)當(dāng)是指“聲音振動(dòng)所在之處”,那也就是“聲源”。而“聲波”呢,只是“聲源”的輻射作用,也是“聲處”的輻射作用。
這種“聲波”的輻射作用,最終具有“虛實(shí)不二”的特性,猶如現(xiàn)代物理學(xué)里面所說(shuō)的“波粒二象性”一樣。究其本質(zhì),聲波也罷,光波也罷,終究是空性,都并非實(shí)有體。
既然“聲處”來(lái)到了“耳處”不成立,那么,“耳處”去往了“聲處”,然后才聽(tīng)到聲音,是否成立呢?
世尊繼續(xù)論證:
若復(fù)汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅筏城則無(wú)有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出,應(yīng)不俱聞。何況其中,象、馬、牛、羊種種音響?
“如果是你的‘耳處\’,去到了‘聲處\’那邊,才聽(tīng)到了聲音。這就好比佛陀回到了祇陀林里面,在室羅筏城當(dāng)中就沒(méi)有佛了!
“因此,當(dāng)你聽(tīng)到鼓聲的時(shí)候,你的‘耳處\’已經(jīng)去往了擊鼓的地方——‘鼓聲處\’;那么,當(dāng)鐘聲同時(shí)響起的時(shí)候,你就應(yīng)該無(wú)法同時(shí)聽(tīng)到了。更何況,你還同時(shí)可以聽(tīng)到,其中還夾雜著大象、馬、牛和羊的各種聲音呢?”
阿難尊者只有一雙耳朵,其實(shí)只有一個(gè)“耳處”,因?yàn)?兩個(gè)耳朵是同時(shí)發(fā)揮作用的,里面也是相通的。所以,如果他的“耳處”去往了“鐘聲處”那里,就無(wú)法兼顧“鼓聲處”了。這就意味著,他將無(wú)法同時(shí)聽(tīng)到鐘聲和鼓聲。
——可事實(shí)呢,并非如此。阿難尊者完全可以同時(shí)聽(tīng)到鐘鼓聲,甚至包括周?chē)南、馬、牛、羊等等各種聲音,都可以同時(shí)聽(tīng)到。
這就說(shuō)明,“耳處”去往了“聲處”,也就是去往了“聲源”那里,然后才聽(tīng)到了聲音,也是不成立的。
難道,“耳處”和“聲處”之間沒(méi)有任何往來(lái)嗎?世尊繼續(xù)論證說(shuō):
若無(wú)來(lái)往,亦復(fù)無(wú)聞。
“如果說(shuō),‘聲處\’和‘耳處\’沒(méi)有任何來(lái)往的話,也就不會(huì)聽(tīng)到任何聲音了!
兩個(gè)相互之間沒(méi)有來(lái)往的東西,就不會(huì)發(fā)生相互作用和相互影響。而所謂的“聽(tīng)到聲音”,正是“聲處”和“耳處”之間發(fā)生了相互作用。
因此,不能說(shuō)“聲處”和“耳處”之間沒(méi)有來(lái)往。
通過(guò)上述論證,得出了如此結(jié)論:
“聲處”來(lái)到“耳處”才聽(tīng)到聲音,不成立;“耳處”去往了“聲處”才聽(tīng)到聲音,也不成立;甚至,說(shuō)“聲處”和“耳處”沒(méi)有來(lái)往,卻聽(tīng)到了聲音,還是不成立。
——總共只有這三種可能性,卻都不成立,那就說(shuō)明,“聲處”和“耳處”,終究是虛妄而不可得的。雖然虛妄而不可得,卻顯然不屬于斷滅,因?yàn)?還有著聽(tīng)聞的作用。
所以,世尊對(duì)于“十二處”當(dāng)中的“耳處”和“聲處”進(jìn)行小結(jié):
是故當(dāng)知,聽(tīng)與音聲俱無(wú)處所。即聽(tīng)與聲二處虛妄,本非因緣,非自然性。
“所以,應(yīng)當(dāng)知道,‘耳處\’的聽(tīng),以及‘聲處\’的聲音,都沒(méi)有可以安立的地方!
“因此,‘耳處\’的聽(tīng)與‘聲處\’,這兩處都是虛妄而不真實(shí)的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來(lái)就是無(wú)處不在的‘如來(lái)藏妙真如性\’。”
接下來(lái),在“十二處”當(dāng)中,再來(lái)看“鼻處”與“香處”,為何是“如來(lái)藏妙真如性”,世尊繼續(xù)說(shuō)道:
阿難,汝又嗅此爐中旃檀,此香若復(fù)然(燃)于一銖,室羅筏城四十里內(nèi)同時(shí)聞氣。于意云何,此香為復(fù)生旃檀木,生于汝鼻,為生于空?
“阿難,你再來(lái)仔細(xì)嗅一下這個(gè)香爐里面點(diǎn)燃的名貴栴檀香。這種香,只要點(diǎn)燃一銖,整個(gè)室羅筏城,方圓四十里之內(nèi),就會(huì)同時(shí)聞到它的香氣。你怎么看呢?這個(gè)香味,到底是產(chǎn)生于香爐里的栴檀木——‘香處\’,還是產(chǎn)生于你的鼻子——‘鼻處\’,或者是產(chǎn)生于虛空呢?”
【旃(音:詹)檀】也叫做“牛首旃檀”,據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)》等佛經(jīng)記載,此香產(chǎn)于古印度的摩羅耶山,山峰形似牛頭,因此得名。
旃檀香乃是“香中之王”,極為名貴稀有,價(jià)值連城,其藥效以及香味都堪稱神奇。如今是否還有存世,已經(jīng)不得而知。早在唐代初年,曾經(jīng)有某西域小國(guó),向大唐進(jìn)貢,其中,就有旃檀香一銖。西域使臣走了以后,負(fù)責(zé)接待的官員向朝廷申報(bào)貢品,結(jié)果,由于其中的旃檀香數(shù)量太少,只有一銖,國(guó)庫(kù)不予接納。
無(wú)奈之下,這位官員只好自己留下了這一銖旃檀香,保存在自己家中。一天,無(wú)聊之際,這位老兄在家里點(diǎn)燃了這一銖旃檀,沒(méi)想到,頃刻之間,整個(gè)長(zhǎng)安城忽然充滿了異香,令人神清氣爽,各各驚訝不已,連偉大的唐朝皇帝都被驚動(dòng)了。這一來(lái),大唐國(guó)人才認(rèn)識(shí)到了旃檀香的寶貴,可惜,以后卻再也不曾得到如此珍貴的貢品。
這個(gè)故事,歷史上是有記載的,我忘記了出處。不過(guò),它恰恰佐證了佛陀所說(shuō)的“四十里內(nèi)同時(shí)聞氣”。旃檀香的確夠神奇,不像一般的檀香,必須要香煙飄到的地方,才會(huì)嗅到香味兒。
【銖(音:朱)】古代度量單位,二十四銖為一兩,十六兩為一市斤。這樣算下來(lái),一株還不到一點(diǎn)五克,只有手指頭尖兒那么大小一塊兒。
世尊以旃檀香為例子,來(lái)探討香味兒的來(lái)源,繼續(xù)開(kāi)示道:
阿難,若復(fù)此香生于汝鼻,稱鼻所生,當(dāng)從鼻出,鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀氣?
“阿難,如果這個(gè)香味,產(chǎn)生于你的鼻子——‘鼻處\’。既然說(shuō)它產(chǎn)生于鼻子,就應(yīng)當(dāng)是從鼻子里冒出香味來(lái),而你的鼻子又不是栴檀木,怎么會(huì)從里面冒出栴檀香的氣味兒來(lái)呢?”
雖然這個(gè)論證已經(jīng)比較充分了,可是,假如有人強(qiáng)詞奪理,非要說(shuō):“你別管我的鼻子是不是旃檀木,我就從鼻子里面冒出香味兒來(lái)!
這在辯論當(dāng)中很常見(jiàn),面對(duì)如此詭辯的論點(diǎn),該咋破斥它呢?世尊繼續(xù)說(shuō)道:
稱汝聞香,當(dāng)于鼻入。鼻中出香,說(shuō)聞非義。
“既然叫做你聞到了香氣,就應(yīng)當(dāng)是香氣進(jìn)了你的鼻子才對(duì)。如果鼻子冒出香氣,卻叫做鼻子聞香的話,就沒(méi)有道理了。”
這就論證出,香味不來(lái)自于“鼻處”。那么,香味是否來(lái)自于虛空呢?請(qǐng)看世尊的論證:
若生于空,空性常恒,香應(yīng)常在,何藉爐中爇此枯木?
“如果這個(gè)香味產(chǎn)生于虛空的話,虛空性是恒常不變且無(wú)處不在的,那么,這個(gè)香味也就應(yīng)當(dāng)隨著虛空性而無(wú)處不在。這樣的話,何必非要借助于香爐里面,點(diǎn)燃這一小塊干枯的栴檀木才有香氣呢?”
【藉(音:集)】憑借。也可以看做是“借”的繁體字,直接讀“借”,意思相同。
【爇(多音字,音:若,或者:熱)】焚燒,點(diǎn)燃。
最后一種情況,再看看這個(gè)香味是否來(lái)自于旃檀木,這也是大家最認(rèn)同的一種可能性,世尊說(shuō)道:
若生于木,則此香質(zhì),因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠(yuǎn),四十里內(nèi)云何已聞?
“如果說(shuō)這個(gè)香味產(chǎn)生于栴檀木的話,那么,這個(gè)旃檀香料,因?yàn)楸稽c(diǎn)燃而變成了煙氣,大家的鼻子要聞到它的氣味,理應(yīng)當(dāng)?shù)鹊綗煔怙h過(guò)來(lái)進(jìn)入了鼻子才行!
“可是,你看它的煙氣才剛剛升騰到了空中,還沒(méi)有來(lái)得及飄到遠(yuǎn)處,為什么四十里之內(nèi)的人們,卻已經(jīng)聞到它的香味了呢?”
一般的香料,需要點(diǎn)燃成煙,煙飄進(jìn)了鼻子,大家才會(huì)聞到它的香味;蛘,揮發(fā)成為氣體,香氣飄進(jìn)了鼻子,大家才會(huì)聞到它的香味。
可是,旃檀香太神奇了,不需要飄進(jìn)鼻子,點(diǎn)燃不一會(huì)兒,四十里之內(nèi)的人們,就都嗅到了它奇妙的味道。不得不說(shuō),這是一個(gè)特例,但是,就在那個(gè)時(shí)候,在《楞嚴(yán)經(jīng)》法會(huì)上面,這個(gè)現(xiàn)象正在發(fā)生,所以,它很有說(shuō)服力。
類似的情形,還有許多,例如,某些高僧大德圓寂的時(shí)候,周?chē)娜擞袝r(shí)會(huì)憑空聞到奇異的香氣,而找不到任何香的來(lái)源。有些居士,特別虔誠(chéng)地拜佛、持咒、念經(jīng)之時(shí),也會(huì)忽然聞到空中飄來(lái)特殊的香氣,似乎非人間之氣味,也找不到氣味的來(lái)源。其“香處”了不可得,這也同樣佐證了,“香味”并不來(lái)自于“香處”。
通過(guò)上述論證,這個(gè)旃檀香的香味,竟然不來(lái)自于旃檀木——“香處”,也不來(lái)自于大家的鼻子——“鼻處”,更不來(lái)自于虛空。
同時(shí)呢,這三者也顯然不屬于斷滅,它們就那樣現(xiàn)量地作用著,活生生地香氣撲鼻。因此,世尊對(duì)于香處、鼻處和聞到的香味這三者的來(lái)源,如此小結(jié)說(shuō):
是故當(dāng)知,香鼻與聞俱無(wú)處所。即嗅與香二處虛妄,本非因緣,非自然性。
“所以,應(yīng)當(dāng)知道,‘香處\’以及‘鼻處\’的嗅聞作用,都沒(méi)有可以安立的地方!
“因此,‘鼻處\’的嗅聞與‘香處\’,這兩處都是虛妄而不真實(shí)的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來(lái)就是無(wú)處不在的‘如來(lái)藏妙真如性\’。”
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