《楞嚴(yán)經(jīng)》輕松學(xué) 卷三(之三)

　　在開示了“五陰”和“六入”皆虛妄,本來就是“如來藏妙真如性”之后,接下來,世尊將為大家繼續(xù)開顯“十二處”、“十八界”和“七大”之實相。

　　關(guān)于“十二處”,世尊說道:

　　復(fù)次,阿難,云何十二處本如來藏妙真如性?

　　“接下來,阿難,為什么說,六入(六根)和六塵所組成的十二處,本來就是‘如來藏妙真如性\’呢?”

　　【十二處】內(nèi)六處:眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處;外六處:色處、聲處、香處、味處、觸處、法處,合稱為“十二處”。

　　所謂的“處”,是“處所”的意思,依據(jù)唯識學(xué)所說,此“處”就是指“六識”所生之處�！傲�識”生在哪里呢?正是“六入”與“六塵”相合之處呀。雖然相合,但“六入”與“六塵”并不會因此而破壞,也不可能相合出來其它的處所,因此,所謂的相合之處,正是“六入”與“六塵”本身,于是,便將其合稱為“十二處”。

　　在“十二處”當(dāng)中,根據(jù)它們之間的對應(yīng)關(guān)系,正好分為六對:眼處與色處,耳處與聲處,鼻處與香處,舌處與味處,身處與觸處,意處與法處。

　　前文當(dāng)中,世尊已經(jīng)給大家開示了內(nèi)六處,即“六入”本是“如來藏妙真如性”。下面,世尊將一對對地為大家開示,為何“十二處”本是“如來藏妙真如性”。

　　首先,來看眼處與色處:

　　阿難,汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。于意云何,此等為是色生眼見,眼生色相?

　　“阿難,你來仔細(xì)觀察這個祇陀林當(dāng)中的花草樹木,以及泉水池塘等等。你怎么看呢,這個情景當(dāng)中,到底是由‘色處\’產(chǎn)生了‘眼處\’的見,還是由‘眼處\’產(chǎn)生了‘色處\’之形相呢?”

　　就在日常生活里面,當(dāng)咱大家面對著當(dāng)前的一切景象之時,咱就應(yīng)該思考一下世尊的這個問題:就在當(dāng)前,到底是眼前的“色塵”之形相產(chǎn)生了咱“眼根”的見,還是咱“眼根”的見產(chǎn)生了面前的“色塵”之形相呢?

　　——這個問題,其實遠(yuǎn)比掙多少錢,考多少分,出不出名,升不升職,吃什么,穿什么,用什么,等等,要重要千百萬倍。

　　為啥呢?因為,這是關(guān)乎于咱自身存在的最基本問題。哎,“咱”到底存在于何處?是如何存在的?來源在哪里?能否長久平安地存在?等等,還有比這更重要的問題嗎?

　　當(dāng)人們忽略了如此重要的根本問題,卻反而去關(guān)心那些雞毛蒜皮的小事,他們也就不再“關(guān)心”自己了。

　　——啥叫“關(guān)心”?關(guān)乎于心也。那些無關(guān)于心靈安樂的東西,甚至反過來讓人們內(nèi)心混亂不堪的東西,也就是一切欲望與貪婪,等等,本來都不值得咱去關(guān)心呀。

　　所謂的“十二處”,正是咱的身心所在之處,正是需要咱大家密切“關(guān)心”之處也。那也就是人們常說的“安身立命之所”,這是修行的實踐,而不是玄談。

　　因此,世尊才不厭其煩地為阿難尊者,以及咱大家逐一演說,引導(dǎo)大家悟入在在處處的實相。關(guān)于“眼處”與“色處”之間的關(guān)系,它們究竟從何而來,到底是誰生的誰,世尊在發(fā)問之后,不等阿難回答,繼續(xù)進(jìn)行開示。

　　需要注意的是,就在咱大家“眼根”之當(dāng)前,只有三樣?xùn)|西:“眼處”的見,“色處”的形相,還有虛空。除此之外,別無所有。

　　——有人會說:還有心吧?

　　答:此處,“見”就是心,見外無心。

　　——還有人說:還有上帝吧?

　　答:如果有,也藏在這三個東西里面。

　　——更有人說:還有佛吧?

　　答:哪個不是佛呢。須知佛者,覺也,若有一物非佛,即有一物非覺,您如何能夠曉得呢?又如何能夠叫做“正遍知”之佛陀呢。

　　因此,關(guān)于“眼處”的見、“色處”的形相、還有虛空,這三者之間的關(guān)系,究其來處,到底是誰生了誰,世尊繼續(xù)開示:

　　阿難,若復(fù)眼根生色相者,見空非色,色性應(yīng)銷。銷則顯發(fā)一切都無。色相既無,誰明空質(zhì)?空亦如是。

　　“阿難,如果是由‘眼處\’之見產(chǎn)生了‘色處\’之形相的話,這就意味著‘眼處\’具有產(chǎn)生色相的特性�？墒�,當(dāng)‘眼處\’見到虛空的時候呢,虛空不是色相,那就說明,此時,眼生色相的特性應(yīng)該已經(jīng)消亡了�！�

　　“于是,隨著這個特性的消亡,就會顯發(fā)出任何色相都沒有的境界。那么,既然沒有了色相的對比和襯托,誰還能夠知道哪里是虛空呢?”

　　“同理,如果說‘眼處\’之見產(chǎn)生了虛空的話,也同樣是不成立的。”

　　【色性應(yīng)銷(音:消)】此時,眼生色相的特性應(yīng)該已經(jīng)消亡了。

　　這里的“色性”,是指前面的假設(shè),即“眼根生色相”之特性�！颁N”原義是指金屬熔化,此處則同于“消”字,是“消散”和“消亡”的意思。

　　【色相既無,誰明空質(zhì)】既然沒有了色相的對比和襯托,誰還能知道哪里是虛空呢?

　　虛空是不可見的,無形無相的緣故。當(dāng)咱大家說自己看到虛空的時候,那是因為,咱看到了虛空旁邊的色相,在色相的對比和襯托之下,人們把沒有色相的地方叫做“虛空”。

　　因此,當(dāng)一切“色相”都消失之后,也就無所謂“虛空”了。

　　不僅“色相”與“虛空”之間是這樣的關(guān)系,實際上,一切事物之間都是既相互對立,又相互依存的。心和物之間,是如此;心和心之間,也是如此;物和物之間,還是如此。

　　“你”和“我”之間呢,“佛陀”和“眾生”之間呢,亦復(fù)如是。因此,當(dāng)“我”徹底放下了之后,也就無所謂“你”了;當(dāng)一切“眾生”都覺悟之后,也就無所謂“佛陀”了。

　　“空亦如是”是省略句,補全了應(yīng)為:“若復(fù)眼根生虛空者,亦復(fù)如是”。其中的道理是一樣的,無需多說�？傊�,這段經(jīng)文通過論證,否定了“眼處”之見產(chǎn)生色相,或者產(chǎn)生虛空的可能性。

　　下面,再來看看,反過來,由色相產(chǎn)生“眼處”之見是否正確。世尊繼續(xù)說道:

　　若復(fù)色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡。亡則都無,誰明空色?

　　“如果是由‘色處\’之塵相產(chǎn)生了‘眼處\’的見,那么,當(dāng)你觀看虛空的時候,虛空不是色塵;既然當(dāng)前沒有了色塵,見就應(yīng)當(dāng)消亡了�！�

　　“見一旦消亡,就什么都看不到了,誰還能夠明了當(dāng)前到底是虛空還是色相呢?”

　　實際上,咱大家隨時都可以明了當(dāng)前的虛空與色相,即使是面對著虛空的時候,咱的見也不會消亡。這就證明,“眼處”的見,并不從“色處”之塵相產(chǎn)生。

　　于是呢,既然“見”不生“色空”,“色空”也不生“見”,那就說明,“見”與“色空”本來無生,本無來處。它們既不屬于因緣所生,也不屬于自然而有,而是虛妄的;但又不是虛無與斷滅,明明白白就在那里,那豈不就是無處不在的“如來藏妙真如性”么!

　　因此,對于“十二處”當(dāng)中的“眼處”與“色處”(虛空也可以歸屬于‘色處\’)這一對,世尊進(jìn)行小結(jié):

　　是故當(dāng)知,見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄,本非因緣,非自然性。

　　“所以,應(yīng)當(dāng)知道,‘眼處\’的見,以及‘色處\’的色相和虛空,都沒有可以安立的地方。”

　　“因此,‘色處\’與‘眼處\’的見,這兩處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性\’�！�

　　接下來,在“十二處”當(dāng)中,再來看“耳處”與“聲處”,為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續(xù)說道:

　　阿難,汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓,眾集撞鐘,鐘鼓音聲前后相續(xù)。于意云何,此等為是聲來耳邊,耳往聲處?

　　“阿難,你再來仔細(xì)聽聽,在這個祇陀園當(dāng)中,當(dāng)齋飯置辦好了以后,就會敲鼓,告訴大家前來用齋;同時呢,這也是在召集大眾,所以還要撞鐘。一時間便會鐘鼓齊鳴,前后持續(xù)一段時間�！�

　　“你怎么看呢,這個情景當(dāng)中,到底是鐘鼓的‘聲處\’來到了你‘耳處\’這邊,還是你的‘耳處\’去往了鐘鼓的‘聲處\’那里呢?”

　　【食辦擊鼓,眾集撞鐘】當(dāng)齋飯置辦好了以后,就會敲鼓,告訴大家前來用齋;同時呢,這也是在召集大眾,所以還要撞鐘。

　　所謂的“食辦”,就是置辦好了飯菜,這是指有信眾前來供齋的情形,信眾把飲食送到了僧團(tuán)所在之處,因此,就不需要像平時一樣去托缽乞食了。或者,托缽得到食物的比丘們,把食物放在一起,和沒有乞到食物的比丘們共同分享。

　　如今的南傳佛教,大體還是這樣,他們繼承了佛陀時代的托缽乞食,或者,在寺院里接受信眾的供齋,通常不會在寺院里面生火做飯。而漢傳佛教和藏傳佛教則不同,由于氣候寒冷,民間習(xí)俗也有差異,漢傳佛教寺院通常在寺院里面設(shè)置廚房,專業(yè)名詞叫做“大寮”,由專人負(fù)責(zé)生火做飯,每到用齋的時候,大眾僧也會隨著敲板聲而到齋堂集會,集體念誦供養(yǎng)咒,集體用齋,用完齋飯,集體回向。藏傳佛教呢,有的時候是類似的集體用齋,而更多的時候,則是各自生火做飯,在一個廣大的道場里面,大眾僧各自分開居住,各自負(fù)責(zé)自己的飲食,只有集體修法,以及聽法,或者重大活動等等,才集會在一起。

　　所謂的“眾集”,就是要召集大眾聚在一起,或者用齋,或者聽法,再或者有其它重要事情,等等。召集大眾的規(guī)矩是要撞鐘,直到如今,正規(guī)的大寺院里面還是如此。

　　但是,用齋的規(guī)矩有所變化,目前的漢傳佛教大寺院,通常所說的大叢林,在用午齋之前是“敲板”,即用一根專門的木板,在一塊石頭上面有節(jié)奏地敲出清脆的聲響,全寺院都可以聽得到,大家就會搭上袈裟,前來用齋。

　　通過《楞嚴(yán)經(jīng)》的描述,我們可以知道,在佛陀時代,用齋的信號是擊鼓、撞鐘,而不是如今的敲板。根據(jù)佛陀的教導(dǎo),在諸如此類的“輕小”事情上面,乃至于“輕小”戒條方面,是可以隨緣變通的,不應(yīng)當(dāng)過分計較。而在根本戒律方面,尤其是淫、殺、盜、妄等重要戒條,則不允許變動,必須遵從佛戒。

　　因此,觀察一個僧人,是不是真正的僧人,就要看他是否遵守戒律,最基本的,是否能夠做到:一、不和別人發(fā)生男女行為(包括同性行為);二、不故意殺害生命(主要指殺人致死;殺害其它動物,還可以懺悔,可以改過自新);三、不故意偷盜大量財物(包含不挪用公款。所謂的‘大量\’,其數(shù)量界限是等于或者超過古印度的五個金幣,在當(dāng)時,依據(jù)國法,偷盜五個金幣,就會判死刑);四、不說大妄語(例如:自稱是佛陀、是菩薩、是圣人,等等,卻不符合實際情況)。這四條,違犯其中任何一條,那么,盡管還穿著僧裝,他(她)卻已經(jīng)不是僧人了。

　　如果有居士和信眾,想要參學(xué)或供養(yǎng)出家人,請以此為最基本的底線。請遠(yuǎn)離那些,穿著僧裝的“非僧人”,他們沒有修行功德,也不可能為誰種下福田。據(jù)佛陀所授記,他們是“魔王的子孫”。

　　大家可以想象一下,在當(dāng)時的祇桓精舍,當(dāng)午齋置辦好了以后,一時間鐘鼓齊鳴。分住在各處的一千多位大比丘們,聽到了鐘鼓聲,便穿著袈裟,紛紛前來集會。那場景,該是何等的壯觀啊。

　　就在這個生活場景當(dāng)中,每個人的“耳處”與鐘鼓聲的“聲處”之間,必然有密切的交往,否則,大家是不會聽到鐘鼓聲的。

　　那么,在這個交往當(dāng)中,到底是“聲處”來到了耳邊,還是“耳處”去往了鐘鼓聲那里呢?這個問題就被引發(fā)出來了,通過這個問題,可以了解“聲處”和“耳處”之間的關(guān)系,以及它們的來源。

　　提問之后,世尊自問自答,繼續(xù)說道:

　　阿難,若復(fù)此聲來于耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處,目連、迦葉應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲,同來食處。

　　“阿難,如果是鐘鼓的‘聲處\’來到了你的‘耳處\’邊上,所以你才聽到了聲音。這就好比,當(dāng)佛陀去舍衛(wèi)城乞食的時侯,在祇陀林就不會有佛了�！�

　　“同理,這個‘聲處\’如果確實來到了你阿難‘耳處\’邊上的話,它就無法同時再去到別人‘耳處\’那里;于是,你阿難聽到鐘鼓聲的時候,大目犍連和大迦葉,就應(yīng)當(dāng)無法同時聽到�！�

　　“更何況,祇陀林里面共有一千二百五十位沙門,大家卻能夠一起聽到鐘鼓聲,一同來到吃飯的地方�！�

　　【一千二百五十沙門】是佛陀的常隨弟子,也是較早跟隨佛陀出家的弟子們。他們當(dāng)中,基本都是大阿羅漢。

　　一千二百五十位沙門,可以同時聽到鐘鼓聲,而鐘鼓的“聲處”有幾個呢?顯然,只有一個“鐘聲處”和一個“鼓聲處”。因此,不可能是“聲處”跑到了大家的“耳處”那里,否則的話,大家就無法同時聽到鐘鼓聲了。

　　佛陀以自己為例子,來說明這個道理,因為只有一位佛陀,一旦佛陀去舍衛(wèi)城乞食,在祇桓精舍就沒有了佛陀。當(dāng)然,前提是佛陀不用神通來分身。如果不分身的話,一位佛陀不可能同時出現(xiàn)在兩個地方;同理,一個“鐘聲處”也不可能同時跑到一千二百五十位比丘那里去。

　　這段經(jīng)文的論述,證明了:“聲處”來到“耳處”,然后才聽到聲音,這是不成立的。

　　需要注意的是,現(xiàn)代科學(xué)認(rèn)為,正是由于聲波傳遞到了耳邊,才聽到了聲音。這是否與世尊的論證相矛盾了呢?

　　答:不矛盾。因為,“聲波”并不等于“聲處”。

　　所謂的“聲處”,應(yīng)當(dāng)是指“聲音振動所在之處”,那也就是“聲源”。而“聲波”呢,只是“聲源”的輻射作用,也是“聲處”的輻射作用。

　　這種“聲波”的輻射作用,最終具有“虛實不二”的特性,猶如現(xiàn)代物理學(xué)里面所說的“波粒二象性”一樣。究其本質(zhì),聲波也罷,光波也罷,終究是空性,都并非實有體。

　　既然“聲處”來到了“耳處”不成立,那么,“耳處”去往了“聲處”,然后才聽到聲音,是否成立呢?

　　世尊繼續(xù)論證:

　　若復(fù)汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅筏城則無有我。汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出,應(yīng)不俱聞。何況其中,象、馬、牛、羊種種音響?

　　“如果是你的‘耳處\’,去到了‘聲處\’那邊,才聽到了聲音。這就好比佛陀回到了祇陀林里面,在室羅筏城當(dāng)中就沒有佛了。”

　　“因此,當(dāng)你聽到鼓聲的時候,你的‘耳處\’已經(jīng)去往了擊鼓的地方——‘鼓聲處\’;那么,當(dāng)鐘聲同時響起的時候,你就應(yīng)該無法同時聽到了。更何況,你還同時可以聽到,其中還夾雜著大象、馬、牛和羊的各種聲音呢?”

　　阿難尊者只有一雙耳朵,其實只有一個“耳處”,因為,兩個耳朵是同時發(fā)揮作用的,里面也是相通的。所以,如果他的“耳處”去往了“鐘聲處”那里,就無法兼顧“鼓聲處”了。這就意味著,他將無法同時聽到鐘聲和鼓聲。

　　——可事實呢,并非如此。阿難尊者完全可以同時聽到鐘鼓聲,甚至包括周圍的象、馬、牛、羊等等各種聲音,都可以同時聽到。

　　這就說明,“耳處”去往了“聲處”,也就是去往了“聲源”那里,然后才聽到了聲音,也是不成立的。

　　難道,“耳處”和“聲處”之間沒有任何往來嗎?世尊繼續(xù)論證說:

　　若無來往,亦復(fù)無聞。

　　“如果說,‘聲處\’和‘耳處\’沒有任何來往的話,也就不會聽到任何聲音了�！�

　　兩個相互之間沒有來往的東西,就不會發(fā)生相互作用和相互影響。而所謂的“聽到聲音”,正是“聲處”和“耳處”之間發(fā)生了相互作用。

　　因此,不能說“聲處”和“耳處”之間沒有來往。

　　通過上述論證,得出了如此結(jié)論:

　　“聲處”來到“耳處”才聽到聲音,不成立;“耳處”去往了“聲處”才聽到聲音,也不成立;甚至,說“聲處”和“耳處”沒有來往,卻聽到了聲音,還是不成立。

　　——總共只有這三種可能性,卻都不成立,那就說明,“聲處”和“耳處”,終究是虛妄而不可得的。雖然虛妄而不可得,卻顯然不屬于斷滅,因為,還有著聽聞的作用。

　　所以,世尊對于“十二處”當(dāng)中的“耳處”和“聲處”進(jìn)行小結(jié):

　　是故當(dāng)知,聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄,本非因緣,非自然性。

　　“所以,應(yīng)當(dāng)知道,‘耳處\’的聽,以及‘聲處\’的聲音,都沒有可以安立的地方�！�

　　“因此,‘耳處\’的聽與‘聲處\’,這兩處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性\’。”

　　接下來,在“十二處”當(dāng)中,再來看“鼻處”與“香處”,為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續(xù)說道:

　　阿難,汝又嗅此爐中旃檀,此香若復(fù)然(燃)于一銖,室羅筏城四十里內(nèi)同時聞氣。于意云何,此香為復(fù)生旃檀木,生于汝鼻,為生于空?

　　“阿難,你再來仔細(xì)嗅一下這個香爐里面點燃的名貴栴檀香。這種香,只要點燃一銖,整個室羅筏城,方圓四十里之內(nèi),就會同時聞到它的香氣。你怎么看呢?這個香味,到底是產(chǎn)生于香爐里的栴檀木——‘香處\’,還是產(chǎn)生于你的鼻子——‘鼻處\’,或者是產(chǎn)生于虛空呢?”

　　【旃(音:詹)檀】也叫做“牛首旃檀”,據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)》等佛經(jīng)記載,此香產(chǎn)于古印度的摩羅耶山,山峰形似牛頭,因此得名。

　　旃檀香乃是“香中之王”,極為名貴稀有,價值連城,其藥效以及香味都堪稱神奇。如今是否還有存世,已經(jīng)不得而知。早在唐代初年,曾經(jīng)有某西域小國,向大唐進(jìn)貢,其中,就有旃檀香一銖。西域使臣走了以后,負(fù)責(zé)接待的官員向朝廷申報貢品,結(jié)果,由于其中的旃檀香數(shù)量太少,只有一銖,國庫不予接納。

　　無奈之下,這位官員只好自己留下了這一銖旃檀香,保存在自己家中。一天,無聊之際,這位老兄在家里點燃了這一銖旃檀,沒想到,頃刻之間,整個長安城忽然充滿了異香,令人神清氣爽,各各驚訝不已,連偉大的唐朝皇帝都被驚動了。這一來,大唐國人才認(rèn)識到了旃檀香的寶貴,可惜,以后卻再也不曾得到如此珍貴的貢品。

　　這個故事,歷史上是有記載的,我忘記了出處。不過,它恰恰佐證了佛陀所說的“四十里內(nèi)同時聞氣”。旃檀香的確夠神奇,不像一般的檀香,必須要香煙飄到的地方,才會嗅到香味兒。

　　【銖(音:朱)】古代度量單位,二十四銖為一兩,十六兩為一市斤。這樣算下來,一株還不到一點五克,只有手指頭尖兒那么大小一塊兒。

　　世尊以旃檀香為例子,來探討香味兒的來源,繼續(xù)開示道:

　　阿難,若復(fù)此香生于汝鼻,稱鼻所生,當(dāng)從鼻出,鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀氣?

　　“阿難,如果這個香味,產(chǎn)生于你的鼻子——‘鼻處\’。既然說它產(chǎn)生于鼻子,就應(yīng)當(dāng)是從鼻子里冒出香味來,而你的鼻子又不是栴檀木,怎么會從里面冒出栴檀香的氣味兒來呢?”

　　雖然這個論證已經(jīng)比較充分了,可是,假如有人強(qiáng)詞奪理,非要說:“你別管我的鼻子是不是旃檀木,我就從鼻子里面冒出香味兒來。”

　　這在辯論當(dāng)中很常見,面對如此詭辯的論點,該咋破斥它呢?世尊繼續(xù)說道:

　　稱汝聞香,當(dāng)于鼻入。鼻中出香,說聞非義。

　　“既然叫做你聞到了香氣,就應(yīng)當(dāng)是香氣進(jìn)了你的鼻子才對。如果鼻子冒出香氣,卻叫做鼻子聞香的話,就沒有道理了�！�

　　這就論證出,香味不來自于“鼻處”。那么,香味是否來自于虛空呢?請看世尊的論證:

　　若生于空,空性常恒,香應(yīng)常在,何藉爐中爇此枯木?

　　“如果這個香味產(chǎn)生于虛空的話,虛空性是恒常不變且無處不在的,那么,這個香味也就應(yīng)當(dāng)隨著虛空性而無處不在。這樣的話,何必非要借助于香爐里面,點燃這一小塊干枯的栴檀木才有香氣呢?”

　　【藉(音:集)】憑借。也可以看做是“借”的繁體字,直接讀“借”,意思相同。

　　【爇(多音字,音:若,或者:熱)】焚燒,點燃。

　　最后一種情況,再看看這個香味是否來自于旃檀木,這也是大家最認(rèn)同的一種可能性,世尊說道:

　　若生于木,則此香質(zhì),因爇成煙,若鼻得聞,合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠(yuǎn),四十里內(nèi)云何已聞?

　　“如果說這個香味產(chǎn)生于栴檀木的話,那么,這個旃檀香料,因為被點燃而變成了煙氣,大家的鼻子要聞到它的氣味,理應(yīng)當(dāng)?shù)鹊綗煔怙h過來進(jìn)入了鼻子才行。”

　　“可是,你看它的煙氣才剛剛升騰到了空中,還沒有來得及飄到遠(yuǎn)處,為什么四十里之內(nèi)的人們,卻已經(jīng)聞到它的香味了呢?”

　　一般的香料,需要點燃成煙,煙飄進(jìn)了鼻子,大家才會聞到它的香味。或者,揮發(fā)成為氣體,香氣飄進(jìn)了鼻子,大家才會聞到它的香味。

　　可是,旃檀香太神奇了,不需要飄進(jìn)鼻子,點燃不一會兒,四十里之內(nèi)的人們,就都嗅到了它奇妙的味道。不得不說,這是一個特例,但是,就在那個時候,在《楞嚴(yán)經(jīng)》法會上面,這個現(xiàn)象正在發(fā)生,所以,它很有說服力。

　　類似的情形,還有許多,例如,某些高僧大德圓寂的時候,周圍的人有時會憑空聞到奇異的香氣,而找不到任何香的來源。有些居士,特別虔誠地拜佛、持咒、念經(jīng)之時,也會忽然聞到空中飄來特殊的香氣,似乎非人間之氣味,也找不到氣味的來源。其“香處”了不可得,這也同樣佐證了,“香味”并不來自于“香處”。

　　通過上述論證,這個旃檀香的香味,竟然不來自于旃檀木——“香處”,也不來自于大家的鼻子——“鼻處”,更不來自于虛空。

　　同時呢,這三者也顯然不屬于斷滅,它們就那樣現(xiàn)量地作用著,活生生地香氣撲鼻。因此,世尊對于香處、鼻處和聞到的香味這三者的來源,如此小結(jié)說:

　　是故當(dāng)知,香鼻與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄,本非因緣,非自然性。

　　“所以,應(yīng)當(dāng)知道,‘香處\’以及‘鼻處\’的嗅聞作用,都沒有可以安立的地方�！�

　　“因此,‘鼻處\’的嗅聞與‘香處\’,這兩處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性\’。”