竹窗隨筆

　　僧無(wú)為

　　吳江流慶庵無(wú)為能公。齒先予。德先予。出家先予。予蚤歲游蘇湖間。與同堂坐禪。及予住云棲。公來受戒。求列名弟子。予謝不允。則固請(qǐng)?jiān)弧Ｎ羝栈燮召t二大菩薩尚求入匡廬蓮社。我何人斯。自絕佳會(huì)不得已。如董蘿石謁新建故事。許之。以賢下愚。有古人風(fēng)。筆之以勸后進(jìn)。

　　人命呼吸間

　　一僧瘵疾經(jīng)年。久憊枕席。眾知必死。而彼無(wú)死想。語(yǔ)之死。輒不懌。予使人直告。令速治后事。一心正念。彼謂男病忌生日前。過期當(dāng)徐議之耳。本月十七日乃其始生。先一日奄忽。吁。人命在呼吸間。佛為無(wú)病人言之也。況垂死而不悟。悲夫。

　　古今著述

　　予在家時(shí)。于友人錢啟東家。一道者因予語(yǔ)及出家。渠云。不在出家。只貴得明師耳。予時(shí)未以為然。又一道者云。玄門文字。須看上古圣賢所作。近代者多出臆見。不足信。予時(shí)亦未以為然。今思二言皆有深意。雖未必盡然。而未必不然也。以例吾宗。亦復(fù)如是。因識(shí)之。

　　儒釋和會(huì)

　　有聰明人。以禪宗與儒典和會(huì)。此不惟慧解圓融。亦引進(jìn)諸淺識(shí)者。不復(fù)以儒謗釋。其意固甚美矣。雖然。據(jù)粗言細(xì)語(yǔ)。皆第一義。則誠(chéng)然誠(chéng)然。若按文析理。窮深極微。則翻成戲論。已入門者又不可不知也。

　　楞嚴(yán)(一)

　　天如集楞嚴(yán)會(huì)解。或曰。此天如之楞嚴(yán)。非釋迦之楞嚴(yán)也。予謂此語(yǔ)雖是。而新學(xué)執(zhí)此。遂欲盡廢古人注疏。則非也。即盡廢注疏。單存白文。獨(dú)不曰。此釋迦之楞嚴(yán)。非自己之楞嚴(yán)乎。則經(jīng)可廢也。何況注疏。又不曰。自己之楞嚴(yán)遍一切處乎。則諸子百家。及至樵歌牧唱。皆不可廢也。何況注疏。

　　楞嚴(yán)(二)

　　不獨(dú)楞嚴(yán)。近時(shí)于諸經(jīng)大都不用注疏。夫不泥先入之言。而直究本文之旨。誠(chéng)為有見。然因是成風(fēng)。乃至逞其胸臆。冀勝古以為高。而曲解僻說者有矣。新學(xué)無(wú)知。反為所誤。且古人勝今人處極多。其不及者什一。今人不如古人處極多。其勝者百一。則孰若姑存之。喻如學(xué)藝者。必先遵師教以為繩矩。他時(shí)后日。神機(jī)妙手。超過其師。誰(shuí)得而限之也。而何必汲汲于求勝也。而況乎終不出于古人之范圍也。

　　禮懺功德

　　姑蘇曹魯川居士為予言。有女在夫家。夏坐室中。一蛇從墻上逐鴿。墮庭心。家人見而斃之。數(shù)日后。蛇附女作語(yǔ)。魯川往視。則云。我昔為荊州守。高歡反。追我至江滸。遂死江中。我父母妻子不知安否。 魯川驚曰。歡六朝時(shí)人。今歷隋唐宋元而至大明矣。 鬼方悟死久。并知為蛇。曰。既作蛇。死亦無(wú)恨。但為我禮梁皇懺一部。吾行矣。 乃延泗洲寺僧定空禮懺。懺畢。索齋。為施斛食一壇。明日女安穩(wěn)如故。懺之義大矣哉。

　　螯蠣充口

　　晉何胤謂。鱔蟹就死。猶有知而可憫。至于車螯蚶蠣。眉目?jī)?nèi)缺。唇吻外緘。不榮不瘁。草木弗若。無(wú)聲無(wú)臭。瓦礫何異。固宜長(zhǎng)充庖廚。永為口食。噫。是何言歟。。此等雖無(wú)眉目唇吻 榮瘁聲臭。寧無(wú)形質(zhì)運(yùn)動(dòng)乎。有形質(zhì)而能運(yùn)動(dòng)者。皆有知也。汝不知其有知耳。況眉目等實(shí)無(wú)不具。特至微細(xì)。非凡目所見。而欲永為口食。胤之罪上通于天矣。

　　東門黃犬

　　李斯臨刑。顧其子曰。吾欲與汝復(fù)牽黃犬 臂蒼鷹。出上蔡?hào)|門逐狡兔。其可得乎。 遂父子相哭。而夷三族。斯蓋悔今之富貴而死。不若昔之貧賤而生也。寧思兔逢鷹犬。不猶己之罹斧鉞乎。兔滅群。汝夷族。適相當(dāng)耳。不知其罪而反羨之。至死不悟者。李斯之父子歟。

　　為父母殺生

　　錢塘金某者。齋戒虔篤。以疾卒。附一童子云。善業(yè)日淺。未得往生凈土。今在陰界。然亦甚樂。去住自由。一日呵其妻子云。何故為吾墳?zāi)故�。殺雞為黍。今有吏隨我。稍不似前之自由矣。子?jì)D懷妊。因問之。則曰。當(dāng)生男無(wú)恙。過此復(fù)當(dāng)生男。則母子雙逝。予謹(jǐn)記之。以候應(yīng)否。俄而生男。復(fù)妊。復(fù)生男。男隨斃。母亦隨斃。乃知一一語(yǔ)皆不謬。然則為父母殺生。孝子豈為之乎。

　　鹿祀求名

　　士人有學(xué)成而久滯黌校者。禱于文昌。設(shè)遂鄉(xiāng)科。當(dāng)殺鹿以禮。俄而中式。既酬愿已。上春官。復(fù)許雙鹿。未及第而卒。噫。殺彼鹿。求己祿。于汝安乎。

　　心喻

　　心無(wú)可為喻。凡喻心者。不得已而權(quán)為仿佛。非真也。試舉一二。如喻心以鏡。蓋謂鏡能照物。而物未來時(shí)。鏡無(wú)將迎。物方對(duì)時(shí)。鏡無(wú)憎愛。物既去時(shí)。鏡無(wú)留滯。圣人之心。常寂常照。三際空寂。故喻如鏡。然取略似而已。究極而論。鏡實(shí)無(wú)知。心果若是之無(wú)知乎。則冥然不靈。何以云妙明真體�；蛴鲗氈��；蛴�虛空。種種之喻亦復(fù)如是。

　　換骨

　　陳后山云。學(xué)詩(shī)如學(xué)仙。時(shí)至骨自換。予亦云。學(xué)禪如學(xué)仙。時(shí)至骨自換。故學(xué)者不患禪之不成。但患時(shí)之不至。不患時(shí)之不至。但患學(xué)之不勤。

　　洪州不得珠體

　　洪州者。馬大師也。圭峰敘如來傳法迦葉而至曹溪。曹溪之道。惟荷澤為正傳。諸宗皆屬旁出。如摩尼珠。唯荷澤獨(dú)得珠體。其說析理極精。而品人不當(dāng)。夫馬祖親承南岳。南岳親承曹溪。自后百丈。黃檗。臨濟(jì)。南泉。趙州。不可勝數(shù)諸大尊宿。皆從馬祖而出。而獨(dú)推荷澤。何以服天下。圭峰以荷澤表出知之一字為心。而諸宗于作用處指示。遂謂是徒得珠中之影。然古人為人解黏去縛。隨時(shí)逐機(jī)。原無(wú)定法。其言知者。正說也。其言作用處者。巧說也。巧者何。欲人因影而知現(xiàn)影者誰(shuí)也。如執(zhí)知之一字。則世尊拈花。曾無(wú)知字。將世尊不及荷澤耶。況諸宗直出知字處亦不少。豈專說作用耶。圭峰平日見地極高。予所深服。獨(dú)此不滿人意。

　　墳?zāi)?/p>

　　予既老病。眾為擇地作塔。數(shù)易之。予嘆曰。世人極意營(yíng)圖風(fēng)水。冀子孫長(zhǎng)永富貴耳。爾輩望蔭出紫衣國(guó)師耶。古人有言。棄諸林莽以飼禽獸。幸不置我于鴉腸狐腹足矣。馀非道人所知也。

　　菩薩度生

　　經(jīng)言。菩薩未能自度。先能度人。愚夫遂謂菩薩但度眾生。不復(fù)度己。不知己亦眾生數(shù)也。焉有度盡眾生。而獨(dú)遺自己一眾生乎。何得藉口菩薩。逐外忘內(nèi)。

　　悟后

　　溈山和尚云。如今初心。雖從緣得一念頓悟自理。猶有無(wú)始曠劫習(xí)氣未能頓凈。須教渠凈除現(xiàn)業(yè)流識(shí)。即是修也。不道別有法教渠修行趨向。溈山此語(yǔ)。非徹法源底者不能道。今稍有省覺。便謂一生參學(xué)事畢者。獨(dú)何歟。

　　孚遂二座主

　　太原孚上座。于揚(yáng)州孝先寺講涅槃經(jīng)。廣談法身妙理。有禪者失笑。孚講罷。請(qǐng)禪者茶。白云。某甲狹劣。依文解義。適蒙見笑。且望教誨。禪者云。不道座主所說不是。然只說得法身量邊事。實(shí)未識(shí)法身在。孚曰。既如是。當(dāng)為我說。曰。座主還信否。曰。焉敢不信。曰。請(qǐng)座主輟講旬日。端然靜坐。收心攝念。善惡諸緣一時(shí)放卻。孚一依所教。從初夜至五更。聞角聲。忽大悟。又良遂座主參麻谷。谷荷鋤入園不顧。便歸方丈。閉卻門。次日復(fù)求見。又閉卻門。遂乃敲門。谷問是誰(shuí)。遂方稱名。忽大悟。此二尊宿。只緣是虛心下賢。不存我慢故。今人自高。焉得有此。

　　實(shí)悟

　　妙喜云。若是干屎橛如是說得落時(shí)。如鋸解稱錘。麻三斤。狗子佛性等。皆可如是說得。既不可如是說。須是悟始得。你若實(shí)得悟。師家故言不是。亦招因果不小。學(xué)者當(dāng)切記妙喜此語(yǔ)。息卻口頭三昧而求實(shí)悟。

　　出家父母反拜

　　予作正訛集。謂反者還也。在家父母不受出家子拜。而還其禮。非反拜其子也。一僧忿然曰。法華經(jīng)言。大通智勝如來既成佛已。其父輪王向之頂禮。是反拜其子。佛有明訓(xùn)。因刻之經(jīng)末。予合掌云。汝號(hào)甚么如來。僧謝不敢。又問。汝既未是如來。垂成正覺否。僧又謝不敢。予謂曰。既不敢。且待汝垂成正覺。更端坐十劫。實(shí)受大通如來位。納父母拜未晚。汝今是僧。未是佛也。佛為僧立法。不為佛立法也。且世人謗佛無(wú)父無(wú)君。吾為此懼。正其訛謬。息世譏嫌。冀正法久住。汝何為不畏口業(yè)。甘心乎師子蟲也。 悲夫。

　　生愚死智

　　洛陽(yáng)伽藍(lán)記云。史書皆非實(shí)錄。今人生愚死智�；笠嗌跻�。蓋言史多溢美。不足信也。但皆非二字。立言太過。古號(hào)史為直筆。則焉得非實(shí)。夫子言文勝質(zhì)則史。則容有非實(shí)。當(dāng)改皆非作未必耳。夫古人慎重許可。一語(yǔ)品題。芳播千古。而今乃視為故事。等為人情。虛諛浪褒。取笑識(shí)者�？蓢@也。故洛陽(yáng)記有激而發(fā)此論。切中末世之弊。不如是道破。傳燈錄前代真善知識(shí)。與今安排名姓插入祖圖者何辨。爾后為吾弟子。毋妄干名公大人。裝點(diǎn)吾之未到也。

　　莊子(一)

　　有俗士。聚諸年少沙彌講莊子。大言曰。南華義勝首楞嚴(yán)。一時(shí)緇流及居士輩無(wú)斥其非者。夫南華于世書誠(chéng)為高妙。而謂勝楞嚴(yán)。何可笑之甚也。士固村學(xué)究。其品猥細(xì)不足較。其言亦無(wú)旨趣。不足辨。獨(dú)恐誤諸沙彌耳。然諸沙彌稍明敏者。久當(dāng)自知。如言鍮勝黃金以誑小兒。小兒既長(zhǎng)。必唾其面矣。

　　莊子(二)

　　或曰。莊子義則劣矣。其文玄曠疏逸�？上部摄�。佛經(jīng)所未有也。諸為古文辭及舉子業(yè)者。咸靡然宗之。則何如。曰。佛經(jīng)者。所謂至辭無(wú)文者也。而與世人較文。是陽(yáng)春與百卉爭(zhēng)顏色也。置勿論。子欲論文。不有六經(jīng)四子在乎。而大成于孔子。吾試喻之。孔子之文。正大而光明。日月也。彼南華。佳者如繁星掣電。劣者如野燒也�？鬃又�文。蓄而汪洋。河海也。彼南華。佳者如瀑泉驚濤。劣者如亂流也�？鬃又�文。融粹而溫潤(rùn)。良玉也。彼南華。佳者如水晶琉璃。劣者如珉珂珷玞也�？鬃又�文。切近而精實(shí)。五谷也。彼南華。佳者如安南之荔。大宛之葡萄。劣者如未熟之梨與柿也。此其大較也。業(yè)文者宜何師也。而況乎為僧者之不以文為業(yè)也。

　　莊子(三)

　　曰。古尊宿疏經(jīng)造論。有引莊子語(yǔ)者。何也。曰。震旦之書。周孔老莊為最矣。佛經(jīng)來自五天。欲借此間語(yǔ)而發(fā)明。不是之引。而將誰(shuí)引。然多用其言。不盡用其義。仿佛而已矣。蓋稍似而非真是也。南人之北。北人不知舟。指其車而曉之曰。吾舟之載物而致遠(yuǎn)。猶此方之車也。借車明舟。而非以車為舟也。

　　養(yǎng)老書

　　有集養(yǎng)老書。日用服食。多炮炙生物。至于曰雀。曰雁。曰雉。曰鴛鴦。曰鹿。曰兔。曰駝。曰熊。曰猯。多豪貴少年所未及染指者。先德有言。饒君善將息。難與死魔爭(zhēng)。胡為老不息心。反勤殺害。誤天下老人并其子弟俱陷地獄者。是書也�？鬃釉�。老者安之。定不教渠殺生為安。孟子曰。七十食肉。亦定不教渠遍食眾生肉也。作俑者其思之。

　　心得

　　以耳聽受而得者。不如以目看讀而得者之廣也。以目看讀而得者。不如以心悟明而得者之極其廣也。以心為君。以目為臣。以耳為佐使�？梢�。用目當(dāng)心。斯下矣。用耳當(dāng)目。又下之下矣。

　　祀神不用牲

　　杭俗歲暮祀神。大則刲羊蒸豚。次則用豬首雞魚之屬。予未出家時(shí)。持不殺戒。乃易以蔬果。家人雖三尺童子無(wú)不愕然。以為必不可。予燃香秉燭高聲白神云。某甲奉戒不殺。殺生以祭。不惟某甲之過。亦非神之福。然此意某一人獨(dú)斷。其馀皆欲用牲。倘神不悅。凡有殃咎宜加予身。若濫無(wú)辜。非所謂聰明正直者。家人猶為予危之。終歲合宅無(wú)恙。遂為例。

　　好樂

　　人處世各有所好。亦各隨所好以度日而終老。但清濁不同耳。至濁者好財(cái)。其次好色。其次好飲。稍清。則或好古玩�；蚝们倨��；蚝蒙剿��；蚝靡髟�。又進(jìn)之。則好讀書。開卷有益。諸好之中。讀書為勝矣。然此猶世間法。又進(jìn)之。則好讀內(nèi)典。又進(jìn)之。則好凈其心。好至于凈其心。而世出世間之好最勝矣。漸入佳境如食蔗喻。

　　世智當(dāng)悟

　　智有二。有世間智。有出世間智。世智又二。一者博學(xué)宏辭。長(zhǎng)技遠(yuǎn)略。但以多知多解而勝乎人者是也。二者明善惡 別邪正。行其所當(dāng)行。而止其所當(dāng)止者是也。僅得其初。是謂狂智。當(dāng)墮三涂。兼得其后。是謂正智。報(bào)在人天。何以故。德勝才謂之君子。才勝德謂之小人也。出世間智亦二。一者善能分別如來正法四諦六度等。依而奉行者是也。二者破無(wú)明惑。如實(shí)了了。見自本心者是也。僅得其初。是出世間智也。名為漸入。兼得其后。是出世間上上智也。乃名頓超。何以故。但得本。不愁末。得末者。未必得本也。今有乍得世智初分。便謂大徹大悟者。何謬昧之甚。

　　時(shí)不可蹉

　　凡人初出家。心必猛利。當(dāng)趁此時(shí)。一氣做工夫。使有成立。若悠悠揚(yáng)揚(yáng)。蹉過此時(shí)。日后或住院�；蚴芡��；蛐攀┓睆V。多為所累。淪沒初志。修行人不可不知。

　　念佛鬼敬

　　海昌村民某。有老媼死。附家人言平生事。及陰府報(bào)應(yīng)甚悉。家人環(huán)而聽之。某在眾中忽攝心念佛。媼謂曰。汝常如此。何患不成佛道。問何故。曰。汝心念阿彌陀佛故。問何以知之。曰。見汝身有光明故。村民不識(shí)一字。瞥爾顧念。尚使鬼敬。況久修者乎。是故念佛功德不可思議。

　　鬼神

　　或問。有鬼神歟。無(wú)鬼神歟。曰。有。鬼神可信奉歟。不可信奉歟。曰。亦可亦不可。何謂也。曰。夫子不云乎敬鬼神而遠(yuǎn)之。蓋一言盡其曲折矣。敬之云者。有也。遠(yuǎn)之云者。信而不奉也。祀之以時(shí)。交之以禮。如是而已耳。過信而諂奉焉。冀其報(bào)吉兇。降福佑。獲靈通。則骎骎然入于邪矣。噫。有可敬而不可遠(yuǎn)者。諸佛諸菩薩是也。胡弗思也。

　　東坡(一)

　　洪覺范謂東坡文章德行炳煥千古。又深入佛法。而不能忘情于長(zhǎng)生之術(shù)。非唯無(wú)功。反坐此病卒。予謂東坡尚爾。況其余乎。今有口談無(wú)生。而心慕長(zhǎng)生者。有始學(xué)無(wú)生。俄而改業(yè)長(zhǎng)生者。蓋知之不真。見之不定耳。故道人不可剎那失正知見。

　　東坡(二)

　　元禪師與東坡書云。時(shí)人忌子瞻作宰相耳。三十年功名富貴。過眼成空。何不猛與一刀割斷。又云。子瞻胸中有萬(wàn)卷書。筆下無(wú)一點(diǎn)塵。為何于自己性命便不知下落。以東坡之穎敏。而又有如是善友策發(fā)。何慮不日進(jìn)。今之縉紳與衲子交者。宜講此誼。

　　憎愛

　　語(yǔ)云。愛其人及其屋上之烏。言愛之極其至也。忽緣變而情遷。轉(zhuǎn)愛為憎。憎而又憎。向之愛安在哉。轉(zhuǎn)憎為愛。亦復(fù)如是。是故愛不必喜。憎不必怒。夢(mèng)事空花。本非實(shí)故。

　　靜之益(一)

　　日間有事。或處分不定。睡去四五更起坐。是非可否忽自了然。日間錯(cuò)處于此悉現(xiàn)。乃知爾來不得明見心性。皆由忙亂覆卻本體耳。古人云。靜見真如性。又云。性水澄清。心珠自現(xiàn)。豈虛語(yǔ)哉。

　　靜之益(二)

　　世間釅醯醇醴。藏之彌久而彌美者。皆由封錮牢密。不泄氣故。古人云。二十年不開口說話。向后佛也奈何你不得。旨哉言乎。

　　華嚴(yán)不如艮卦

　　宋儒有言。讀一部華嚴(yán)經(jīng)。不如看一艮卦。此說高明者自知其謬。庸劣者遂信不疑。開邪見門。塞圓乘路。言不可不慎也。假令說讀一部易經(jīng)。不如看一艮卦。然且不可。況佛法耶。況佛法之華嚴(yán)耶。華嚴(yán)具無(wú)量門。諸大乘經(jīng)。猶是華嚴(yán)無(wú)量門中之一門耳。華嚴(yán)。天王也。諸大乘經(jīng)。侯封也。諸小乘經(jīng)。侯封之附庸也。余可知矣。

　　韓淮陰

　　淮陰佐漢滅楚。既王矣。召漂母與之千金。召辱己少年。亦與之千金。夫報(bào)恩者人情之常也。不報(bào)怨而反酬以恩�？芍^有大人之量 君子長(zhǎng)者之風(fēng)矣。而卒不獲以壽考終。千古而下。猶可扼腕。雖然。其故有二。一者仁有余而智不足。二者多殺人。不免于自殺。理固應(yīng)然。無(wú)足怪者。

　　誦經(jīng)雜話

　　總?cè)制莨�。素�?a href="/fojing/jingangjing/39210.html" class="keylink" target="_blank">金剛經(jīng)。其守越之三江也。有亡卒致夢(mèng)云。明當(dāng)遣妻詣公。乞?yàn)檎b經(jīng)一卷。以資冥道。翌日。果有婦人悲泣求見。詰之。如夢(mèng)中語(yǔ)。公諾之。晨起誦經(jīng)。夜夢(mèng)卒云。荷公大恩。然僅得半卷。以于中雜不用二字。公思其故。乃內(nèi)人使侍婢送茶餅。公遙見。揮手卻之�？陔m不言。心謂不用。次早。閉戶誦經(jīng)。是夜。夢(mèng)卒謝云。已獲超拔。此予親聞?dòng)谌�江僧東林。東林誠(chéng)篤有道行。不妄語(yǔ)者。噫。誦經(jīng)僧可不慎歟。。

　　平心薦亡

　　杭郡多士坊。有東平廟�？ぶ�窘人死。致夢(mèng)其妻云。諒汝無(wú)力修薦。縱多方修薦。不若東平廟廟主某公施一飯斛足矣。妻詣廟主求請(qǐng)。主云。我至期有七員主行醮事。奈何。然我寧辭彼就汝。遂為施食。妻夢(mèng)夫云。已超脫矣。 此公平日臥榻上供王靈官像。像前置一瓶。凡得經(jīng)[貝*親]。目不視。即貯瓶中。隨取隨用。不欲較計(jì)厚薄也。一念平等。亡魂賴以津濟(jì)。噫。心平即有如是威德。況心空者乎。釋子當(dāng)自勉矣。

　　對(duì)境

　　人對(duì)世間財(cái)色名利境界。以喻明之。有火聚于此。五物在傍。一如干草。才觸即燃者也。其二如木。噓之則燃者也。其三如鐵。不可得燃者也。然而猶可镕也。其四如水。不惟不燃。反能滅火者也。然而隔之釜甕。猶可沸也。其五如空。然后任其燔灼。體恒自如。亦不須滅。行將自滅也。初一凡夫。中屬修學(xué)。漸次最后。方名諸如來大圣人也。

　　去障

　　修行去障。亦有五等。喻如一人之身。五重纏裹。最外鐵甲。次以皮裘。次以布袍。次以羅衫。又次貼肉極以輕綃。次第解之。輕綃俱去。方是本體赤[骨*歷]自身也。行人外去粗障。去之又去。直至根本無(wú)明極微細(xì)障皆悉去盡。方是本體清凈法身也。

　　以苦為樂

　　廁蟲之在廁也。自犬羊視之不勝其苦。而廁蟲不知苦。方以為樂也。犬羊之在地也。自人視之不勝其苦。而犬羊不知苦。方以為樂也。人之在世也。自天視之不勝其苦。而人不知苦。方以為樂也。推而極之。天之苦樂亦猶是也。知此而求生凈土。萬(wàn)牛莫挽矣。

　　二客對(duì)弈

　　二客方對(duì)弈。有哂于傍者曰。吾見二肉柱動(dòng)搖耳�？驮�。何謂也。曰。二君形存而神離。神在黑白子中久矣。相對(duì)峙者非肉柱而何�？湍�然。

　　思惟修

　　禪那者。此云思惟修。故稱禪思比丘。是貴思也。經(jīng)又言。有思惟心。終不能入如來大涅槃海。又言。是法非思量分別之所能及。是病思也。所以者何。蓋思有二。一正思惟。一邪思惟。無(wú)思之思。是正思惟也。有思之思。是邪思惟也。又思有二。一從外而思內(nèi)。背塵合覺者也。一從內(nèi)而思外。背覺合塵者也。從內(nèi)思外者。思之思之。又重思之。思無(wú)盡而真彌遠(yuǎn)也。從外思內(nèi)者。思之思之。又重思之。思盡而還源也。由思而入無(wú)思。即念佛者由念而入無(wú)念也。

　　諍友

　　予初出家時(shí)。皋亭茶湯寺老僧。以誕日延予齋。時(shí)大嶺有立禪。北人也。戇直無(wú)諂。顧予曰。彼延子為佛法耶。人情耶。彼以人情重子耳。何往為。予大慚。又友古溟者。謂予言。子以后不出世為妙。予告以素所愿。愿終身居學(xué)地。而自鍛煉。溟笑曰。子卻有出世日在。未免也。今思如二友者不可復(fù)得。凄然傷感者久之。

　　鼓樂

　　秋榜出。新舉子有鼓樂而過上方之門者。二僧趨而往覘之。甲云。善哉。不亦樂乎。乙云。善哉。不亦悲乎。甲問故。乙曰。子徒知今日之鼓樂。而不知有后日之鼓樂也。甲不解。嘆羨如故。

　　道人重輕

　　古所稱道人。以世所重者彼輕之。世所輕者彼重之故也。世所重者何。富貴也。世所輕者何。身心也。今與世同其重輕。是得為道人乎哉。

　　佛經(jīng)不可不讀

　　予少時(shí)見前賢辟佛。主先入之言。作矮人之視。罔覺也。偶于戒壇經(jīng)肆。請(qǐng)數(shù)卷經(jīng)讀之。始大驚曰。不讀如是書。幾虛度一生矣。今人乃有自少而壯 而老 而死不一過目者�？芍^面寶山而不入者也。又一類。雖讀之。不過采其辭。致以資談柄。助筆勢(shì)。自少而壯 而老 而死不一究其理者�？芍^入寶山而不取者也。又一類。雖討論。雖講演。亦不過訓(xùn)字銷文。爭(zhēng)新競(jìng)高。自少而壯。而老。而死不一真修而實(shí)踐者。可謂取其寶把玩之。賞鑒之。懷之。袖之而復(fù)棄之者也。雖然。一染識(shí)田。終成道種。是故佛經(jīng)不可不讀。

　　蕭妃

　　武后效人彘殺王后等且死。誓愿生生世世己為貓。武為鼠。生扼其喉而啖其肉。至今貓鼠中尚有二人受生。雖報(bào)復(fù)百千萬(wàn)遍未已也。往時(shí)予作水陸齋。憫而薦之。只恐冤力深。薦力淺。未能遽釋耳。古來類此者頗眾。今人修善事。不辭多為津濟(jì)可也。

　　泰首座

　　或謂。泰首座刻香坐脫。九峰不許。以不會(huì)石霜休去 歇去 寒灰枯木去等語(yǔ)也。而紙衣道者能去能來。將無(wú)會(huì)石霜意。而洞山亦不許者。何也。 愚謂紙衣若果已出息不涉眾緣。入息不居陰界。則去住自由。當(dāng)與洞山作愚癡齋。把手共行。泰何可及。如或不然。未免是弄精魂漢。古人所謂鬼神活計(jì)者是也。而泰公卻有真實(shí)定力。特其耽著靜境。不解轉(zhuǎn)身 一句。二者病則均也。然紙衣虛心就洞山理會(huì)。而泰公奮然長(zhǎng)往。自失大利。滿招損。謙受益。學(xué)禪者宜知之。

　　睡著無(wú)夢(mèng)時(shí)主人

　　雪巖初問高峰。日間浩浩作得主么。次問。夜夢(mèng)中作得主么。三問。正睡著無(wú)夢(mèng)時(shí)。主人公在甚么處。今人便向第三問。以情識(shí)卜度。錯(cuò)了也。汝且日間作主不得。又何論最后極深深處。不如就初門著緊用心。以次理會(huì)去未晚。雖然。若于第三問了悟無(wú)疑。白日間 夜夢(mèng)中無(wú)不帖帖地矣。過量人前。又不可以格例拘也。

　　布施

　　龐居士以家財(cái)沉海。人謂。奚不布施。士云。吾多劫為布施所累。故沉之耳。愚人藉口。遂秘吝不施。不知居士為布施住相者解縛也。非以布施為不可也。萬(wàn)行有般若以為導(dǎo)。三輪空寂。雖終日施奚病焉。又凡夫膠著于布施。沉海之舉。是并其布施而布施之也。是名大施。是名真施。是名無(wú)上施。安得謂居士不施。

　　尚直尚理編

　　國(guó)初空谷禪師。著尚直 尚理二編。極談儒釋之際。其間力辨晦庵先生暗用佛法而明排之。愚意晦庵恐無(wú)此心�；蚴且娊馕吹蕉�。何以知之。記少年曾看朱子語(yǔ)類。自云。昔于某老先生坐中。聽一僧議論。心悅之。后進(jìn)場(chǎng)屋。便寫入卷中。試官被某哄動(dòng)。遂中式。及見延平先生。方知有圣賢學(xué)問。以是知晦庵之學(xué)佛。不過如今人用資文筆而已。原不曾得佛深理。其排佛。是見解未到�？展蓉�(zé)之。似為太過。

　　戒殺

　　天地生物以供人食。如種種谷。種種果。種種蔬菜。種種水陸珍味。而人又以智巧餅之。餌之。鹽之。酢之。烹之。炮之�？芍^千足萬(wàn)足。何苦復(fù)將同有血?dú)�。同有子母。同有知覺。覺痛覺癢。覺生覺死之物而殺食之。豈理也哉。尋常說。只要心好。不在齋素。嗟乎。戮其身而啖其肉。天下之言兇心。慘心。毒心。惡心。孰甚焉。好心當(dāng)在何處。予昔作戒殺放生文勸世。而頗有翻刻此文。不下一二十本。善哉斯世。何幸猶有如是仁人君子在也。

　　建立叢林

　　叢林為眾。固是美事。然須己事已辦。而后為之。不然�；驘﹦谏裰��；虻⒅�世緣。致令未有所得者望洋而終。已有所得者中道而廢。予興復(fù)云棲。事事皆出勢(shì)所自迫而后動(dòng)作。曾不強(qiáng)為。而亦所損于己不少。況盡心力而求之乎。書此自警。并以告夫來者。

　　僧俗信心

　　末法中。頗有出家比丘信心。不如在家居士者。在家居士信心。不如在家女人者。何惑乎學(xué)佛者多。而成佛者少也。

　　損己利人

　　智者入滅。曰。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。由損己利人。止登五品。南岳亦自言。坐是止證鐵輪。二師雖是謙己誨人。然亦實(shí)語(yǔ)。但與我輩之損不同耳。何以故。我輩損則誠(chéng)損。二師雖損而不損也。今以喻明。如一富室。一窘人。二俱捐財(cái)濟(jì)眾。其損不異。然窘人則窘益甚。富室則富自若也。又如溝渠江海。均用汲灌。而溝渠減涸。江海自若也。既無(wú)所損。何為限于五品 鐵輪。噫。天下以圣歸仲尼。仲尼言圣我不能。天下以道屬文王。文王顧望道未見。增上慢比丘�？筛ニ己�。

　　良知

　　新建創(chuàng)良知之說。是其識(shí)見學(xué)力深造所到。非強(qiáng)立標(biāo)幟以張大其門庭者也。然好同儒釋者。謂即是佛說之真知。則未可。何者。良知二字。本出子輿氏。今以三支格之。良知為宗。不慮而知為因。孩提之童無(wú)不知愛親敬長(zhǎng)為喻。則知良者美也。自然知之。而非造作者也。而所知愛敬涉妄已久。豈真常寂照之謂哉。真之與良。固當(dāng)有辨。

　　心之精神是謂圣

　　孔叢子云。心之精神是謂圣。楊慈湖平生學(xué)問以是為宗。其于良知何似。得無(wú)合佛說之真知?dú)e。曰。精神更淺于良知。均之水上波耳。惡得為真知乎哉。且精神 二字。分言之。則各有旨。合而成文。則精魂神識(shí)之謂也。昔人有言。無(wú)量劫來生死本。癡人認(rèn)作本來人者是也。

　　寂感

　　慈湖。儒者也。不觀仲尼之言。操則存。舍則亡。出入無(wú)時(shí)。莫知其鄉(xiāng)。則進(jìn)于精神矣。復(fù)進(jìn)于良知矣。然則是佛說之真知乎。曰。亦未也。真無(wú)存亡。真無(wú)出入也。莫知其鄉(xiāng) 則庶幾矣。而猶未舉其全也。仲尼又云。無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。夫泯思為而入寂。是莫知其鄉(xiāng)也。無(wú)最后句。則成斷滅。斷滅。則無(wú)知矣。通天下之故。無(wú)上三句則成亂想。亂想則妄知矣。寂而通。是之謂真知也。然斯言也。論易也。非論心也。人以屬之蓍卦而已。蓋時(shí)未至。機(jī)未熟。仲尼微露而寄之乎易。使人自得之也。甚矣。仲尼之善言心也。信矣。仲尼之為儒童菩薩也。然則讀儒書足了生死。何以佛為。曰。佛談如是妙理。遍于三藏。其在儒書。千百言中而偶一及也。仲尼非不知也。仲尼主世間法。釋迦主出世間法也。心雖無(wú)二。而門庭施設(shè)不同。學(xué)者不得不各從其門也。

　　來生(一)

　　今生持戒修福之僧。若心地未明 愿力輕微。又不求凈土。是人來生多感富貴之報(bào)。亦多為富貴所迷�；蛑猎鞓I(yè)墮落者。有老僧搖手不之信。予謂無(wú)論隔世。親見一僧結(jié)茅北峰之陰。十年頗著清修。一時(shí)善信敬慕。為別創(chuàng)庵。徙居之。遂致沉溺。前所微得俱喪�，F(xiàn)世且然。況來生耶。問此為誰(shuí)。予云。即老兄是。其人默然。

　　來生(二)

　　僧有見貴顯人而心生慕羨愿似之者。復(fù)有見貴顯人而心生厭薄若不屑者。是二人皆過也。何也。爾徒知慕羨彼。而寧知彼之前生。即爾苦行修福僧人乎。則何必慕羨。爾徒知厭薄彼。而寧知爾之苦行。來生當(dāng)作彼有名有位官人乎。則何可厭薄。既未離生死。彼此更迭。如汲井輪�；�為高下。思之及此。能不寒心。但應(yīng)努力前修。不舍寸陰以期出世。安得閑工夫?yàn)樗�人慕羨耶。厭薄耶。

　　棄舍所長(zhǎng)

　　凡人資性所長(zhǎng)。必著之不能舍。如長(zhǎng)于詩(shī)文者。長(zhǎng)于政事者。長(zhǎng)于貨殖者。長(zhǎng)于戰(zhàn)陣者。乃至長(zhǎng)于書者 畫者 琴者 棋者。皆弊精 竭神 殫智 盡巧以從事。而多有鉤深窮玄。成一家之名以垂世不朽。若能棄舍不用。轉(zhuǎn)此一回精神智巧。抵在般若上。何患道業(yè)之無(wú)成乎。而茫茫古今。千百人中。未見一二矣。

　　二種鼠

　　家鼠穿墉走梁。循床入篋。累累然與人近。而逃形避影。自古無(wú)能豢而狎之者。松鼠以山巖為國(guó)。樹杪為家。若方外之士 化外之民。而人得置之襟懷。馴如慈母之撫赤子。此其故何也。意者。宿習(xí)之使也。彼家鼠。其昔穿窬之盜者耶。彼松鼠。其昔為人之服役者耶。均之畜生。而不無(wú)彼善于此也。術(shù)不可不慎也。

　　僧習(xí)

　　末法僧有習(xí)書。習(xí)詩(shī)。習(xí)尺牘語(yǔ)。而是三者。皆士大夫所有事。士大夫舍之不習(xí)而習(xí)禪。僧顧攻其所舍。而于己分上一大事因緣置之度外。何顛倒乃爾。

　　古今人不相及

　　本朝尊宿。自洪武至今。殆不多見。無(wú)論唐宋。只如元之中峰 天如諸老。今代唯琦楚石一人可與馳騁上下。況古之又古耶。得非世愈降 障愈深耶。豪杰固無(wú)文王猶興。畢竟星中之月而已。然則末法中人。不可妄自尊大而輕視古德。又不可甘心暴棄而不為豪杰也。

　　物不遷論駁

　　有為物不遷論駁者。謂肇公不當(dāng)以物各住位為不遷。當(dāng)以物各無(wú)性為不遷。而不平者反駁其駁�；蛞啥�未決。舉以問予。予曰。為駁者。固非全無(wú)據(jù)而妄談。駁其駁者。亦非故抑今而揚(yáng)古。蓋各有所見也。我今平心而折衷之。子不讀真空。般若。涅槃三論。及始之宗本義乎。使無(wú)此。則今之駁。吾意肇公且口掛壁上。無(wú)言可對(duì) 無(wú)理可伸矣。今三論發(fā)明性空之旨。罔不曲盡。而宗本中又明言緣會(huì)之與性空一也。豈不曉所謂性空者耶。蓋作論本意。因世人以昔物不至今。則昔長(zhǎng)往。名為物遷。故即其言而反之。若曰。爾之所謂遷者。正我之所謂不遷也。此名就路還家。以賊攻賊。位不轉(zhuǎn)而易南成北。質(zhì)不改而變鍮為金。巧心妙手。無(wú)礙之辯才也。故此論非正論物不遷也。因昔物今物二句而作耳。若無(wú)因自作。必通篇以性空立論。如三論矣。茲徑以不曉性空病肇公。肇公豈得心服。是故求向物于昔。于昔未嘗無(wú)。責(zé)向物于今。于今未嘗有。此數(shù)言者。似乖乎性空之旨。然昔以緣合不無(wú)。今以緣散不有。緣會(huì)性空既其不二。又何煩費(fèi)辭以辨肇公之失哉�；騿�。何故彼論通篇不出此意。曰。以有緣會(huì)不異性空之語(yǔ)在宗本中。觀者自可默契耳。若知有今日。更于論尾增一二語(yǔ)結(jié)明此意。則駁何由生。吁。肇公當(dāng)必首肯。而不知為駁者之信否也。

　　碧巖集

　　圓悟作碧巖集。妙喜欲入閩碎其板。淺智者遂病圓悟。不知妙喜特一時(shí)遣著語(yǔ)耳。夫雪竇百則頌古。先德謂是頌古之圣。而圓悟始為評(píng)唱。又評(píng)唱之圣也。而不免為文字般若。愚者執(zhí)之。故妙喜為此說。碎學(xué)人之情識(shí)也。非碎碧巖集也。其言碎者。仿佛云門一棒打殺之意也。神而明之。碧巖寸寸旃檀。執(zhí)而泥之。一大藏板皆可碎也。噫�？膳c知者道也。

　　兜率悅張無(wú)盡

　　張無(wú)盡將見悅公。悅云。吾當(dāng)深錐痛扎此人�；蛑^諸官人多喜承順�？謵喊l(fā)。悅云。我不過退院而已。因盡力逼拶。無(wú)盡由此了悟。愚謂悅公妙手陶鑄。其賢固不必論。而無(wú)盡委身知識(shí)。窮參力究。終得發(fā)明。真士大夫?qū)W道之模范也。

　　宗門問答

　　古尊宿作家相見。其問答機(jī)緣�；驘o(wú)義無(wú)味�；蚩审@可疑�；蛉缌R如謔。而皆自真參實(shí)悟中來。莫不水乳投 函蓋合。無(wú)一字一句浪施也。后人無(wú)知效顰。則口業(yè)不小。譬之二同邑人。千里久別。忽然邂逅。相對(duì)作鄉(xiāng)語(yǔ) 隱語(yǔ) 諺語(yǔ)。傍人聽之。亦復(fù)無(wú)義無(wú)味�？审@可疑。如罵如謔。而實(shí)字字句句皆衷曲之談。肝膈之要也。傍人固不知是何等語(yǔ)。而二人者。則默契如水乳。如函蓋矣。今不如緘口結(jié)舌。但向本參上著力。只愁不悟。不愁悟后無(wú)語(yǔ)。

　　醉生夢(mèng)死

　　醉生夢(mèng)死。恒言也。實(shí)至言也。世人大約貧賤富貴二種。貧賤者。固朝忙夕忙以營(yíng)衣食。富貴者。亦朝忙夕忙以享欲樂。受用不同。其忙一也。忙至死而后已。而心未已也。赍此心以往。而復(fù)生。而復(fù)忙。而復(fù)死。死生生死�；杌杳擅�。如醉如夢(mèng)。經(jīng)百千劫。曾無(wú)了期。朗然獨(dú)醒。大丈夫當(dāng)如是矣。

　　真道人難

　　凡人造業(yè)者百。而為善者一二。為善者百。而向道者一二。向道者百而堅(jiān)久者一二。堅(jiān)久者百。而堅(jiān)之又堅(jiān) 久之又久。直至菩提。心不退轉(zhuǎn)者一二。如是最后。名真道人。難乎哉。

　　空所空盡

　　或曰。老子清靜經(jīng)云觀空亦空�？諢o(wú)所空等語(yǔ)。即楞嚴(yán)空所空盡之義。予謂。楞嚴(yán)初云動(dòng)靜二相。了然不生。今以清靜名經(jīng)。是動(dòng)相不生而靜相猶生也。靜且未空。尚何論空空。

　　教外別傳

　　或謂。教外果有別傳乎。則一代時(shí)教閑文也。教外果無(wú)別傳乎。則祖師西來虛行也。曰。教外實(shí)有別傳。而亦實(shí)無(wú)別傳也。圓覺不云乎。修多羅如標(biāo)月指。指非月也。謂指外別有月可也。而月正在所指中。謂指外別無(wú)月亦可也。執(zhí)指為月。謂更無(wú)月者。愚也。違其所指。而別求所謂月者�？褚�。神而明之。存乎其人而已。

　　發(fā)真歸元

　　楞嚴(yán)云。一人發(fā)真歸元。十方虛空悉皆消殞。而中庸以喜怒哀樂未發(fā)為中。既而曰。致中則天地位。會(huì)通儒釋者。謂中即真元也。然歸元?jiǎng)t世界消。致中則世界立。胡因同果異如此。蓋喜怒哀樂。屬乎意根。第六識(shí)耳。今止意識(shí)不行。尚余末那賴耶。洪濤息而微波在也。曾未歸元。如何得虛空消殞。

　　道話

　　古之學(xué)者。賓主相見。才入門。便以此一大事因緣遞相研究。今群居雜談。率多世諦。漫游千里。靡涉參詢。遐哉古風(fēng)。不可復(fù)矣。嗟夫。

　　楚失弓

　　楚王失弓。左右欲求之。王曰。楚人失弓。楚人得之。何必求也。仲尼曰。惜乎其不廣也。胡不曰。人遺弓。人得之。何必楚也。大矣哉。楚王固滄海之胸襟。而仲尼實(shí)乾坤之度量也。雖然。仲尼姑就楚王言之。而未盡其所欲言也。何也。尚不能忘情于弓也。進(jìn)之則王失弓。王猶故也。無(wú)失也。假令王復(fù)得弓。王猶故也。無(wú)得也。雖然。猶未也。尚不能忘情于我也。又進(jìn)之。求其所謂我者不可得。安求其所謂弓也 人也 楚也。

　　湯厄(一)

　　辛丑孟春十日。予隨例入浴。失足沸湯中。從踵及股。既而調(diào)治乖方。逾兩月而后愈。雖備歷諸苦。而于苦中。照見平日過咎。生大慚愧。發(fā)菩提心。蓋平日四大無(wú)恙。行坐隨意。眠起隨意。飲食隨意。談笑隨意。不知其為人天大福也。安享此福。無(wú)復(fù)思念六道眾生。且我此一餉安樂時(shí)。地獄眾生。挫燒舂磨者。不知經(jīng)幾許苦矣。餓鬼眾生。飲銅食血者。不知經(jīng)幾許苦矣。畜生眾生。銜鐵負(fù)鞍。刀割鼎烹者。不知經(jīng)幾許苦矣。縱得為人。而饑寒逼迫者。服役疲勞者。疾病纏綿者。眷屬分離者。刑罰責(zé)治者。牢獄監(jiān)禁者。征輸困乏者。水溺火焚而死者。蛇螫虎嚙而死者。含冤負(fù)枉而死者。其苦亦不知幾許。而我弗知也。自今以后。得一餉安樂。即當(dāng)思念六道苦惱眾生。攝心正意。愿早成道果。普濟(jì)含識(shí)。俾齊生凈土。得不退轉(zhuǎn)。剎那自肆。何以上報(bào)佛恩。而下酬檀信也。勵(lì)之哉。

　　湯厄(二)

　　佛言人命在呼吸間。予平日亦常舉此以警策大眾。而實(shí)未嘗身親經(jīng)歷之也。及予之罹湯厄也。方其入浴。身安心泰。洋洋自如。俄而蹈沸釜中。幾死矣。其得生者。幸也。龍?zhí)炀戎�也。夫�(yàn)闀r(shí)剎那耳。而死生系焉。命在呼吸。豈不誠(chéng)然乎哉。則知為僧者。于佛所說以勸他人恒切。而以勸自己或疏。通弊也。予于是大愧大駭而大自戢。

　　湯厄(三)

　　予平日論到病中做工夫處。亦知畢陵伽婆蹉所謂純覺遺身矣。亦知馬大師所謂有不病者矣。亦知永嘉所謂縱遇風(fēng)刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑矣。亦知肇公所謂四大本空。五蘊(yùn)非有矣。及乎足入沸湯。從頭簡(jiǎn)點(diǎn)。痛覺在身。誰(shuí)是遺身者。我今受病。誰(shuí)是不病者。鋒刀毒藥切于肌膚。誰(shuí)是坦坦閑閑者。四大五蘊(yùn)實(shí)為吾身。實(shí)為吾累。誰(shuí)是本空非有者。乃知平日乾慧都不濟(jì)事。若無(wú)定力。甘伏死門。彼口頭三昧。只自瞞耳。噫�？刹幻銡e。

　　湯厄(四)

　　予見屠酤之肆。生置鱉鱔蝦蟹之屬于釜中。而以百沸湯烹之。則諭之曰。彼眾生力弗汝敵。又微劣不能作聲耳。若力敵。則當(dāng)如虎豹啖汝。若能作聲。冤號(hào)酸楚之聲。當(dāng)震動(dòng)大千世界。汝縱逃現(xiàn)報(bào)。而千萬(wàn)劫中。彼諸眾生。不放汝在。汝試以一臂納沸湯中。少頃而出。則知之矣。今不意此報(bào)乃我當(dāng)之。因思自少至老。雖不作此業(yè)。而無(wú)量生來。既宿命未通。安保其不作也。乃不怨不尤。安意忍受。而益勤修其所未至。

　　經(jīng)教

　　有自負(fù)參禪者。輒云達(dá)磨不立文字。見性則休。有自負(fù)念佛者。輒云止貴直下有人。何必經(jīng)典。此二輩人有真得而作是語(yǔ)者。且不必論。亦有實(shí)無(wú)所得而漫言之者。大都不通教理而護(hù)惜其短者也。予一生崇尚念佛。然勤勤懇懇勸人看教。何以故。念佛之說。何自來乎。非金口所宣。明載簡(jiǎn)冊(cè)。今日眾生。何由而知十萬(wàn)億剎之外有阿彌陀也。其參禪者。藉口教外別傳。不知離教而參。是邪因也。離教而悟。是邪解也。饒汝參而得悟。必須以教印證。不與教合。悉邪也。是故學(xué)儒者。必以六經(jīng)四子為權(quán)衡。學(xué)佛者。必以三藏十二部為�？�。

　　語(yǔ)錄

　　古人道明德立。足為人天師表。然后有語(yǔ)錄垂世。大率有二�；蜷T人所記。如六祖壇經(jīng)之類是也�；蚴肿宰髦�。如中峰廣錄之類是也。我實(shí)凡夫。自救不了。為吾徒者。慎勿筆吾一時(shí)偶爾之談�？癁檎Z(yǔ)錄。不唯妄自尊大。又偶爾之談�；蛴袨槎�發(fā)�；蛞蛉硕�施。未是究竟了義。而況聽者草草入耳。便形諸紙墨。亦恐有誤人之過也。

　　聞謗

　　經(jīng)言。人之謗我也。出初一字時(shí)。后字未生。出后一字時(shí)。初字已滅。是乃風(fēng)氣鼓動(dòng)。全無(wú)真實(shí)。若因此發(fā)嗔。則鵲噪鴉鳴。皆應(yīng)發(fā)嗔矣。 其說甚妙。而或謂。設(shè)彼作為謗書。則一覽之下。字字具足。又永存不滅。將何法以破之。 獨(dú)不思白者是紙。黑者是墨。何者是謗。況一字一字。皆從篇韻湊合而成。然則置一部篇韻在案。是百千萬(wàn)億謗書。無(wú)時(shí)不現(xiàn)前也。何惑之甚也。雖然。此猶是對(duì)治法門。若知我空。誰(shuí)受謗者。

　　愚之愚

　　世人以不識(shí)字。不解事為愚。此誠(chéng)愚也。非愚之愚也。讀盡五車書。無(wú)字不曉。收盡萬(wàn)般巧。無(wú)事不能。乃至談玄說禪。靡不通貫。而究其真實(shí)處。顛倒迷惑。反見笑于向之所謂愚者。非愚中之愚而何。

　　預(yù)了

　　無(wú)常迅速。雖老少無(wú)別。然年少人猶處未定之天。妄冀長(zhǎng)壽。若老年人。則定然光景無(wú)多矣。須把身世事處分了當(dāng)。從他無(wú)常朝到暮到。撒手便行。無(wú)所系累。此晚境大要緊處。不可忽。不可忽。

　　廣覽

　　看經(jīng)須是周遍廣博。方得融貫。不致偏執(zhí)。蓋經(jīng)有此處建立 彼處掃蕩。此處掃蕩。彼處建立。隨時(shí)逐機(jī)。無(wú)定法故。假使只看楞嚴(yán)。見勢(shì)至不入圓通。而不廣覽稱贊凈土諸經(jīng)。便謂念佛法門不足尚矣。只看達(dá)磨對(duì)梁帝語(yǔ)。見功德不在作福。而不廣覽六度萬(wàn)行諸經(jīng)。便謂有為福德皆可廢矣。反而觀之。執(zhí)凈土非禪宗。執(zhí)有為非無(wú)為。亦復(fù)如是。喻如讀醫(yī)書不廣者。但見治寒用桂附而斥芩連。治虛用參耆而斥枳樸。不知芩連枳樸亦有時(shí)當(dāng)用。而桂附參耆亦有時(shí)當(dāng)斥也。是故執(zhí)醫(yī)之一方者誤色身。執(zhí)經(jīng)之一義者誤慧命。予嘗謂六祖壇經(jīng)不可使無(wú)智人觀之。正慮其執(zhí)此而廢彼也。

　　求人過

　　見人飭躬立德。名稱頗聞。便多方求覓其過。此忌心也。薄道也�；蛞娙擞兴�著述。其求過也亦然。不知聞一善行。覽一好書。皆當(dāng)隨喜贊嘆。而反掩之滅之。是誠(chéng)何心哉。若果行系偽行。書系邪書。自應(yīng)正言公論。明斥其非。又不當(dāng)半褒半譏。依阿進(jìn)退。

　　謀斷

　　古稱玄齡善謀。如晦善斷。蓋謀與斷當(dāng)兼?zhèn)涠�不可一缺者。予于事。多有見之極明。而持之不武。以此致誤。�；谥�恨之。故禪門貴悲智雙足。而謀與斷。俱智所攝。謀而乏斷。正能見而不能持也。此終是智淺而不深。偏而不全耳。大宜勉旃。

　　禪佛相爭(zhēng)

　　二僧遇諸途。一參禪。一念佛。參禪者謂本來無(wú)佛。無(wú)可念者。佛之一字。吾不喜聞。念佛者謂西方有佛。號(hào)阿彌陀。憶佛念佛。必定見佛。執(zhí)有執(zhí)無(wú)。爭(zhēng)論不已。有少年過而聽焉。曰。兩君所言。皆徐六擔(dān)板耳。二僧叱曰。爾俗士也。安知佛法。少年曰。吾誠(chéng)俗士。然以俗士為喻而知佛法也。吾。梨園子也。于戲場(chǎng)中�；�?yàn)榫��；驗(yàn)槌��；驗(yàn)槟��；驗(yàn)榕��；驗(yàn)樯迫��；驗(yàn)閻喝�。而求其所謂君臣男女善惡者。以為有。則實(shí)無(wú)。以為無(wú)。則實(shí)有。蓋有是即無(wú)而有。無(wú)是即有而無(wú)。有無(wú)俱非真。而我則湛然常住也。知我常住。何以爭(zhēng)為。 二僧無(wú)對(duì)。

　　武夷圖

　　予病中有贈(zèng)以武夷九曲圖者。閱之忻然。因思古人沉疴不起。一友教玩輞川圖。不浹旬而愈。況西方極樂世界。繪畫流布。朝夕參禮而未聞奇驗(yàn)速效如輞川者何耶。良由輞川跡在寰中。易為描寫。極樂境超世外。難以形容。則不若繪輞川者之備極工巧。聳人心目故也。彼雞頭摩之所傳。十六觀經(jīng)之所說。亦略示其概而已。夫極樂世界。忉利。兜率�；瘶分T天所不能及其少分。使人得而詳睹。何止四百四病之俱忘。將八萬(wàn)四千煩惱諸病皆消滅無(wú)余矣。昔人謂神棲安養(yǎng)。又謂先送心歸極樂天。豈徒然哉。

　　談宗

　　予未出家時(shí)。乍閱宗門語(yǔ)。便以情識(shí)模擬。與一座主書。左縱右橫。座主憚焉。出家數(shù)年后。重會(huì)座主于一宿庵。勞問間。見予專志凈土。語(yǔ)不及宗。矍然曰。子向日見地超卓。今反卑近。何也。予笑曰。諺有之。初生牛犢不畏虎。識(shí)法者懼。君知之乎。座主不答。

　　念佛

　　世人稍利根。便輕視念佛。謂是愚夫愚婦勾當(dāng)。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名。心游千里。而不知此等是名讀佛。非念佛也。念從心。心思憶而不忘。故名曰念。試以儒喻。儒者念念思憶孔子。其去孔子不亦庶幾乎。今念念思憶五欲。不以為非。而反以念佛為非。噫。似此一生空過。何如作愚夫愚婦耶。而惜乎智可能也。愚不可能也。

　　僧性空

　　吳泗洲寺僧性空。棄應(yīng)院。閉關(guān)堯封山。嘗寄予所發(fā)誓愿。及稟告十方等語(yǔ)。予嘉嘆希有。俄而魔著。遂癲狂以死。予甚悼焉。揆其由。蓋由乍起信心。有信無(wú)慧故也。古人心地未通。不遠(yuǎn)千里。參師訪道。出一叢林。入一保社。乃至窮游遍歷。曾不休息。得意之后。方于水邊林下。長(zhǎng)養(yǎng)圣胎耳。何得才離火宅。便入死關(guān)。有過不知。有疑莫辨。求升而反墮。又奚怪其然哉。頗有初心學(xué)人。結(jié)茅深山。孤孑獨(dú)居。自謂高致。雖未必魔癲。而亦頓失利益不少。明者試一思之。

　　行腳

　　予單丁行腳時(shí)。忍饑渴。沖寒暑。備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭。雖不識(shí)修行。而識(shí)慚愧。云水乍到。供事唯勤。己身受用。不敢過分。蓋謂曾為浪子偏憐客。窮漢起家惜土如金也。今乍入緇門。便住現(xiàn)成庵院。事事如意。喻似富家兒不諳民間疾苦�？v才智兼人。無(wú)賴參訪。而閉門自大。習(xí)成我慢。增長(zhǎng)無(wú)明。亦所失多矣。

　　妙宗鈔

　　曩一僧謂予曰。佛示西方。本為普利諸根。速超生死。是易行道。而知禮法師純以臺(tái)教精深觀法釋之。使易反成難。失如來曲為凡夫本意。此論亦甚有理。今思之。古人謂解佛經(jīng)。寧以淺為深。毋以深為淺。則妙宗所說。利根者自悟深理。鈍根者亦不失依經(jīng)直觀。求愿往生。似無(wú)所礙。

　　出神(一)

　　或問。仙出神。禪者能之乎。曰。能之而不為也。楞嚴(yán)云。其心離身。反觀其面是也。而繼之曰。非為圣證。若作圣解。即受群邪。是能之而不為也。又問。神之出也。有陰有陽(yáng)。楞嚴(yán)所云。陰神也。仙出陽(yáng)神。禪者能之乎。曰。亦能之而不為也。或者愕。曰。毋愕也。爾不見初祖已沒。只履西歸乎。爾不見寶志公獄中一身 市中一身乎。爾不見溈山晏坐靜室。乃于莊上吃油滋乎。然亦不名圣證。宗門呵之。昔一僧入定出神。自言。我之出神。不論遠(yuǎn)近。皆能往來。亦能取物。正陽(yáng)神也。先德責(zé)云。圓頂方袍。參禪學(xué)道。奈何作此鬼神活計(jì)。是故吾宗大禁。不許出神。

　　出神(二)

　　又問神有何過。曰。神即識(shí)也。而分粗細(xì)。有出有入者粗也。直饒出入俱泯。尚住細(xì)識(shí)。細(xì)之又細(xì)。悉皆渾化。始得本體耳。而著于出入以為奇妙。前所謂無(wú)量劫來生死本。癡人認(rèn)作本來人也。

　　聞?dòng)?/p>

　　聞人訃音必大驚訝。此雖世間常情。然生必有死。亦世間常事。自古及今。無(wú)一人得免者。何足驚訝。特其虛生浪死而不聞道。是重可驚訝。而恬不驚訝。悲夫。

　　齋素

　　富貴人不能齋素。其故有二。一者耽芻豢之悅口。二者慮藜藿之損身。不知肉食蔬食。體之肥瘠或因之。而壽夭不與也。且鹿之壽最永于諸獸。而所食者草耳。虎食肉。而壽之長(zhǎng)短于鹿。何如也。鹿不肉而壽。人何獨(dú)不然。雖然。有厄于病苦。心雖欲齋而力不副者。有制于所尊。心雖欲齋而勢(shì)弗克者。則姑行月齋 日齋及三凈肉。但堅(jiān)持不殺可也。久之。宿習(xí)當(dāng)自斷。

　　輪回根本

　　圓覺謂輪回以愛欲為根本。而此愛欲。百計(jì)制之。莫可除滅。蓋賁育無(wú)所施其勇。良平無(wú)所用其智。而離婁公輸無(wú)所著其明巧者也。雖不凈觀正彼對(duì)治。而博地凡夫障重染深。只見其凈。不見其不凈。觀法精微。鮮克成就。然則竟如之何。經(jīng)云。欲生于汝意。意以思想生。今觀此想。復(fù)從何生。研之究之。又研究之。研之不休。究之不已。老鼠入牛角。當(dāng)必有倒斷處。

　　病者眾生之良藥

　　世人以病為苦。而先德云。病者眾生之良藥。夫藥與病反。奈何以病為藥。蓋有形之身。不能無(wú)病。此理勢(shì)所必然。而無(wú)病之時(shí)。嬉怡放逸。誰(shuí)覺之者。唯病苦逼身。始知四大非實(shí)。人命無(wú)常。則悔悟之一機(jī)。而修進(jìn)之一助也。予出家至今。大病垂死者三。而每病發(fā)悔悟。增修進(jìn)。由是信良藥之語(yǔ)。其真至言哉。

　　蛇成龍

　　昔人有喻。如蛇成龍。不改其皮。如人成佛。不改其面。此破愚夫著相求佛。蓋仿佛為比。非的喻也。斷章取義。非全喻也。又有謂。蛇伏地內(nèi)。由修煉而成龍。不知此性稟使然。非修煉所致。是故污水中蟲化而為蚊。廁圂中蟲化而為蠅。蜣之為蟬。蠶之為蛾。雉之為蜃。雀之為蛤。鯊之為虎。鯤之為鵬。如是之類。種種非一。豈其有修煉之術(shù)乎。又不見草之為螢。飯之為螺。瓦之為鴛鴦。無(wú)情而化有情。修煉安在。吾恐不明理者。名為學(xué)道。潛作邪囚。妄冀邪果。不得不辯。

　　名利

　　榮名厚利。世所同競(jìng)。而昔賢謂求之既不可得。卻之亦不可免。此卻之不可免 一語(yǔ)最極玄妙。處世者當(dāng)深信熟玩。蓋求不可得。人或知之。卻不可免。誰(shuí)知之者。如知其不可免也。何以求為。又求之未得。不勝其慍。及其得之。不勝其喜。如知其不可免也。何以喜為。又己得則喜。他人得之則忌。如知其不可免也。何以忌為。庶幾達(dá)宿緣之自致。了萬(wàn)境之如空。而成敗利鈍。興味蕭然矣。故知此語(yǔ)玄妙。

　　臨終正念

　　經(jīng)言人欲終時(shí)。聞鐘磬聲。增其正念。而杭俗亡者氣絕良久。方乃召僧擊磬。已無(wú)及矣。又訛為之說曰。磬之鳴也。促亡人行赴閻羅也。其謬一至于是。

　　花香

　　庭中百合花開。晝雖有香。澹如也。入夜而香始烈。夫鼻非鈍于晝而利于夜也。白日喧動(dòng)。諸境紛雜。目視焉。耳聽焉。鼻之力為耳目所分而不得專也。用志不分。乃凝于神。信夫。

　　人虎傳

　　說海載人虎傳。一僧戲披虎皮于山徑間。有見而怖走。遺其橐囊者。輒取之。皮忽著身。遂成虎。不敢歸寺。而心歷歷然人也。漸饑。不得已。食狐兔羊犬。既而捕得人。將食之。視之。僧也。大悔恨。恨極悲號(hào)。舉身自擲。皮忽墮地。還復(fù)人體。因感斯異。乃破衲行乞。遍參知識(shí)。刻心辦道。后竟成名德云。經(jīng)云一切唯心造。觀于是尤信。

　　六道互具

　　六道之中。復(fù)有六道。且以人言之。有人而天者。諸國(guó)王大臣之類是也。有人而人者。諸小臣。及平民衣食饒足。處世安然之類是也。有人而修羅者。諸獄吏。屠兒。劊子之類是也。有人而畜生者。諸負(fù)重力役。恒受鞭撻之類是也。有人而餓鬼者。諸貧窮乞人。啼饑號(hào)寒之類是也。有人而地獄者。諸刑戮剮割之類是也。天等五道亦復(fù)如是。所以然者。昔因持戒修福。今得人身。而所修戒福有上中下。此三種中復(fù)有三種。多多無(wú)盡。各隨其心。感報(bào)不一。經(jīng)云一切唯心造。又觀于是尤信。

　　智慧

　　增一阿含經(jīng)。佛言。戒律成就。是世俗常數(shù)。三昧成就。亦世俗常數(shù)。神足飛行成就。亦世俗常數(shù)。唯智慧成就為第一義。則知戒定等三學(xué)。布施等六波羅蜜。唯智慧最重。不可輕也。唯智慧最先。不可后也。唯智慧貫徹一切法門。不可等也。經(jīng)云。因戒生定。因定發(fā)慧。蓋語(yǔ)其生發(fā)之次第則然。而要當(dāng)知所重 知所先 知所貫徹始得。雖然。此智慧者。又非聰明才辯之謂也。如前世智當(dāng)悟中說。

　　外學(xué)

　　隋梁州沙門慧全。徒眾五百。中一人頗粗異。全素所不錄。忽自云得那含果。全有疾閉門。其人徑至榻前問疾。而門閉如故。明日復(fù)然。因謂全曰。師命過。當(dāng)生婆羅門家。全云。我一生坐禪。何故生彼。 答云。師信道不篤。外學(xué)未絕。雖有福業(yè)。不得超詣。今時(shí)僧有學(xué)老莊者。有學(xué)舉子業(yè)經(jīng)書者。有學(xué)毛詩(shī)楚騷及古詞賦者。彼以禪為務(wù)。但外學(xué)未絕。尚緣此累道。今恣意外學(xué)。而禪置之罔聞。不知其可也。

　　靈裕法師

　　裕法師之說經(jīng)也。或一字盤桓。動(dòng)經(jīng)累日�；蚱瑫r(shí)之頃。便銷數(shù)卷�；蚍挚埔讯�。及至后講。更改前科。增減出沒。隨機(jī)顯晦。學(xué)者疑焉。裕曰。此大士之宏規(guī)也。可以恒情斷乎。裕師蓋得無(wú)礙辯才。庶幾乎于法自在。而拘名著相。以文害辭。以辭害意。與夫參死句之輩。何足以知之。今人不可執(zhí)己見而蔑視勝流。輕談橫議。又不可昧己量而效顰先德。妄行自用也。

　　行腳住山

　　今人見玄沙不越嶺。保福不度關(guān)。便端拱安居。眼空四海。及見雪峰三登投子 九上洞山。趙州八旬行腳。便奔南走北。浪蕩一生。斯二者皆非也。心地未明。正應(yīng)千里萬(wàn)里。親附知識(shí)。何得守愚空坐。我慢自高。既為生死。參師訪道。又何得觀山觀水。徒夸履歷之廣而已哉。正因行腳之士自不如是。

　　楞嚴(yán)房融所作

　　有見楞嚴(yán)不獨(dú)義深。亦復(fù)文妙。遂疑是丞相房融所作。夫譯經(jīng)館番漢僧及詞臣居士等。不下數(shù)十百人。而后一部之經(jīng)始成。融不過潤(rùn)色其文。非專主其義也。設(shè)融自出己意。創(chuàng)為是經(jīng)。則融固天中天。圣中圣矣。而考諸唐史。融之才智。尚非柳韓元白之比。何其作楞嚴(yán)也。乃超孔孟老莊之先耶。嗟乎。千生百劫。得遇如是至精至微 至玄至極之典。不死心信受。而生此下劣乖僻之疑。可悲也夫。可悲也夫。

　　果報(bào)(一)

　　經(jīng)言。萬(wàn)法唯心。錯(cuò)會(huì)者。謂無(wú)心則無(wú)因無(wú)果。故不患有業(yè)。唯患有心。有業(yè)無(wú)心。閻老子其奈我何。遂安意造業(yè)。無(wú)復(fù)顧忌。不知無(wú)心有二。如理思惟。用心之極。而自然入于無(wú)心三昧者。真無(wú)心也。起心造業(yè)。又起心制心。強(qiáng)制令無(wú)。似得無(wú)心。心恰成有。心有則業(yè)有。閻老子鐵棒未放汝在。

　　果報(bào)(二)

　　又經(jīng)言。具足智慧菩薩脫使墮落。在畜生中。畜生中王。在餓鬼中。餓鬼中王。錯(cuò)會(huì)者謂有智則能轉(zhuǎn)業(yè)。故不患有業(yè)。唯患無(wú)智。有業(yè)有智。閻老子其奈我何。遂安意造業(yè)。無(wú)復(fù)顧忌。不知經(jīng)稱智慧。非等閑世智之謂也。且汝智慧。得如文殊身子否。縱不及此。次而下之。得如善星。調(diào)達(dá)否。善星博學(xué)十八香象所載法聚。調(diào)達(dá)得羅漢神通。而俱不免生陷地獄。況汝智慧未必勝此二人乎。杯水不能熄車薪之火。螢光不能破幽谷之昏。今之小智。滅業(yè)幾何。閻老子鐵棒。未放汝在。

　　塞翁

　　得失曾無(wú)定形。禍福互為倚伏。塞翁一段因緣。人皆知之。而未必信之也。予失足沸湯。筋攣不伸。畜雙拐為二侍。若將終身焉。作跛腳法師歌自嘲。有只愁此腳不終疾 之句。既而足伸如故。笑以為詩(shī)讖。而依然奉以為詩(shī)規(guī)也。且感且懼。愿無(wú)忘射鉤。

　　神通

　　神通大約有三。一報(bào)得。一修得。一證得。報(bào)得者。福業(yè)自致。如諸天皆能徹視徹聽。及鬼亦有通是也。修得者。習(xí)學(xué)而成。如提婆達(dá)多學(xué)神通于阿難尊者是也。證得者。專心學(xué)道。無(wú)心學(xué)通。道具而通自具。但遲速不同耳。如古今諸祖諸善知識(shí)是也。較而論之。得道不患無(wú)通。得通未必有道。先德有言。神通妙用不如阇黎。佛法還須老僧。意有在矣。試為之喻。世間官人所有爵祿冠服府署儀衛(wèi)等。若神通然。而亦有三種。其報(bào)得者。如功勛蔭襲。自然而有者也。其修得者。人力夤緣。古人所惡。不由其道者是也。其證得者。道明德立而位自隨之。仲尼云。學(xué)也祿在其中矣。是也。是三者。勝劣可知也。

　　大豪貴人

　　世間大豪貴人多從修行中來。然有三等。其一持戒修福。而般若正智念念不忘。則來生雖處高位。五欲具足。而心則時(shí)時(shí)在道。真所謂有發(fā)僧也。其二持戒修福。而般若之念稍疏。則來生游戲法門而已。其三持戒修福。而于般若藐不系念。則來生為順境所迷。背善從惡。甚而謗佛毀法滅僧者有矣。鞫其因地。則均之修行人耳。而差別如是。來生更來生。其差別又何如也。寒心哉。

　　天臺(tái)清涼(一)

　　人有恒言曰。天臺(tái)賢首。愚嘗究之。南岳舉其綱。而萬(wàn)目畢張。則莫備乎天臺(tái)。賢首持其衡。而千星交羅。則莫備乎清涼。蓋自有佛法以來。天臺(tái)集其大成。自有天臺(tái)以來。清涼集其大成矣。故當(dāng)以二師相對(duì)而名宗也�；蛟弧Ｈ擞谔炫_(tái)無(wú)議矣。于賢首或置喙焉。何也。曰。喙賢首者。亦百喙而一中耳。又向不云乎。賢首之道。至清涼而始備。是則天臺(tái)清涼二師。恩如父母。道亦如父母。且清涼可得議乎。 或未答。予笑曰。毋勞爾思也。天臺(tái)之后有清涼。猶堯舜之后有孔子也。而又何議也。

　　天臺(tái)清涼(二)

　　或曰。彼四教。此五教。判然二宗矣。然亦有同歟。曰。毋以二為也。四之與五。猶五蘊(yùn)六根。開合焉耳矣。五教之小。即攝入四中之藏。而藏之為言。猶跡涉于混。故另分曰小也。五教之頓。即攝入四中之圓。而達(dá)磨直指。正屬乎頓。欲其彰顯。故特標(biāo)曰頓也。二宗之圓教。一也。而華嚴(yán)十玄之旨。四之圓猶含其意而未盡。故小始終頓之后。而獨(dú)冠以一乘之圓。有深意也。以其各為一時(shí)之所依歸。而均為萬(wàn)代之所程式。以是名之二宗。宗常二而道常一。歧而二之。則非矣。

　　栯堂山居詩(shī)

　　永明。石屋。中峰諸大老。皆有山居詩(shī)。發(fā)明自性。響振千古。而兼之乎氣格雄渾。句字精工。則栯堂四十詠尤為諸家絕唱。所以然者。以其皆自真參實(shí)悟。溢于中而揚(yáng)于外。如微風(fēng)過極樂之寶樹。帝心感乾闥之瑤琴。不搏而聲。不撫而鳴。是詩(shī)之極妙。而又不可以詩(shī)論也。不攻其本而擬其末。終世推敲。則何益矣。愿居山者學(xué)古人之道。毋學(xué)古人之詩(shī)。

　　山色

　　近觀山色。蒼然其青焉。如藍(lán)也。遠(yuǎn)觀山色。郁然其翠焉。如藍(lán)之成靛也。山之色果變乎。山色如故。而目力有長(zhǎng)短也。自近而漸遠(yuǎn)焉。青易為翠。自遠(yuǎn)而漸近焉。翠易為青。是則青以緣會(huì)而青。翠以緣會(huì)而翠。非唯翠之為幻。而青亦幻也。蓋萬(wàn)法皆如是矣。

　　見生夢(mèng)

　　夜夢(mèng)中多見生事。罕夢(mèng)前生。何也。蓋夢(mèng)以想成。想多見生。不及前生故也。且三乘賢圣。尚有隔陰出胎乍時(shí)之昏。況具縛凡夫。脫一殼。入一殼。從母腹中顛倒而下。尚何能記憶前生耶。惟據(jù)其目前紛紛紜紜。晝則為想。夜則為夢(mèng)耳。而或時(shí)未見之物 未作之事 未歷之位。現(xiàn)于夢(mèng)中者。則無(wú)始之境。任運(yùn)而然。亦莫知其所以然而然也。想陰既破。寤寐恒一。幸相與致力焉。

　　禮懺僧

　　有修凈土懺法者。一僧謂曰。經(jīng)不云乎。若欲懺悔者。端坐念實(shí)相。胡為是仆仆爾亟拜也。懺者問。如何是實(shí)相。僧云。心不起妄。即是實(shí)相。又問。心是何物。妄又何物。能制心者復(fù)是何物。僧無(wú)對(duì)。懺者曰。吾聞之。懺以理為正。以事為助。雖念實(shí)相。而三業(yè)翹勤。亦不相礙。何以故。初機(jī)行人未能卒與實(shí)相相應(yīng)。須藉外緣輔翼。法華謂我以異方便。助顯第一義是也。起信亦言。末法眾生。修是法者。自懼不常值佛。如來世尊。有異方便。教令念佛。求生凈土。故知慈云大師凈土懺法。酌古準(zhǔn)今。至為精密。與法華光明諸懺。俱事理雙備。人天交欽。照末法昏衢之大寶炬也。且治生產(chǎn)業(yè)不背實(shí)相。是佛說否。僧云。如是。曰。然則禮懺不及治生產(chǎn)業(yè)乎。僧又無(wú)對(duì)。

　　南岳止觀

　　南岳大乘止觀中引起信論文曰。是故論云。三者用大。能生世間出世間善惡因果故。起信原無(wú)惡字。讀之令人駭然。且性惡雖是天臺(tái)一家宗旨。然慈云謂南岳遠(yuǎn)承迦葉。次稟馬鳴。而馬鳴以古佛示居八地。南岳以異德名列神僧。不應(yīng)先圣后圣兩相違悖。又起信言約義豐。辭精理極。總括大乘諸了義經(jīng)。一句一字不可得而增減者也。彼南岳自創(chuàng)為止觀則已。今引起信。正出其來源。明有據(jù)也。而乃于本文所無(wú)。輒為增益。有是理乎。必后人為之耳。或謂此書刻自慈云。宜無(wú)贗雜。噫。安知非慈云之后。又后人所增耶。我雖至愚。定知南岳不改起信。請(qǐng)高明更詳之。

　　韓昌黎

　　世傳昌黎初辟佛。后遇大顛。頓有悟入。然考其文集。有曰。近傳愈稍信釋氏。此傳者妄也。潮人無(wú)可與語(yǔ)。僧大顛頗聰明。識(shí)道理。故與之游。其歸也。留衣服為別。此人之情。非崇信其道。求福田利益也。觀此。則悍然不信如故。安在其悟入也。雖然。若據(jù)示現(xiàn)影響。逆順贊揚(yáng)。則不可測(cè)。安知昌黎非故為是引發(fā)因緣耶。不有昌黎之辟佛。何從有明教之非韓。鐘因擊而聲始洪。燭以剪而光愈茂。是故未得宿命。未具他心。未可縱口高談臧否人物。

　　惺寂

　　止觀之貴均等。尚矣。圣人復(fù)起。不能易矣�；蛴猩跃徏庇谄溟g者曰。經(jīng)言因定發(fā)慧。則止為要。以是相沿成習(xí)。修行之人。多主寂靜。唯永嘉既為惺惺寂寂 寂寂惺惺之說。以明均等。而后文曰。惺惺為正。寂寂為助。則迥然獨(dú)得之見。從古至今。無(wú)道及者。自后宗門教人看話頭。以期徹悟。而妙喜呵默照為邪禪。正此意也。是故佛稱大覺。眾生稱不覺。覺者。惺也。永嘉之旨微乎。

　　道原

　　或問。道德經(jīng)云。吾不知其名。字之曰道。則道之一言。自老子始。而萬(wàn)代遵之。佛經(jīng)之所謂道者。亦莫之能違也。則何如。曰。著于易。則云履道坦坦。紀(jì)于書。則云必求諸道。詠于詩(shī)。則云周道如砥。五千言未出。道之名已先立矣。況彼之所謂道者。乃法乎自然。如其空無(wú)來原。自然生道。則清涼判為無(wú)因。如其本于自然。方乃生道。則清涼判為邪因。無(wú)因邪因。皆異計(jì)耳。非佛之所謂道也。佛道。則萬(wàn)法由乎自心。非自然。非不自然。經(jīng)言阿耨多羅三藐三菩提者。是無(wú)上正覺之大道也。尚非自然。何況法自然者。

　　菩薩不現(xiàn)今時(shí)

　　竊怪今時(shí)造業(yè)者多。信道者寡。菩薩既度生無(wú)已。何不分身示現(xiàn)�；�誘群迷。且昔佛法東流。自漢魏以迄宋元。善知識(shí)出世。若鱗次然。元季國(guó)初。猶見一二。近胡寥寥無(wú)聞。如地藏愿度盡眾生。觀音稱無(wú)剎不現(xiàn)。豈其忍遺未度之生。亦有不現(xiàn)之剎耶。久而思之。乃知菩薩隨緣度生。眾生無(wú)緣則不能度。喻如月在天上。本無(wú)絕水之心。水自不清。月則不現(xiàn)。況今末法漸深。心垢彌甚。菩薩固時(shí)時(shí)度生。而生無(wú)受度之地。是則臨濁水而求明月。奚可得乎。

　　如來不救殺業(yè)

　　復(fù)次。今時(shí)造業(yè)。惟殺尤甚。無(wú)論四海之廣。即此一邑。于一日中所殺生命。牛羊犬豕 鵝鴨魚鱉。動(dòng)以千萬(wàn)。其細(xì)微者何可勝數(shù)。而春秋二時(shí)。饗天地。祀鬼神。蒸嘗于祖考。報(bào)德報(bào)功于先圣先賢。牲牷之用。不知其幾。而天地不矜。鬼神不憐。祖考不知。先圣先賢不潛為禁止。至于如來。仁覆天地。慈攝鬼神。恩逾祖考。德冠于諸圣賢。何不稍示神通。或俾現(xiàn)受惡報(bào)。或令還著本人。則誰(shuí)不戰(zhàn)懼改悔。而漠然若罔聞?wù)�。何也。久而思之。乃知今牛羊等。因昔造殺。�?bào)在畜生。彼旃陀羅。即前所殺。轉(zhuǎn)為能殺。因緣會(huì)遇。始暢本懷。定業(yè)使然。無(wú)能救者。俟其業(yè)盡。然后報(bào)息。雖天中天。圣中圣。亦末如之何也已。況宿報(bào)甫平。新殃更造。因果相循。吾不知其所終也。且往者莫諫。來者可追。則今斷殺因。后無(wú)殺果。如來明訓(xùn)。彰如日星。為諸眾生而救殺業(yè)。不已至乎。

　　增減古人文字

　　友人處偶見野史一帙。及前輩警世詩(shī)偈。頗多增減舊文。因思古今著述。儒籍除六經(jīng)論孟。梵典除佛菩薩經(jīng)論。及出自名稱最顯赫諸大老。慎不敢動(dòng)。其余亦頗隨意增減。夫流通善法。利濟(jì)眾生。實(shí)出美心良意。而委任他人。俾之仇較。以致如是。愿躬自主之。茍存殷重之心。必有為吹藜者。

　　毒蛇喻

　　昔佛行田間。見遺橐在地。指之曰。毒蛇。毒蛇。言已徑去。有耕夫荷鋤往擊之。則遺橐也。持而歸。得金數(shù)鎰。大喜過望。俄而聞?dòng)谕�。�?zé)令輸官。以為獻(xiàn)少匿多。楚掠備至。征索無(wú)已。并其恒產(chǎn)俱盡。他日遇佛。泣曰。瞿曇誑我。瞿曇誤我。 佛言。向汝道毒蛇。是毒蛇否。嗟乎。今之螫于毒蛇者眾矣。螫而無(wú)悔。而復(fù)受其螫者亦眾矣。豈獨(dú)一耕夫哉。

　　食肉(一)

　　有僧業(yè)楞伽。偶會(huì)緇素。一居士。儒生也。斷肉茹素。同列相與咻之。楞伽僧不唯不解眾咻。反從而和之 勸之。生不得已。為一舉箸。噫。此僧他日讀楞伽。至佛言有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。不知作何面貌。

　　食肉(二)

　　世人于朋友戚屬。見有斷肉茹素者。不驚以為奇。則笑以為愚。夫人之與畜。同一肉聚耳。肉人不食肉獸。此天理人情之所必至也。亦何足奇。而況謂之愚乎。吁。眾生之迷昧也極矣。

　　曹溪不斷思想

　　有誦六祖偈云�；菽軟]伎倆。不斷百思想。對(duì)境心數(shù)起。菩提作么長(zhǎng)。揚(yáng)揚(yáng)自謂得旨。便擬縱心任身。一切無(wú)礙。坐中一居士斥之曰。大師此偈。藥臥輪能斷思想之病也。爾未有是病。妄服是藥。是藥反成病。善哉言乎。今更為一喻。曹溪之不斷百思想。明鏡之不斷萬(wàn)像也。今人之不斷百思想。素縑之不斷五采也。曹溪之對(duì)境心數(shù)起。空谷之遇呼而聲起也。今人之對(duì)境心數(shù)起�？菽局�遇火而煙起也。不揣己而自附于先圣者。試閑處一思之。

　　四知

　　天知地知。子知我知。楊伯起語(yǔ)也。議者謂人己之知異矣。天地則無(wú)二知也。愚少時(shí)亦以為然。后讀內(nèi)典佛罵意經(jīng)。有四知之說。正與此同。蓋云天神知。地神知。彼心知。我心知也。華嚴(yán)世主品。主天主地。主日主夜。主山主海等。莫不有神。則伯起之說非謬。故知先賢語(yǔ)未可輕議。

　　四大五行

　　五行之在世間。春夏秋冬而中氣也。東西南北而中方也。天之經(jīng)也。地之緯也。自然之理。而亦必然之勢(shì)也。乃佛經(jīng)不曰五行。而曰四大。說者曰。地水火有五行之三矣。金攝于地。木攝于風(fēng)。則四未嘗不五也。此說良是。而未盡也。宇宙之內(nèi)。則羅之五行足矣。統(tǒng)論乎宇宙之外。而要其成住壞空之極致。則四大始足以該之。而猶未盡也。地水火風(fēng)。又繼之空也。識(shí)也。念也。而成七也。此何說也。地之質(zhì)最為凝實(shí)。水之質(zhì)不實(shí)而流衍�；鹬�質(zhì)至不可捉摸。而風(fēng)則有氣而無(wú)質(zhì)矣�？談t并氣而無(wú)之矣。然后會(huì)歸于識(shí)。發(fā)動(dòng)于念。從粗及微。通名七大而始盡也。彼五行者。地水火風(fēng)之分布。而成天。成地。成人物者也。五行狹而四大廣也。

　　世界

　　憶昔童子時(shí)。戲與諸童子相問難。謂天地盡處當(dāng)作何狀。將空然皆太虛歟。則此空者又何所止。將結(jié)實(shí)如垣壁歟。則此實(shí)者又何所止。諸童子無(wú)以應(yīng)。笑而罷。而予則隱隱礙于胸中也。彼山海經(jīng)所謂東西相去二億里。南北相去一億五萬(wàn)里。只據(jù)一方。誠(chéng)管窺而已。后閱內(nèi)典。至虛空不可盡。世界不可盡。意始大豁。以為非佛不能道。嗟乎。此未易言也。

　　年劫

　　因世界以推年劫。自今而追昔。昔何所始。自今而要后。后何所終。彼太極圖言太極而兩儀。而五行。而萬(wàn)物。則太極為始。經(jīng)世書約一元之?dāng)?shù)。而該之以十二萬(wàn)九千六百年。則元之初為始。然太極又何始。元之初又何始�？v令如歲序然。今歲之前有往歲。而往之又往。誰(shuí)為最初之祖始乎。又何時(shí)為畢竟盡處。不復(fù)更始之永終乎。則冥然似醉。后讀內(nèi)典。至佛言無(wú)始。又言劫數(shù)不可盡。意始大豁。以為非佛不能道。嗟乎。此又未易言也。

　　學(xué)道莫先智

　　韓信。楚士也。背楚之漢。楚卒以信困。漢以信興。夫前后一信耳。而二國(guó)之興廢因之。善用與不善用之故也。六根在人。不善用之則名六賊。善用之則種種神通妙用耳。煩惱即菩提。豈不信哉。雖然。高帝之于信。始待之猶夫人。而蕭相國(guó)奇之。既而請(qǐng)假王不之許。幾至僨事。而留侯成之。然則補(bǔ)偏救敝。默轉(zhuǎn)而潛維者。智臣之力也。學(xué)道莫先智。亦復(fù)如是。

　　道場(chǎng)放赦

　　道場(chǎng)中放赦。僧道二門時(shí)有之。夫道崇天帝。不知此赦何人。自忉利天宮領(lǐng)下人世。今羽士自為之。不幾于偽傳圣旨耶。僧奉佛。而佛在常寂光中。畢竟王何國(guó)土　都何城邑　統(tǒng)何臣民　詔敕制誥出何官僚。而亦效彼道流。作為赦書。此大可笑。今僧莫覺其非。齋家亦莫覺其非。何也。無(wú)已。則有一焉。奏請(qǐng)于天。乞其頒赦。允與否。唯天主之而已。若佛則慈悲普覆。猶如虛空。無(wú)一眾生不度。而奚以赦為也。

　　水陸儀文

　　水陸齋為普度盛典。金山儀文。相傳昔于大藏放光。今藏?zé)o此文。世遠(yuǎn)不可考。未知盡出梁武皇祐律師否。若夫始終條理。詳而有章。凡圣交羅。約而能盡。辭理雙得。則四明磐師所輯六卷之文最為允當(dāng)。況金山者費(fèi)廣而難舉。四明者財(cái)省而易成。正應(yīng)流通無(wú)盡。而舉世莫之行。浙諸郡亦莫之行。唯本境僅行之。而又不直按其原本。增以閑文。雜以冗舉。反于緊要處疏略。可慨也。但第五卷說法開導(dǎo)處。備陳三觀之旨。稍似過于繁密。更得簡(jiǎn)直易曉。則幽明愚智。兼利不遺。盡美矣。復(fù)盡善矣。

　　見僧過

　　世有言。人不宜見僧過。見僧過得罪。然孔子圣人也。幸人知過。季路賢者也。喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也。蓋不見僧過。為白衣言耳。非為僧言也。僧賴有此。罔行而無(wú)忌。則此語(yǔ)者。白衣之良劑。而僧之砒鴆矣。悲夫。

　　心不在內(nèi)

　　楞嚴(yán)征心。謂心不在內(nèi)者。指真心也。若妄想心。則亦可云在內(nèi)。此意微妙。未易與不知者道。世書曰。心藏神。神即妄想別名。其所稱心。則肉團(tuán)之謂耳。有義學(xué)輩聞?dòng)柩�。搖首不信。今請(qǐng)以事明之。人熟寐。戲以物壓其心則魘�；蜃允终`掩其心亦魘。又戲畫睡人面。有至魘死者。此在內(nèi)之明征也。義學(xué)曰。如是。則真妄成二物矣。曰。子徒知真妄不二。不知真妄一而常二。二而常一也。不觀水與冰乎。水冰不二。孰不知之。而水既成冰。水流動(dòng)而無(wú)定方。冰凝實(shí)而有常所。真無(wú)方。妄有所。亦猶是也。從真起妄。妄外無(wú)真。由水結(jié)冰。冰外無(wú)水。故其體常一而用常二也。義學(xué)曰。此子臆見。終違楞嚴(yán)。有據(jù)則可。曰。有據(jù)。據(jù)在楞嚴(yán)。諸君自不察耳。經(jīng)云。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。雖在色身之內(nèi)。不妨體遍十方。正遍十方之時(shí)。不妨現(xiàn)在身內(nèi)。此意妄想破盡者方能證之。吾與子尚在妄想中。葛藤且止。

　　生死根本

　　黃魯直之言曰。深求禪悅。照破生死之根。則憂畏淫怒無(wú)處著腳。但枯其根。枝葉自瘁。此至論也。但未明言孰為生死根者。又禪悅　下。要緊在照破　字。若得禪悅便謂至足。則內(nèi)守幽閑。正生死根耳。須是窮參力究。了了見自本性。則生死無(wú)處著腳。生死尚無(wú)處著腳。憂畏淫怒何由而生。

　　齊人

　　子輿氏設(shè)齊人之喻。分明似一軸畫。又似一堂排場(chǎng)戲劇。其模寫形容。備諸丑態(tài)。讀此而不惕然悔悟者。木石也。雖然。名利固世情之常。在有家者未足深責(zé)。染衣而齊人。吾不知其何心也。吁乎。傷哉。

　　至誠(chéng)感人

　　羊祜遺敵帥以酒。眾難之。帥飲不疑。曰。豈有鴆人羊叔子哉。非真誠(chéng)素孚。安能感人一至于是。今號(hào)為釋子者。其取信六道眾生。必如是而后可。又唐文皇縱死囚。約之來歸。歸不失期。雖后人作論駁難。而要之文皇此舉。實(shí)千古所希有。胡可訾也。非真誠(chéng)素孚。安能感人一至于是。今號(hào)為釋子者。其不疑六道眾生。亦必如是而后可。易曰。中孚豚魚吉。吾以二事觀之。信然。

　　親善知識(shí)

　　先德云。譬如敝人執(zhí)燭。不以人敝故。不取其照。即孔子不以人廢言。意也。藉口者。遂謂師不必?fù)褓t。但資其學(xué)識(shí)言論足矣。彼自不德。我何與焉。遂依之不違。寧知芝蘭鮑魚。漸染成性乎。論語(yǔ)曰。不以人廢言。又曰。因不失其親。亦可宗也。胡不合而觀之。

　　念佛不專一

　　予昔在煉磨場(chǎng)中。時(shí)方丈謂眾云。中元日當(dāng)作盂蘭盆齋。予以為設(shè)供也。俄而無(wú)設(shè)。唯念佛三日而已。又聞昔有院主為官司所勾攝。堂中第一座集眾救護(hù)。眾以為持誦也。亦高聲念佛而已。此二事。迥出常情。有大人作略。真可師法。彼今之念佛者。名為專修。至于禱壽命則藥師經(jīng)。解罪愆則梁皇懺。濟(jì)厄難則消災(zāi)咒。求智慧則觀音文。向所念佛。束之高閣。若無(wú)補(bǔ)于事者。不思彼佛壽命無(wú)量。況百年壽命乎。不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪。況目前罪垢厄難乎。不思彼佛言。我以智慧光。廣照無(wú)央界。況時(shí)人所稱智慧乎。阿伽陀藥。萬(wàn)病總持。二三其心。莫肯信服。神圣工巧。獨(dú)且奈之何哉。

　　伎樂

　　或曰。不作伎樂。及不往觀聽。此沙彌律。非菩薩道也。古有國(guó)王大臣。以百千伎樂供佛。佛不之拒。則何如。愚謂此有三義。一者圣凡不可例論。二者邪正不可例論。三者自他不可例論。我為法王。于法自在。逆行順行。天且不測(cè)。大圣人所作為。非凡夫可得而效顰也。一也。編古今事而為排場(chǎng)。其上則香山目連。及近日曇花等。以出世間正法感悟時(shí)人。其次則忠臣孝子義士貞女等。以世間正法感悟時(shí)人。如是等類。觀固無(wú)害。所以者何。此不可觀。則書史傳記亦不可觀。蓋彼以言載事。此以人顯事。其意一也。至于花月歡呼。干戈斗哄。誨淫啟殺。導(dǎo)欲增悲。雖似諷諫昏迷。實(shí)則滋長(zhǎng)放逸。在白衣猶宜戒之。況僧尼乎。二也。偶爾自觀猶可。必教人使觀則不可。三也。慎之哉。

　　身者父母遺體

　　夢(mèng)中忽憶二尊人病且亟。悲甚。既而曰。猶可為也。則稍自慰。正擬極力療治。俄而夢(mèng)也。復(fù)悲甚。既而復(fù)自慰曰。猶可為也。吾今此身。父母遺體也。及吾尚存。以父母遺體。力行善事。是吾親滅而不滅也。況力學(xué)無(wú)生乎。失今不自淬礪。是則大可恨耳。宏乎。爾安得晏然而已乎。

　　出谷喻（一）

　　詩(shī)詠鳥。謂出自幽谷。遷于喬木。蓋別是非　慎取舍之論也。昔德山作青龍鈔。初以為三祇煉修乃得成佛。而南方魔子謂一悟了畢。吾當(dāng)往滅其種以報(bào)佛恩。當(dāng)是時(shí)。是一片真實(shí)好心。耿耿于懷。特不自知其所見之謬耳。及夫受指教于婆子。親見龍?zhí)�。而積歲所寶所重。棄之如腐草。故能終成大器。震耀末法也。向使封滯臆見。我慢自賢。喻如寠人。珍秘燕石。反謗賈胡。謂嫉己寶。雖有百婆子。千龍?zhí)�。其將若之何�?/p>

　　出谷喻（二）

　　三迦葉。目犍連諸阿羅漢。先師外道已有成驗(yàn)。自負(fù)不淺淺矣。而一聞佛　一見佛。幡然改圖。積歲所尊所崇棄之如鴻毛。故能續(xù)佛慧命。師表萬(wàn)世也。向使先入之言牢主于中。硬豎剎竿。堅(jiān)壁自固。喻如病者死守舊醫(yī)。縱有新方。掉首不顧。雖千佛出世。其將若之何。

　　丸餅誑兒

　　憶在家時(shí)。一兒晚索湯餅。時(shí)市門已掩。家人無(wú)以應(yīng)。丸米粉與之。啼不顧。其母恚甚。予曰。易事耳。取米丸匾之。兒入手。啞然而笑。時(shí)謂兒易誑若此。因知今人輕凈土重禪宗者似焉。語(yǔ)以丸湯餅之凈土則啼。易以匾米丸之禪宗則笑。此真與兒童之見何異。嗟夫。

　　憂樂

　　貧者憂無(wú)財(cái)。慕富人之為樂。而不知富人有富人之憂也。賤者憂無(wú)官。慕貴人之為樂。而不知貴人有貴人之憂也。貧者。賤者。富者。貴者。各憂其所不足。慕王天下者以為窮世人之樂。而不知王天下者有王天下之憂也。而猶不知其憂之特甚也。而猶不知其反慕乎群臣百姓之為樂也。嗚呼。悉妄也。惟智人能兩無(wú)憂樂。而住于無(wú)憂樂者。亦妄也。非大悟大徹。無(wú)自由分。

　　根原枝葉

　　末法人業(yè)經(jīng)論。其所尚。多在名繁相劇而難為記持者。義幽理晦而難為剖析者。文隱句澀而難為銷會(huì)者。以是騁辯博�？湫缕�。而衲僧腳根下一大事因緣置之罔聞。又寧知彼名相義理文句。皆從此中流出。是則攻枝葉而昧根原。永嘉所以浩嘆也。故曰但得本。不愁末。只恐時(shí)人于此信不及。放不下耳。

　　想見昆侖

　　漢莊伯微。每于日落時(shí)。面對(duì)西北。想昆侖山。久之。見昆侖仙人。傳法得度。此仿佛與西方日觀相似。但彼屬妄想。不修正觀耳。久積妄想。以精誠(chéng)之極。尚得遂其所見。況一心正觀。三昧成就。而不往生者哉。

　　禪余空諦辯偽

　　吳郡刻一書。號(hào)禪余空諦。下著不肖名。曰云棲袾宏著�？檀苏弑緸橹忱�。原無(wú)惡心。似不必辯。然恐新學(xué)僧信謂不肖所作。因而流蕩。則為害非細(xì)。不得不辯。書中列春夏秋冬四時(shí)幽賞。凡三十三條。姑摘一二以例余者。一條云孤山月下看梅花。中言黃昏白月。攜樽吟賞。夫出家兒不于清夜坐禪。而載酒賞花。是騷人俠客耳。不肖斤斤守分僧。安得有此大解脫風(fēng)味。一笑。一條云東城看桑麥。不肖住西南深山中。去東城極遠(yuǎn)。不看本山松竹。而往彼看桑麥耶。一笑。一條云三塔基看春草。平生不識(shí)三塔基在何所。一笑。一條云山滿樓觀柳。中言樓是不肖所構(gòu)。自來無(wú)寸地片瓦在西湖。何緣有此別業(yè)。一笑。一條云蘇堤看桃花。中以桃花比美人。此等淫艷語(yǔ)。豈剃發(fā)染衣人所宜道。即不肖未出家時(shí)亦不為也。一笑。一條云蘇堤觀柳。中引如詩(shī)不成。罰依金谷酒數(shù)。不肖從出家不曾與人聯(lián)詩(shī)。何況斗酒。一笑。一條云雪夜煨芋談禪。中所談皆鄙淺語(yǔ)。何人被伊喚醒。一笑。諸好心出家者。當(dāng)知不肖定無(wú)此語(yǔ)。既作緇流。必須持守清規(guī)。飭躬?jiǎng)?lì)行。毋錯(cuò)認(rèn)風(fēng)流放曠為高僧也。袾宏謹(jǐn)白。

　　種種法門

　　譬如王師討伐。臨陣格斗。以殺賊為全勝。而殺賊者或劍或槊�；蝈N或戟。乃至矢石。種種隨用。唯貴精于一技而已。以例學(xué)人。則無(wú)明惑障。如彼賊人。種種法門。如劍槊等。破滅惑障。如獲全勝。是知無(wú)論殺具。但取殺賊。賊既殺已。大事斯畢。所云殺具。皆過河筏耳。不務(wù)其大。而沾沾焉謂劍能殺人。槊不能殺。豈理也哉。參禪者譏念佛為著相。勵(lì)行者呵修定為落空。亦猶是也。故經(jīng)云。歸元無(wú)二道。方便有多門。先德云。如人涉遠(yuǎn)。以到為期。不取途中強(qiáng)分難易。