倓虛大師論文集

　　論文集

　　湛山沙門倓虛著

　　釋迦如來夜睹明星悟道說

　　釋迦如來夜睹明星悟道偈

　　轉(zhuǎn)大*輪

　　明心見性淺釋

　　略說戒定慧三學之法要

　　定慧頌

　　略說佛法之根本

　　修行人預(yù)防五魔

　　略解諸法性空

　　說五蘊為一切法之本源

　　論法界及五蘊互為始終之造化由來

　　說五蘊成常樂我凈四德之義

　　不如三界見于三界

　　說佛法因緣果報之淵源

　　說佛法之全體大用

　　說佛法之究竟

　　從三寶說到波羅密(譯究竟離苦得樂)

　　喻說三世間法之淵源

　　略解色不異空空不異色之實義

　　唯心說

　　論大小乘功用果位之差別

　　觀心法要

　　凈心法語

　　釋如來藏中性色真空性空真色清凈本然周遍法界隨眾生心應(yīng)所知量循業(yè)發(fā)現(xiàn)之義

　　說佛與凡夫皆唯心所造之所以然

　　佛從靜中成正覺之節(jié)略

　　說離苦得樂之究竟

　　欲求解脫須認清環(huán)境之來源

　　論文字障究應(yīng)離否

　　勸修止觀法門.為香港佛教創(chuàng)刊號而作

　　止觀大義

　　說佛入無量義處三昧

　　佛之名號淺釋

　　釋觀念念即住覺妄妄皆真及兩重能所之關(guān)系

　　論佛教之人生觀最要者在認識自己

　　北京二位大德辯論祖師禪與如來禪

　　念佛伽陀弁言

　　略說唯心凈土自性彌陀所攝之廣概

　　想離苦必須念佛

　　念佛與往生

　　念佛歌

　　示能平行者

　　六離合釋句解義疏

　　開示法要

　　隨機羯磨淺釋敘

　　四分律行事鈔資持記扶桑集釋序

　　釋大乘起信論以一切法唯心以一切法說真如以一切法說生滅之立義

　　釋佛法原義

　　釋一切法皆是佛法真義

　　學佛法入門須知

　　答客問游戲神通凈佛國土之意義

　　佛法簡明易知論

　　簡答三問.佛法之平等.因果.業(yè)報

　　答客問佛法

　　青山極樂寺開山典禮法語

　　迦葉阿難兩尊者開光法語

　　功德贊

　　虛云和尚法匯序

　　論佛法與教育法律之關(guān)系

　　世人本無生死論

　　青島湛山寺十六尊者畫像開光法語

　　來果禪師禪七開示錄序

　　略釋法華經(jīng)句贈陸伯弢居士

　　答陸伯弢居士問

　　法華要義示楊管北居士

　　答楊能樞居士函問一則

　　答暹羅黃謹良居士問佛法略義

　　林遠凡居士說集序

　　觀音大士贊

　　傳天臺宗法語

　　啟建冥陽兩利法華道場說明

　　為創(chuàng)辦華南學佛院呈請.鈞會準予備案由

　　勉華南學佛院諸同學

　　華南學佛院第一屆學僧畢業(yè)典禮致詞

　　華南學佛院第二屆學僧畢業(yè)典禮致詞

　　中華佛教圖書館開幕致詞

　　東華三院舉辦萬善緣勝會之意義

　　為明常和尚掩關(guān)法語

　　明常老和尚出關(guān)偈

　　乘愿上人七秩華誕

　　集句并釋義示能任居士

　　贈林耕宇居士對聯(lián)

　　商能啟問云何是見性因作十句偈以答之

　　楊管北居士之封翁鑒泉先生九十大慶賦祝

　　挽虛云大師

　　挽興慈法師

　　禪定老和尚圓寂火化偈語

　　圓瑛老法師像贊

　　挽圓瑛老法師

　　挽定西法師

　　梵化王學仁居士法語

　　挽楊鑒泉老居士

　　胡文虎居士靈骨入塔法語

　　蘊齋吳老居士生西

　　吳蘊齋之夫人辭世約山僧說法

　　吳蘊齋夫人包穎培居士

　　倓老法師開示撮要

　　釋迦如來夜睹明星悟道說

　　世尊出世,大權(quán)示現(xiàn),從兜率降王宮,十九歲出家,至三十歲夜睹明星而開悟。唱言:「奇哉!一切眾生,皆有如來智慧德相。但以妄想執(zhí)著,不能證得�！沟o此寥寥數(shù)語,說盡十方三世一切諸佛相傳心印之真諦矣。無如一切眾生,不能直接領(lǐng)受,致勞世尊,費四十九年之光陰,苦口婆心,辱焦舌敝,暢演大法。乃至寂滅之前夕,猶盡一晝夜說涅槃經(jīng)一部,傳于后世。所說諸經(jīng)分為五時八教,無一不為一切眾生離苦得樂之法。尤于夜睹明星之際,是會諸佛之道同,啟眾生之本具。而我眾生,始終迷真逐妄,不舍前塵�？傄运拇�(地水火風)假合為自身相,以六塵(色聲香味觸法)緣影為自心相;失迷自心現(xiàn)量。若其不執(zhí)諸法偏計,遠離依他所起,則圓成實性現(xiàn)前;必可見頭頭是道無疑也�；騿�:我佛夜睹明星,其究竟悟從何處?答曰:是由于自證分之見性而悟之。吾人之所以不悟者,由于固執(zhí)習性,不知詳察。查教義常言。人之六根,有浮塵根。勝義根之分,昧其勝義根之見性,局于浮塵根之相分,致著相昧性。佛之能夜睹明星開悟者,因非局于浮塵根之相分,乃認識利用勝義根之見性故也。惜乎一切眾生,不知浮塵根之肉眼所見,非究竟也。所謂肉眼者,乃我下界凡夫久執(zhí)以所著眼之色相,妄為能見。佛嘗說:人若死后縱有眼睜開,亦不能見物,何以故?見分已離相分故。又吾人于未死時能見者,是賴見分寄托在相分故。蓋但賴相分決不能見也。若是上界凡夫,由四天王天,至四禪天,乃至四空天之極頂。(非非想天)上下共二十八層,皆名上界凡夫。尚未離分段生死,雖具天眼,亦未脫離相分,是為所知覺。須至四果阿羅漢(小乘)緣覺(中乘)雖離相分,然尚在見分之中,是為能知覺。迨至息見相二分后,方證到自證分,是為本知覺。若三分融通,不即不離,始得開佛知見。以上略說凡圣階段,然則將以何法方得證得?實則別無妙法,唯是一心所造。當初修時,應(yīng)自戒定慧三學入手,不觀乎佛于初證道時,即說「一切眾生,皆有如來智慧德相。但以妄想執(zhí)著,不能證得。」則可見人之果德,本自具足。又何須修持耶?所以說修者,隨世法也。借破而言修,必用戒定慧以為入手。何以故?因用戒以破貪,用定以破瞋,用慧以破癡。癡破則法身德顯。所謂破處即是顯處;顯處即是證處�；騿栐坪纹浦�?答曰:須知佛之夜睹明星,所悟者本知覺也。一境三諦,一行三止,一心三觀。三諦者:真諦,俗諦,中諦是也。三止者:體真止,方便隨緣止,息二邊分別止是也。三觀者:空觀,假觀,中觀是也。此乃上根利智之佛慧,即悟即證也。雖屬三諦,三止,三觀。然祇用現(xiàn)前一念,若以不思議心,觀不思議境;則皆具足矣。其次,若分而修之,體真止以取靜為行;以寂靜輕安為相�？沼^以起幻為行;以大悲輕安為相。若止觀并修,以不取為行;以寂滅輕安為相。此略說止觀之行相。俾初學者易于入門耳。欲求深廣,須讀摩訶止觀。取其要者,不外聞思修三慧。聞廣則思廣,思廣則修廣,修廣則證廣。若復(fù)能聞自聞即是思自思,能思自思即是修自修。又若復(fù)能見自見,覺自覺,則無往不是道。何須再問津乎?即可知釋迦如來,夜睹明星悟道,即是睹見自見也。何以故?乃煥然一見明星,而引出無量萬萬里之清凈法身,無處不是一個自己。復(fù)向何處再去悟道。其諸佛大圣所說之一切經(jīng)典語錄,皆可如是會之,則得之矣。此理譬如吾人自攜金碗以討飯吃,愚之至甚,不自知有寶在我掌握之中。再以觀世音菩薩為證,因其自言聞海潮音而悟道,豈不是聞自聞?由一聞海潮音,此音遍滿一切處,而我之聞性亦遍一切處,其音多大,而我之聞性亦多大。既然聞音再反聞,乃聞自聞性。故楞嚴云:反聞聞自性,可謂證矣。

　　釋迦如來夜睹明星悟道偈

　　夜睹明星億萬里 從來不知是自己 遙遙無窮恒沙界

　　千百億劫無星比 縱令世代子孫算 無邊時間數(shù)不訖

　　光明普照無能見 凡所見者亦咫尺 諸大菩薩見不到

　　見到唯佛而已矣 如此廣大是何境 反觀原來乃自體

　　光明遍耀無識者 眾生具足太可惜 諸佛皆是從斯證

　　誰知眾生亦徹底 徹底即是佛心印 學人奉行是所祈

　　我輩何不一體認 可免輪回出六趣 獨善其身功非大

　　普度眾生萬善舉 人人悉有本技能 可嘆癡人不采取

　　轉(zhuǎn)大*輪

　　*輪常轉(zhuǎn),則佛日增輝。佛之所以轉(zhuǎn)*輪者,為轉(zhuǎn)吾眾生之大體大用也。轉(zhuǎn)*輪一語,出于佛經(jīng),所謂佛者,覺也。以自覺覺他覺行圓滿謂之佛。然所覺者何?乃覺其令轉(zhuǎn)大*輪也。所謂法者,乃色心之一切理事是。色法代表一切色、香、味、觸、之種種物質(zhì)是。心法代表一切見聞覺知之種種思想是。蓋思想與物質(zhì)互攝互具,故經(jīng)云「心生種種法生,法生種種心生�！顾�謂轉(zhuǎn)者,心隨物(色法)轉(zhuǎn),物隨心(心法)生。然既有生必有滅,物(色身)當滅時,因其不知心無生滅,竟心隨物(色法)轉(zhuǎn)。于是吾人遂感生死之苦,輪轉(zhuǎn)無息矣。佛憫其愚,故先令小轉(zhuǎn),而后大轉(zhuǎn),小轉(zhuǎn)者,令心對物生厭離心,拈其觀法有四。一者、觀身是穢物,為不凈。二者、觀所享受身外之物,如衣食住等,患得患失,畢竟是苦。三者、觀識心流動,變?nèi)?a href="/remen/wuchang.html" class="keylink" target="_blank">無常。四者、觀諸想、行、等法皆無我也。于是觀之,色法心法等,能一法亦不受,則析法空智現(xiàn)前,心色二法,既已析開,色即不能傳心矣。是名見道位。見道而后修道,至第四果阿羅漢時,為證道位。轉(zhuǎn)凡成圣,謂之轉(zhuǎn)小乘*輪。所謂小者,乃僅轉(zhuǎn)其色不縛心耳。

　　若轉(zhuǎn)大乘*輪,雖別有殊勝,而亦不外乎色心諸法也。就諸法本位言,是不轉(zhuǎn)之轉(zhuǎn)也。何以故?以無作四諦,諸法皆如本位。其觀法:一,觀苦諦之五蘊、六入,皆如本位,無苦可舍,故曰無作苦諦。二、觀集諦之貪瞋癡等,皆如本位,則煩惱即菩提,無集可斷,故曰無作集諦。三、觀滅諦之生死,皆如本位,則生死即涅槃,無滅可證,故曰無作滅諦。四、觀道諦之邊見,邪知,皆如本位,則邊邪皆中正,無道可修,故曰無作道諦,法華經(jīng)云「是法住法位,世間相常住�！勾四酥^轉(zhuǎn)大*輪也。

　　或問:云何是諸法皆如本位?即證無作四諦。

　　答曰:所謂諸法者,義甚繁復(fù),只可簡要說明,舉一反三。按四諦所攝事理雖廣,然以色心二法,可以賅盡無遺。今且闡明色心二法,余則類推可知。夫色法以有形相而立名,若色法能自如其本位,即與心法之知覺不相關(guān)涉。而色法之名稱,即無由成立,縱能成立,又孰得而名之,于是若名若相,種種之名稱,自然泯絕矣。所謂心法者,系以知覺而立名,若心法能自如本位,不攀緣色法之形相,而心法之知覺,亦無由成立,縱令成立,亦無處寄托其知覺,更無由顯現(xiàn)其知覺。于是若色若心,各如本位,名相既無,對待不起,「知見無見」,萬象寂然,「諸法從本來,常自寂滅相」,是皆賴各如本位之功能。到此境界,焉用「知苦、斷集、慕滅、修道」之有為四諦乎?故曰,轉(zhuǎn)無作四諦也。此云謂轉(zhuǎn)大*輪,亦即佛與眾生之全體大用現(xiàn)前也。

　　明心見性淺釋

　　夫明心見性之一名辭,凡學佛者莫不知之,即未學佛者亦常道之,但知其然而不知其所以然。求其深知「明心見性」之諦理者,幾如鳳毛麟角。因此討論者有之,質(zhì)難者有之,發(fā)揮議論者大有人在。

　　查如來所說之法,如汪洋大海。云何獨于此法,使人莫不注意耶?須知如來一代時教,最重要者惟在「明心見性」,四字。按心性二字,就心而言,「三界唯心」。又曰:「一切唯心造�！咕托远�言,以「無性為性。」「諸法常無性�！钩瑐惤^待,不可思議,以是之故,明心較易;見性最難。常人往往以明心即為見性,實為大誤。況于心猶未明乎?然自大教東來,見性者未嘗無之,惟造詣不同,入門不一,因此議論紛紜,解說亦不一,致后學無所適從。大凡事理有弊即有利,若果有定說,則與佛法不真吻合,何以故?因明心見性之實義,隨宜所在說之,概無定言,更無定法。如佛常說:「心生其性。」又說「性生其心」如華嚴說:「一切唯心造�！苟�七佛偈則說:「心本無生因境有�！怪T如此類,固有因機宜之不同,并隨機而施教。亦有故為矛盾,令人起疑;以疑處即是悟處。所謂「經(jīng)從疑處翻成悟,論到絕言即明心�！剐姓弋斠蛑付�見月,不應(yīng)執(zhí)法以自縛。

　　憨山云:「誰知舉世難醒夢,盡是光明般若心�！剐姓咂埧现毕鲁挟�,則「明心見性」本來現(xiàn)成,放下即是,何勞追尋。雖「明」亦不用,唯一「見」而已。吾人誰無見,開眼見明;合眼見暗。夢中見夢;醒中見醒。無時不見,云何無見?若能不著所見,見即明心。不執(zhí)能見,見即是性。豈另有心可明,有性可見耶?祇在當人不執(zhí)能所兩邊,則法王大寶,自然而至,何勞日日擔糞為。

　　略說戒定慧三學之法要

　　如來出世演化。唯以戒定慧三學,令眾生開佛知見,特以根性不同,故有權(quán)實之分。何以故?利根者聞法,固能領(lǐng)會諸法實相;鈍根者有聞必執(zhí),果能會實;蓋補偏尚未逮于正,救弊尚未造其極,故權(quán)稱偏真小乘,謂之權(quán)法三學云爾。大乘則不然,戒是菩提心戒,定是首楞嚴定,慧是無上妙慧,此所謂實法三學也。

　　或曰:「云何為菩提心戒也」?曰:度化眾生,共成佛道為己任,不拘小節(jié),大忍大慈者是;蓋自身為小體,一切眾生相為大體;小乘者先制小體,以四棄十三僧殘,為制七支之根本重戒;若關(guān)于眾生利害及佛慧機緣成熟必須者,雖破四棄等戒,亦可為之;然必具足履險如夷,被辱無瞋,反憫其顛倒業(yè)苦,更生利彼之心,如是者名為菩提心戒。若無大慈大悲之力,竟以不拘小節(jié)為口實,是造地獄之因也。或曰:「云何為首楞嚴定也」?曰:觀一切事實究竟堅固,不變不壞者是;蓋首楞嚴(譯一切事究竟堅固)為一切三昧(譯正定)之王,其大端不過二十五種事實。曰:「色、聲、香、味、觸、法」。曰:「眼、耳、鼻、舌、身、意」。曰:「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」。曰:「地大、水大、火大、風大、空大、根大、識大」。此俱為眾生妄執(zhí),習成我及我所。而幻出生、老、病、死、憎、愛、求、熾。」八苦交煎之變壞相。如來說法,豈有異說,唯說破此動執(zhí)迷,令眾生轉(zhuǎn)變知識,念茲在茲,勿忘勿助,觀諸法原未變壞,何嘗復(fù)有受其生死等苦者�；蛟�:「生死變壞,分明現(xiàn)在,云何未有」?曰:此即汝之執(zhí)迷,說不變壞,專為對治執(zhí)迷,執(zhí)迷若滅,而不壞亦不可說。佛以眾生執(zhí)迷深厚,不察不信,故用種種方便,隨機俯就,先說諸法危脆,世界無常,暫有終滅,不可依止,故必舍此愛憎諸緣,方不受后有,超凡入圣,證阿羅漢。往方便有余土中,略沾法益,而不起退習,始得深造。復(fù)說觀諸法不待有滅而空,就現(xiàn)前之環(huán)境,當體即空。更說觀諸法不空,即有如幻。以上觀法,皆屬于權(quán)。今說一切事實不變壞者,乃去權(quán)用實,宜修首楞嚴三昧。觀諸法非有非空,非亦有亦空,非非有非空,唯是以不思議心,觀不思議境,由凡夫直至成佛。中間永無諸委曲相,故名不變不壞,首楞嚴為一切三昧之王。

　　或曰:「所問者,諸法不變不壞之所以然,非問空,有,如幻及非空非有也。曰:若有「空」「有」,必有變壞;若無「空」「有」,從何變壞?此乃根本解決,豈非所以然乎。或曰:「分明諸有為相,云何非空、非有」?曰:汝之所問,俱不外偏計執(zhí)情。夫說有說空。皆前人假定之名相耳,何嘗屬實。

　　或曰:「既不屬實,云何為諸法實相?既曰實相,云何為諸法皆空」?曰:如來所說之法,本無一法與人,乃非奪即破,不除即離,滅盡眾生一切執(zhí)著而已。說「空」者,破其執(zhí)「有」;說「有」者,奪其著「空」;說「亦有亦空者,除其偏執(zhí)」;說「非有非空者,離其兩邊」;因諸法不可思議,勉強立名,謂之實相。佛云:「但有言說,都無實義。作如是觀,自無一法當情,方能脫去無累,故謂「實相」,亦名「妙有真空」。

　　或曰:「云何為無上妙慧也」?曰:知一切法本不可思議,與自心相應(yīng)者是;蓋世界眾生,以心思口議,方覺自心相應(yīng);否則絕不相信,故不能寂然不動,感而遂通。此實法慧學,由楞嚴大定而發(fā),有感即應(yīng),無處不通。故佛之通號為正遍知也�；蛟�:「如何能達此境?曰:習之而已。如汝之思議相應(yīng),亦由習成,不過范圍狹小,故夫弗信不思議之廣大無邊境界者,佛呵之為顛倒眾生也。

　　或曰:「此不思議心,如何用之」?曰:毫無巧法,拙而已矣。世界眾生作事,率多取巧求奇,故與佛道相遠,其實現(xiàn)前一念之心,具足無量恒沙世界,眾生之生住異滅,成住壞空,現(xiàn)前一念,妄作分別,所謂「念何事,修何事」,無功用道者是。非大根大器者,其孰能直下承當!

　　抑嘗論之,自佛法盛行于世,而外道邪師受其影響,竟襲立戒定慧三學之名目以混之,甚或以之為迎合人欲橫流之機,惑亂正法,至此已極。故并表而出之,以為修道者之鑒云。

　　定慧頌

　　觀破一切謂之慧。觀勞休息謂之定。息畢再觀慧更生。復(fù)勞再息定更固。定慧如是展轉(zhuǎn)修。坦蕩直趣菩提路。成佛證圣何足奇。唯是念念在定慧。莫怪吾人不成佛。一日幾時在定慧。定慧究竟之所皈。阿彌陀佛只-句。

　　略說佛法之根本

　　佛法是昏衢之明燈,文化之泉源,廣大精微,不但超哲學,更可超乎科學,蓋因哲學仍不出意識幅度之范疇,而科學則除顯示所知法之無限,與能知心之有限外。對人生根本之問題。絲毫不能有所供獻。而佛法則不然,乃為釋迦世尊夜睹明星,八相成道。離念靈知,親證之妙法。而其超倫絕待,則屬于純理智。而非如世俗無知之徒,所妄指為「迷信」「消極」之謬說。至其功用,則大之能凈化世界;小之亦能凈化人之身心。凡屬有情,皆應(yīng)學習與弘揚,尤其人人都有成佛之資格,若肯遵照佛陀之言教,篤行實踐。不但心身能得健康與愉快,迨至報盡命終,更可以了生脫死。永遠離苦得樂。

　　可惜世人夢夢,障深慧棧,現(xiàn)在不但學佛者不多,而身入空門。能修到情空業(yè)盡者。更是吉光片羽。此何故耶?祇因從無始以來,蕓蕓眾生,盡是背覺合塵,妄認此穢聚蟲聚之臭皮囊是「自己」。而為此一已,廣造眾業(yè),不知何為生命之源,何為自己之「根本」。馳騁六塵,舍本逐末,因是夢沉長夜,無從覺悟,則未免太冤枉太可憐矣。

　　何為有情之根本耶?此根本非神權(quán)所能主宰。亦非由所謂造物主所造,實即人人皆具之「本心」。而此心靈明廓徹,照天照地。是無所不在者。有如吾人六根,能見、能聞、種種之感受,以及飛潛動植,山河大地,現(xiàn)代之氫彈、火箭、皆為此心所造。此心即萬有之根本。換言之,此方即佛法。佛法知覺義。法者方法,規(guī)則、軌范、及有形有相等之義。知覺是「相」之根;相是「覺」之本。覺與相則是互相根本者。以是義故,所有世界上之事,理,取,舍,等等問題。均應(yīng)向根本上研討與追求,方可得正確合理之解決。

　　佛法并非撒豆成兵之魔術(shù),更非「信我就得救,否則不論善惡,均入地獄」之獨神教。佛法二字,質(zhì)言之,即教導(dǎo)世人覺悟之方法。此因眾生迷失本性,不知覺悟之方法,使自己受迷惑,以致不能認識自己。人人皆本有「知覺」,而又皆均誤以攀緣心作為自己之「知覺」。眾生有此錯認,所以流轉(zhuǎn)六趣,痛苦無邊。因此我佛乃本同體之大悲,應(yīng)現(xiàn)出世,以此覺悟方法,用方便說、譬喻說、塵說、剎說、一直苦口婆心,宣說四十九年,度脫無數(shù)眾生。入滅后,所留下之三藏經(jīng)教,數(shù)千年來,依此而得度者,亦如麻如葦。迨至近代,雖屬末法時期,同時邪說橫滋,又值科學非常發(fā)達,使佛法似陷低潮。惟佛法之理論,乃建筑于理智之基礎(chǔ)上。故能經(jīng)得起科學之考驗,可以斷言。將來其他宗教,能被毀滅,而佛教則不能�？茖W愈昌明,佛法愈能發(fā)揚光大,可預(yù)測也。

　　或問:何以謂之錯誤自己之「知覺」耶?

　　噫。此知覺亦即自己,除此知覺,再無一個自己,除去自己亦無一個知覺。若離自己而覓知覺,則根本上已錯誤矣。

　　一切有情,均同犯此毛病。皆以為「六塵緣影」即是自己之心;又以「四大假合」認為自己之身。因此一錯到底,萬劫不能翻身。尤其六塵緣影,本是六識緣六塵落謝之影,本來虛妄。乃竟認之為自心,是猶認賊作子,寧非自尋苦惱乎?而此「知覺」,乃與三世諸佛同體無異者�！阜馂榧撼芍�佛,我乃當成之佛」。除自己之知覺外,更向何處覓佛耶?故曰:人人皆有成佛之資格。而眾生不能成佛之原因,已如上敘�！复盒Q自縛,真如在纏」。要想解脫,應(yīng)當馬上看破,放下,自己認識自己。若仍看不破放不下,反向心外以求佛覓佛,莫道覓不得,縱使覓得恐亦非真佛;只不過覓著魔王而已。溈山和尚有言:「今時人、但直下體取不會的,正是汝心;正是汝佛。若向外得一知一解,將為禪道。且沒交涉。名運糞入,污汝心田�！�

　　或問:果如汝說,為何佛教人念彌陀佛求生西方。又佛住世時,有人憶佛而得見佛�？烧f為所見者為魔乎?答:此問未免「膠柱鼓瑟」。吾人應(yīng)知,釋迦說法;彌陀度生。雖是事理一如,但不可以事來難理。上來所說,乃究竟之理論,根本之大法。今之所問,是屬于為實施權(quán)邊事。事有隨緣。理無變遷。何能以事來難理乎?夫牖世度生,應(yīng)該了解事、理、權(quán)、實,一如不二。若能深明法法不二,事事一如。則即「理絕情忘金出井,塵空垢盡鏡涵秋」。至此地步,我佛慈悲度生之大愿。方算得償;一大事因緣,亦得圓滿。此佛法之根本也。

　　又問:為何不可以事來難理呢?答:事理是分而不分不分而分者,離事不能顯理;無理亦不能融事。重事廢理就是魔;明理融事就是佛。若得事理不二,更何妨佛魔一如。佛說之六百卷大般若經(jīng),亦不過是破執(zhí)掃相。故曰「若見諸相非相,即見如來」。又說「觀相元妄,佛即是魔;觀性原真,魔即是佛」。此即是佛魔一如�！缸R得此,萬事畢�！箍偠�言之,學佛須從言外思義;教外明宗。應(yīng)知破處就是顯處,放下即是得處;奪處就是予處。此即離苦得樂之根本大法矣。

　　修行人預(yù)防五魔

　　凡學佛人,須知五魔利害,必須預(yù)防,早結(jié)同參道友,互相警誡。此魔有五,一者死魔,二者病魔,三者煩惱魔,四者五陰魔。五者天魔,破此五魔,最要是預(yù)作觀想。一觀生死一如,如鏡花水月,能破死魔。二觀知苦斷集,如露如電。能破病魔。三觀世事如夢,逢場作戲。何須認真,能破煩惱魔。四觀如幻化,能破五陰魔。五觀一切環(huán)境。完全是夢,能破天魔。

　　更有五要。第一要看破聲色利貨,轉(zhuǎn)眼成空。二要看輕榮辱得失,如朝露陽焰。三要學吃虧,吃虧即便宜,確是修福。四要不被順境所轉(zhuǎn),須知轉(zhuǎn)眼成空。五要割親斷愛,須知恩重仇深。

　　如是五魔五要,能作如是觀,如是行,雖履險路,如同坦途,無罣無礙,立地清涼,隨時皆得大自在。然作觀時,先要設(shè)身處地,方能有效。

　　略解諸法性空

　　夫諸法者,總不出色法、心法二種范疇。所謂色法者,乃一切色香味觸等。唯借心法,而成諸優(yōu)劣精粗種種名相。心法者,乃一切見聞覺知等。唯借色法,而成諸喜怒憂思種種情感。若非心法。而色法何以成之。若非色法,則心法何以變之。究其若成若變,唯一性空耳。

　　所謂性空者,乃非色、非心、而能化現(xiàn)一切色心,而又能充足一切色心,而仍不離于色心,而復(fù)寄托于色心。且夫性空者,只可名其名,而無一名不是其稱。肖其相,而無一相不是其貌。頌其德,而無一德不是其惠。演其功,而無一功不是其能。然獨不得會其體者,奈何!噫。是畢竟不徹底蘊。而若稱,若貌,若惠,若能,則是其用也。而用豈離其體乎?則會之矣。儒云:「語大天下莫能載焉,語小天下莫能破焉」。借此二語,乃表性空之體也。又云:「與天地合其德者,惠也。與日月合其明者,貌也。與四時合其序者,稱也。與鬼神合其吉兇者,能也」。借此四與,表其性空之用也。又道德經(jīng)云:「無名天地之始,有名萬物之母」。借此有無二名,以表性空之全體大用。佛說心經(jīng)云:「色不異空,空不異色」。色者諸法之用也�？照�,性空之體也。乃表其體用不二;空色一如故。譬如人身者體也,四肢百骸者用也。又如水波者用也,其濕性者體也。此皆是天然體用,無一不是由體起用;以用顯體。絕無無體之用;亦無無用之體。雖一微塵,乃至草葉縷結(jié),無一不有體用。乃至蠢動含靈,無一不具足三千性相,百界千如。若作如是觀,體物而不遺。若非性空,其何能之。

　　或曰:此說皆屬理想之空談,與事實何干?答曰:理想者,事實之母也。勾踐雪會稽之恥;子胥鞭平王之尸。皆有理想,而后方成事實。若無理想,事實焉生。兩相比較,理想實重于事實。吾人若于事實上,再能觀念性空,則事成何榮;事敗何辱�？芍^照見五蘊皆空�！讣葱钥找病�。度一切苦厄也。吾人多惑于專重事實之諸法,而放棄全能之性空,故苦無底止�；騿�:以何法觀此性空?答曰:別無他法,乃各人本有之妙法,而終日常用,只是用得不當,若用得相當,應(yīng)聽佛說「觀相元妄,觀性元真�！顾�謂觀性相者,乃指世間人觀念得當,簡言告誡真修者,不可執(zhí)著一切幻相,幻相之本虛妄。應(yīng)當轉(zhuǎn)觀諸法性空,性空之本為真。此諸佛之真諦,皆盡于「諸法性空」也矣。

　　說五蘊為一切法之本源

　　觀察宇宙人生之淵源,總其大概,不過心物兩端。我佛發(fā)明世出世間之萬法,亦皆綜合色(物也)心二法,而開成無量法門。由于人之根性不同,因人施教也。又以色心二法開合以成五蘊,開一心法,為受想行識四蘊。合十一色法(眼耳鼻舌身五根及色聲香味觸五境及無表)為一色蘊。共成色受想行識五蘊也。就此五蘊,則可知比為宇宙人生之本源。而人之安危苦樂,乃至發(fā)聲聞(小乘)緣覺(中乘)菩提(大乘)心,以至成佛。莫不由此五蘊中求來。何以故?六道(天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生)。凡夫執(zhí)取五蘊,故受輪回之苦。

　　云何執(zhí)取五蘊?所謂執(zhí)取者,不出觀念之心。所觀念者,不出種種妄想顛倒。其所顛倒之處,但說其粗相有四處。

　　一、觀物質(zhì)所成之色身(色蘊)為凈麗,生欲愛想。二、觀所受用(受蘊)之衣食住及六塵等之環(huán)境為快樂,生貪得想。三、觀妄識六塵緣影心(識蘊)為常住,生依止想。四、觀想行二蘊,遍行一切法為我、我所,生執(zhí)著想。依此四種顛倒妄想,故作六道輪回種子,受苦永無了期。

　　二乘圣人(小乘聲聞、中乘緣覺)本屬小機,不能接受大乘佛法,佛不得已,俯就小機,教以小乘。對此五蘊,生對治想。故以五蘊作四念處。雖以佛法尚屬細相顛倒,然對于凡夫,確屬正念。

　　所謂四念處者,一者觀念色蘊之身為不凈。(一、種子不凈。二、住胎不凈。三、生前不凈。四、死后不凈。五、究竟不凈)。生厭離想。二、觀受蘊之衣食住及六塵之境,種種不足,即是現(xiàn)在之苦。若種種豐足。作將來臨終離散之苦,亦生厭離之想。三、觀色蘊緣影之心,生滅無常,亦成厭離之想。四、觀想行二蘊,遍行一切法,無我,我所,亦屬厭離想。觀成厭離,不受世間一切法,故不入輪回,而得寂滅為樂。雖屬獨善其身,而尚未沾佛法氣味,然較六道凡夫,已勝萬倍矣。

　　若大乘菩薩發(fā)菩提心,自利利人,拌舍身命,救度一切眾生,亦用此五蘊。三世諸佛,證此五蘊,成就四德。一、證此識蘊「無�！咕売爸�心為常德。二、證受蘊之「苦」為樂德。三證想行二蘊「無我」為我德。四、證色蘊「不凈」之身為凈德。故曰常樂我凈之四德也。并以五蘊而證十德之通號:(一)以色蘊而證「如來」,因佛之色身由如而來故。(二)以受蘊證「應(yīng)供」,惟佛能應(yīng)受十方供養(yǎng)故。(三)以想蘊證「正偏知」,由觀正因遍知十方故。(四)以行蘊證「明行足」,因明則行,行則明,�；�兩足故。(五)以識蘊證「善逝(去也)世間解」,由世間之言語解說,皆無實義,以明智愛語而善去之故。此為自行因果之五德。又化他能所之五德者。(六)「無上士」為能化,菩薩有上士為所化,二乘為所化。以入大乘者則調(diào)之;已入大乘者則御之。而名丈夫者,乃善調(diào)御故。(八)「天人師」為能化,天道人道為所化。是為人天師表故。(九)「佛」為能化,四惡趣為所化。惡趣眾生,非佛力不能化故。(十)「世尊」為能化,三世眾生為所化。乃過去現(xiàn)在未來眾生尊佛故。以上共證十種通號,皆未出于五蘊也。

　　上來凡圣因果之苦樂,具求之于五蘊。云何行持?能證佛果,惟有熟讀虔誦一部妙法蓮華經(jīng)。

　　論法界及五蘊互為始終之造化由來

　　遠盱近矚,俯察仰視,法界之中,林林總總,森羅萬象,溯其源流,皆不離五蘊聚變幻不可思議之玄妙是。云何是法界?法者,代表一切色法心法之性相是。界者,分別十種世界是。一、佛世界,二、菩薩世界,三、緣覺世界,四、聲聞世界,共為四圣世界。五、天道世界,六、人道世界,七、阿修羅道世界,八、畜道世界,九、鬼道世界,+、地獄世界,共為六凡世界。統(tǒng)共名十法界。

　　云何是五蘊?乃色、受、想、行、識是。按蘊原作陰,為覆藏義;又為一團,一聚,一群之義。

　　云何是玄妙?玄者了不可得義。妙者不可思議義。蓋色、受、想、三蘊,多覆本然之妙。行、識、二蘊,多藏固有之玄。眾生本具之玄妙,被五蘊覆藏不顯,故造成五濁惡世,隨蘊流轉(zhuǎn),而化現(xiàn)六道輪回�？酂o底止。有二乘圣人,知五蘊之蔽,僅除色、受、想、三蘊之粗覆,而未見所覆之妙,則仍為行、識、二蘊所囿。唯略悟其玄,但逃出輪回生死而已,未得究竟解脫。諸佛大揭五蘊之覆藏,并善用覆藏本具之玄妙,于是以自行因果,化成五德。復(fù)以化他能所,亦成五德。如是造化而共成諸佛十德之通號。曰如來、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。云何是五蘊之造化成諸佛之十德?乃以自行因果,及化他能所之所成故。茲分論之:

　　(甲)屬于自行因果者

　　按眾生之大端分九類,而人類為其一,其身相屬五蘊中之色蘊,而由來秉具于法界之性,法界之性,本自如如。而眾生見性于法界者,故曰「如來」。則可知如來之名稱,來于五蘊中之色蘊是。

　　又、如無異相,來有別相。而無異與有別,并行而不悖,法法皆然。故謂之妙色。妙色圓成,感應(yīng)十方道交,色色授受,故號曰「應(yīng)供」。可知應(yīng)供之名稱,來于五蘊中之受蘊是。

　　又、受必有想。想屬遍行。行到即知,知遍無偏。可謂「正遍知」矣。則可知「正遍知」之名稱,來于五蘊中之想蘊是。

　　又、既正遍知,而知必遍十方,明了一切。則知明相應(yīng),不脛而走。明行一致,事理皆充。故曰「明行足」。則可知明行足之名稱,來于五蘊中之行蘊是。

　　又、明行具足,知行合一。識得法法無礙,善言化導(dǎo)利生,盡將眾生所立之世間戲論解說,掃破無余。可謂「善去世間解」。則可知善逝(逝者去也)世間解之名稱,來于五蘊中之識蘊是。于是以觀,如來實義為自行自悟。如來實義為本因,證得如來實義為佛果。此之謂自行因果之內(nèi)五德是。

　　(乙)屬于化他能所者

　　能度化者是諸佛,所度化者是眾生。眾生有九類:一、菩薩為大道心眾生,二、緣覺為孤調(diào)眾生,三、聲聞為希果眾生,四、天人為樂趣眾生,五、世人為苦樂眾生,六阿修羅為瞋斗眾生,七、畜類為愚癡眾生,八、餓鬼為慳貪眾生,九、地獄為苦苦眾生,以上九類眾生,皆在所化之內(nèi)。唯佛為能化。一、菩薩上有佛道未成,名有上士。乃為佛之所化者,佛以所化立名,故稱「無上士」第一德號。二、緣覺,三、聲聞,皆屬二乘圣人,獨善其身,未發(fā)菩提心,不肯度化,利益眾生,乃佛化之。時時俯就調(diào)理,俟其發(fā)心而駕御之,令行菩薩道。是佛所調(diào),佛能御之。故名「調(diào)御丈夫」。此第二德號。四、天人樂趣眾生,五、世人苦樂眾生。此二善道為佛所化,佛為能化之大導(dǎo)師。故名「天人師」。此第三德號。六曰阿修羅(譯無端正)瞋斗眾生,七曰畜生愚癡眾生,八曰餓鬼慳貪眾生,九曰地獄苦苦眾生。此四惡趣有非菩薩所能化者,必須覺行圓滿者始能化之。故名之曰「佛」此第四德號。

　　又十方三世四生九有,以及蠢動含靈,一切眾生所尊仰者。唯佛能化彼,離苦得樂。于是復(fù)受三世尊仰,故名曰「世尊」。此第五德號。故謂化他能所之外五德是。并前自行因果之內(nèi)五德,共成佛之十種通號。總而論之,佛之十德通號,若因若果,若能若所,而各有由來。眾生覆于五蘊,起惑造業(yè),永受濁惡之苦。諸佛揭開五蘊,背塵合覺,永享解脫之樂。五蘊造法界,而界界各具五蘊。法界化眾生,而生生同體法界。蘊界互為始終,生佛豈有先后。所謂「無不從此法界流,無不還歸此法界」。又曰:「如人夢事,事事皆人。如鏡現(xiàn)影,影影皆鏡」。按此說之,可謂人乎?事乎?鏡乎?影乎?止可說不一不異,不即不離,不可分別,不可擬議,非妙而何?擬不可得,非玄而何?玄妙難思,而性在其中矣。

　　問。玄與妙在事實上有何分別?

　　答。吾人之心。惟一明明了了,而無一相所對者。即謂之玄。而妙又當別論,如聲聞、緣覺、祇得其玄,了無一物可得故。故不受后有,至灰身泯智,亦僅免分段生死,而變易生死猶存,以未得其妙故。故所修滅受想定等法,但脫色受想三蘊之粗覆,而未脫行識二蘊之微系。故名之曰偏真。

　　問。佛教常言,佛事門中。不舍一法。云何破除五蘊?且佛有佛之五蘊。乃至地獄、餓鬼、畜生、亦各有五蘊。豈不互相抵觸乎?

　　答。善哉問,按古德有答者曰,破相不破法是。然以理細推之,不破法,亦不破相。而但破其執(zhí)是。何則?若果破相者,何曰「是諸法空相」。又曰「諸法實相」。佛說一大藏教,無非破執(zhí)之具。若知破處即是顯處;奪處即是與處。方能入妙。蓋妙者乃現(xiàn)量心境,是生滅同時,來去未動,同異并立,大小互容,又豈可思量之。不信其義,以未入妙故。以言入妙,談何容易。故釋迦如來一代時教。四十年后,方敢公然極唱本懷之妙法蓮華經(jīng)。非法王之不能說,正確恐學法者不能聞之若聞其前所未曾聞?wù)?必至驚疑。驚疑則不信,不信則謗,謗則墮,墮則苦。我佛慈悲,唯恐引人墮于大坑,故不說之。迨至機緣成熟,舍利弗殷勤三請,我佛又以行將入滅,雖不得不以無數(shù)方便。譬喻演說,而尚有五千人退席,佛不制止,免其墮落故,故曰;如是增上慢人,退亦佳矣。蓋「唯佛與佛,乃能究盡諸法實相」。所謂諸法實相者,乃「如是相如是性」。乃至「如是本末究竟等」。固非言詮所能顯者。故曲引之,蓋「如」者,本無不同,其「相」等則各有所異。而同與異,又不可思議。非妙而何?按方便品,佛以「開、示、悟、入」為入妙之門。夫門猶難知,況其妙耶?故所謂開者,非有所開之處以為開,而無所不開。所謂示者,非有所示之處以為示,而無所不示。所謂悟者,非有所悟以為悟,而無所不悟。所謂入者,非有所入之處以為入,而無所不入。乃開、示、悟、入、佛之本知本見是。本知、本見者。乃不藉外境聲色等所起之知見,即真緣了,助起眾生正因佛種,故曰:「佛種從緣起,是故說一乘」�！甘欠ㄗ》ㄎ�,世間相常住」。若知見二法,各住本位。外境聲色等法,自無遷移生滅等相。以是推之,世間所有之法,皆常住而無生滅矣。不然。欲尋無生滅之法,及常住真心。正猶于浩浩法界中,捕風捉影而已。

　　問。法住法位,則三界等法,自無生滅等相,然究有何益。

　　答。益莫大焉,夫人之痛苦,莫過于生死,生則必哭,死則必泣,故佛云:生如活馬剝皮,死如烏龜脫殼,而眾生所以不能免者。由于外境所眩,內(nèi)知之法,不住本分之位,而攀外境之緣,緣外所知分別境之優(yōu)劣。優(yōu)則愛之,劣則憎之,憎之不得離,愛之不能久,不苦何待。矧愛之切者,莫過身境(身亦是境)之生。憎之極者,莫過身境之死。雖然,此猶內(nèi)知所緣之外境是。又知之內(nèi)境是外境之影,此影不舍,生死之根不斷,故佛說為可憐憫者。果能內(nèi)知舍影;外知離境。則生死立地了結(jié)。其利益為何如之。且人之恐慌,莫甚于變亂。變則由富貴而貧賤,亂則由安居而離散。此其何故?蓋由「知見立知」。漸起混濁變化。蘊「色」而成「劫濁」。劫濁時浸,「受」染諸色,遂成「見」?jié)�。思「想」競�(cè)静蛔恪��?shù)趣不息,成「煩惱濁」。既成煩惱,四心�！感小沽鲃�,群類發(fā)生,質(zhì)薄性劣,互不相容,凌奪摧殘,依正危脆,擾亂妄生,成「眾生濁」。生不延長,促短時間。時不待物,物不惜時�！缸R」著暖息,執(zhí)迷戕生,自違慧命,故成「命濁」。故佛曰五濁惡世。其所由來,亦來于五蘊。一念之差,大患所伏�！钢�見立知,即無明本�！拐呤�。如來念念知見,而不立能知所見,斯即涅槃。妙心湛然,十方清凈。若一人之知見如是,則一人十方清凈。人人之知見如是,則人人之十方清凈�；�戾氣為祥和,轉(zhuǎn)末法為正法,其利益豈不大哉。

　　說五蘊成常樂我凈四德之義

　　夫五蘊之成四德,與五蘊之成十德通號之義相同。其不同者,無非名相有分合之廣略耳。

　　第一通號如來者。以佛三身而言,法法皆如,由如如而來,來時即如;如時即來,謂之法身也。又以如者,不變之體。來者,隨緣之用。全用即體;全體即用。以大因而克大果,謂之報身。又現(xiàn)丈六身,示比丘相,教化三乘,謂之應(yīng)身。雖然三身,無一不由如而來,故名如來。有來必有表相,表相可謂妙色,妙色凈極光通,成正報身。故以色蘊而證凈德也。

　　第二通號應(yīng)供者。以佛之依報而言,所謂應(yīng)供者,乃非求而自來,無勞營求而自得供養(yǎng)者,享受十方供養(yǎng),此乃受蘊自然之依報,而證樂德也。

　　第三通號正遍知者。乃佛依正二報之因,由想蘊遍行之力,諸法不執(zhí),始得無染,轉(zhuǎn)想成智,得正遍知。非如凡夫,想執(zhí)六塵,不得遍知,為塵障礙故。佛之所證,以其知遍充滿,具體皆正,毫無偏邪,故名之正遍知。復(fù)與明行足之行蘊,并成我德也。

　　第四通號明行足者。承正遍知之慧德,了明行足,成究竟定。定自具福。故得兩足尊之名稱�？偙矶�十四不相應(yīng)行法,及想蘊相應(yīng)行法,統(tǒng)成一我,本自無生無滅,永久自在,知行合一遍一切處,安樂暢懷大自在我,共成凈樂我之三德也。第五通號善逝(逝者去也)世間解者。謂世間宇宙人生,經(jīng)歷代名哲立言,一切解說,皆不究竟。感佛應(yīng)世,善為去之,故名善去世間解。蓋世間解說世間事,無非以意識作用,限于依正二報,耳目所及之事,非智理所證者。焉能了解世間事之底蘊。古德云:「窮力舉物,而物不能為之使。」如僅具一國之知,則不能治國,而治世亦然,如能知世界之外者方能治世。夫界外大法,舍我佛其能知之,而今世人于一世界,尚未盡其知,豈能治之。蓋世界者事相也,豈知事相之外復(fù)有理性乎。理者,事之本,性者相之根,若拋棄根本,專重事相而能常在者,未之有也。夫性理者,乃世界之總樞,為佛教之宗趣,大則無外,莫之能京,容量綽之不盡。小則無內(nèi),遍入微塵,造詣點之無遺。依之而發(fā)智論。向之而成造化功德,乃至身范法界,心包太虛,言箴神圣,永無古今宇宙師法,唯一以性理為宗趣者也。而世間之解說,不出對待,顯然似是而非正確。故佛陀善為去之,轉(zhuǎn)八識成四智,果證菩提壽命無量,是證常德。同前三德,共名常、樂、我、凈、之四德也。

　　今者人欲橫流,違性悖理,欲求世界和平,豈非南轅北轍乎�？傊�理性未明,但能寡欲知恥、庶幾內(nèi)本外末矣。按佛經(jīng)云:北具盧洲人以欲為恥,壽命超千歲之上,皆是無疾而終,民食天然稻米,洲中不治不亂,如是人生,可謂小治之盛世。若再能凈心敦理,當能臻于圣世佛土。又近代科學進化,于二十年前有人詰難,近代與古時佛說不同。彼謂此地球上曾有輪船直向東行。經(jīng)數(shù)周之久、其輪船繞地球一匝,仍回至原出發(fā)之地,并未見如佛所說,北具盧洲及四大部洲等處,究為孰之錯誤。予曰:佛之所說親自證到,佛眼所見,毫無錯誤,佛經(jīng)所去,此洲不見此洲人,以其業(yè)力不同故。佛說世間所現(xiàn)之相,無一不是循業(yè)發(fā)現(xiàn)。以其業(yè)識,有共相識,不共相識之分。若共相識則見。不共則不見。豈可一概以共相識論之�？茖W皆以儀器測驗,不如佛之親證。佛觀十法界不隔毫端,雖鬼神與人類,亦不隔片紙之間。而相見與否,全在業(yè)識之同異。又近十年前,復(fù)聞有輪船繞行地球一匝者,乃以成錯誤,是因地球吸力之不同,定南針失其功用。近又聞人造衛(wèi)星已升空,不久將登陸月球,且有標賣月球地皮者。某國火箭已射入月球,一若星際交通即可實現(xiàn)者。按佛經(jīng)云:日月宮中,實在有天人居住,縱有地球上之人。達到日月球中時,設(shè)若業(yè)識不同,仍然互不相見,蓋日月球中之天人,身量高大。不易接洽,如人與螻蟻相見亦然。以其業(yè)識互異。雖螻蟻爬上人身,亦不能知人之所以為人也。

　　不如三界見于三界

　　夫一切法。由如與不如而現(xiàn)。所謂如者。乃一切法之體也。一切法者。乃如之用也。以用遮體。故現(xiàn)三界。三界者。欲界、色界、無色界。此三界有二十八層天之廣泛。其廣泛之微末若如。又具含二十八層天之廣。于是化化無盡。迷不知反。故曰不如三界見于三界。若復(fù)其如。如于三界。則不見三界。佛說一切法。不離體用。有以體明用者。亦有以用顯體者。亦有背用顯體者。亦有遮體顯用者。今說不如三界見于三界者。如者是體。三界是用。說不如者。即是遮體于用。始見于三界之用。楞嚴經(jīng)二十五圓通。皆是以用顯體。是因眾生迷用過深故。

　　說佛法因緣果報之淵源

　　何為佛法?佛者,覺義。法者,法則。乃使人人自知、自覺、之方法也。因者,內(nèi)因。緣者,外緣。內(nèi)因動而外緣助之,始有成熟之結(jié)果。以果報因,因善報之以安樂,因不善報之以苦惱。此天然之理,古今不易者也。所以者何?夫人物之性。皆稟賦于天然之理體。而人不自知,不能率其自性,而反率于外物,性靈終殉于物。此不善之原因也。然物有生滅,而性無生滅。何以故?以性無形相,無朕兆、不可得而生滅,故無生滅。此善之原因也。人生之大苦莫過于生死,何以故?生時必哭,死時亦哭,可知其苦惱矣。吾人之樂,莫過于無老無死,逍遙自在,自在者何?其性靈不被共形牢相獄所拘故。所謂天然之安樂矣。今吾人性靈不能自知,因為物囿,受其囿者,以不知此身是物,而以物為我故,故為物拘,受物支配。物不能獨立,必假眾物(衣食住)以為緣助,始得有限之生存,其結(jié)果必招生死之苦報。致性靈──枉受憂悲苦惱,且不止一番,自無始以來,生生死死受苦無邊,已經(jīng)超過恒河沙數(shù)之多矣。此不善因招苦果之淵源也。設(shè)性靈若能自知,不受形相所拘,復(fù)不作攀緣六塵向外馳求之觀念;而自作性靈之觀念。觀得成熟,大而無外,小而無內(nèi),遍滿無量世界。復(fù)何生死憂悲苦惱之有,畢竟得大自在矣。此善因招樂果之淵源也。

　　或問此觀念何有如是之力用?答曰:大矣哉,觀念也。要知十法界亦在吾人一念中也。吾人類為十法界之一,而十法界莫不由觀念而成。所謂十法界者。一者、佛法界,以觀念平等之因緣,受佛陀極圣之果報。二者、菩薩法界,以觀念慈悲之因緣,受菩薩大圣之果報。三者、緣覺法界,以觀念十二因緣還滅,受緣覺中圣之果報。四者、聲聞法界,以觀念四諦之因緣,受聲聞小圣之果報。五者、天人法界,以觀念上品十善四禪定等之因緣。受天上快樂之果報。六者、世人之法界,以觀念中品十善及五戒三皈等之因緣,受人間苦樂之果報。七者、阿修羅(譯人非人)法界,以瞋心觀念下品十善等之因緣,受無端正之苦樂果報。八者、畜生法界,以觀念下品十惡等之因緣,受旁生之果報。九者、餓鬼法界,以觀念中品十惡等之因緣,受多劫饑渴之果報。十者、地獄法界,以觀念上品十惡等之因緣,受八寒八熱等之果報。

　　或問,如是之因緣果報,從何勘證。答曰:世間現(xiàn)前諸般事理,皆足勘證。例如文人,以文字觀念之因緣,即成就文人之果報。農(nóng)人,以農(nóng)業(yè)觀念之因緣,即成農(nóng)人之果報。而工商等界亦復(fù)如是。又如動物,鸞鳳和鳴而成卵,甲魚瞪卵而仔成,螺嬴抱螟蛉,梟鳥孵土塊,啄木鳥畫符救仔,皆觀念之明征。甚至哲學之理想,科學之實驗,無一不由觀念而成就。吾人若知觀念之能力,如此偉大,能善用此觀念之力,以觀念平等大慈之因緣,決可獲得萬德莊嚴之佛果。何苦大材小用,戀戀于六塵,馳騁于五欲,致歷劫輪回,受無量之苦乎。切盼一切有情,其速猛醒。

　　說佛法之全體大用

　　所謂佛法者,乃眾生本具之佛法,非離眾生而另有佛法也。佛者覺也。又知覺及覺性之義。法者,方法及法則。凡有名相者,皆謂之曰法。因眾生皆不自知,若佛若法,皆為自性中本具之佛法,故名之曰眾生。若能知之。則當體佛、法、僧、三寶具足。無欠無余。惜眾生以迷故,徒具妙明覺性,僅知其小用,而不明其全體大用。故輪轉(zhuǎn)六道,枉受其苦,又有于佛法外,別求其離苦得樂之道,而反加重其苦,此皆因不明「全體」之咎也。

　　所謂體者。由全用而顯大體;綜大體而成全用。全用即體;全體即用。蓋諸佛之用,皆以眾生為體。而眾生之用善用惡,皆未離諸佛之體。生佛關(guān)系如此密切,而眾生瞢然置之,至堪浩嘆。

　　或問:吾人之全體大用,究何在耶?答曰:唯在吾人之現(xiàn)前一念之心性耳。蓋凡具心性者,皆有一體二用。如吾人現(xiàn)前一念之知覺,分本覺、能覺、所覺。其本覺為天然之一體。而能覺所覺為天然之二用。吾人只知用其「所知覺」,馳逐名利,縱情六欲,曾不知老死之將至,而對「能知覺」尚不知為何物。即名字亦未得聞,況于「本知覺」乎。更瞢然不知矣。譬如愚人,僅知兩足為有用,以其能行路,馳騁奔走,自以為已足,竟不知兩手之能力,遠勝兩足多多,尤其不知手足之能力,皆發(fā)自身體者。迷惑殊甚。吾人迷失「能覺」與「本覺」之全體大用,較之不知手足能力之所從出。其悖謬豈止百千倍蓰。

　　或問何為本知覺?能知覺?所知覺?答曰:所知覺者。即吾人所見、所聞、所受用、及一切經(jīng)歷之事。凡所知者,皆是所知覺也。

　　能知覺者。乃對于前塵種種之環(huán)境事實,皆能知、能覺、而若塵、若境、若事,一一不著,脫然無累,而復(fù)能自知其知,自覺其覺者是也。于是心空及第,即證須陀洹果,乃不入色聲香味觸法者也。

　　本知覺者。乃吾人本具之覺性,(即佛性)雖一法亦不執(zhí),非但不執(zhí),即所知覺、能知覺亦不執(zhí),不執(zhí)亦不執(zhí)。于是在不執(zhí)之境界中,則法法皆是全體大用現(xiàn)前,萬德�；�,趣向莊嚴。果能如是,邪祟潛蹤,鬼神畏敬,天人為使,八部衛(wèi)護。菩薩歡喜。諸佛贊嘆,如是者,乃吾人人有分,各各具足。惜乎眾生宿業(yè)深重,自不承認,無由證得。雖我佛慈悲,亦莫可如何。

　　說佛法之究竟

　　佛者、覺義,知義,法者、軌范義,軌道義,軌則義。軌者有三、曰「真性軌,觀照軌,資成軌。」云何是真性?以性為真故。云何是性?乃心性物性是。云何是真?乃平等,獨立,無畏,超倫,絕待者是。云何是觀照?乃以知覺之心起觀照,觀照心性物性是。云何是資成?乃以萬物資始而成就者、而成就眾生,共明佛法,同成佛道故。蓋眾生者,乃一切心物之總名。而一切心物者,莫不各有其性,可謂佛性。法性、心性、物性、觀照性、資成性、知覺性、研究性,乃至一色一香,一動一靜等,無非是性。觀察勘證,古今中外,上智下愚人等,莫不承認有其性。然但知性之名,而知其性之實義者幾希�？v有知其粗義者,而皆用在有為上,計我我所,執(zhí)為真實。故結(jié)果流轉(zhuǎn)六趣,無由自拔,其苦無倫。

　　我佛釋迦如來,悲心不泯,出現(xiàn)世間,說明佛法之究竟,故建立三軌,俾眾生離苦弭禍,以享平等獨立無畏之幸福。而禍福之機,唯在軌范、軌道、軌則之優(yōu)劣,若軌范不真,則一偽一切偽。軌道不通,則一障一切障。軌則失序,則一亂一切亂。故以性為眾生之真模范,而立真性軌。以率性為道,修道不離之功,唯憑念念觀照,而立觀照軌。先觀一切心性,謂之空觀。次觀一切物性,謂之假觀。后觀一切心物之性,互具互融,不可思議,謂之中觀,中觀觀中諦理,資成上乘佛果,假觀觀俗諦理,資成大乘菩薩果�？沼^觀真諦理,資成小乘中乘聲聞緣覺果。又先空觀,次假觀,后中觀,為次第三觀。資成別教佛果。若一境三諦,一心三觀,資成圓教佛果。通以資成軌故,以心之知覺,起能觀之實智,以物之群相,為所觀之理境,互相資助,證成究竟之佛果,故為佛之究竟也。

　　問。云何是平等、獨立、無畏、超倫、絕待?

　　答。唯性平等,唯性獨立,唯性無畏,唯性超倫絕待,除性之外,無一能之。夫性遍一切法者,乃色法、心法、心所法、不相應(yīng)行法、無為法等。無一而非是性故。大有大性,小有小性,善有善性,惡有惡性,生死有生死性,斷常有斷常性,而性可謂平等矣。又物有大小,而性無大小。心有善惡,而性無善惡。乃至人有苦樂生死,而性無苦樂生死。而性可謂無畏矣。又一性一切性,性外無非性,無非性對性,性名亦不可得,而況性之相耶?而性可謂獨立、超倫、絕待矣。審究至此,諸緣頓息,而性之全體現(xiàn)矣。

　　問。既言善有善性,惡有惡性等。云何又謂性無善惡等?

　　答。性有理具事造之分,所謂善有善性,惡有惡性等,乃謂事造,亦有本具之理性,是受染之性也。復(fù)言性無善惡者,乃謂本具之性離染者,而無事造之善惡也。雖無事造之善惡,而仍有性具之善惡。雖有性具,既不起用,故曰無善惡也。

　　問。云何是理具事造?

　　答。譬如鋼鐵,本具善惡之性,而未起善惡之用,若鑄造佛像,則成善性之用。若造刀劍,則起惡性之用。言性無善惡者,乃言本性未經(jīng)造作及離染之性,喻如鋼鐵未經(jīng)鑄造為佛像刀劍者是。或像劍仍镕成鋼鐵,以喻離染之性者是。若不明性具,非究竟之佛法也。

　　問。是孰能造?

　　答。唯心能造。經(jīng)云:「應(yīng)觀法界性,一切唯心造」。

　　從三寶說到波羅密(譯究竟離苦得樂)

　　世人皆知,世上有金寶銀寶,及玉石珠寶等。而多不知自己本身有最高貴的至寶,此至寶能保我永久得樂。即佛、法、僧、三寶是也。

　　今先說明佛法二寶,佛法乃人人天然本具之佛法,雖一介蟲蟻,亦毫未缺少,皆天然具足。若人能明白自己有此天然的佛、法,則自己當時即是僧寶。而與此佛法共成佛、法、僧、三寶。何以故?僧乃梵語,具云僧伽耶,譯華言曰和合眾。所謂和合眾者,乃眾相參和所成。云何是眾相參和?即一切佛相,與一切法相,兩相參和所成。

　　佛者,一切知覺是也。法者,一切色相是也。以此種種知覺,及種種色相。集造化而成人人,乃至世界、萬物、眾生等也。故我佛釋迦如來,大權(quán)示現(xiàn),于佛法中現(xiàn)比丘僧相,以完成三寶之相,其本愿教人人歸根復(fù)命,于佛、法、共成三寶也。

　　所以者何?佛者,知覺心是。法者,色相物是。若心、若物,乃稟天然之使命,賦于心,謂之心性。賦于物,謂之物性。是以飛潛動植,森羅萬象,乃至蠢動含靈,莫不各賦其性。以其性各不自知復(fù)命;唯隨心轉(zhuǎn)。心又不守本性;唯隨物轉(zhuǎn)。則物使心癡,順癡成貪,逆癡成瞋,共成貪瞋癡。乃名之謂三毒。隨其能力,造殺盜淫三惡業(yè)。以瞋心造殺業(yè),釀成刀兵災(zāi)。以貪心造盜業(yè),釀成饑饉災(zāi)。以癡心造淫業(yè),釀成瘟疫種種奇病雜災(zāi)。是以三災(zāi)頻起,民不聊生,救死之不暇,遑論歸根復(fù)命。雖然如是,而具有善根者,多在此時回心向善,故我佛預(yù)在二千幾百年前,出興于世,說戒定慧三學,回天大法。以治其貪瞋癡三毒之心。以戒治貪心則不盜,以定治瞋心則不殺,以慧治癡心則不淫,如此行之,始得究竟歸根復(fù)命于佛法僧三寶也。皈依佛兩足尊,滅癡,證般若德,以復(fù)心性之天命。皈依法離欲尊,滅貪,證解脫德,以復(fù)物性之天命。皈依僧眾中尊,滅瞋,證法身德,共復(fù)一切心性;一切物性之天命。

　　又復(fù)命之法要,于經(jīng)文中自成顯密二分。后世以各宗所承,遂改二分為顯宗、密宗。其重智德者。依經(jīng)教先啟般若,以修止觀為正行;誦經(jīng)咒為助行。故名顯宗。其重修德者。依經(jīng)咒先建解脫,修密法為正行;以經(jīng)教為助行。故名密宗。此顯密二宗,因各地風土人情不同,各就其便,非佛所立顯密二宗,是后人各宗所學,各隨其宜所立的。其實明顯者必修密,依般若而入解脫。修密者亦必明顯,依解脫而證般若。由般若證菩提智德,謂之佛寶。依解脫證涅槃斷德,謂之法寶。以菩提涅槃二德共證清凈法身。圓滿報身,百千億萬應(yīng)化身。三德秘藏謂之僧寶。此三寶已證三德秘藏,即三寶之究竟離苦得樂,(梵音謂之波羅密)吾人人豈可不自尊貴此三寶者乎。

　　喻說三世間法之淵源

　　所謂三世間法者。一、世間法。二、出世間法。三、世出世間法。法者,六根六塵六識共十八界,互為法則、軌道、模范。世者,橫豎各有三際。間者,各有分段。夫世間者,分別法是。出世間者,無分別法是。世出世間者,乃非分別非不分別法是。按此三世間法,若不以譬喻,奈難悟測淵源。

　　今以假訂無邊的大圓光明鏡作譬喻。鏡光譬如天命之性,世間法譬如鏡中光的影像。云何是世問法?乃六道眾生依正二報是。皆因自迷之性,無一不以鏡影為其依正二報,皆將其如鏡光之天性。付于度外,豈知鏡光常在,鏡影無常。故不免生死輪回。

　　出世間法譬如二乘圣人,如反背鏡影,住于鏡光。只脫一層分段生死,尚有變易生死在,是受不同之影響。

　　世出世間法者。譬如眾生,悟透佛法,不離鏡影;不執(zhí)鏡影。以其知影亦是光成,無須離影求光。既知影鏡皆光,即可心無憎愛;境無取舍。故能五住究竟;二死永亡。得大自在。

　　或問。說雖如是,云何起修?

　　答曰。全性起修,全修在性。所謂性者,現(xiàn)量境也。所謂修者,現(xiàn)量心也。夫現(xiàn)量境者,乃對境不起所分別之相�，F(xiàn)量心者。乃不起能分別之心。蓋能所之分別皆不起,謂之真實心境。換言之,以不思議心,觀不思議境。

　　故天臺智者大師曰:實心觀實境,實緣次第生,實實迭相續(xù),自然入實理。此就是真實修行大法。乃能回觀放棄之天性,換成自性純熟為究竟,乃佛出世一大事因緣畢矣。

　　大佛頂經(jīng)釋題撮要

　　此一部經(jīng)題為簡單之名稱,若具足言之。乃名大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(jīng)。今以大佛頂三字為一經(jīng)之題,亦能括盡此一經(jīng)之大義。說明人人皆能自覺覺他,自利利人,乃至成佛故�！复笳摺�,大而無外之義。非對小而言大,若大外有小,仍是對待,則非大也�！阜鹫摺�,覺義。為略表人之見、聞、嗅、嘗、覺、知。六種勝義根之見分。所謂根者,凡世界之所有一切,皆從此根生出故�！疙斦摺�,尊極之相義。為略表世界之色、聲、香、味、觸、法,六種相分。所謂相分者,凡世界之明暗通塞等相,皆依此相分而有故。吾人生于宇宙間,皆以此見相二分,兩大原質(zhì)而成。故名之曰大佛頂也。換言之,即吾人廣大之知覺,絕頂之形相,此是人人之本具。然不得受用自在者,因迷塵不覺故。經(jīng)者,經(jīng)常之道。道者,虛通之義。若有擁塞則非道,非道則不能經(jīng)行。吾人凡欲行得去,必依此大佛頂義,而修行之。故我佛說此大佛頂經(jīng)也。此經(jīng)非玄遠之論,乃適吾人日用之常,唯在背塵合覺耳。故中庸曰:「道也者。不可須臾離也�！谷舯秤X合塵,即是「可離非道也」。所以者何?吾人終日忙忙碌碌,總不外乎背覺合塵。如眼耳鼻舌身意之六根,逐色聲香味觸法之六塵。生起見聞嗅嘗覺知之六種認識。所認識者,不出六塵。能認識者,執(zhí)于眼耳鼻舌身意之浮塵六根。于是則六根六塵六識十八種動作,紛然而起。則見不越色,聞不超聲,嗅不逾香,嘗不脫味,覺不離觸,知不舍法。于是則六勝義根之見分,即沉于浮塵相分之中,遂以四大成分為自身相。六塵緣影為自心相。由此一迷,堅執(zhí)此少分地水火風為我身,采取其他之地水火風為資養(yǎng),故取所欲取。又執(zhí)此知覺中之影相為我心,故想所欲想。將此靈明佛性,如湛清水投入塵土。遂成渾濁滯礙,失其清潔流通。故說大佛頂以復(fù)其不可離之經(jīng)常之道。無非去濁留清,通行無礙。所謂去濁者,乃去其六塵之染。(眼嗜色,耳嗜聲,鼻嗜香,舌嗜味,身嗜濁,意嗜法。)非是消滅六塵,乃背其塵耳。留清者,乃保此清潔六勝義根。自合自覺,非有可留之相也。如水仍是水,唯不失其清潔。土仍是土,唯不失其凝結(jié)。但以是法住法位,世間相常住者也。故大學曰:「致知在格物�！顾�謂格物者,乃物物各住本位。不相假借參雜。不假借,則物物自無名相。無名,則無分別取舍。無相,則無憎愛攘奪。于是謂之物格知致,以無名,既無分別取舍,自然意誠心正。以無相,既無憎愛攘奪,自然身修、家齊、國治、天下平。此八條目之緣起,始之于格物。而格物之名義,同佛經(jīng)之法住法位。至于物格,義同真如。物格之名義,僅見于大學。真如之理解,見諸佛經(jīng)。故名真如者易,解物格者難。以易解而解難解,用表儒釋同心,今古一轍也。致知格物之名義解說,唯見于大學一書。其余不得見者,想是為秦火所焚。欲究格物之真義,須明佛經(jīng)真如論說。是此一部大佛頂經(jīng),以真如為體故,故佛頂經(jīng)不到不讀也。

　　略解色不異空空不異色之實義

　　色不異空�？詹划惿�者。乃如來借此以表般若經(jīng)法體之意義也。我佛說法,共歷四十九年,唯說般若經(jīng)二十二年之久,其要點在使后學先開智慧,必須辨別色空二法之真義,蓋色法之相,有十一,乃眼耳鼻舌身,及色聲香味觸法。其空名大端有五重。一者、眼見之頑虛空。二者、旁門外道之計度懸想之斷滅空。三者、藏教圣人,所證之析法真空。四者、通教圣人,所證之體法真空。五者、般若經(jīng)中佛說之色不異空等句,乃是妙有真空。迥非世人眼見之頑虛空,更非外道之斷滅空,亦非析法空,尤非體法空,詳細剖析,即是諸法性空。非離諸心法外另有真空,亦非離諸色法外別有妙有,而妙有即是無分別境(對境無心),又真空即是不思議心(觀心無念),就此觀成不思議,即證般若德,無分別,即證解脫德,解脫德共般若德即證法身德,此三德秘藏,同根于諸法性空,此性空,乃天然之性理,無可表示,因其無形無相,而能生無量三千大千世界之一切所有,而復(fù)寄托在一切所有之宇宙山河大地,及飛潛動植,森羅萬象之中,依此諸法而說性空,故教義常言曰諸法性空,若再勉強表示,只可用諸譬喻,庶可會悟,譬如此諸法性空,宛如水中濕性,若水遇大風,即變波浪,而濕性不變,再過嚴寒,水變成冰,而濕性亦不變,若波若水,而濕性永遠不變,波水無非一濕,而一濕無非波水,則可謂之水不異濕,濕不異水,以水喻色,以濕喻空,所謂色不異空,空不異色,亦猶是也。例此可知,此色即是「諸法」妙有,此空即是「性空」真空。

　　唯心說

　　云何是心?曰十法界是。云何是十法界?曰地獄,鬼,畜生,阿修羅,人,天,聲聞,緣覺,菩薩,及佛界是。云何是地獄?曰苦苦,有情眾生是。云何是鬼?曰幽隱慳貪眾生是,云何是畜生?若橫行愚癡眾生是。云何是阿修羅?曰瞋無端正眾生是。云何是人?曰情想等分眾生是。云何是天?曰癡福樂趣眾生是。云何是聲聞?曰聞聲悟聞之眾生是。云何是緣覺?曰悟緣生無性之眾生是。云何是菩薩?曰依佛法自行化他之眾生是。云何是佛?曰自覺覺他;覺行圓滿者是。云何是眾生?曰眾多集成和合生起者是。云何是眾多集成和合生起?曰略舉有六,乃地水火風空識集合而成者是。云何是苦苦有情眾生?曰以瞋強作上品惡之業(yè)識,集地水火風空等,和成動物,認為自身,招外之地水火風空識,集成鬼卒及種種刑具等,惱害自身,以酬往業(yè),長劫不息。名苦苦有情眾生。云何是幽隱慳貪眾生?曰以貪強作中品惡之業(yè)識,集地水等和成是。鬼類甚多。約之有三。曰多財鬼。少財鬼,無財鬼,此專指無財者言之。無財鬼類亦多,最苦者是餓鬼中之焰口鬼,經(jīng)萬劫受饑渴,不得水漿飲食,亦可謂之苦苦。故曰幽隱慳貪眾生。若多財鬼等不在此列,以貪強而不惡,或貪名利而作善者,多有享人間之祭祀者。云何是橫行愚癡眾生?曰以癡強不順情理,作下品惡之業(yè)識。集地水等,和成橫行動物,以酬往業(yè),故曰橫行愚癡眾生。云何是瞋無端正眾生?曰以瞋強不依正理,作下品善之業(yè)識。集地水等,和成動物,面目猙獰,形體無端,有天福而無天權(quán),常與帝釋天爭斗,故曰瞋無端正眾生。阿修羅分胎卵濕化四生,此專指化生阿修羅言之。云何是情想等分眾生?曰若想多則升;情多則墮。以情愛理想等者之貪強,作中品善之業(yè)識,集地水等,和成動物中之人類。故曰情想等分眾生。云何是癡福樂趣眾生?曰以癡強無慧,作上品善之業(yè)識,集地水等,和成天道樂趣,以享庸福,故曰癡福樂趣眾生。云何是聞聲悟聞眾生?曰如憍陳那,聞佛說法聲音流行,悟之如旅客;如微塵不住。悟能聞之性,如逆旅主人,如虛空本來不動,于是識自本有聞性,無來無去,不生不滅,證阿羅漢。名小乘聲聞以解釋故,曰聞聲悟聞眾生。云何是悟緣生無性之眾生?曰由悟佛說十二因緣還滅門,唯一發(fā)業(yè)無明緣起,本無自性,于是看破憎愛取舍;觀照不受諸有。故曰悟緣生無性眾生?云何是依佛法自行化他之眾生。曰依六度萬行化他人之六弊者。布施度慳貪弊。持戒度惡染弊。忍辱度瞋恚弊。精進度懈怠弊。禪定度散亂弊。智慧度愚癡弊,故曰自行化他之眾生。由是以上皆是自心本具不自覺者為九法界。云何是自覺覺他,覺行圓滿之佛?曰佛者梵音。華言覺義。夫覺者乃自心覺自心,亦曰自覺覺自覺也。云何自心覺自心?乃覺悟十法界皆是當人本具之心。云何自覺覺自覺?乃覺悟十法界有情之能覺;無情之所覺。皆是吾人之本覺也。何以見之以現(xiàn)前之事實察之。若一切有情動物之能覺,果不是吾之本覺者。而覺性無形無色。應(yīng)以何處為邊界,甄別為此之覺耶?彼之覺耶?若不能甄別,當以吾言為是�；蛟�:有情之覺則可,而無情之礦植等物,本無知覺。云何是我之覺?曰物若是覺。云何是物?物曰非覺。云何覺物?本無是非,非無能所;即是自心本覺現(xiàn)前。眾生不識奈何!蓋眾生之不識本覺者,由覺不自覺,而成能覺之識。又識不識覺,而錯識環(huán)境為實有,則成所想所思,以思想之違順,而成煩惱。由煩惱之輕重,則成六道輪回。由畏輪回苦者,修出世之道,以修之淺深而成之圣階級,共名九法界之眾生。如是推之,豈不唯心者乎?成佛之法,唯是就路還家。乃分頓漸二門。漸者察三圣之修可知,頓者為觀一心;或觀法界,觀法界者,法界即是一心。觀一心者,一心即是法界。法界即是空假中,一心亦是空假中。既知空假中,當然不思議,故妙契佛心也。

　　蓋全世界之究竟理,惟有真俗中三諦,能代表無遺。欲超乎全世界之上者,必須依三諦而起空假中之三觀,成一切智、道種智、一切種智之三智。始破見思塵沙無明之三惑,方證般若解脫法身之三德秘藏。所謂秘藏者,此三種究竟之理,含藏于全世界中,不得顯見故。若求真理極成,則世界一切法皆不能成立,故曰真諦泯一切法。欲發(fā)明一切法皆不能成立之所以然,必依世俗之假名符號;文言習氣,方能起信,故曰俗諦立一切法。若求所立之法極成,皆歸了不可得。故立時即泯。若求所泯之法極成,仍然未離所立,故泯時而立。于是泯中而立;立中而泯。分而不分;不分而分。統(tǒng)而言之不可思議。故曰中諦統(tǒng)一切法。所謂一切法者,乃心法佛法眾生法,以佛法太高,眾生法太廣,獨此心法,方便投機,故說唯心。然心仍以佛生而顯,非出佛生之外,別有所謂心者。故華嚴云:「心佛與眾生。是三無差別。」豈不唯心。一切唯心乎。

　　論大小乘功用果位之差別

　　或問:佛依般若會上,會一切法歸摩訶衍,故命聲聞弟子回小向大,度化眾生,凈佛國土。弟子等依教奉行,皆弘大乘之法。為何法華信解品窮子喻中,本系取譬般若會上,轉(zhuǎn)教菩薩實行大乘,而窮子猶自謂客作賤人,財富與己無分,雖領(lǐng)知大富家業(yè),而無希取一餐之意,仍住草庵。

　　答。聲聞弟子依教奉行,固屬事實。惟其心理觀念,仍未舍其舊習已證之有余涅槃。因未起大乘心理之觀念,故意志仍下劣,自譬謂客作賤人,大富家業(yè),與己無分,乃至仍住草庵云爾。

　　問。佛法之大小乘,其心理中之觀念。有何差別?

　　答。小乘之觀念,但觀心空為及第。大乘則不然,乃觀一切事實物相,皆是妙有真空。

　　問。云何為妙有真空?

　　答。世界上之一切事物,凡有形有相者,皆從妙理而有,故曰妙有。所謂妙理者,非言思所能及,亦非分別所可得,因此不可說為有為空,亦有亦空,及非有非空,故曰妙有真空。

　　問。世間所有一切事理,皆系言語思考而成。若舍言語思考,則事理何由顯現(xiàn)?

　　答。今所論者,乃出世間見性成佛之大事,非世間塵勞等事可比。凡有言思分別,皆屬偏計情執(zhí),假訂符號,皆無充足至理,終無是處。

　　問。云何是偏計假訂?云何為理不充足?

　　答。一切法本無名相,不可分別,更無是非,而世人不覺,妄作分別,普遍核計,假訂名相,以為符號,執(zhí)我我所,因此是非蠭起,華起眚目,致長劫沉淪。所謂假訂者,乃假借擬訂,如對前說后,對后名前。假左成右,假右名左。所謂彼有即此有;彼無即此無。如是推及一切名相,本身原無名相,咸是假借,故曰遍計假訂。又如言思,借非言思。分別,依無分別�？芍^此無即彼無;此有即彼有。既為假訂偏計,當然無充足至理之可言。

　　問。按所答之言,亦屬假訂言思分別,得無自相矛盾乎?又查佛所說一切經(jīng)教,亦未離言思分別,亦可說為皆無充足之至理乎?

　　答。所見甚是。然須知此皆系執(zhí)柯以伐柯之意耳。如指示迷途之人。彼路頭已走錯,須指其由錯路轉(zhuǎn)身,回至原錯處之歧點,方能舊路回家,祇在當人肯轉(zhuǎn)身耳。豈是別有別途哉。佛亦如是。借得言思分別,引導(dǎo)眾生,背塵合覺,舊路還家而已。與世諦宗旨不同,功用亦迥異,經(jīng)不云乎?「凡有言說,皆無實義�！埂阜鹫f法四十九年,未道著一字�！沟敏~應(yīng)忘筌,到岸不須船。若能于此處著眼,方有入處。

　　問�？v然能作到無言思無分別之境地,與世界人生有何益?

　　答。利莫大焉。我佛及十方三世一切如來出世說法。別無異法,唯一宗旨,即為教化眾生,認識不可言思分別之妙法。俾離苦得樂耳。歷代祖師,篳路藍縷,以發(fā)山林,苦口婆心,建立各宗,亦無一不然,別無二法,若有二法,除其方便外,即是外道。何以故?佛者覺也。吾人誰無知覺。本來是佛。概不用思毫做作,即此知覺本自清凈圓明,若能頓歇狂心,舍去偏計執(zhí)著,當體即是清凈妙覺。豎窮三際,橫遍十方。無欠無余,無內(nèi)外,無自他。無始終,無來去,無得失,乃至無生滅斷常等等。迥脫根塵,超出一切對待,祇要看得破,信得極,放得下,當前即是。所謂「十世古今,始終不離于當念。無邊剎土,自他不隔于毫端。」現(xiàn)成現(xiàn)成,乃故有之家業(yè)也。

　　問。小乘聲聞根器,系用何法修行?

　　答。小乘根性與大乘不同,因其意志下劣,見聞狹陋,不能越聲越色、執(zhí)著聲色等,以為對相。理事不能圓融。一聞大乘,佛法無邊,即望洋生懼,謂非己分。故如來慈悲,為實施權(quán),令修生滅四諦,及三十七助道品。先觀念苦、空、無常、無我、