《大方等大集賢護(hù)經(jīng)》講記 賢護(hù)分稱贊功德品第八

　　賢護(hù)分稱贊功德品第八

　　法本來具足,無需我等加飾,通過一個(gè)法會(huì),只是將其實(shí)際內(nèi)容之一份、少份表現(xiàn)出來,欲使我等現(xiàn)前有緣有情假于一個(gè)機(jī)制而成熟自己的善根,于此三昧得以修證,乃至成就。

　　般舟三昧一法的修持,欲得“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”這樣的三昧,實(shí)在不難,難在發(fā)心,難在如實(shí)地了解這個(gè)法的整體機(jī)制,難在一個(gè)決定的誓愿守護(hù)!世上本來沒有難易二法、難易二事,但看資糧具與不具、法緣足與不足。種種事皆因緣所具,難易是一個(gè)相對(duì)之語,實(shí)在是沒有什么能障礙我們于這樣的三昧得以親證的機(jī)會(huì),我們有學(xué)習(xí)、重視它的機(jī)會(huì),也就必然有成就它的機(jī)會(huì),一切現(xiàn)前大眾對(duì)此勿有疑慮。諸佛是誠實(shí)語者、真實(shí)語者,我們能如理如法地來學(xué)習(xí)、認(rèn)識(shí)這個(gè)法則,認(rèn)清發(fā)心,那么與“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧的功德、真實(shí)利益,實(shí)在不遠(yuǎn)。遠(yuǎn)者,只是用心之區(qū)別、業(yè)相之感知。若我們走出自己無始以來所強(qiáng)執(zhí)的業(yè)相,真正了解萬法唯識(shí)的法則,了解性空緣起的真實(shí)教義,再來看這個(gè)法,實(shí)在是猶如掌中之物。實(shí)踐佛法,最主要是在發(fā)心上,其最初因緣在于發(fā)心,后面的相續(xù)性就是發(fā)心的證實(shí)與確立。

　　現(xiàn)在是在安居期間,今年是潤(rùn)七月,可以是三月安居,也可以是四月安居,放光寺的住眾一致要求作四月安居,而我們?yōu)槭裁丛跐?rùn)七月后一月來學(xué)習(xí)這個(gè)法呢?最主要是為了使大家在安居結(jié)束之后有一個(gè)法的相續(xù),有一個(gè)法的實(shí)踐,因?yàn)榘簿右坏┙Y(jié)束,每個(gè)人對(duì)法的依止與認(rèn)識(shí)可能是千差萬別,而我們學(xué)習(xí)以后,剛好各個(gè)根據(jù)因緣來實(shí)踐這個(gè)法則,深入這個(gè)法則,乃至成就三昧的真實(shí)利益。

　　大方等大集賢護(hù)經(jīng)卷第四

　　隋天竺三藏阇那崛多共岌多等譯

　　賢護(hù)分稱贊功德品第八

　　爾時(shí)賢護(hù)菩薩。及寶德離車子。善商主長(zhǎng)者。伽訶岌多居士子。那羅達(dá)多摩納。水天長(zhǎng)者與五百徒眾等。聞佛所說。皆大歡喜。即以五百上衣服。奉覆世尊。復(fù)以多種供具。供養(yǎng)世尊。心樂法故。

　　“心樂法故”,這四個(gè)字來展示五百徒眾等人以五百上衣服奉事世尊,以表達(dá)心對(duì)法之樂,表達(dá)歡喜踴躍之內(nèi)心的喜悅。

　　“多種供具”者,莫不是供養(yǎng)者所喜、所尊重、所愛樂的一些用具。印度的風(fēng)俗習(xí)慣是這樣的,為了表達(dá)自己喜悅的心情、尊重的心情,就用自己尊重、喜悅的一些物品來作為表達(dá)方式。我們中國(guó)的佛牙舍利、骨舍利經(jīng)常出國(guó)巡展,尤其到緬、泰等國(guó)家,彩車經(jīng)過之處,人們就把自己認(rèn)為貴重的東西投到車上,守護(hù)彩車的法師們的衣服都會(huì)被壓得很沉,這是他們的一種風(fēng)俗習(xí)慣。中國(guó)人若是尊重一個(gè)東西,可能就贊嘆幾句、說一些很喜歡的話就可以了,“點(diǎn)到為止”,肯定不會(huì)把貴重東西往那兒拋的,沒有這個(gè)習(xí)慣,沒有這個(gè)風(fēng)俗,而在印度等東南亞國(guó)家就表現(xiàn)得比較充分。

　　各以己身奉承如來。

　　即禮拜、贊嘆、隨順祖師之教,如千二百五十比丘常隨世尊游化,也就是以身心來供養(yǎng)世尊,以莊嚴(yán)佛的眷屬功德。

　　爾時(shí)世尊告阿難言。是賢護(hù)菩薩。常于彼等五百徒眾。而作義師。

　　“義師”者,作發(fā)心的引導(dǎo)、法則的引導(dǎo),乃至修法成就、確定的引導(dǎo)。

　　說諸法要。教化慰喻。

　　諸善知識(shí)者常作喻說,欲令眾生于法向往,于法的難緣之中有出離增上之機(jī)。有時(shí)候我們修法會(huì)遇到種種阻礙,資糧不足,乃至?xí)�產(chǎn)生畏懼、退墮之心,所以一切菩薩善知識(shí)皆作慰喻,增長(zhǎng)、成熟彼人之善根,令其進(jìn)趣菩提。

　　令彼歡喜。以歡喜故。彼輩即得隨順之心。真實(shí)之心。清凈之心。離欲之心。除諸煩惱。無復(fù)蓋纏。

　　“即得”之得,就是得以成就。我們?cè)趯W(xué)習(xí)般舟教言的過程中,若能經(jīng)常于此法生喜悅,歡喜供養(yǎng)法則,乃至禮拜經(jīng)典、贊嘆行法者、供養(yǎng)行法者、守護(hù)行法道場(chǎng),就會(huì)得到不可思議的佛法利益,乃至成就信順、隨順此法則的利益。

　　“無復(fù)蓋纏”,蓋纏二法是眾生業(yè)相,在此我們不妨作一個(gè)提示。蓋障二法是凡夫所具足。“蓋”者,分五蓋,過去人說法不一,有人說是財(cái)、色、名、食、睡,也有人說是貪欲之蓋、嗔恚之蓋、掉舉之蓋、睡眠之蓋、疑蓋。蓋者,令眾生不得見智慧之天日,不得以智慧之方便,心中幽暗,多不具有善巧。五蓋覆蔽心識(shí),令正法埋沒,令心智埋沒,所以不能于出世入世中得諸善巧。

　　纏者,有十纏,煩惱入心,所以令行人不得自在力,是名為纏。前面的“蓋”是所謂的粗重?zé)��?后面的“纏”就是隨煩惱,十纏在現(xiàn)代人中最普遍。十種纏包括:一者無慚,二者無愧,無慚無愧之人是無以進(jìn)趣法則的,多墮于平庸,自以為滿足,少得為足,世尊在講《法華經(jīng)》之時(shí),有五千眾退席,世尊講此類增上慢人退席是有意義的,何以故呢?少得為足啊,自以為是故。三睡,四悔,五慳,六嫉,七掉,八眠,九忿,十覆。這十纏法,是眾生業(yè)份所現(xiàn),現(xiàn)在如果我們不用般舟行法,欲對(duì)十纏、五蓋,幾乎是沒有辦法的,很難對(duì)其有直接的認(rèn)知,或來調(diào)整它,而般舟行法很容易消除我們這些蓋與纏縛。

　　對(duì)于十纏中的“三睡”,應(yīng)該提示一下,一般我們認(rèn)為閉上眼睛就是睡了,睡者,能障眼、耳、鼻、舌、身、意之自在力之使用,即五根閉塞是為睡。有人修過夢(mèng)修法,此人不名為睡,因?yàn)槭裁茨?他在修法。若是我們知道佛法的法則,卻還放逸無度、貪于睡眠,是會(huì)后悔的,后悔什么呢?空過一夜、空過一日,日復(fù)一日地就這樣空過過去了。我們人生中,一半時(shí)間在睡,實(shí)際就是說在不自主的狀態(tài)下。晝?nèi)?太陽出來時(shí),我們視之為光明相,整個(gè)人類都在太陽光的照射下而比較有精神,種種作為可以比較清晰、自主,當(dāng)日輪降下、夜幕來臨時(shí)就容易昏睡,失去自主心智,這是一個(gè)共業(yè)表相。在這個(gè)共業(yè)表相中,我們會(huì)感覺得到,也會(huì)看得到:睡之時(shí),我們自主的力就喪失在一種業(yè)的被迫、感知的被迫、無明的被迫、不得力的被迫之中了,所以睡夢(mèng)中多不得自主。夜者,是蒙蔽之意。其實(shí),我們白日中自主嗎?是不是常被貪嗔癡慢疑邪見所驅(qū)役呢?若是這樣,那我們?cè)诎兹蘸蛪?mèng)中的自主都是做不得的,結(jié)果就是一個(gè)�；杷�之人。

　　“四悔”,悔者,我們?cè)?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教中一般有懺悔之說,無有后悔之緣。后悔者,多是因?yàn)檫_(dá)到的結(jié)果與自己所期盼的因緣不相應(yīng)而產(chǎn)生的一種煩惱相,所以稱為“纏”,也稱為“隨煩惱”。后悔的人,經(jīng)常會(huì)說,哎呀,我不該做這個(gè)事,我不能做這個(gè)事……,這樣的人一生無有所成。而那些智慧的人早已知道緣起、過程與結(jié)果,清晰地抉擇這樣的法則,絕對(duì)不會(huì)受自己的蒙蔽,也不會(huì)受事相的蒙蔽,更不會(huì)受得失的蒙蔽。

　　“五慳”的慳,就是舍不得諸物啊,于財(cái)物自身尚不受用,況予他人呢?在末法之時(shí)的有情,自私、吝嗇還是很嚴(yán)重的。

　　“六嫉”,不欲他勝,是為嫉,故好勝之心多有嫉妒。嫉妒的人要多行隨喜之法,常行隨喜之法,以令自己心智光明,安住廣大利益,視他人成就如自身成就,這樣就會(huì)善緣具足、自身安樂。我們這個(gè)時(shí)代,攀比、好強(qiáng)之心比較多,所以是斗爭(zhēng)堅(jiān)固的時(shí)代,嫉妒心十分普遍,我們應(yīng)善自思維,從自己的業(yè)相中來消除它,用隨喜、贊嘆的心智來隨喜他人的功德與善緣,隨喜他人的福報(bào)與成就,這樣我們會(huì)得廣大的安樂,因?yàn)槟阍陔S喜他人的成就中,若他人成就,亦如己得,這樣就會(huì)生發(fā)喜悅與安樂,就會(huì)活得十分平和、廣大,遠(yuǎn)離心中逼迫之惱。多諸有情久欲勝他,永遠(yuǎn)想站在一個(gè)比別人尊勝的狀態(tài)下,這就是修羅心智,這樣的心智結(jié)果是生命不止、斗爭(zhēng)不休,那就太困難、太苦了,這樣一生就比較逼迫。

　　“七掉”,掉舉者是那些心智浮躁、善根比較薄少、妄取妄舍之人,很難有沉靜平和的心智,心智不安,無所守護(hù),于諸境界不得安樂,所謂不能得“止”,即奢摩他之修持難以成就�；璩�、掉舉,是一對(duì)法啊,末世有情若未得禪定見,多是不昏沉者就會(huì)墮于掉舉,不掉舉者就必落于昏沉,沒有出路,沒有第三條路走。而這第三條路,就是止觀成就,得以三昧之樂。

　　“八眠”,睡眠是對(duì)昏沉的一種延續(xù),不能自制。

　　“九忿”,因?yàn)樾牟幌鄳?yīng),不生其利,而生嗔恨,過去人說“忿忿不平”,雖然沒有嗔恨激烈,但也是一種惱相,所以說忿為惱患。

　　“十覆”,于自身所作過失常做覆藏,欲自圓其說,恐失聲譽(yù)故。聲譽(yù),實(shí)是虛假啊,但很多人為了虛假的聲譽(yù),不惜覆藏。我們末世之人業(yè)緣熾盛、雜緣熾盛、交往頻繁,一生勤于諸過,即犯過失的機(jī)會(huì)多,只要發(fā)露即得安樂,猶如丟掉垃圾一樣方便,但若是把過失覆藏起來,就如把垃圾珍藏起來一樣!有的菩薩就一生中勤于收集垃圾,多欲自說自圓,總想把自己裝扮得很圓滿、很善良、很真實(shí)的樣子,結(jié)果于自身的受用堆滿了不如實(shí)的過失。因?yàn)檫^失沒有自性,所以懺悔即安樂。

　　為什么要提示蓋纏二法呢?這是我們末世人在習(xí)法中認(rèn)識(shí)不清的,但又特別重要的一個(gè)業(yè)相。貪、嗔、癡、慢、疑、不正見,比較粗重,一般我們都看得到,但后面的無慚無愧、昏沉、掉舉、后悔、貪嗇、嫉妒,一般人不在意,實(shí)際它們一樣可以產(chǎn)生根本煩惱,稍微一加重,就是貪、嗔、癡、慢、疑、不正見,六個(gè)根本煩惱就會(huì)表現(xiàn)出來。這六個(gè)根本煩惱十分粗重!但現(xiàn)在的學(xué)佛者,冠以學(xué)佛者帽子的多一些,只是戴上這個(gè)裝飾,而實(shí)際不是的,若不針對(duì)自己的貪、嗔、癡、慢、疑、不正見,去消除它、轉(zhuǎn)化它,則不成為學(xué)佛者。不去消除自己的隨煩惱,你學(xué)佛干什么?有什么意義呢?但現(xiàn)在冠以學(xué)佛名稱者多,消除自己的煩惱者少,所以于離苦得樂的份就少!因?yàn)闊�惱之苦、所知障之�?不管是粗重?zé)��?還是隨煩惱給我們帶來的苦,是很明確的,比如貪、嗔、癡,我們就能直接感知得到它的苦,如果我們通過學(xué)習(xí)佛法、實(shí)踐佛法,對(duì)其有一個(gè)善調(diào)整、善認(rèn)識(shí),走得出來,那就能離苦得樂,也能令他人離苦得樂,也就是自利利他、自助助他。

　　這此作一個(gè)提示,因?yàn)檫@個(gè)時(shí)代的人,學(xué)佛貼金者多,把自己裝璜得越來越象,但是內(nèi)容越來越少,表面上越來越象佛法,內(nèi)容卻是越來越煩惱,有的人所知障越來越多,有的人煩惱障越來越重,這樣與學(xué)佛是背道而馳的。所以,多于多聞,增于談資,輕慢于他,熾盛煩惱,造諸惡業(yè),現(xiàn)世苦難,來生應(yīng)該多是惡性果報(bào),必然墮入不聞三寶名字,何以故呢?虛假不如實(shí)地運(yùn)用佛法故。這樣實(shí)在無意義,諸位善知識(shí)啊,對(duì)此我們一定自身善自觀察!

　　時(shí)五百人。一心合掌。恭敬頂禮。退住一面。爾時(shí)賢護(hù)即白佛言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法。而能得此念佛三昧也。

　　經(jīng)典中處處來引發(fā)大家了解成就此念佛三昧的修持上的基本依止。

　　爾時(shí)世尊。告賢護(hù)言。賢護(hù)。若菩薩摩訶薩。具足四法。得是三昧。

　　“具足四法”者,即于四法中得以相應(yīng)。

　　何等為四。一者不著一切外道語言。

　　“一切外道語言”,莫外乎是心外求法,妄以增減心智、造作心智,在二元對(duì)待中相續(xù)延續(xù)一些雜緣熾盛的所謂的有漏法則、生滅法則、善惡法則,諸如此類。我們知道,世尊在教言中說誠實(shí)言、真實(shí)語、無漏語、智慧語、慈悲語、方便語,如是語言皆是證三昧之基礎(chǔ)依止。為什么許多念佛者或持真言者即使每天念八萬聲佛、六萬聲佛,持真言幾千遍、幾萬遍,但煩惱依舊熾盛呢?最主要就是有一點(diǎn)沒有把握好、沒有認(rèn)識(shí)到,即妄言、綺語未有停息,惡心、虛偽心、慢心未有停息,這樣修持真言不能成就,念佛不能相應(yīng)。我們?nèi)舨恢�道善護(hù)于口業(yè),真言是無以成就的;我們?nèi)舨簧谱o(hù)于心智,念佛是無以成就的。所以,作為念佛人也好,持真言的人也好,說誠實(shí)言、真實(shí)語,心地一如地守護(hù),尤為重要,切莫以妄心、虛假心多造口業(yè),這樣想有所成就,是不相應(yīng)的。對(duì)此我們一定要引起自己的重視!

　　二者不樂一切諸愛欲事。

　　愛欲事,是十分廣泛的。有的人說,在這個(gè)欲界,以情相愛,此愛是因?yàn)槭裁炊鴲勰?是無明業(yè)所催使,不能自制、自已。有的人愛于錢財(cái),有的人愛于勢(shì)力,有的人愛于名聞,有的人愛于威德,乃至學(xué)佛者愛于“我是個(gè)學(xué)佛者”,究其實(shí)際的因緣、實(shí)際的利益,是否有呢?所謂愛欲者,因迷失而建立,因虧欠而建立,是不足、不具、不知本源心智而造成的一種對(duì)待法中的折射,這是欲界有情所共有,若是遠(yuǎn)離愛欲,諸禪定,即色界善巧,自然現(xiàn)前,生于色界天,或者于人界享受種種色界天之樂。對(duì)此我們可以善于觀察。

　　三者常不遠(yuǎn)離頭陀功德。

　　所謂少欲知足以養(yǎng)活,如實(shí)地守護(hù)寂靜法則,愛樂阿蘭若處,乃至舍棄心之眾緣、外緣之眾緣,此“舍”就是不攀緣,而如實(shí)地入于寂靜守護(hù)。

　　四者常厭三界諸有生處。

　　三界,欲界、色界、無色界。我們說現(xiàn)在修法者多在粗重?zé)��?乃至隨煩惱處,不能去消除、轉(zhuǎn)化自己的煩惱相、煩惱業(yè)、煩惱之苦,出三界就根本不要提了,因?yàn)檫@跟出三界絲毫沒有關(guān)系。若是我們假于佛法來結(jié)一個(gè)緣,那也是有意義的。但若是現(xiàn)在遇到佛法而不除自身之煩惱、他人之煩惱,不管是根本煩惱,還是隨煩惱,那我們都應(yīng)該仔細(xì)審視佛法究竟是做什么的?佛法出世,欲除眾生所知之障、煩惱之障,成就菩提。習(xí)法者,若嗔恨心深重、妒忌心深重、煩惱心深重、貪欲心深重,不能自制,乃至說苦不堪言,這時(shí)就需要調(diào)整,來認(rèn)識(shí)自己及所學(xué)的法則,看自己是不是真正的法則實(shí)踐者、應(yīng)用者、成就者呢?若不如是,那就還是假佛法冠一個(gè)虛假的名字,如同持著能促生萬物的摩尼寶者去乞食一樣,用過去最普通的話說,就是“拿著金碗去要飯”。

　　賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足四法。得此三昧。

　　我們善于觀察,善于實(shí)踐,能相應(yīng)具足此四法者,必證三昧,不為難事,若不具者,那我們對(duì)三昧就不要去談它、涉足它,因?yàn)檫�很遙遠(yuǎn),應(yīng)該還要放棄很多。

　　復(fù)次賢護(hù)。若有善男子善女人。讀誦受持是三昧典。或時(shí)復(fù)能為他解說�，F(xiàn)前即獲五種功德。

　　這是二法,一是在自身讀誦受持此三昧典之時(shí),所獲五種功德利益;二是為他解說之時(shí),現(xiàn)前即獲五種功德。我們可以來驗(yàn)證這五種功德與利益,因?yàn)橹r法自有謗法之苦,詆毀自有詆毀之害,行法自有行法之樂,對(duì)于樂者,我們可以去如實(shí)地觀察。世尊講,持誦這個(gè)經(jīng)典,乃至為他人解說者,有五種功德,我們自己在以后誦經(jīng)的因緣中,在為他解說交流的因緣中,可以看這五種功德是不是相應(yīng)?若是相應(yīng),那么佛是誠實(shí)言,若不相應(yīng),佛怎么會(huì)是不誠實(shí)言呢?應(yīng)該反問自己,看自己是不是真正地在讀誦這個(gè)經(jīng)典、在為他解說?這樣是真實(shí)之行。

　　何等為五。一者一切眾毒不能損害。

　　因?yàn)樾蟹ɑ蛘b經(jīng)的功德故,一切毒不能損害。你說,我有意去找些毒來試一試呢?這種心智是不相應(yīng)的。也就是說,如果我們真正在實(shí)踐這個(gè)法則,那么一切無意識(shí)的毒害,或他人的毒害對(duì)我們是不能有所害的。

　　二者一切兵仗不能破傷。

　　不被武力、兇器所傷害。世尊在此處講的是現(xiàn)前利益、現(xiàn)前功德,我們不要害怕利益,也不要貪圖利益,但要如實(shí)地面對(duì)這個(gè)利益。

　　三者一切諸水不能漂沒。

　　當(dāng)然這不是讓我們做試驗(yàn),說,我跳到水里面看怎么樣?一定不要有這種不相應(yīng)的心理。世尊說這些法,并不是讓我們?nèi)ス脑脒@些難緣,而是告訴我們假使這個(gè)難緣有現(xiàn)前之時(shí),這個(gè)功德的利益就會(huì)現(xiàn)前。

　　四者一切猛火不能焚燒。

　　五者惡王縣官不能得便。

　　惡者,非利益現(xiàn)前之心智,此處也就是說不會(huì)為掌管重權(quán)者所奴役指使。

　　所以者何。由是三昧慈心力故。

　　讀誦或?yàn)樗�解說之說,此三昧的慈心之力自然相應(yīng),雖然未證三昧,此力已生起。也就是說,雖然是與他人解說,三昧并未有相應(yīng),但三昧力已在慈心中生起了種姓的成熟,乃至說機(jī)制的完善,因此就會(huì)得力,即得力于難緣現(xiàn)前之時(shí)。

　　賢護(hù)。若彼善男子善女人。一心勤求是三昧?xí)r。讀誦受持是三昧?xí)r。思惟修習(xí)是三昧?xí)r。為他解釋是三昧?xí)r。

　　這是四類眾生,即用四種方法來接觸此三昧教言的眾生,有的是求此三昧,有的是讀誦、受持此三昧,有的是修習(xí)、思維此三昧,有的是為他人解說此三昧,此四類有情所獲功德利益如下。

　　若有眾毒及以兵仗。一切水火惡王縣官。能傷害者。無有是處。

　　世尊為什么這樣來鼓勵(lì)我們呢?實(shí)際是如實(shí)地告訴我們思維此三昧的利益、解說此三昧的利益、勤求此三昧的利益、讀誦受持此三昧的利益,在這四類機(jī)制中,利益是一如的。

　　復(fù)次賢護(hù)。假使世間壞劫之火。世界焰赫。天地洞然。若彼受持此三昧典。諸善男子及善女人。設(shè)令墮落大劫火中。三昧威神。彼火即滅。

　　世尊在前面作過十分清晰的授記,說在賢劫千佛,乃至盡未來際,有五百比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,乃至八大士等,都守護(hù)此三昧善巧,不令其埋沒于世間,多度眾生,多饒益有情,世世這樣延續(xù),并舉了彌勒佛世尊降世之時(shí),此法亦清凈延續(xù),廣傳世間。所以,此三昧力是無有世尊之隔、解說之隔,于十方諸佛處所皆能廣泛傳播,令一切有緣有情得以真實(shí)廣大利益。諸位善知識(shí),我們將前面的文字聯(lián)系起來,就會(huì)對(duì)世尊的教言有這樣一個(gè)清晰的感知與觀察。

　　賢護(hù)。又如罌水能滅小火。如是賢護(hù)。假使持經(jīng)諸善男子及善女人。落彼火中。三昧力故。大火隨滅。若不滅者。無有是處。

　　我們一般凡夫不能覺見劫火,若劫火一來,生命無所依從,這里則給我們舉出劫火之時(shí),能滅劫火之大功德相。世尊是所有誠實(shí)言者,欲令眾生真實(shí)認(rèn)識(shí)此佛法法則的利益,乃至三昧的利益。

　　復(fù)次賢護(hù)。若彼善男子善女人受持經(jīng)時(shí)。若彼惡王。若惡縣官。若劫賊。若師子。若虎狼。若毒蛇。若能作障礙者。無有是處。

　　不僅劫火不壞,諸惡緣亦不能成就,亦無有是處。

　　又設(shè)彼等行是經(jīng)時(shí)。若被夜叉。若羅剎。若餓鬼。若鳩槃茶。若毗舍阇。乃至一切非人。能為障礙。亦無有是處。

　　前面說世間侵害是沒有用的,此處說鬼神之侵害也是沒有用的。

　　又若彼男子女人讀誦經(jīng)時(shí)。正思惟時(shí)。為他說時(shí)。入三昧?xí)r。

　　在這四類機(jī)制中,若讀誦時(shí)、為他說時(shí)、思維時(shí)、入三昧?xí)r,利益是一樣的。不是說證得三昧才有這樣的利益,讀誦時(shí)利益一如,思維時(shí)利益一如,為他說時(shí)利益一如,入三昧?xí)r利益一如,若在因地,若剛剛向往,若有所接觸,乃至一念隨喜,亦得其不可思議的利益,這樣我們就會(huì)愛樂這個(gè)法則,接觸此三昧就會(huì)發(fā)起廣大、清凈、真實(shí)的緣起,即所謂利益世間、自他二利的緣起。

　　行梵行時(shí)。若失衣若失缽。乃至有諸障礙事者。無有是處。

　　世尊把這個(gè)法則的功德利益說到極細(xì)微處,乃至生活的細(xì)節(jié),如失衣失缽這樣的細(xì)節(jié),都能給我們提示得到,告訴我們因?yàn)樾写朔?不會(huì)有這樣的障礙。以前我在一些地方住山的時(shí)候,經(jīng)常有人問,住山吃什么啊?用什么啊?其實(shí)若我們真正依從釋迦世尊的教誨,不管住再偏僻的地方,是不會(huì)為衣食所用有疑慮的,你可以去做試驗(yàn),你如法地行持、如法地讀誦、如法地深入法則、正思維地觀察這個(gè)法則,你會(huì)得到不可思議的利益的。以前,我的皈依師父剛剛接觸佛法時(shí),經(jīng)常在山里住,每天凌晨?jī)牲c(diǎn)他就起來到山上去做他認(rèn)為應(yīng)該做的修持,有時(shí)候會(huì)到一些很偏僻、無人煙的地方去實(shí)踐法則,經(jīng)常沒有飯吃,不是自己沒飯吃,是他經(jīng)常沒有做飯的意識(shí),一到肚子有饑餓感之時(shí),就會(huì)有人來送吃的,他遇到很多這樣的事情。后來我在住山中,這樣的體會(huì)也是很多的,不光是自身吃、用,乃至法則,乃至其他一些因緣中,都有諸佛菩薩、護(hù)法龍?zhí)�、善知識(shí)來威神攝護(hù),令你的現(xiàn)緣迅速轉(zhuǎn)化。你信不信呢?要實(shí)踐,不實(shí)踐不行。

　　你說,這么多利益是真的嗎?你慢慢地在走般舟的過程中去觀察、實(shí)踐,不為利益而行走,但你要去觀察這個(gè)事情,要細(xì)微地觀察,不觀察這些利益,你就不能了解般舟。你說,我是剛剛發(fā)心求此三昧的人,有沒有這樣的利益呢?是有的。你說,我剛剛讀誦這個(gè)經(jīng)典,有沒有這樣的利益呢?是有的。你說,我剛剛與人解說,自己沒有證得這樣的三昧,有沒有這樣的利益呢?是有的。如果已經(jīng)證得這樣的三昧,則對(duì)其利益就絲毫不會(huì)懷疑了,自然有廣大善巧。

　　所以,此四類機(jī)制中,利益是一如的,只是有主動(dòng)、被動(dòng)之說,比如證得三昧者,他是主動(dòng)的;又如我們向往這個(gè)法則,也是主動(dòng)的,只是這個(gè)主動(dòng)有量上的差別。雖然如是,就這個(gè)主動(dòng)行法的機(jī)制來說,利益是一如的。如果認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),我們對(duì)這個(gè)法是沒有不愛樂、不傳播、不實(shí)踐的,遇此珍寶,我們是不會(huì)丟失的,尤其是此法可行、可知,有經(jīng)典可依,有法可以實(shí)踐。

　　唯除宿殃不可轉(zhuǎn)者。

　　對(duì)這句話,有些菩薩可能會(huì)產(chǎn)生疑慮。如何來提示這一點(diǎn)呢?我們舉一個(gè)例子,比如,一個(gè)人的福德因緣已經(jīng)到極致了,即所謂的業(yè)已盡處,定業(yè)已現(xiàn),本來就應(yīng)該活到六十歲,你說,行般舟吧,能再活到一百二十歲。這可能是不太相應(yīng)的一個(gè)說法,因?yàn)闃I(yè)報(bào)處所有定業(yè),如我們這個(gè)色身必死之定業(yè),因?yàn)槲覀兪欠侄嗡?生下來那天就標(biāo)志著這個(gè)色身必然要死亡,這是個(gè)定業(yè)處,除此之類的業(yè)緣,其他的障緣是可以消除的。你說,我走般舟是不是可以活到萬萬歲?你的色身是不行的,但你的善緣是可以相續(xù)的。不能說是“我”在延續(xù),,那不成了常法了嗎?是業(yè)相續(xù),不是我相續(xù)。

　　有的有情執(zhí)于“有我”這個(gè)法則,“我”能活多久,或者說“我”未來怎么樣,這都是一個(gè)假設(shè)說,因?yàn)檫@個(gè)“我”是以什么為標(biāo)志呢?有人說以四大為標(biāo)志,那人死了,這個(gè)“我”怎么安立呢?有人說以意識(shí)為“我”,那意識(shí)變異了,“我”何以安存呢?實(shí)際在佛法中,很透徹、真實(shí)地觀察到——法是無我的,人也是無我的,物、意識(shí),乃至一切種種,皆是無自性的,我們要如實(shí)地觀察。色身、意識(shí)的表現(xiàn)只是一個(gè)因緣表現(xiàn)罷了,因緣相續(xù)、業(yè)相續(xù)勉強(qiáng)說是個(gè)“我”。很多人說,藏傳佛教中有這個(gè)人轉(zhuǎn)世多少世、那個(gè)人轉(zhuǎn)世多少世,那不是“我”嗎?不是,它是一個(gè)誓愿、業(yè)相的相續(xù)罷了,若真正是個(gè)“我”,那不名為“活佛”,他也活不起來,也就沒有意義了。所以,我們是在無我的業(yè)的延續(xù)中,在無我的因緣的相續(xù)中,看到一個(gè)個(gè)法則的相續(xù)罷了。

　　談到“無我”,不要生畏懼,要敢于觀察,因?yàn)樵谑雷鸬慕萄灾?法無我,法無常,是必須要認(rèn)識(shí)的,你若不了解,想要逃避這一點(diǎn),你就會(huì)產(chǎn)生許多畏懼、恐懼,乃至說不敢涉足的一些事情,那就不得究竟的佛法利益,不得究竟解脫、智慧、方便。對(duì)此,我們一定要善思維、觀察。

　　所以,“唯除宿殃不可轉(zhuǎn)化”,就是所謂的相續(xù)異緣成熟,即他的命到這個(gè)地方了,這是宿命論嗎?不是,只不過就是它的因緣成熟了,如是成熟。那我們要改變什么呢?實(shí)際就是除煩惱、除障礙、離種種后患之苦,也就是說,不再造作后有之苦,是為佛法現(xiàn)世之善巧,如果你想把以前的苦也止住,那就有未來心、過去心、現(xiàn)在心,若把這三心強(qiáng)執(zhí)安立,這樣的人會(huì)輪回不休的,因?yàn)檫@種對(duì)待心中必然有輪回業(yè)相。

　　復(fù)次賢護(hù)。若彼受持三昧經(jīng)典。諸善男子善女人輩。若患眼。若患耳。若患鼻。若患舌。若患身。若患心。復(fù)有諸余種種患難。乃至命難梵行難者。亦無是處。復(fù)次賢護(hù)。若彼男子女人。于此經(jīng)中。得如是聞。得如是見。得如是知。如是具足已。若不值佛。若謗正法。破和合僧。背佛菩提者。亦無是處。

　　這段文字,一是從身體諸患難中說無諸患難,一是從法緣難處、善法難處說無諸患難,即身體的種種病難得以免除,梵行的種種命難也得以免除,因?yàn)槿�昧力故�?/p>

　　“若不值佛,無有是處”,即說一定會(huì)值佛,何以故呢?“十方諸佛悉皆現(xiàn)前立”三昧的修持,若得與不得,因已種啊,果成者,即三昧現(xiàn)前,十方諸佛悉皆現(xiàn)前立,得以得見、得以運(yùn)用;不現(xiàn)前者,其因亦真實(shí)不虛,未來則必至于此果。如果你說,我不求于未來,就求于當(dāng)下,行不行呢?那你就去親證這個(gè)三昧,去得見諸佛,親臨尊教。

　　“若謗正法,破和合僧,背佛菩提者,亦無有是處”,我們真正依這樣的教典,若謗法、破和合僧,背于菩提,是無有是處的。不要小看現(xiàn)在這個(gè)社會(huì)狀態(tài),現(xiàn)在的壞僧法者、壞佛菩提法者、誹謗正法者,在學(xué)佛人中往往是熾盛的,而外道是不能破的,所以說獅子一王,外獸不能侵?jǐn)_,唯有內(nèi)中所生之蟲,會(huì)使它的骨質(zhì)散壞、色身散壞,佛法亦復(fù)如是。佛法雖然已經(jīng)是末世之相了,此獅子身相甚為威猛,外道還是不敢侵?jǐn)_的,而波旬所立之誓愿,我們亦不能忘,所謂從佛法內(nèi)部來敗滅于佛法,毀滅于寺院,毀滅于道場(chǎng)。有的人就喜于令修法場(chǎng)所不得安樂、不得寧靜、大家習(xí)法無有秩序,對(duì)這樣的破滅道場(chǎng)者,我們應(yīng)該用波旬誓愿來提醒他,令他舍棄波旬眷屬的惡緣。這是惡緣啊,你若不提及這個(gè)事情,有的人就到寺院來禍害你的寺廟、破壞你的建設(shè)。

　　我們都知道,菩薩戒中處處都提示我等,對(duì)于建立塔廟、樹立佛像,令眾生有修法、習(xí)法、聞法、交流佛法之所,這樣的福德因緣,我等皆應(yīng)該做。諸位僧眾應(yīng)該守護(hù)寺院,守護(hù)道場(chǎng),于道場(chǎng)中勤習(xí)諸法,傳播諸法,乃至成就諸法。菩薩眾與聲聞眾雖然有受持、傳播的差別,但不論出家、在家,要愛護(hù)道場(chǎng)、實(shí)踐法則、尊重和合、不違菩提,這是必然的正路,是有意義的。對(duì)于背失者,我們一定要提醒自己及他人莫墮波旬眷屬,壞于道場(chǎng)、毀于佛法、令道場(chǎng)建設(shè)多有違緣乃至不能成就,那這樣你就是搭如來的衣、壞如來的法,吃如來的飯、滅如來的教,就是所謂的波旬弟子,因?yàn)椴ㄑ�立了這樣的誓愿,他于世尊欲滅之時(shí),在世尊所發(fā)此惡言:“世尊,汝取滅后,我令我眷屬搭汝衣、吃汝飯、住汝寺、壞汝法”。我們?cè)谒聫R中如何來提醒自己、提醒他人呢?若遇到壞法者、毀滅和合者,令寺院建設(shè)不相應(yīng)者、詆毀僧眾者、詆毀佛法者,應(yīng)該提示他勿落波旬眷屬,勿作波旬眷屬,這是有利的、有意義的、有出處的,而我們?nèi)粼谡嬲�行三昧法則的過程中,就不會(huì)行這些法則的,若真正愛樂三昧法則,就沒有機(jī)會(huì)作此類業(yè)緣的,所以說“無有是處”。

　　賢護(hù)。當(dāng)知即彼持經(jīng)男子女人。如上諸事莫能為礙。唯除宿殃不能轉(zhuǎn)耳。

　　有些菩薩雖然來習(xí)法了,但心智不相應(yīng),或者說從心里不接受,對(duì)此世尊在大乘中授記是很令人歡欣鼓舞的,波旬發(fā)如上惡誓之后,世尊以廣大光明心智對(duì)波旬及波旬子授記說:“善哉,汝發(fā)之惡愿,但以佛法威神功德不可思議故,汝眷屬因搭如來衣、吃如來飯、行如來法、住如來寺故,而得成就阿耨多羅三藐三菩提”。那我們也應(yīng)該提醒,比如有人多做違緣,危害僧眾,危害道場(chǎng),危害和合,危害他人學(xué)佛法則,世尊此授記也可以提醒他如此來信順佛教、守護(hù)世尊教言,一樣可以出離生死。所以,世尊教言中有廣大善巧處,乃至令種種有情,若有緣于佛法,必得成就。

　　復(fù)次賢護(hù)。彼善男子善女人持是經(jīng)者。常為一切諸天稱贊。

　　世尊后面告訴我們,行此法則,為一切世間有情所稱贊、所敬愛、所守護(hù)、所欲見、所關(guān)照,即從種種角度來提示此法則的殊勝功德、不可思議功德、廣大究竟圓滿之功德。此處是從“稱贊”來說。

　　亦為一切諸龍稱贊。又為一切夜叉稱贊。又為一切乾闥婆等之所稱贊。又為一切阿修羅等之所稱贊。又為一切迦樓羅等之所稱贊。又為一切緊那羅等之所稱贊。又為一切摩睺羅伽之所稱贊。又為一切人非人等之所稱贊。又為一切四大天王之所稱贊。又為一切帝利天王之所稱贊。又為一切大梵天王之所稱贊。如是乃至常為一切諸佛世尊之所稱贊也。

　　從稱贊這個(gè)角度來說,為一切世間有情,乃至諸佛菩薩所稱贊,世尊用這樣的大威德善巧來激勵(lì)我等愛樂、讀誦、實(shí)踐、傳播、解說、親證這個(gè)法則。

　　復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子善女人持是經(jīng)者。常為一切諸天愛敬。如是乃至常為一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等之所愛敬。又為一切四天大王之所愛敬。如是常為一切帝利天王乃至一切大梵天王之所愛敬。如是常為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊之所愛念也。

　　以上從贊嘆、愛敬二法來圓滿地告訴我們,如是般舟三昧法的求授者、讀誦者、解說者、親證者所獲的廣大、究竟、不可思議之功德相。能為一切世間有情所愛敬,乃至為諸佛菩薩所愛念,這實(shí)在是不可思議之事。如果諸佛菩薩在愛念一個(gè)人、愛念一個(gè)法則,會(huì)有什么樣的利益呢?你的心智就同手機(jī)一樣,里面裝滿了佛菩薩的號(hào)碼,你隨便撥一個(gè),都是佛菩薩給你的智慧的祝福、吉祥的祝福、健康的祝福、威德的祝福,無盡的法則的祝福與加持,因此你會(huì)得到不可思議的利益。而有的人是被羅剎攝、惡鬼攝,比如人行貪、嗔、癡、慢、疑、邪見之時(shí),就是被六道的惡性所攝,表現(xiàn)出來的就是粗重?zé)�惱。我們這個(gè)色身,若無善、惡所攝,皆是空立之相啊,就如一個(gè)缽,里面什么也不裝,就是空的,一旦這個(gè)色身業(yè)報(bào)盡時(shí),即善神、惡神都舍棄了,身體空立,人會(huì)死掉。所以,不要認(rèn)為這個(gè)色身是個(gè)什么“我”,要把它裝扮成什么,你裝扮不了幾十年,它就沒啦,不管你再怎么裝扮,它就散壞啦,它不會(huì)真正有個(gè)什么永恒的,也不會(huì)有個(gè)“我”不壞,我們要如實(shí)地認(rèn)識(shí)這個(gè)無常性。

　　復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子及善女人。以經(jīng)力故。常為一切諸天守護(hù)。

　　前面是稱贊、愛敬,此處談到了守護(hù)。

　　如是常為一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及人非人之所守護(hù)。又為一切四天大王如是帝利天王乃至大梵天王之所守護(hù)。如是常為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊。悉皆覆護(hù)。

　　前面說“守護(hù)”,為什么到諸佛菩薩處就改說“覆護(hù)”呢?如果還說“守護(hù)”就不相應(yīng),令眾生得增上慢心故,所以就改了一個(gè)詞,說“覆護(hù)”,指諸佛菩薩以大威德真實(shí)成就、無有自取之相而來覆護(hù)。除佛菩薩之外,一切大梵天王、帝利天、四天王,乃至從乾闥婆、阿修羅、諸龍、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,這些都是念佛的利益對(duì)象,所以說他們來守護(hù)你,何以故呢?念佛可以予他等真實(shí)利益,所以說他們會(huì)來稱贊,來愛敬,乃至來守護(hù)。在此,諸佛世尊會(huì)有如實(shí)的稱贊,會(huì)來愛念、覆護(hù),諸菩薩亦復(fù)如是。對(duì)此,我感覺大家去實(shí)踐還是最為方便,我們各自真正地去實(shí)踐這個(gè)法則時(shí),其真實(shí)利益會(huì)透過我們的生命,在生命的延續(xù)中如實(shí)地、貼切地讓我們感知得到,運(yùn)用得出來。

　　十方世界無量阿僧祇世界中�，F(xiàn)持法者。

　　十方諸佛菩薩覆護(hù)十方無量阿僧祇世界中的現(xiàn)持法者。

　　復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子善女人。以經(jīng)威力故。

　　我們一定要注意一點(diǎn):你所得到的覆護(hù)、愛念、稱贊,皆來自于經(jīng)典與三昧力的讀誦、求授,乃至解說、親證,才有此相應(yīng)的利益,我們一定不要丟棄其根源——“以經(jīng)威力故”。以經(jīng)力故,每段都有這樣的言詞來提示我們,如果不依此法則,不依此經(jīng)典,不受持此經(jīng)典,不解說、傳達(dá)、實(shí)踐此經(jīng)典,不守護(hù)此三昧,那這些利益可能都是不會(huì)相應(yīng)的。

　　有的人會(huì)因?yàn)樽约荷晕⒌貙?shí)踐了一個(gè)法則,得到相似的一點(diǎn)利益,就把經(jīng)典、法則丟到一邊,以貪圖自己的威德,認(rèn)為自己有威德了,這樣的人要受惡性果報(bào)的。舉個(gè)最簡(jiǎn)單的例子來說,比如我們坐在裝甲車?yán)锩?一般槍都打不中我們了,于是我們說:“哎呀,我真有威德了,槍打不中我了”!然后就從裝甲車?yán)镒叱鰜?結(jié)果一槍就一個(gè)洞。我們不要假善法之威德來表達(dá)自己的虛妄業(yè)緣。有的人可能穿了件防彈背心,被人打了一槍,就說:“你看,我中彈不亡了”,但如果他把防彈背心一脫,一槍就會(huì)被打死的。我們所得到的種種福德因緣,皆是仗借這個(gè)三昧力,仗借這個(gè)經(jīng)典力,仗借讀誦、傳達(dá)、向往、乃至成就這個(gè)法則而得到的真實(shí)利益,此處不可泛說,不可假詡!許多人在佛法中得不到利益,就是因?yàn)檫@個(gè)假詡,也就是拿一個(gè)“我學(xué)佛了”的假象,欲得到其實(shí)質(zhì)內(nèi)涵,而實(shí)際并沒有真正實(shí)踐佛法,所以利益不相應(yīng)。許多人到佛法中來學(xué)習(xí),他不去實(shí)踐法則,只盜其名詞,盜其言說,然后就去與人說,行不行呢?在與人說之時(shí),得到了利益,但是以虛假之心,欲自身占有此利益之時(shí),就丟棄了經(jīng)典與法則,那就會(huì)受傷害的。我們可以善觀察,要如實(shí)地認(rèn)知這個(gè)法的相續(xù)性。

　　一切諸天皆欲見之。

　　這里又用“欲見”一法來告訴我們此三昧法則廣大、真實(shí)的光明功德、莊嚴(yán)功德。所謂真實(shí)利益,就是在一切世間所安立,不論是色界、欲界,乃至說聲聞、緣覺、菩薩界、諸佛界,行法者的利益都是直接與此表達(dá)相契合的,這是如實(shí)廣大究竟之利益、圓滿真實(shí)之安住,是真實(shí)不虛的!

　　如是一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及人非人等。皆思欲見。

　　何以故呢?善巧回施故,以經(jīng)威德力故,與一切眾生作方便故,開一切眾生大寶藏故,與一切眾生作真實(shí)回施故,所謂“為眾開法藏,廣施功德寶”。念佛者,不論是凡身、圣身,愚癡身、顛倒身,但依佛名號(hào),可普利十方九界有情,令善道有情善業(yè)熾盛,令圣道有情圓滿成就,令愚癡罪惡有情出離幽冥傷害,這是真實(shí)不可思議的,不是隨口、無意義的言說,或者無意義的夸張,此法則是真實(shí)普利十方九界有情,如實(shí)廣大功德安住于世間的,所以是大福德、勝威德所成熟!我們不可以因?yàn)橛龅搅?而輕易地輕視它、放棄它,更不能因?yàn)槲覀冇龅搅?以為不實(shí),而貪婪于其他法則,那實(shí)在是一切人天所悲戚,所痛苦,因?yàn)槭篱g丟失此珍寶故。如果我們丟失了此利益一切世間之摩尼珍寶,諸天鬼神,乃至諸佛菩薩皆會(huì)為我們哀嘆的!此處應(yīng)如實(shí)地來審視這個(gè)法則。

　　又彼一切四天大王。如是一切忉利天王乃至一切大梵天王。皆思欲見。如是一切諸菩薩輩。乃至一切諸佛世尊。各欲見之。

　　此處的份量是很重的,說一切世間有情,圣者、凡者、智者、愚者,以及一切諸佛,皆欲見之。因?yàn)榘阒廴�昧這個(gè)名字本身就是“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”,怎么現(xiàn)前呢?若不欲見你,你怎能得見啊?所以,“得見”是因?yàn)橹T佛威神加被,以此因緣而產(chǎn)生的善巧。

　　復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子善女人。以經(jīng)威故。一切諸天。常至其所。親見其形。令彼觀睹。

　　此處個(gè)份量就更大一些了。我們看到“欲見”也好,“贊嘆”也好,乃至“愛念”也好,尚有距離之感,世尊在此直接告訴我們:“以經(jīng)威故,一切諸天,常至其所”。其所為何所呢?即諸行法者、愛法者、欲求此法者、讀誦經(jīng)典者、與人解說者、親證三昧者,如是之人之所。

　　祜巴尊者來的時(shí)候[1],給我提了很多次,說我們這個(gè)地方聚集了很多天,對(duì)此我是深信不疑的,因?yàn)檎�如�?jīng)典所說,這是很如實(shí)、很貼切、很真實(shí)的一個(gè)事情,我深信經(jīng)教,也信這些智者的眼目。當(dāng)然大家說:“我怎么見不到呢”?那你就慢慢來吧,你若有諸天眼、法眼、慧眼善巧,此亦不難;若是依經(jīng)典,也是甚方便感知得見的,因?yàn)檫@個(gè)地方大家念佛、行般舟,一年多來日夜沒有間斷,是很感動(dòng)世間人的。我們?cè)谀罘鹇曋?在道場(chǎng)中,泛起種種惡性種子、善性種子、好因緣、壞因緣,但一定是不可思議的因緣,何以故呢?道業(yè)、道場(chǎng)會(huì)轉(zhuǎn)化此類因緣,比如諸天、鬼神來給我等作證之時(shí),來給我們直接作增上善巧加持時(shí),那么惡緣是會(huì)消除的。

　　如是一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。皆見其形。隨宜利益。又彼一切四天大王。帝利天王。乃至一切大梵天王等。皆親臨視。

　　善知識(shí)們啊,這個(gè)話有很重的份量!它一點(diǎn)點(diǎn)地引導(dǎo)我們,怕我們害怕啊。哪一天你若是真的看到了,不要害怕。有的人突然見到大身會(huì)生害怕的,因?yàn)橹T天細(xì)微身都很高大,或者很光明、很莊嚴(yán)、很威德的,又如龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、天龍八部之類,多有人看到會(huì)害怕、畏懼的。這一類的菩薩皆是善根純熟者,或者很多都是十地、八地的菩薩,以如此因緣親臨我等,加持守護(hù)這個(gè)道場(chǎng)的道業(yè),實(shí)在是不可思議的事情,他們也是行法利益的回施者、互利者,這樣我們慢慢也就能習(xí)慣了,就不會(huì)有畏懼。

　　如是一切諸菩薩輩。乃至一切諸佛世尊。非但晝?nèi)��；蛴趬?mèng)中。為現(xiàn)形像。自稱名號(hào)。摩頂慰安。稱揚(yáng)勸發(fā)也。

　　對(duì)于這段文字,我們應(yīng)該十分細(xì)致地去讀誦、去了解,向往此法則、求此法則、讀誦此經(jīng)典、為他人解說、親證三昧,乃至同此法、此經(jīng)典有接觸、守護(hù)者,如經(jīng)典的攜帶者,都會(huì)得到這樣不可思議的愛念、守護(hù)、覆護(hù),乃至親臨,種種功德,我等一定要清晰地認(rèn)識(shí)、細(xì)細(xì)地思維,這樣我們?cè)诰诚嗝媲翱吹焦戆�、神啊、天啊、菩薩啊、佛啊,不以為驚駭,不以為恐怖,不至于埋沒、染著于這個(gè)因緣上,而能住安樂住,能見佛問法,直趣親證三昧,即“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧。

　　復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子善女人。雖未曾聞諸余經(jīng)典。以是三昧威神力故。自然有人來至其所。乃至夢(mèng)中。為其宣說。令彼得聞憶持不失也。

　　世尊說三藏十二部,若顯說,若密說,種種教言,因此三昧力威神故,對(duì)于未聞此法、未習(xí)經(jīng)典者,令其聞持不忘。

　　凈土一法,本來就是密護(hù)三乘、密行于三乘的法則,因?yàn)榘�彌陀佛世尊因地以其大種子陀羅尼誓愿力故,令一切眾生得無礙力,于一切法得自在。往往我們認(rèn)為念佛一法僅是一個(gè)簡(jiǎn)單的持佛名號(hào),其實(shí)不是,因?yàn)橐源朔N子善巧故,能令一切眾生入四種無礙力心智,于一切法則得自在,能廣大行護(hù)一切法、親證一切法。因?yàn)橐痪洹澳蠠o阿彌陀佛”實(shí)是囊括一切諸佛清凈教言的真實(shí)本義,為一切諸佛如實(shí)宣化,能展開一切如來教言的細(xì)分、微細(xì)分、最勝分、差別分,如是不可思議力,非凡情可揣度,若于此法則能得深入,那么于無量法門皆得自在善巧,入于無礙自在力中。這是阿彌陀佛世尊因地所發(fā)誓愿,而世尊在《無量壽經(jīng)》及《大寶積經(jīng)》無量壽如來會(huì)品中,對(duì)阿逸多菩薩也有諸多授記,如有諸眾生,于此法門生起信心,行持守護(hù)者,會(huì)生起廣大方便威德,于無量法門得自在抉擇力,因此這里有授記、誓愿、熏修機(jī)制的內(nèi)涵。

　　在我們中國(guó)現(xiàn)實(shí)所傳播的凈土教言中,多有菩薩傳播阿彌陀佛專修專念法則,實(shí)是欲令迷失有情、散亂有情、多疑有情、自視卑劣及善根不成熟有情于一法門得以隨順自在、隨順契入,于一法門得以深入成就的鼓勵(lì)、教化因緣。但多有誤解有情,或者說愚癡迷倒有情,強(qiáng)執(zhí)一法,故而遮覆,甚至滅法、謗法、毀法之過激教言常有產(chǎn)生,這是這個(gè)時(shí)代造成的一種法則上的不相應(yīng)的宣化。若是對(duì)末世無力修持之有情、善根不成熟有情、多疑慮有情、不善實(shí)踐法則之有情,引導(dǎo)此類有情一門深入,甚為善巧,有抉擇意義。多有有情,以貪心、雜亂心、驕慢心、邪見心欲修法成就的,那是不能成就、不能深入、不能得以抉擇的,所以世尊,乃至后世傳法善知識(shí),以種種善巧,欲誘導(dǎo)我等能一門深入而成就一切法之抉擇,乃至于一生中成就無上菩提,得不退轉(zhuǎn)。實(shí)無有定法,亦無有誹謗他緣之法、阻礙他緣之法的真正的言說,如此是一時(shí)的遮護(hù)方便�，F(xiàn)在我們?cè)谑篱g多聽到以一法而滅諸法這樣不相應(yīng)的傳播佛法、實(shí)施教言的過激言說,與凈土教言的廣大、三根普被、饒益一切有情的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵是相違背的。就凈土教言的真實(shí)內(nèi)涵來說,實(shí)是不舍一切法,廣含一切法,具足一切法之真實(shí)內(nèi)容,能饒益一切法界有情,這是凈土一法的真實(shí)功德內(nèi)涵,般舟三昧的功德利益,亦復(fù)如是。

　　復(fù)次賢護(hù)。我若說彼諸善男子及善女人。暫持三昧微妙經(jīng)典。所得功德。設(shè)經(jīng)劫數(shù)。終不能盡。我之智辯。雖復(fù)無窮。亦不能說。何況彼輩。聞此三昧。依教修行如法而住也。

　　世尊以多劫、無窮劫,贊莫能盡,況且一切菩薩輩、聲聞?shì)�、�?dú)覺輩,乃至一切凡夫輩,何以能贊盡呢?暫聞功德,乃至?xí)撼执私?jīng)典,所獲功德,佛尚不能贊盡,況且如是修持此法、深入實(shí)踐呢?世尊作了這樣一個(gè)對(duì)比、一個(gè)勸說,來稱揚(yáng)、贊嘆此法的功德與利益,欲一切有緣眾生真正地了解此法的真實(shí)功德與利益,即所謂“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧這個(gè)大功德相,乃至不可思議的究竟利益。

　　爾時(shí)世尊。為重明此義而說偈曰

　　重宣受持、求授、解說,乃至親證般舟三昧之功德。

　　若人有能解釋斯諸佛大寂勝三昧

　　假令我今說功德猶彼恒河取一沙

　　若能為他說三昧水不能溺火不燒

　　刀杖毒害所不傷王賊惡官不得便

　　若能讀誦三昧經(jīng)不畏一切恐怖事

　　如彼大蛇諸大毒此等經(jīng)力能滅除

　　若有受持是經(jīng)典不畏一切諸惡人

　　夜叉羅剎及諸龍彼徒終無得其便

　　若常守護(hù)供養(yǎng)者便在蘭若為朋類

　　師子虎狼諸獸等犀牛豺豹及野牛

　　若能護(hù)持此三昧彼有威力不可當(dāng)

　　遠(yuǎn)離一切惡心人及諸夜叉啖精氣

　　“遠(yuǎn)離一切惡心人”,實(shí)在是因三昧力故,能令其惡心轉(zhuǎn)善,這是真實(shí)不虛的,前面提到的犀牛、豺豹、虎狼、諸獸等,亦是因此三昧力令其猛烈的惡心得以停止造作,乃至轉(zhuǎn)而守護(hù)這樣的行法者。許多行法者在行法過程中見到種種生命、種種境相、種種感知,人類、非人類、獸類、非獸類、天、非天類、諸賢圣菩薩之類的,各有所見,但都不是染著,因?yàn)槭裁茨?這是緣三昧力所照見。對(duì)此也不應(yīng)該有所畏懼,因?yàn)楠q如幻力故,如鏡照物,如露電,如夢(mèng)幻,無有實(shí)質(zhì),若行法者在此抉擇,那就會(huì)一路走去,無有回頭,于諸法益得以法益之勝樂,畢竟安住這樣的法則。

　　我們?cè)谧�的菩薩中,對(duì)此法則有的行得深一點(diǎn),有的行得淺一點(diǎn),有的時(shí)間久一點(diǎn),有的剛剛接觸,有的甚至沒有接觸,有的只是聽聞、愛樂這樣的法則,其功德皆是不可思議的,因?yàn)榇斯Φ鲁蹙�、中具、后亦�?發(fā)心求授、讀誦經(jīng)典,不可思議;為人解說、宣化此經(jīng)典,不可思議;親證三昧,不可思議。

　　“及諸夜叉啖精氣”,這是與我們世間眾生相隨之惡鬼神,這一類啖精鬼是奪人命的,奪人心智、奪人色身,尤其現(xiàn)在人飲酒、抽煙、吃蔥蒜葷腥,由于五葷令人身體揮發(fā)惡性氣體,于是這類啖精鬼就常伴相隨。諸多有情有昏沉、無記等病,多是這樣引起的,即惡鬼神庇護(hù),使心神無力,這就是啖精鬼所造成的一些惡性難緣,而當(dāng)你心智清凈、雜緣減弱,尤其是不食、不用葷腥等因緣后,相續(xù)一久,昏沉就會(huì)快速地減少。那出家人、修法人,修法一久,為什么昏沉多呢?就是因?yàn)檫^去這類種子最容易翻出來。

　　我們這個(gè)色身沒有要昏睡、不要昏睡的力,皆是因善神、惡神相伴,每個(gè)人生下來都有二神相聚,即二天神伴隨,從生到泯,伴此終生,若二神舍離,身體也就消亡了。有人到醫(yī)院看過植物人,身體還活著,但沒有意識(shí)感覺,即身體是空立之相,一般情況下,身體空立則不容易支撐生命,但有的病人靠注射營(yíng)養(yǎng)液等東西來延續(xù)生命,而感知已經(jīng)沒了,就是因?yàn)樯茞憾�神皆已舍離。惡神支使者,人現(xiàn)兇惡之相,行兇惡之意,乃至做諸惡緣之事、惡相之事;若善神守護(hù),則人行諸善巧,作種種善緣,說種種柔軟語,行種種調(diào)柔事、利益事。對(duì)此世尊在經(jīng)典上給我們有所提示,而你若是真正得清凈的菩提心智,遠(yuǎn)離三界,就不受此困擾,不在此類。

　　一般在這兒聽課坐十五分鐘以后,人的種子就翻出來了,越是行法久,到邊緣之時(shí),就越會(huì)有這樣的情況,若提示一下也就好了,若不提示,人很快就睡下去了,尤其是所謂修法得一點(diǎn)安穩(wěn)的人。認(rèn)為外緣安穩(wěn)的人就會(huì)放逸,一放逸,睡眠就會(huì)隨之而來,來者,最主要就表現(xiàn)在修法之時(shí),平時(shí)在五欲之中,或者在種種行業(yè)之中沒有昏沉,因?yàn)槿嗽谛袠I(yè)中,身心安樂,思議故,而在行法之時(shí)反有遮蔽。此遮蔽,多是惡鬼神遮蔽,越是自認(rèn)為自己行法得力者、有好受用者,越是多被遮蔽,種子翻起、慢心生起故,就會(huì)遮蔽了。有時(shí)看打七之類行法,尤其到內(nèi)堂口,睡倒一片,若是有眼目者,就會(huì)大喝一聲,即驅(qū)趕此類惡性有情。是誰來召喚這些惡性有情呢?就是昏沉有情召喚的,他在養(yǎng)育它們,用自己的生命來養(yǎng)育。抽煙的人、吃蔥蒜的人,有時(shí)離很遠(yuǎn)就讓人感到有惡臭味,或者說令人有不喜的感知,實(shí)際就是被惡性鬼神所相侵。一般情況下,我們會(huì)認(rèn)為這是一種不相應(yīng)的語言,但佛在經(jīng)典中、修持的教言中、儀軌中,都是嚴(yán)格要求的,對(duì)掉舉、昏沉之類要訶,痛訶啊�，F(xiàn)在所謂的修法者,尤其是自以為得意者,即認(rèn)為自己修法有成就的人,昏沉是最多的,我們只要稍微一評(píng)判,十有八九在昏沉處!以前我在社會(huì)上,遇到一些人說某某很有修行啊,某某很有善巧啊,我說暫不要說,坐一坐就知道了,比如兩個(gè)小時(shí)一座,一座下來,五十分鐘在昏沉,二十分鐘在掉舉,那其他時(shí)候就不能說如實(shí)啊,若真正能清凈地坐得下來,身心輕安,內(nèi)發(fā)自輕安、寂靜輕安者,那是佛法的正修行者,否則就是昏沉者,坐那兒干什么呢?受十方供養(yǎng),自己昏沉,一時(shí)、一時(shí)就浪費(fèi)了。初發(fā)心者,精進(jìn)勇猛,多能遠(yuǎn)離此患,“老道”之修行者,反而深深陷入此中,這在出家、在家眾中都是可見的。般舟一法,若是發(fā)勇猛心,此因緣可以避開,因?yàn)槌�非靠在某一地方�?而只要是行走中,一昏沉就會(huì)摔倒,或者說你想用昏沉這個(gè)方法去自欺,那是不可能的,一下就會(huì)趔出去的,因此這個(gè)方法十分不可思議。

　　若能解說此三昧彼無諸病及障災(zāi)

　　所生報(bào)眼終不衰言詞清妙有大辯

　　“所生報(bào)眼終不衰”,行般舟的人,有人說長(zhǎng)時(shí)間不睡覺,怕眼睛會(huì)壞掉,不會(huì)這樣的,真正行般舟的人,眼睛是不會(huì)有麻煩的,一般眼睛都很亮。但現(xiàn)在之人深信此法的少,疑慮者多,因?yàn)橛梅睬橐患颖孀R(shí),就遮蔽了,很難隨順三昧力、佛愿力、佛不可思議的通力的加持、乃至說不共福德的加持,不能相隨,而隨順自己的業(yè)緣,墮于自己的現(xiàn)緣之中,不能自拔。

　　若人證知深寂禪身體雄健無眾病

　　一生永絕諸惡色后終不畏地獄道

　　我們?cè)诖水?dāng)下修持中,會(huì)生起無畏抉擇,既然當(dāng)下是無畏的,又怎么會(huì)畏懼于地獄呢?乃至于六道皆無畏懼,何以故?此人已當(dāng)下抉擇。此一念抉擇,彼一念抉擇,念念總是要抉擇的,每一個(gè)當(dāng)下修、當(dāng)念修,所謂常行道者,故無所畏懼于六道。善知識(shí)們,我們?nèi)粽嬲�依法修持、依法而�?依教修持、依教而行,于三昧能向往、隨順,欲以每一當(dāng)下作為清凈緣起、平和緣起、圓滿緣起、無礙緣起、真實(shí)緣起、無畏緣起,如佛一樣的清凈慈悲的緣起、智慧的緣起,那你每個(gè)緣起中都是當(dāng)下修,所謂緣起中若能相續(xù),無造無作,此人與三昧決定相應(yīng),所以親證三昧不難。

　　若有能讀三昧典諸天守護(hù)及龍神

　　夜叉羅剎與怨仇彼雖惡臨不驚懼

　　若能為他說斯經(jīng)天龍夜叉皆歡喜

　　“天龍夜叉皆歡喜”,因?yàn)槲覀冊(cè)谀罘鹬畷r(shí),身相光明,多有念佛者、行法者,若如實(shí)行者,走出后色身是有變化的,若是在般舟道中找機(jī)會(huì)睡覺,這樣的人走出來后氣色是不會(huì)有什么的,但如果是真正如理如法地在這一日一夜中克期求證,在這一日一夜中愛護(hù)、珍惜每一個(gè)當(dāng)下,在這一日一夜中如法修持,則人的色相光焰是不可思議的,能照了法界,所以如前面長(zhǎng)行中所舉一樣,因?yàn)楸恢T天鬼神,乃至諸菩薩、諸佛所垂念,所親臨,所愛護(hù),所護(hù)念,所覆護(hù),故其光焰不可思議。為什么有的有情走了般舟之后,反而不相應(yīng)呢?在般舟道中一定睡覺了,你就不用去檢討他,也不用去過問他,讓他自己去懺悔就對(duì)了,這是不能要求的,因?yàn)樾蟹ㄈ�靠自己�?duì)法的向往,以及對(duì)發(fā)心的認(rèn)識(shí)。你若是不去發(fā)心,不真正地念佛,那你的氣色、光相就會(huì)暗淡;你若是欺騙他人,或在里面起嗔心、慢心,甚至邪見心、謗法心,那是會(huì)受其害的,為什么呢?龍、天、鬼神、羅剎,乃至怨對(duì)親臨其境,你會(huì)受到欺辱的,確實(shí)是如此不可思議的。若這些惡鬼神,乃至龍、天等、怨親等親臨于前,與其說經(jīng),即念佛就可以,并不是要你為他宣化什么,但以佛號(hào),六字真言中具足一切廣大經(jīng)教及三藏十二部,就怕你不持念,你若以無污染心來念誦六字真言,總持法門廣利人天,無有虧欠,龍?zhí)於紩?huì)歡喜的。

　　這個(gè)法則是自我勘驗(yàn)的,不需要他人去糾察什么,我們自己就可以觀察到自己行法如法不如法、相應(yīng)不相應(yīng)、真實(shí)不真實(shí)?我們的發(fā)心絕對(duì)與我們的結(jié)果是相應(yīng)的,這是真實(shí)不虛的,因?yàn)槭雷鹪诖颂幦缡钦f,也有許多人在此不斷地實(shí)踐。我接觸的如法行者,從發(fā)愿,到行法,一直到結(jié)束,以及第二天的保任或護(hù)持,若不隨意睡覺、說以閑雜語言等,能這樣保持下來的人,相續(xù)地行持,人都會(huì)面目一新,這是決定無疑的。當(dāng)然,也有非法行者,比如雖然發(fā)心行一天一夜,但多在里面消沉、妄想,甚至偷懶什么的,出來以后雜言碎語甚多,妄想紛飛,他人就會(huì)誤解這個(gè)法則、詆毀這個(gè)法則,但這的確是業(yè)緣相促成的,非是這個(gè)法則帶來的過患,我們一定要認(rèn)清這一點(diǎn)。

　　此外,在這個(gè)行法中若有所見者、聞?wù)�、觸者之時(shí),一定不要畏懼,因?yàn)槭裁茨?你是緣佛、念佛者,立一念、斷諸想,無所畏懼于現(xiàn)前陰境、光明境,乃至莊嚴(yán)境,諸佛現(xiàn)前,亦不應(yīng)畏懼,但以見佛聞法,別無他作,這樣能令我們直趣菩提、無有退轉(zhuǎn)。在這個(gè)修行次第中,現(xiàn)在被陰境打敗的是有一部分人,實(shí)際是發(fā)心不明,就是說剛剛出門看到好風(fēng)光了,就不到目的地去了,說什么:“哎呀,目的地也沒有什么,這個(gè)地方已經(jīng)很好了”,這就是被陰境所纏縛,被現(xiàn)緣境相所纏縛,不能逾越,那光明境界、莊嚴(yán)境界、諸佛現(xiàn)前境界了不可得,何以故呢?你不進(jìn)趣于法則故。多有人被陰境所蒙騙,我遇到七天八夜的行法人,一般到光明境,即稍微好一點(diǎn)的境相,就深深地陷在里面了,走出者甚少;一般在三天以下的行法者中,走出陰境的甚少。而真正發(fā)心清晰的人,不著染于境界,當(dāng)然也有的人沒有境界,因?yàn)樽灾屏�還夠,就沒有什么境界,如果真正不染境界、不懼境界,即不向往境界,也不懼于境界,這樣行法最為方便,就是水到渠成之事。見佛不是強(qiáng)求,既然發(fā)這樣的愿,念佛欲見諸佛聞法,發(fā)愿就得,不再相續(xù)用念頭來困擾自己,但是念佛行法即可,這樣甚為方便,如果念念之中“我要見佛、我要見佛”,行不行呢?怕成負(fù)擔(dān),反而被此纏縛,被這種知見纏縛,耽擱在某個(gè)狀態(tài)中,就會(huì)產(chǎn)生不相應(yīng)的愿。對(duì)此我們應(yīng)該提示一下。

　　諸天晝夜常歌嘆一切世尊愛若子

　　若人為他常轉(zhuǎn)讀一切法中無有疑

　　“若人為他常轉(zhuǎn)讀。一切法中無有疑”,不僅是自己行這個(gè)法則,若能為他人傳達(dá),乃至說轉(zhuǎn)相地引導(dǎo)有情去學(xué)習(xí)、實(shí)踐、讀誦這樣的經(jīng)典,則于一切法中是無有疑、無有礙的,不會(huì)有這樣的心智與機(jī)遇。

　　對(duì)《般舟三昧》這個(gè)經(jīng)典、這個(gè)法寶、這個(gè)法則,我們學(xué)了以后,我看棄之者多,珍貴之者少之又少,也就是說把這個(gè)法寶當(dāng)自己的眼目一樣的人少。其實(shí)這比眼目重要得多,因?yàn)檠勰靠缮�可�?可好可壞,百年之中也就結(jié)束了,但此法寶呢?盡未來際廣延于世間,饒益無量眾生成就阿耨多羅三藐三菩提。我們對(duì)這個(gè)法寶真象珍寶一樣愛護(hù)嗎?對(duì)此我們是需要自省觀察的。你自己尚不珍貴、珍惜它,還能說與人宣化、傳達(dá)這個(gè)經(jīng)典嗎?我第一次遇到《般舟三昧經(jīng)》時(shí),十分震撼!因?yàn)樾邪阒壑械闹T多疑難問題這里面都提及到了,也都解決到了,所以很激動(dòng)地就把這個(gè)經(jīng)從東北帶過來,希望我們能有這樣的學(xué)習(xí)機(jī)遇。當(dāng)時(shí)我學(xué)習(xí)的還不是這個(gè)經(jīng)本,而是當(dāng)作參考,因?yàn)檫@個(gè)教言甚為細(xì)膩、清凈、周全,解決了我們現(xiàn)在行般舟的疑難,任何問題都無有遺漏!你可以經(jīng)常讀一讀,尤其是常行般舟者,可以真正地讀一讀,很多問題根本不需問他人了,但只需問經(jīng)典就可以解決。

　　彼諸容色無等倫豈于菩提有退減

　　若能轉(zhuǎn)教諸眾生遭值惡王人民亂

　　時(shí)年亢旱谷價(jià)貴終無受弊及饑荒

　　“時(shí)年亢旱谷價(jià)貴。終無受弊及饑荒”,到饑荒之年,乃至說旱澇災(zāi)害、谷價(jià)貴等等,我們都不會(huì)遇到這樣的危害�？赡苋祟惷媾R的問題,人類不知,如果知道了,就能把它解決了,就如我們現(xiàn)在行般舟法中面臨的問題,我們?nèi)绻�真知道、真了解�?也就不成問題了,最主要是我們面臨著問題而不知問題的時(shí)候,是無明,是最危險(xiǎn)的時(shí)候。

　　現(xiàn)在,在我們?nèi)祟惿�存的這個(gè)地球空間,我們有可知的災(zāi)難、不可知的災(zāi)難�？芍�的災(zāi)難,可以預(yù)防;不可知的災(zāi)難,在我們生命意識(shí)中的醞釀是極為不可思議的。我不想說任何給大家?guī)�來不安的東西,但是我們?nèi)祟惪傮w的心靈深處的不安穩(wěn)因緣,乃至說極端自私、罪惡、邪見的惡性因緣,后面帶來的果報(bào)實(shí)在是不可思議的!我經(jīng)歷了中國(guó)近代比較大的幾次災(zāi)難因緣,如大的水災(zāi)、地震、非典等。非典最猛烈的時(shí)候是在廣州,我直接到廣州,當(dāng)時(shí)也是廣州最亂的時(shí)候,人們對(duì)SARS的畏懼已經(jīng)到了極致,當(dāng)廣州的因緣減下去以后,北京正開始嚴(yán)重,我到了北京。當(dāng)人類面臨未知災(zāi)難時(shí)的恐怖,實(shí)在是很可憐的,為什么呢?因?yàn)槲粗�故。我說,我拿生命來體驗(yàn)一下這個(gè)SARS究竟是什么呢?后來我說SARS是條蛇,見者必亡。當(dāng)時(shí)很多人問我,我都這樣說。為什么見者必亡?人多畏懼于此,而不知于此啊。

　　畏懼,我感到是生命中一個(gè)最大的東西了,對(duì)無明的畏懼,對(duì)業(yè)報(bào)的畏懼,如我們走般舟,很容易遇到前所未有之因緣,前所未知之境相,那么邪見有情就染著,在此處說高說低,說恐懼、說不恐懼;若智者,當(dāng)這只是一路風(fēng)光,隨緣所見,了不相干,所以清凈安住,于人回施清凈教言,令眾生直趣菩提,得見諸佛清凈施教,這是不可思議的法則!非典在我們中國(guó)比較猖獗的時(shí)候,我真是體會(huì)到愚癡人類對(duì)無明十分畏懼的這種心理,當(dāng)然有少部分、極少部分人對(duì)此沒有畏懼,但大部分人心靈深處的畏懼是不能抑止的,那種畏懼是不能言狀的,其實(shí)實(shí)在是沒有什么,主要是心智中的畏懼、無明帶來了這種魔難,大部分人與這個(gè)東西是沒有緣的,但他害怕。

　　在我們?nèi)祟愐院髮⒚媾R的業(yè)緣中,SARS比起來可能是最弱的了,那就象一陣風(fēng)一樣吹拂著這個(gè)熱惱的世間,不過這個(gè)風(fēng)是黑色的風(fēng)罷了,跟任何人可能都有關(guān)系,可能都沒關(guān)系,如果人躲在自己健康、調(diào)柔、不殺生的房間里,可能這個(gè)黑風(fēng)吹不著你,但如果人在殺業(yè)、惡業(yè)、無明業(yè)熾盛的無遮無蓋的業(yè)緣中,很難不被傷害的。對(duì)于未來世的果報(bào),許多人在預(yù)測(cè)這個(gè)事情,這也不需要預(yù)測(cè),這是我們?nèi)祟惷媾R的因緣,需要我們每個(gè)人,我們每個(gè)活著的人、每個(gè)現(xiàn)世的人,于自己心靈深處要善觀察,是健康、不健康?是調(diào)理、不調(diào)理?是慈悲、智慧,還是無明、顛倒?是悲憫世間、愛樂世間、布施世間,還是侵害世間、擾亂世間、困惑世間?各位善知識(shí)啊,善自觀察,善自思維,莫聽他言,別人說壞說好沒有用。例如雞足山上已有三次大的災(zāi)難風(fēng)暴了,有人給我們這兒買了帳篷、氣墊皮筏子,但這實(shí)在是與我們不相干的事情,別人預(yù)報(bào)災(zāi)難,跟你本來不相干,何以故呢?共業(yè)中尚有別業(yè),你若憶佛、念佛,有何畏懼呢?你能拿大米抵擋災(zāi)難嗎?你能拿皮筏子抵擋劫水嗎?你能拿帳篷抵擋住無所住所嗎?這實(shí)在是心智被晃動(dòng)的一種很可憐的境相,但這個(gè)世間就是很猛利地傳播著怖畏。

　　我們?nèi)羰切蟹�、護(hù)法、依法而行、深入實(shí)踐,親證諸佛現(xiàn)前三昧這樣的大功德相,對(duì)這些災(zāi)難是沒有畏懼的,你只能去滅劫火、滅災(zāi)難、饒益災(zāi)難有情,無所畏懼,在災(zāi)難中于眾生作安穩(wěn)處所,這不是言說啊,實(shí)在是應(yīng)該這樣!這是真實(shí)的心地、廣大的心地、安樂心地、抉擇的心地,也就是悲智無畏的心地。我們應(yīng)該在此處真正地去實(shí)踐這個(gè)法則,比如別人有災(zāi)難的時(shí)候,世間有危難的時(shí)候,我們應(yīng)該真正站出來,真正地在這個(gè)地方修法,在這個(gè)地方于眾生施無畏、施安樂,而不是逃避,或者是輕言于災(zāi)難。

　　在九年以前,我說我們住的這個(gè)地方會(huì)逐漸適合于人類生存,現(xiàn)在我們已經(jīng)得到一些體驗(yàn)了:以前放光寺出家人必到雨季沒有不穿棉袍的,一下雨,其潮濕與寒冷是很難忍受的,而現(xiàn)在基本上都是一件單衣,早上起來再稍微穿厚一點(diǎn)就可以了,再過幾年,我們這個(gè)地方就會(huì)逐漸地變暖,剛剛適合人生存。但在其他很多地方,人類生存面臨著很大的溫度適應(yīng)的問題。你說印度、版納這些熱帶地區(qū),很熱很熱,人也生存啊,我們說的是常規(guī)狀態(tài)下,當(dāng)然人還不斷地用空調(diào)之類來調(diào)節(jié)生存環(huán)境。而我們現(xiàn)在這個(gè)環(huán)境,如果大家因緣具足了,把前面的放生池修起來,那在這里生存的人的福德是相當(dāng)安穩(wěn)的,我們不假其他調(diào)整,就可以正常地、平和地生存。當(dāng)然我們不是為了生存到這兒來,但這樣的環(huán)境對(duì)用功辦道就比較適合。這一類的環(huán)境在國(guó)內(nèi)是越來越少了,許多地方已經(jīng)變得十分熱惱,人不要談修持,能保護(hù)生命的機(jī)制就可以了,也就是說你能把生命延續(xù)下來,不要煩躁,不要掙扎,不要有疾病災(zāi)難,就算好了。而我們?cè)谶@樣比較適合、比較寬松的環(huán)境中,大家可以誦誦經(jīng)啊、行行法啊,乃至學(xué)習(xí)些什么,也就是說在那些熱惱、逼迫的環(huán)境中,或者說已經(jīng)失去平衡的環(huán)境中不能做到的事情,我們?cè)谶@里可以做得到。

　　這是一個(gè)關(guān)于區(qū)域的提示。又比如為什么大家在這里走般舟?我感覺就是這個(gè)地方的福德的護(hù)持。在異地走般舟不是不行的,但如果在有些“地薄”的地方走般舟,大地都會(huì)震動(dòng),鬼神會(huì)不安,會(huì)擾亂你的。有的人說“這個(gè)地方境界這么多”,比如有的人在終南山住,境界就十分多,在某個(gè)地方住,還會(huì)有被鬼神抬跑之類的事情,就是因?yàn)椤暗乇　?惡羅剎鬼神所居住。如果你行善法給他們,念佛、誦經(jīng)、拜懺,回向給他們,他們會(huì)歡喜、守護(hù)你的,但你若在那兒造惡業(yè),吃喝放逸,玩樂放逸,那你就等著惡性果報(bào),乃至可能被殘害生命。現(xiàn)在多有住寺院者、住山者,因放逸而反受其害的多,因?yàn)椴蝗绶ㄐ泄?即不如法供養(yǎng)、守護(hù)、回施故,所以多受其害。

　　我們?cè)谶@個(gè)山林寺院里住,還是希望大家珍惜自己的行法因緣,你若是回家了,我們就不提了,如果在這里,就珍惜自己的每一天,這實(shí)在是有意義的事情!不是說逼迫自己,是要尊重自己的因緣。逼迫自己是沒有意義的,比如說十分不愿意做這個(gè)事情,那就可以回家休息、療養(yǎng)。但如果是行法,寺院實(shí)在是一個(gè)合適的場(chǎng)所,是有意義的一個(gè)事情。我們恰恰在云南這個(gè)地震帶上,而還有行法安穩(wěn)的機(jī)制,應(yīng)該珍惜!有的地方走般舟,真是不行的,比如家庭等惡緣機(jī)制比較多的地方,走般舟可能需要沖破的阻力就大一些。而在一些比較純凈、簡(jiǎn)單的道場(chǎng),或者簡(jiǎn)單、安寧的房舍中走般舟,還是有意義的。如果走般舟的時(shí)間比較長(zhǎng),在樓上也不太合適,以前在保安寺走般舟,那個(gè)二樓會(huì)傾動(dòng)的,很多人都能體會(huì)到象沖船一樣,這是因?yàn)槠漭d負(fù)機(jī)制的問題,保安寺所在的山叫“厝石山”,就一塊石頭,一走,這個(gè)山就會(huì)晃動(dòng),如果我們?cè)谀莾核�覺,它不會(huì)動(dòng)的,而我們?cè)谀罘鹦蟹ㄖ畷r(shí),即是大威德力的傳播,大威德力的延續(xù),大威德力的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵都表現(xiàn)在我們這個(gè)念佛行法的過程中。你要細(xì)細(xì)地觀察,如實(shí)地實(shí)踐,這樣我們就會(huì)契入這個(gè)法則的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵,不會(huì)與經(jīng)典脫鉤,不會(huì)與這個(gè)法則有太大的距離。

　　若人解說此三昧所有功德不思議

　　假雖魔嬈諸眾生不能動(dòng)斯一毛發(fā)

　　我前說彼持經(jīng)人眾患恐怖及煩惱

　　彼終不能加損害唯除往業(yè)先定殃

　　“我前說彼持經(jīng)人。眾患恐怖及煩惱。彼終不能加損害。唯除往業(yè)先定殃”,為什么這么說呢?多有薄福少德之有情,不能懺悔,不能進(jìn)趣一法則,多以邪見、慢心、欺心行法,那有些時(shí)候還會(huì)有一些現(xiàn)前的障緣,若我們有障緣現(xiàn)前,懺悔、念佛,舍棄自己的惡性雜緣,一心念佛、守護(hù)這個(gè)法則,則一切惡緣終不能加害。的確有薄福有情、惡緣成熟有情、善緣不具有情,遇到這個(gè)法會(huì)生惱及惡見,反受其害,此害是一時(shí)之害,但就究竟來說,還是會(huì)與無上菩提結(jié)一真實(shí)勝緣。

　　若有護(hù)持于此經(jīng)是則于吾為長(zhǎng)子

　　世尊一直在凈土教言中說,念佛者非小乘,是我長(zhǎng)子。所謂長(zhǎng)子,即一尊勝法則。此“一尊勝”非是我們稱的,如果我們這么稱就出問題了,世尊可以如是宣化。如此寶王三昧含納一切三昧,具足一切三昧,成就一切三昧,因?yàn)槭�方諸佛悉皆現(xiàn)前立故,說盡一切法;因?yàn)橐磺蟹馂橐磺蟹ㄖ��?能宣化一切法故,見一切佛就具一切法,所以是為寶王三昧、真實(shí)不虛!這是無畏說、真實(shí)說,不是為勸誘我等而作的假設(shè)說,所以古來以久,《般舟三昧經(jīng)》是一個(gè)不共的法本,為歷代諸大善知識(shí)所守護(hù)、所實(shí)踐、所尊崇。歷代的大成就者都在這個(gè)經(jīng)典中深入實(shí)踐、深入觀察,他們是真正的實(shí)踐成就、守護(hù)者,不管教下、律宗、凈土宗,基本上所有宗的歷代祖師、善知識(shí)們,對(duì)這個(gè)法都多有行持,尤其是律宗的善知識(shí)們、凈土宗的善知識(shí)們、教下的善知識(shí)們,對(duì)這個(gè)法的行持是比較周遍的,他們基本上到最后都必行此法。所以“是則于吾為長(zhǎng)子”,這是釋迦世尊于我等做如實(shí)宣化,因?yàn)榘巳f四千法中,此法如大海,一切法皆歸于此法,所謂“凈土為歸”,這是古來以久一切法門的善知識(shí)所提出來的一個(gè)教言機(jī)制,不這樣說,就違背了大乘教言的真實(shí)利益,離開了大乘教言的真實(shí)機(jī)制。世尊在八十一卷“普賢行愿品”中,給我們作了這樣一個(gè)提示:文殊、普賢之類的法身大士,其歸終結(jié)底之要處在于發(fā)愿往生阿彌陀佛極樂國(guó)土。發(fā)什么愿呢?愿我臨終無障礙,往生阿彌陀佛無量光佛剎。為什么要發(fā)這樣的誓愿呢?法身大士,佛后普賢,乃至早已成佛的文殊師利這樣的大士,也要導(dǎo)歸極樂,欲令一切智慧行者、廣大法益行者一生成佛故。

　　我已稱贊于彼等當(dāng)來之世亦復(fù)然

　　世尊此時(shí)稱贊,彼時(shí)稱贊,乃至未來佛亦稱贊,何以故?諸佛住世,莫不贊嘆此教言,因?yàn)橛�見佛�?佛贊嘆此類有情,畢成佛道,功德不思議。

　　若能護(hù)持如斯法自應(yīng)恒發(fā)歡喜心

　　咸共宣通勿放舍我今為汝如是說

　　經(jīng)典從開始宣化,一直到現(xiàn)在,世尊皆作如是說,勸我等守護(hù)、實(shí)踐、深入這個(gè)法則。諸位善知識(shí),善思維、善觀察!

　　[1]指祜巴溫忠阿羅漢尊者于2006年4月被邀請(qǐng)到雞足山放光寺一事。