《大方等大集賢護(hù)經(jīng)》講記 大方等大集賢護(hù)分具足五法品第十

　　大方等大集賢護(hù)分具足五法品第十

　　經(jīng)典是菩提的種子,是金剛的種子,也就是佛性、法性、僧性,是我們自性印契的根本所在,佛法全抉擇于此,源頭于此,此處能促生一切諸佛功德,能養(yǎng)育一切菩薩,能利益一切眾生,若我們能善于觀察,善于學(xué)習(xí),善于守護(hù),其利益是不可思議的。

　　我們往往以現(xiàn)緣為薄少,以未來緣,或說勝緣為厚,多丟失自己于佛法的真正契入點,即當(dāng)下,以及于佛法真正成熟的機制,也就是當(dāng)下,以及真正完善的機制,亦是當(dāng)下,真正的抉擇,亦是當(dāng)下,真正的傳播認(rèn)許,亦不離當(dāng)下。當(dāng)下雖然在不斷地延續(xù)著,不斷地生滅、轉(zhuǎn)換著,但都沒有離開這個當(dāng)下,于當(dāng)下當(dāng)事當(dāng)念當(dāng)體之中,若是識得,我們就會得見方便。

　　經(jīng)典無外乎是給我們一個以外境印契自心的方便,若以自心認(rèn)取外境,境心一如之時,經(jīng)典整個就是心地,經(jīng)典描寫的就是我們的心智,心智整個就在經(jīng)典上表述出來了,這樣不二地延續(xù)此法則、認(rèn)許此法則、實踐此法則,傳達(dá)解說此法則,乃至成就此法則,那你就是真正的學(xué)佛法得力者,就會真正得力于此法則。

　　學(xué)佛不難,但是這個現(xiàn)前尊重甚難,因為凡夫有情多以高舉之心期盼未來,不知現(xiàn)下真實,多以現(xiàn)下為羸劣,多以自緣為羸劣,盼望于他緣,盼望于異時,盼望于勝緣,盼望于勝果,而丟失自尊、自得、自然具足的佛性,所謂一切眾生本具功德,就丟失在我們現(xiàn)前這一念自我輕蔑、自我輕視、自我輕犯中。在學(xué)習(xí)過程中,我們莊嚴(yán)道場、嚴(yán)守儀軌,或者說大家用莊重的、肅靜的心,如病人面對醫(yī)王一樣,如重病者面對良藥一樣,如中毒之人面對甘露一樣,以永無重復(fù)之機、永無重復(fù)之緣的心來聞法,來交流佛法,來了解心智,則心智易申明。

　　申明的心智本來是絕對不可以重復(fù)的,也沒有重復(fù)的理由,因為法無自性啊,時間也是沒有自性的,它不可能重復(fù)。我們做一件事情或勞動,看似重復(fù),其實也只是重復(fù)的心,是妄心認(rèn)取,以為重復(fù)。此次學(xué)習(xí),亦復(fù)如是,此緣一結(jié)束,也是不能重復(fù)的,不管我們以什么樣的心情,都是一去不復(fù)返啊。在人生中,如果識得這一點,那我們在每一件事情、每一個念頭的當(dāng)下、當(dāng)體,若是用圓滿心,此時當(dāng)下圓滿,當(dāng)下具足,當(dāng)體即是;若是不用圓滿的心智,不緣這個緣,而緣妄想、雜想、業(yè)習(xí)想、參差不齊想、攀高想、未來想等種種想,那就受種種果報、種種因緣、種種相續(xù)。這次恒陽庵的住眾花費了很大的精力,也花費了很多時間,每天燈燭鮮花、迎來送去的供養(yǎng),實際是功不唐捐的,利益是不可埋沒的,諸佛菩薩會加被的,一切賢圣會存念的,一切龍?zhí)?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護(hù)法也會守護(hù)的。

　　語言沒有高低,事也沒有大小,心智相應(yīng)與不相應(yīng)最為重要,因為學(xué)佛者沒有什么學(xué),就是了解自心;學(xué)佛者沒有什么法可得,就是知無自性之真實;學(xué)佛者也沒有什么可畏懼的,就是面對每個如幻的當(dāng)下。在這個如幻如夢的當(dāng)下,你何以運用生命?何以運用智慧?何以運用心智?實在是我們每個人自身應(yīng)審視、應(yīng)觀察、應(yīng)守護(hù)的,應(yīng)深刻地認(rèn)識、深刻地守護(hù)、深刻地觀察,應(yīng)如實地尊重、如實地守護(hù)、如實地運用。怎樣是如實呢?就是自尊,即如尊諸佛一樣地尊重自己的現(xiàn)緣,如尊重已往生的利益一樣尊重現(xiàn)緣。這有一定的難度,難在業(yè)習(xí)、妄想的蒙蔽,如果把煩惱業(yè)習(xí)的蒙蔽一旦去除,那就是萬里晴空,朗日獨照!那就是心智明了,無所掛礙,如日行空!我們學(xué)習(xí)此《般舟三昧經(jīng)》之大集賢護(hù)譯本之時,亦復(fù)如是,不過是假經(jīng)之尊貴,假法寶之真實,來了解自性之尊貴,自性之真實,也了解我們現(xiàn)前一念之尊貴,現(xiàn)前一念之真實,當(dāng)體當(dāng)念,你用得起,那就是所謂的未證三昧而三昧功德不相隔離,由此你就能清晰地認(rèn)知、運用、成熟一切諸佛教言。

　　大方等大集賢護(hù)分具足五法品第十

　　這一品中,世尊數(shù)數(shù)舉出五種法則能成就此三昧,這是具足應(yīng)供之后所宣化的真實教言,因為在世尊教言機制中,有法、有緣,方能實施,方能守護(hù)成就。這個緣,是以業(yè)相來說?還是以動念心智來說?還是以福德所具來說呢?世尊在此做了一個演練,我們來看看他是怎么來演練的。

　　爾時賢護(hù)菩薩。從坐而起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。恭敬合掌。而白佛言。世尊。唯愿世尊及比丘僧。明日食時。臨顧我家受我供養(yǎng)。憐愍我等諸眾生故。

　　此處,賢護(hù)亦代表一切求法有情、行法有情,乃至說成就有情于世尊前作一表達(dá),什么表達(dá)呢?欲請法,欲于法有所聽聞,乃至真正的守護(hù)與成就。這是一個發(fā)起,雖是賢護(hù)菩薩來供養(yǎng)佛及比丘僧等,但賢護(hù)菩薩說:“憐愍我等諸眾生故”,即因諸眾生故,賢護(hù)菩薩來祈請世尊及諸比丘應(yīng)供。

　　世尊默然受賢護(hù)請。

　　默然者,是世尊應(yīng)供默許之法,何以故呢?世尊是一切智者,于一切世間食、衣、一切物,無所需求,于法亦復(fù)如是,無所虧欠故,所以沒有應(yīng)與不應(yīng)之言說,但以默然契合此發(fā)心,令其發(fā)心得以清凈回應(yīng),所以默然受食,或者默然受請,不同世間之回復(fù),默然者即是回應(yīng)。

　　時彼賢護(hù)知佛受已。

　　一切佛世尊弟子亦復(fù)如是,諸比丘受請之時,但是默然,亦是默許故。在僧法中,有大量的默許法則,例如于人犯過失處,應(yīng)指出,若不指出,是為默然許,或者說是為隨喜。若是應(yīng)供,亦復(fù)如是。若是語言交流、法則交流,亦多有默然。此默然,就是接受之意。

　　頂禮尊足。右繞三匝。于是辭還。遂復(fù)詣彼摩訶波阇波提比丘尼所。

　　摩訶波阇波提比丘尼,是大愛道比丘尼的未譯之名。我們都知道,世尊是由摩訶波阇波提姨母所養(yǎng)大。世尊成道以后,其姨母與五百侍女發(fā)心隨世尊出家,三請世尊,世尊不許,則百余里中追尋世尊,阿難因不忍大愛道這種向法的悲切之心,所以代替她們來向世尊祈求出家,于是世尊說,阿難啊,世尊之所以不許者,有其深意啊。阿難三請故,世尊才定八凈法來許諸女眾于釋迦教言中行作沙門,現(xiàn)沙門形相。

　　到已。頂禮波阇波提比丘尼足。而即白言。愿阿梨耶及諸尼眾。憐愍我故。受我明朝所設(shè)微供。

　　對摩訶波阇波提此諸尼眾之首領(lǐng),用“阿梨耶”之稱呼,即阿阇梨,也就是規(guī)范師,是能于眾生作依怙,作教導(dǎo),作法施,能于眾生施無畏,令眾生安樂者。現(xiàn)在在云南一代,民間還有阿扎梨教言,即在家規(guī)范師,最早從緬、泰傳來,實際是密乘傳播的一個很早的法系,比藏傳佛教要早很多。

　　“憐愍我故。受我明朝所設(shè)微供”,何以說微供呢?對于這些圣者、智者,乃至說諸佛菩薩、大威德善巧者,所有的世間供養(yǎng)只能以微供相許,何以故呢?諸佛如來是三界之導(dǎo)師,人天之所供養(yǎng)者,而人類之供養(yǎng)甚為微薄,乃至盡其力、窮其財,亦是薄少之供養(yǎng),若不如是說,非是如實。

　　爾時摩訶波阇波提比丘尼。默然受請。

　　亦如世尊,默然受請。

　　賢護(hù)知已頂禮辭還。時彼賢護(hù)。復(fù)詣寶德離車子所。

　　世尊在世之時,也有諸多外道有所成就,于世間已得安樂,很多外道雖未明確地皈依世尊教言,亦常來世尊教所、法會之所聽聞教法,因世尊廣大威德輻射力故。

　　語寶德言。寶德。汝來汝之所有親戚眷屬朋友知識。及此會中優(yōu)婆塞眾。乃至一切王舍大城。及以自余城邑聚落諸新來者。為我請曰。受我明朝所設(shè)飯食。

　　為什么這里說“飯食”,不說“微供”了呢?在人類相應(yīng)之施中,飯食即是相應(yīng)之詞。賢護(hù)菩薩在此作廣大飲食供養(yǎng)的無遮法會,以令一切有緣得以受供,不光是此王舍城中,乃至余城邑聚落,亦應(yīng)受請。

　　為什么只提優(yōu)婆塞,不提優(yōu)婆夷呢?這是印度一個特定的風(fēng)俗習(xí)慣。我們在前面看到,世尊往往提到許多龍?zhí)熳o(hù)法、種種鬼神、種種天,乃至說長者、剎利王種、婆羅門、優(yōu)婆塞,沒有優(yōu)婆夷受請之說,這是一個尊重民俗的說法,因為世尊在此民俗之中,故亦不舍于民俗,所謂“施教于世間,不毀于世俗”,若是逆于世俗而施教,世間有情是不接受的,世尊為智慧具足者、善巧方便者,所以順應(yīng)世俗。我們以后到異處學(xué)法、教法,亦應(yīng)不舍此類方便,也就是不違逆世間民俗、區(qū)域民俗,若舍棄,就會受到?jīng)_擊與傷害,或者抵觸。

　　爾時寶德離車童子受賢護(hù)言。即告會中諸優(yōu)婆塞親戚眷屬等曰。仁輩當(dāng)知。彼賢護(hù)菩薩令我告汝。明日食時受我微供。爾時賢護(hù)菩薩。寶德離車子。及善商主長者。伽訶岌多居士子。那羅達(dá)多摩納水天長者。并及一切諸余眷屬朋友知識等。頂禮佛足已。還彼賢護(hù)菩薩舍宅。到已。佐彼賢護(hù)經(jīng)營。即于其夜。約敕家人。辦具諸種精妙上饌。所謂世間凡可食啖。色香美味百物備有。乃至外國遠(yuǎn)來貧窮乞丐。亦為辦具種種精膳而供給之。與諸大眾。一等無異。

　　這里我們看到菩薩所行平等之心。我們在這個世間習(xí)法,若以平等心愛樂、尊重一切現(xiàn)前有緣,實是善巧,即所謂菩薩平等心智善巧。我們不可以高低心、不平等心、愛憎心、親疏心來習(xí)法,那樣習(xí)法總不相應(yīng)。如果沒有廣大心、平等心,心不能如大地一般來安住眾生、令眾生得安樂住,這樣是有辜負(fù)于自己所遇法則的。我們在此道場之中,亦復(fù)如是,若能用平等心、真實心來告慰世間有情,告慰周邊現(xiàn)前因緣,這是平等心、清凈心的真實守護(hù)。心如大地,能載負(fù)一切,此是安處,應(yīng)真實抉擇。

　　所以者何。凡諸菩薩。心無憎愛。不敢輕他。于諸眾生皆平等故。

　　這個地方十分重要,因為眾生所緣心智有異,但恭敬、尊重是人人都需要的。愛憎心智往往令人生起親疏、不平等之感,乃至染污之感,多有輕慢與尊貴,這樣就會令人心智不平,多受傷害。我們?nèi)绾卧谶@個不平的世間運用平等的心,運用平等的智,來告慰有情呢?這實在是悲智二法的修持,也是清凈平等安住的修持,這是我們所有修習(xí)佛法的人應(yīng)該審視、應(yīng)該觀察,應(yīng)該如理審視、如理觀察,應(yīng)該如理實踐法則、如理成就法則的重要一環(huán),甚為重要,甚為重要!

　　爾時娑婆世界主大梵天王。

　　此處譯“大梵天王”為娑婆世界主,也有譯“大自在天”為娑婆世界主,而本師釋迦牟尼佛是此娑婆世界的法則教化之主。一個三千大千世界必有一世尊住世,令此世界眾生得以安樂住,若無世尊處,世尊會以種種方便,現(xiàn)種種身說教,以利益此類世界,絕無放舍,諸佛不舍一切世界、一切眾生故。

　　乃至忉利天王。釋提桓因。四天大王提頭賴咤等。及彼善德天子。與諸眷屬。咸為人身贊助其事。

　　即轉(zhuǎn)換身相,以普通人身來助賢護(hù),欲令其供養(yǎng)得以成就,因為此供養(yǎng)從佛陀世尊、僧眾,乃至外道、乞丐、一切人民,皆普等供養(yǎng),是廣大、清凈、一味之供養(yǎng),即無遮之供養(yǎng)。這種無遮供養(yǎng)實在是我們,尤其是末世之人,最為匱乏的心智。在印度有這樣的習(xí)俗,若于行道之時,若家有難緣之時,廣行布施,乃至傾家竭盡財力來布施。這在我們中國人心智中是不太可能的,從古來記載中看,中國人這樣做的歷史事件或概念是很少的,甚至認(rèn)為這是一個很可怖畏的地方,因為中國人,尤其漢地人,重視安居樂業(yè)、厚其家產(chǎn),也就是說成家立業(yè)、守護(hù)祖業(yè)的心智、教言和知見一直在我們整個民族的血液中流淌,很深厚。而在藏民中、游牧民中,多有傾家布施的心理狀態(tài),因為他們經(jīng)常會出現(xiàn)一夜之間家產(chǎn)一時蕩盡的情況,比如一場大雪,可能牧場的草全部就被覆蓋了,也可能所有牲畜全都凍死了,或者一場瘟疫,也會使其空無一物,所以他們會飽嘗無常。但我們漢地人,因為在安居樂業(yè)、逐代相傳的“常法”機制中生存,所以意識差異很大。如果我們漢地人能在這個地方思維一次,便為方便。

　　記得我剛出家時,很多人問,你怎么能舍得熟悉的環(huán)境呢?怎么能舍得熟悉的工作和家庭呢?他們感到不可思議,如何能舍得呢?即使家再貧,就象兒不能嫌母丑一樣,人不能嫌家貧,有什么難緣、什么因緣才使你不能在家里生存,而要出家呢?其實就是對于“舍家”這個概念,我們中國人是十分難以接受的。舍家,就是放棄過去的因緣,不管是富是貧,是好是壞,是善是惡,即放棄這個熟悉的環(huán)境罷了,來面對一個完全嶄新的、陌生的環(huán)境,來如實地了知是否畏懼,是否在這個新環(huán)境中如實地安住自心,以此來實踐生命,這實在是一個布施。出家本身就是布施,而在家如何布施?你可以思維思維,假設(shè)自己全部布施,會是什么樣的心理?你不用布施,先思維思維,亦是方便,但即使如此思維,在我們中國人心智中也是十分困難。我感到我們舍不得無所謂,實際可以鼓勵一下自己,先作一個冥想、冥思、冥觀,亦是方便,這也是一次心的訓(xùn)練,是十分重要的一種修行方法。如果我們不能舍棄自我,乃至現(xiàn)世的一切福德因緣,而想于阿耨多羅三藐三菩提真正契合,十分難!何以故呢?多有業(yè)習(xí)、多有世俗相纏縛故,不能令你真正契合清凈的、圓滿的佛法利益。

　　“咸為人身贊助其事”,天人以人身助贊,即泯其光明、滅其威德,以人身相伴。有諸天有這樣的方便,也有變化鬼神也有這樣的方便。普通人如果見天人,一般人都會昏倒,或者說會迷失的,因為人身與天身的差別太大了,比如相貌的差別,人是很丑陋的,因為我們不知天人具足光相、威神、莊嚴(yán)的細(xì)妙色身,所以往往還自以為美啊。難陀因妻子相貌甚美,不忍出家,世尊就領(lǐng)其到天堂看一看,然后到地獄看一看,到天堂看以后,他就愿意修道,到地獄看后,他就愿意發(fā)出離心。我們?nèi)说南嗝?如果在人類中相比,可能還是有美的,如果與猴子相比,我們感到也很美,但如果與天相比,我們真是很丑,主要是沒有對比而言啊。

　　又如我們的服裝,出家人現(xiàn)在搭的披單,是大梵所賜之衣,即“隨意衣”,大梵用這個衣可以作房子、作蓋、作舟船,隨意而用,而我們用這個衣就只是塊布了,穿久了會有汗味,會有灰塵,我們九竅長流不停,衣服幾天不洗就不行。人類實在是面對著很多困難,都是我們自身生存的壓力、業(yè)報的壓力所帶來的,但人往往自以為美,主要還是沒有對比啊。以前我住山,有過半年不洗衣服,但如果心智稍一染著、稍一世俗、稍一動念,乃至稍一飲食、稍一睡眠,就不行。而天衣不需要洗啊,因為什么?無有塵埃。我們都知道,天有四衰相,一旦福報盡時,其頂上的花蔓之冠先衰,腋下就會有異味,然后衣才會有灰塵,若衣有斑塵,這個天人的福報就完了,眾眷屬馬上就舍離他,此時其苦味倍于地獄,何以故?平時有無量的眷屬互伴娛樂,一時舍離之時,心智不堪忍受,所以苦倍于地獄之苦。

　　我們?nèi)伺c天比是這樣的,而如果與畜生比,我們感覺自己清凈、莊嚴(yán)多了,如果再與惡鬼、地獄比,就更好一些了,因為畜生有的只是還債,惡鬼只是受其苦報,地獄只是受其懲罰,沒有他緣,而我們?nèi)祟愡�有擇取方便,但人很難知道自己,所以往往容易平庸自足。為什么說以上這些呢?是來激勵我們?nèi)藢ψ约阂�有自尊的一�?或說發(fā)心,但于業(yè)處,要知道自己沉重、負(fù)重、痛苦、骯臟,或者說不能自制的一面,即不凈苦、無常短暫苦。如果沒有這一點知見,往往我們就是平庸地延續(xù)一生,不能自拔,于法不能猛利啊。

　　欲令賢護(hù)。菩提果報速成就故。爾時賢護(hù)。與諸眷屬善友知識等。掃灑其家。乃至王舍大城街巷道路。處處皆悉懸妙幡蓋。廣設(shè)種種諸莊嚴(yán)具而莊飾之。又以諸種微妙華香。布散其地。復(fù)燒世間第一名香而為供養(yǎng)。

　　鮮花、燒香,還是一種風(fēng)俗,都是為供養(yǎng)故,過去中國人,尤其皇室、長者、賢者,也是很重視燃香的。

　　時彼賢護(hù)。如是莊嚴(yán)王舍大城及妙食已。于明旦時。與諸眷屬。詣世尊所。頭面禮敬而啟白言。世尊。我事已辦。愿知此時。爾時世尊。于晨朝時。為賢護(hù)故著衣持缽。與彼無量比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷天人大眾。左右圍繞。向彼賢護(hù)菩薩舍宅。

　　“著衣”,即著搭衣,是為莊嚴(yán),過去行應(yīng)供時、托缽、宣化法之時,要具莊嚴(yán)。我們看到很多南傳佛教的佛像都有搭衣,此搭衣就是莊嚴(yán)具。

　　于是賢護(hù)發(fā)如斯念。我家隘小。不受多眾。

　　賢護(hù)菩薩看到這么多人徐徐而來,何以容納呢?他就要祈愿。你說這是不是神話呢?我們且不管,但祈愿甚為重要,即心地如是,若說,我家隘小,這么多人,你不要來了,他不要來了,就佛陀來應(yīng)供就行了,那是心地隘小,而不是其家隘小了。所以,家隘小者,可以心智廣大,這些行法菩薩之心地必然是如實廣大的。我們接下來看應(yīng)如何拓寬自己的心地、拓寬自己心地的果報呢?

　　自非世尊威靈加護(hù)。令宅寬廣。盡為琉璃。令諸城內(nèi)一切人民。莫不明見。亦令今此天人大眾。隨意受用。無所乏少。不亦快乎。

　　這是心地廣大,何以故?知佛威神、廣大、具足故,真實不二故,于法無礙故,所以如是動念,如是發(fā)心。

　　爾時世尊知彼賢護(hù)心所念已。即以神力令其家宅嚴(yán)麗寬廣。所有眾具變成琉璃。亦令城內(nèi)一切人民。皆得睹見。分明顯了。足令大眾隨意用之。

　　何以故?佛者,一切智,一切智智所照了覺知。

　　爾時世尊入賢護(hù)宅。隨其床座安詳而坐。亦令一切諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷人天大眾。隨其部類次第而坐。

　　“部類”很重要,在我們中國人的感知中,可能對部類一說的觀察比較少一些,而在印度等國家,種姓、部類是十分分明的,比如說剎利王種,那就是剎利王,長者子就是長者子,長者就是長者,婆羅門就是婆羅門,比丘就是比丘,比丘尼就是比丘尼,層次是很分明的,部類不能混淆,所以次第而坐。

　　時彼賢護(hù)。及寶德離車子。善商主優(yōu)婆塞。伽訶岌多長者子。那羅達(dá)多長者子。既見世尊。與彼四部天人大眾。皆安坐已。于是賢護(hù)。躬以自手。持最妙食奉上世尊。

　　“奉上”,就是舉過頭送上,這還是有風(fēng)俗的成份,是表達(dá)其心智的一種形式。

　　世尊受已。然后授與諸四部眾。及與一切天人大眾。種種上妙香美味食。咸令自恣。悉皆豐滿。

　　“自恣”者,隨意取用。

　　如是一切飯食斯畢。澡手漱口。乃至洗滌缽器。持舉皆竟。

　　這是對印度飲食過程的一個說法,他們拿手摶食,若用大號缽,六人可足食,用中號缽,四人足食,用小號缽,兩人足食,摶食之后就需要洗手。這里的澡手、漱口,乃至洗滌缽器,就是僧人的一個生活過程。

　　賢護(hù)于是別置小座。在世尊前。頭面頂禮。然后退坐。一心瞻仰。

　　也是一種風(fēng)俗。為了讓世尊慈目廣視一切有情,心光照護(hù),所以為其設(shè)高廣座,而賢護(hù)設(shè)置小座,表示尊重、供養(yǎng)之心�！耙恍恼把觥�,即合掌來觀世尊妙顏,心中贊揚,所謂“恭敬繞瞻仰”,即是以尊重的心、虔誠的心來瞻仰世尊。

　　爾時世尊。即為賢護(hù)菩薩。及寶德離車子。善商主優(yōu)婆塞。伽訶岌多長者子。那羅達(dá)多摩納等。乃至四部天人大眾等。如應(yīng)說法。令其解知。開導(dǎo)慰喻。令其歡喜。然后與諸比丘比丘尼天人大眾。歸還本所。

　　時彼賢護(hù)菩薩后食畢已。

　　賢護(hù)先照料諸四部眾飲食,然后自己進(jìn)食。

　　將諸眷屬善友知識。及百千眾左右圍繞。至世尊所。

　　賢護(hù)是十六正士之首,八大士之首,乃至是五百位在世尊面前發(fā)愿守護(hù)般舟三昧法之比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷之首。首者,先發(fā)之人,先守護(hù)者,所以賢護(hù)率眾至世尊所。

　　恭敬禮拜。退坐一面胡跪合掌。

　　“胡跪”,單膝跪地。

　　而白佛言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法。當(dāng)能證此現(xiàn)前三昧。

　　此“菩薩”者,是于此法受持者、愛樂者、實踐者,是善守此法、能證三昧者,不論是在家、出家,但以菩薩而授于名。

　　佛言。賢護(hù)。菩薩若能成就五法。則便得此現(xiàn)前三昧。何等為五。

　　世尊數(shù)數(shù)舉出五法,下面是第一處。

　　所謂一者具甚深忍。滅除至盡。

　　“深忍”者,說信忍、順忍、無生忍,即于一切法處皆能隨順、默然、聽從、信順、愛樂。所謂“滅除至盡”,即于法一無所得,于無所得處亦無所染,于無所染著亦無言說,亦無所知。這實在是發(fā)心之根源!無上菩提心之清凈相貌!

　　這第一個“五法”,皆是無上菩提心本源心智之相,若是不善說者,可順此語善表達(dá)無上菩提心,即非造作菩提心、真實菩提心者。

　　二者實無所盡。無有盡處。

　　二者,與前法相續(xù),世尊說法次第引導(dǎo),雖無深淺,亦令世人可以遵循。如此來表達(dá)真心、無上菩提心、佛心、法性,是具足的,是完全可以表達(dá)的。在般舟三昧行法中,這是首要之宣,故欲證三昧,此“五法”是首選的心智、首選的發(fā)心與用法!

　　三者本無有亂。滅除諸亂。

　　本來閑人,本來無事,何以造作?本無生死,妄自虛設(shè);本無煩惱,庸人自擾!我們善自觀察。因為本無所亂故,所以令諸亂得除,何以故?后現(xiàn)諸亂都是本無所得故,無有自性故,所以諸亂一時除盡。何以故?本無生故。

　　四者本無有垢。滅除諸垢。

　　善知識們,此是甚深教言,清凈無染,真實印契眾生本源清凈心智,若用得起,則方便現(xiàn)前,不假修證,一時具足!這是無上菩提心遠(yuǎn)離造作份所施安立教言。

　　五者本無有塵。斷離諸塵。

　　似乎是說者無說、言者無言啊。垢者無垢,亂者無亂,生者無生,除者無除,滅者無滅,一時蕩滌一盡,了無所了,一時真了啊!從根本處解決一切幻化因緣,處于智慧、清凈、法性妙用之中,所謂“法性本寂,一時妙用生起”。這樣欲證此三昧者,甚為機熟,是為不難。

　　賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足成就無生忍故。而能得此現(xiàn)前三昧。

　　此五者所具法,皆是以無生忍作描述,所謂無來無去,無生無滅,無善無惡,非青黃赤白,亦非不是青黃赤白之說,所以一切對待說法一時消融,一切假設(shè)一時摒棄,一切塵垢一時蕩滌一盡,何以故?本無生故。本無生故,無生亦無滅,無垢亦無凈,如是真心中,得見法則。如此行法者,必然相應(yīng),必證菩提,此現(xiàn)前三昧者必然能證。

　　此五法,是為具足法,所謂本具無生,也就是無生忍具。這里看似言說甚高,理教甚高,實是不是!高低者,但是眾生心相。若能隨順,甚為方便!此處若欲思維、假設(shè)、欲解者,甚難甚難。此是印契之教,抉擇之法,不假思維,不假方便,直直印契,即是無生忍之相,無生忍之貌,無生忍之內(nèi)容,無生忍之功德利益所在之處,就在此五法,而能得此現(xiàn)前三昧。

　　復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。

　　這是第二個“五法”。

　　一者深厭諸有。不受諸行。

　　于一切染法中,深厭遠(yuǎn)離,無有對待;于諸行中,了然無染,了無所得。

　　二者一切生處。念菩提心。

　　若善念,若惡念,若是念、非念,凡念、圣念,一切念處,皆以菩提心照了覺知,此為正修行!故此第二法則處,正修行發(fā)起,于諸行不受故,所以一切處運用菩提心、念菩提心、觀菩提心、行菩提心、明菩提心、伏菩提心、證菩提心,于一切生處所現(xiàn),但以菩提心抉擇于現(xiàn)緣。

　　三者所生常見諸佛世尊。

　　菩薩摩訶薩若行前二法者,處處見佛。你說:“我已發(fā)菩提心,何以不見呢”?汝未常時修、畢命修、無間修、無雜修,真實行菩提心、明菩提心、伏菩提心、證菩提心、具菩提心故,若是如是,念菩提心是為真實,所以常見諸佛世尊。

　　四者終不躭著陰界諸入。

　　于諸境界,乃至得見光明相,乃至得見諸佛,亦不染著。更不要說世間陰境、世間夢境、幻境、妄境,皆不入!不入者,如鏡觀物,就如看戲一樣,我們不要入戲,可以觀戲,若入于戲中,怕迷自心,丟失身份啊,投入演員中,一會兒悲,一會兒喜,一會兒凡,一會兒圣,六道輪回不休,昧失自心。所以,“不入”者,不住于諸境,不失以為諸境。

　　五者終不愛著受欲樂事。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。

　　這對欲界有情甚難,難在何處?欲界有情耽擱于五欲啊,此處是我們自我審觀處。念佛之時,欲見佛之時,于五欲之樂當(dāng)作舍離心,何以故?得見世尊之善根成熟時,你會審視世間五欲之樂實是不相應(yīng)之樂啊,因無常故。

　　復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。

　　這是第三個“五法”。

　　一者常當(dāng)思念無邊際心。

　　心者,無所限制,無所邊際。

　　二者常能善入禪定思惟。

　　“諸禪定思維”與眾生的色、身、香、味、觸、法感知思維是有極大差別的。以四種無邊修持,人會得禪定善巧,何以故?一切識心會消融脫離故,無所執(zhí)著故。

　　三者分別思惟一切諸法。

　　此“分別”者,于無分別法則中善分別觀察,其無分別中,即所謂自性所在。因善分別故,了達(dá)自性,無所分別;于無所分別中,現(xiàn)種種分別相,故說善分別一切諸法。

　　四者于諸眾生無有諍心。

　　在般舟三昧法則的修持中,無諍心甚為重要,是念佛人之根本守護(hù)!有人說自己是念佛人,但處處與人是,與人非,這是不能念佛的,何以故?佛是清凈者、平等者、真實者、饒益眾生者、愛樂眾生者、拔眾生苦者、予眾生樂者、予眾生福慧者,不會與人諍,無有諍緣故,無有諍心故,無有諍意故。

　　五者常以四攝攝受眾生。所謂布施愛語利行同事。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。

　　四攝法,布施、愛語、利行、同事,是交往之善巧、攝眾之善巧、尊重之善巧,是修行一切佛法的一個重要法則,是一切學(xué)佛之有情應(yīng)熟悉、應(yīng)善守護(hù)、善實踐的,這樣我們的僧眾團體、居士團體則會是和合的,是有意義的�，F(xiàn)在的僧眾中、居士中極為匱乏四攝法則,饒益他人者少,布施者少,同事語少,說“我高明”、“我偉大”、“我莊嚴(yán)”、“我正確”、“我真實”的多,那就是不與人同事。同事,就是無我,無我相,無人,無人相,這樣能消除不平等的感知,因而善于實施布施、愛語,能饒益有情。

　　復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。

　　這是第四個“五法”。

　　一者于諸眾生所常行慈心。

　　菩薩們,莫忽略此教言。我們可以用這五法來對比自己的平常心智與行為,是具與不具?你就知道自己為什么未證三昧,未得十方諸佛悉皆現(xiàn)前?我們用這個細(xì)微鏡子來照照自己的業(yè),業(yè)為什么不成熟?行法為什么沒有相應(yīng)?常行慈心于諸眾生,非于一類,非人類,非天類,非同類,但是于諸眾生常行慈心!

　　二者于一切時念修圣行。

　　不要行凡愚之行、墮落之行。

　　三者常行忍辱。見破戒者恒生敬心。

　　這是十分重要的。因為忍辱故,所以見破戒者亦生尊重、愛樂。為何如是說呢?世尊在大乘教言中講“持戒不敬,犯戒不恥”,何以故?心清凈故,平等故,能忍辱一切差別故。這是十分重要的一個心理修持,即清凈平等的心理。應(yīng)如是修持,此修持十分重要!因為一般人對他人有過失,就心生嗔怨,排斥舍離,這樣于法不能得真正安樂,究竟慈悲心、平等心不能抉擇生起。

　　四者于自和尚阿阇梨所。不說己能。

　　甚為重要。何以故?尊師重道故。因為如果于“自和尚阿阇梨所”說己能,是為炫耀,是為蔑師,是為謗法,何以故?驕慢心所致,邪見心所致,過去稱為欺辱師長。舉個例子大家就比較容易感知到了,比如一個人輔助另一個人做生意,給他借款,給他鋪通做生意的路,后來這個人做生意發(fā)財了,就到輔助他的人面前說:“我現(xiàn)在很有錢!我告訴你……”,說自夸之話,這讓人感到此人不厚道、不相應(yīng),為什么呢?沒有他人之輔助,其德行不能安立,若是能安立者,應(yīng)該清凈守護(hù)、感激守護(hù)。所以,不說己能是很重要的。

　　記得有一次,我到剃度恩師的道場,師父說:“現(xiàn)在你作法師了,聽說你很會講經(jīng)啊,來幫我這兒講講經(jīng)吧�！蔽艺f:“師父不能減損自己的弟子啊,師父如此說,我只能是臉紅啊�！痹趲熼L面前如何來對答此類因緣呢?我們只能感恩師長之教誨,師長之提攜,師長之給予,別無他語!

　　所以,于和尚阿阇梨所不能說己能,這是我們大家要忌諱、要注意的一個地方,若不注意,就會有增上慢心,乃至生邪見心,這樣會傷害你的善根,師長不會給你機會,或說不會給你法教,即使有甚深善巧的教言他也不傳達(dá)給你,因為什么呢?這樣會令你墮落、傷害,就如一個人富有了去吃喝嫖賭一樣,是不相應(yīng)的。所以,善持家產(chǎn)者就會讓孝順的兒子來守護(hù)家產(chǎn)、傳播于后世,或者利益于世間。同樣,如果我們不能善用法則,師長就會遮我們的因緣,這是必然的。輕慢師長是不相應(yīng)的,我們?nèi)魏稳藢W(xué)佛都應(yīng)該注意這一點。

　　五者于一切處不敢輕他。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法則能證是現(xiàn)前三昧。

　　尤為重要!在般舟行法中,不能輕視一切眾生,哪怕是極罪惡、極顛倒、極狂妄、極有過失之有情,也不要輕他!我們沒有理由輕慢任何一個生命的存在,沒有理由輕慢任何一個生命的價值,何以故?你不知道他是哪個菩薩示現(xiàn),哪個善知識示現(xiàn),或說哪個因緣示現(xiàn),你不能透視之時,絕對應(yīng)尊重一切,除非能知曠劫之宿命,猶如世尊,若不然,決定不可。

　　迦葉尊者在世尊幾次說法之時,就對世尊說如是之語。一次,諸大阿羅漢見一年老之有情欲出家,各個觀其無有善根出家,一劫二劫,乃至八萬大劫,窮其因緣,不見有絲毫善根,怎能出家呢?此老人得遇世尊,世尊徹觀其善根福德因緣,知距曠劫前,此人為樵夫,有餓虎現(xiàn)前欲食其命,他就爬到樹上去了,這個虎餓極了,就用牙齒啃樹,他心中發(fā)慌,就稱了一句“南無佛”,以此曠劫以來善根,世尊許他出家,而其出家之時,即證阿羅漢。當(dāng)時諸大阿羅漢咸為不解,說,何以故呢?世尊,此人八萬大劫無有稍微善根,何以于世尊言下即證阿羅漢呢?甚為不公啊。世尊就與諸阿羅漢宣說曠劫以前此樵夫一稱南無佛之善根,因為八萬大劫之外,諸阿羅漢不能深究,而尊能徹察之,而使其善根成熟。所以此時,迦葉尊者頂禮佛足,贊嘆道,善哉!稀有威德世尊,于我開殊勝功德之寶藏,令我得見眾生無盡善根所在啊!世尊,至此以后,我等不可輕謗一切有緣,視一切因緣猶如世尊故!這是迦葉尊者在世尊所,對于世尊為眾生開珍貴寶藏之真實利益所在,而頂戴受持的一個現(xiàn)下之言,言說什么呢?就是尊重一切有情,這就是寶藏啊。

　　我們說:“為眾生開無盡的寶藏”,無盡寶藏在什么地方?就是尊重一切!善知識們啊,莫以種種緣為雜緣,莫以種種緣為惡緣,若我們睜開智慧之眼,一切現(xiàn)緣皆是智慧之緣;若我們睜開具足之眼,一切現(xiàn)緣皆是珍寶!因為盲者不見,暗室所閉故,所以多被珍寶所傷,珍寶在此亦成惡緣,何以為惡呢?就是因為智眼未有睜開啊。此“五具足”法,尤其對我們現(xiàn)世凡愚有情行持般舟來說,甚為重要,尤其在我們這個時代的賤自賤他中,大家應(yīng)善自觀察、守護(hù)這個寶藏。

　　復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。

　　這是第五個“五法”。

　　一者常依圣教。如說修行。

　　這就簡單了,不需要思維,依教修行即是方便。

　　二者清凈意業(yè)。滅身口惡。

　　這是四正勤之善巧,很好把握,于現(xiàn)緣中隨時可以運用。

　　三者清凈戒行。斷除諸見。

　　戒者,諸佛世尊所制故,不論菩薩戒、聲聞戒、在家戒、出家戒,種種戒行中,若依戒,自然能除諸見。

　　四者常求多聞。深信諸善。

　　于諸法中,不生疑謗,不論是自法還是他法,平等愛樂,但依自法深入實踐、方便守護(hù),所以不可自贊謗他。

　　五者常念如來應(yīng)等正覺。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得現(xiàn)前三昧。

　　“如來至真等正覺,是我所尊”,應(yīng)當(dāng)常念。不要小看這一句話,常思維,常存念。

　　復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。

　　這是第六個“五法”。

　　一者常行大施。能為施主。不起慳貪。心無嫉妒。宏廣心施。純直無諂。于諸沙門及婆羅門。貧窮孤獨。一切乞人。無所愛惜。無有勝上可重之物而不施者。所謂一切微妙飲食。名衣上服。第一房舍。諸種敷具。燈燭花香。凡所受用。皆悉舍之。雖常行施而不求報。憐愍一切。無疑惑心。既施之后。終無變悔。

　　這實在是一個宏廣的心地啊。你說:“我一無所有,怎么宏廣啊”?實際貧窮也很好布施,但有方法,貧窮之人若不殺生、愛生,就是布施,若知足,就是布施一切錢財。

　　二者常為施主而行法施。所謂常為眾生說如斯法。所謂第一最上最勝最妙最精。修行如是大法施時。能出一切無礙辯才。文義次第。相續(xù)不斷。如來所說甚深法中。皆能安住。成就深忍。或時被他誹謗罵辱。捶擊鞭打。終無瞋恨穢濁毒心。亦無驚懼種種苦惱。而心無畏。常懷歡喜。

　　善哉,這實在是我們平時用得上、審視得及的法則!

　　三者。若聞他說此三昧?xí)r。至心聽受。書寫讀誦。思惟其義。廣為他人分別演說。令是妙法。久住世間。終無秘藏。使法疾滅。

　　善知識們,這真是個寶典!這些“五法”,實是諸佛秘密之語、如實之語、功德之語,能令眾生印契自心,抉擇利益。這個利益從哪兒抉擇?你說:“我這么長時間走般舟,怎么不相應(yīng)”?跟什么相應(yīng)?跟你的妄想相應(yīng)嗎?跟你假設(shè)的見佛相應(yīng)嗎?因為是你假設(shè)的,總不相應(yīng)。所以此處無假設(shè)啊,但是相應(yīng)時,我們就可以得到“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”這樣的三昧的功德。“終無秘藏。使法疾滅”,故宣化此法之功德甚為不可思議。經(jīng)文前面有四說:若是求此法者,功德不可思議;若讀誦此經(jīng)典者,功德不可思議;若為他宣化者,功德不可思議;若親證此三昧者,功德不可思議,唯諸佛知,唯菩薩所守護(hù),唯善根純熟者所傳達(dá)。

　　四者常無嫉妒。遠(yuǎn)離諸惱。棄舍蓋纏。斷除塵垢。不自稱譽。亦不毀他。

　　“嫉妒”,是現(xiàn)在人中最麻煩的事情。“蓋纏”,有五蓋十纏。“不自稱譽”,即不自己稱譽自己所得,現(xiàn)在有情往往說,我現(xiàn)在比以前好得多了!我現(xiàn)在行了!我現(xiàn)在怎么樣怎么樣……這樣的稱譽自者,不能進(jìn)步,留步于此,或說陷于自譽之中不能自拔。“亦不毀他”,何以故?自譽之人,必然謗他,若說自是,必然非他,這是相對法中自然會生起的,是抉擇的,你不要懷疑。

　　五者于諸佛所。常重信心。于諸師長。常行敬畏。于知識處常生慚愧。于諸幼稚。常懷慈憐。乃至受他小恩。尚思厚報。何況人有重德而敢輒忘。常住實言。未曾妄語。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法。則能獲得如是三昧。

　　敬畏師長,是為善巧,泯除驕慢,一時恭敬。恭敬心是一切法之根本,若無恭敬心,一切法皆不可得,一切法皆不可成,一切三昧皆不可就,這是決定的,沒有絲毫可懷疑之處。所以,師長者,是我等善導(dǎo)啊!諸佛者,是我等善導(dǎo)啊!因為引發(fā)我等的恭敬之抉擇故�！俺Ｗ�實言。未曾妄語”,因為在行念佛之法,及行諸佛法則之中,妄言對人的傷害甚大,所以應(yīng)該十分注意。

　　世尊舉了六處“五法”,我等應(yīng)常常串習(xí),常讀誦,常實踐,常印契自心,如實知自心,于此三昧親證不難!

　　爾時世尊為重明此義。以偈頌曰。

　　這是常規(guī)的重宣此義之偈頌,為何如此呢?世尊教誨我等,欲使我等獲得對三昧法則的清淅認(rèn)知,少走思想的彎路,能夠清晰地假名言以明自心,假言說以知悉自心,假言說以明法則。

　　對于法則,我們從道理上認(rèn)知往往不是甚難,但若要清晰地、無疑地認(rèn)知,就需要不斷去熟悉,因為我們對無始以來的業(yè)習(xí)延續(xù)中,對所謂煩惱、不正見,乃至說貪嗔癡慢疑種種思維非常習(xí)慣,對六根六塵中的染著認(rèn)知非常習(xí)慣,已經(jīng)久久地純熟,但對法的思維、對法的認(rèn)知,非常陌生,若不是多劫的善根,我們對法尚不可聞,況且能熟悉它,或者說純熟它、實踐它,乃至說成就它?因此,不要小視能熟悉與深入觀察一個法則的因緣,實在是要有很深廣的機制才能成熟這種接觸、認(rèn)識、實踐與成就一個法則的殊妙善根,或說勝緣勝業(yè)。

　　生疏感,對大部分學(xué)佛者來說,相對都會表現(xiàn)出來,但這正是我們無畏處、應(yīng)喜悅處。所謂喜悅,并不是說我們輕易地認(rèn)識一個問題就以為有所成,以為有所得,并非如是,而是說我們能真正得力于生命的焦點上,即煩惱、逆緣、雜緣之時,能從此處走出,真正識得法無自性,能真正就煩惱處離煩惱,就逆行處得自在,就惡緣處得純凈,這樣就能真正顯示出佛法不可思議的力與方便。此處亦復(fù)如是,“爾時世尊為重明此義”,以令大家來明,我等現(xiàn)前眾緣若不明,即使一切諸佛皆明,也于我等無干、于我無等益啊。

　　若于深法心欲樂厭離一切諸后有

　　“后有”二字,我們應(yīng)該著眼、著手來思維、觀察�！皡掚x一切諸后有”,如果對未來沒有打算,對未來沒有過多期盼,沒有很多妄想,這樣的人業(yè)習(xí)已經(jīng)薄少;如果對未來“后有”的操作已經(jīng)遠(yuǎn)離了自我意志的強執(zhí),是為了法則、為了利世,這樣的人已經(jīng)得到了法則的安慰;如果在利世、智悲二法中純熟運用,此人已在成就中得到了殊勝的功德與利益;如果在未來際所有延續(xù)的剎那運用中清晰明了,閑心無用,但于事相作用中廣利世間,此人已斷除后有,親證種種不可思議的勝功德相。

　　在聲聞中,“所作已辦,梵行已立”,是不為后有之說,凈證如是。不為后有,對一切現(xiàn)前學(xué)佛人來說,本來是一個首要應(yīng)觀察、應(yīng)自省的內(nèi)心修持。“后有”者,往往是自私自利的,但若是對一個法則的延續(xù)修持,此有非輪回之有,而是增上之有,雖未得道,已有道機,雖未離無明,無明可除之緣已經(jīng)現(xiàn)前。也就是說,如果我們對未來還有許多虛妄的、輝煌的、或者自我的假設(shè)、渴望與期盼,那還是沉浸在無明業(yè)流之中,這個后有是不應(yīng)為、不當(dāng)為;如果我們欲使佛法廣傳世間而作種種善巧、種種法則的熏修、交流、修行,或者道場的建設(shè),此種后有已是善緣增上,對迷茫有情來說尤為重要。所以,此后有,應(yīng)知何以運用?何以觀察?

　　遠(yuǎn)離一切后有,實是清凈法性之抉擇,也是佛教的一種清凈、圓滿、自得的緣起,就是當(dāng)下修。修者,當(dāng)下抉擇認(rèn)許,尤其是于違緣中,于不順心因緣中,于惡緣中,此類“當(dāng)下”如試金石一樣,因為在順緣中,喜悅的心是松弛的,所以往往就沒有什么業(yè)的阻礙,而違緣中恰恰是顯現(xiàn)智慧力的一個重要時刻。所以,“厭離一切諸有”,就是所謂智慧行的緣起,也就是當(dāng)下運用智慧。有厭世間、離世間之說,這是甚為有意義的,厭者,有舍棄之心愿,有疲勞、困頓之覺;離者,已舍離二元對待、善惡逼迫,或說得失的取舍。厭、離二法,是菩提心的基礎(chǔ),也是我們學(xué)習(xí)般舟三昧的一個特別重要的起步。

　　智者不愿一切生若能如是得三昧

　　我們知道,“往生極樂世界”之生,為無生根本守護(hù),所謂生者,即生無生國,極樂世界非是輪回之國,非是后有,而是成佛廣度有情、善法具足、威德具足之安養(yǎng)皈依,此即是不為后有之正相,所以彼國土者諸相無相,皆具三十二相八十種好,平等一味,具足種種莊嚴(yán)威德神通自在之力而無有差別,無差別者,無有后有之勤勞。所以“智者不愿一切生”,非是斷滅,非是取生,正是安養(yǎng)國真實功德所在,亦是三昧力所在,如前面六種“五具足法”中第一種五法所守護(hù)的,本來無有生滅,本來無有塵垢,本無所著故,本無所生故,所以能守護(hù)此三昧之緣起,無生即緣起,無垢障即緣起,所謂“即緣起”者,本不生故,本無有此業(yè)故,亦本無有此緣,這是正緣現(xiàn)前。

　　若我們對第一個五法不能清晰了知,世尊說后五個“五具足”法,個個漸次引導(dǎo),乃至到第六個五法中,廣泛細(xì)膩地于凡夫熱惱有情作細(xì)微分析,令我等以五法得三昧之樂,遠(yuǎn)離世俗散漫、無記、善惡之苦,此三昧之樂是一切智者、善根純熟者所守護(hù),也就是說,此三昧王具一切法,是佛地,是佛智,是法性,是僧性,如是真實利益,我等當(dāng)勤學(xué)、勤修持、勤觀察。

　　“若能如是得三昧”,在學(xué)習(xí)過程中,此教典不斷提示我們這個清凈的當(dāng)下、具足的當(dāng)下、真實的當(dāng)下,若真能時刻在當(dāng)下運用得好,般舟道場就在我們每一個步履下,每一個舉手投足間,每一個言談話語中,皆是三昧之行,我們每一個意識的閃動,皆是三昧正受的延續(xù)。最大的般舟道場,就在我們如法的思觀中、如法的現(xiàn)緣中。

　　一般我們對有般舟道的、能清晰感知的道場,有比較清晰的向往,或者去實踐,或者是畏懼。當(dāng)然也有畏懼者,畏懼者自知,如一些出家、在家菩薩這樣說,哎呀,等我資糧足的時候再走般舟;或者說,我對般舟有疑慮。這真是有人福德具,有人不具,有人法具,有人法不具,如果�；鄱�法真正具足,才能去特定地行般舟一法。這不是故意來贊許,或說鼓噪這個法則,非是如是,如果我們真正單獨地、專一地去行般舟,實在要有多善根福德因緣的成熟。很少人真正觀察此處,我們不妨把閑雜的用心靜下來觀察一下:若是真正具足專門行法的機會,就要有眾緣所成、眾緣所熟啊,缺一緣不熟,即難行持,很多人發(fā)了很長一段時間心,用了好幾個月作準(zhǔn)備,結(jié)果往往不能按自己的意愿去行法,因為眾緣很難具足,一日一夜尚為方便,若多日,三日、七日,或者更長時間,這樣的因緣就更難真正相應(yīng)了。一個人走七日七夜、七日八夜的般舟行法,需要大量人付出自己的精力、心力、慈悲和智慧力,來養(yǎng)育這一個人行法的整個過程,尤其是在后四天。許多人行七日七夜,因自制力不夠,結(jié)果基本是大家在行般舟,對此我們都是有所見、有所知、有所參與的。

　　我們在日常生活中所行之般舟,是道業(yè)純熟者的所謂“隨意三昧”的修持,這是善根極成熟有情所能清凈延續(xù)的法則,若失一念,他就會生慚愧,若于事中丟失法則的利益,或說當(dāng)下與法不相應(yīng),他就會有悔恨之心,或厭離之心,或有菩提心的觀照,或有直達(dá)法性的猛利,而不黏著于事相、丟失清凈的法則。這樣的修持,實際是我們應(yīng)普遍鼓勵的一個廣大善巧,因為般舟道中的行法,畢竟是極少人、極少人所能成熟的善根與機制。即使現(xiàn)在,還有很多出家、在家菩薩對此行法心有畏懼,乃至十分畏懼,畏懼什么呢?不睡覺,不坐,一日一餐,對其是不能想象的。也許對我們行過般舟的人來說,這是沒有什么可畏懼的,而長時間熏習(xí)此法則的人對此也沒有什么感覺,認(rèn)為這是很自然、很平和,乃至說很好的一個法則,但對那些還未有涉足、還有畏懼的有情,這反而還是一個畏懼處。有些人自以為有很大的善根,但涉足到這樣的行法中就舉步不前,為什么呢?還是有畏懼�？此迫菀�,成熟這個善根還真是需要佛威神加被,需要經(jīng)常祈禱以成熟這樣的眾緣和合。因此,我們不妨兩條腿來走路,一是運用這個專一的般舟道中的般舟行法,再一是在日常生活中對自己不要放松,對自己不要過份地原諒,當(dāng)然寬松心地是應(yīng)該的,如法是應(yīng)該的,但不要原諒自己那已經(jīng)十分純熟的世俗的心念,或者已經(jīng)習(xí)慣的輪回業(yè)力的思維方式和生活方式,這樣我們對法就會有向往心,有猛利心,由此精進(jìn)的善根就容易成熟。

　　按世尊的授記,我們這個時代是一個無力修持的時代,那為什么世尊又授記般舟一法會廣泛盛行于世呢?正是世尊的威德加被、神力加被、誓愿加被、福德遺付于我等、激勵我等的最后機緣。在娑婆世界人壽百歲之時行道、聞法,對此他方世界有情是難以思維審視的,壽命極短故。我們自以為現(xiàn)在的生存環(huán)境還是很優(yōu)越的,但如果真正知道他方世界,或者那些善根成熟、那些勝功德成就者們的生活環(huán)境、壽命情況,我們一定會痛哭流涕的,一定會珍惜自己生命所延續(xù)的每一分、每一秒的,因為什么?會有極大的反差的感知。若我們與人壽八萬四千歲的福德相比,你說我又見不得,又聞不得,又知不得,怎么來對比呢?可以依經(jīng)教來對比。例如,在我們?nèi)祟愃�生存的群體中,善根福德因緣與果報的差別就已經(jīng)看似很大了,有的人身體很健康,有的壽命相對長一些,有的很小就夭折了,有的到中年就跨掉了,有的人得種種難以言說的病痛,有的人生活在資源匱乏的區(qū)域,有的人生活在氣候環(huán)境惡劣的地方,有的人就生活在福德比較具足、條件相對完善的環(huán)境中,這些差異大家可知可見,但與福德具足的他方有情相比,這一點點差異已經(jīng)十分得相近了。為什么常常提這樣的話語呢?還是鼓勵我們了知無常,常念無常。

　　印光法師一句話十分感動人,老一代善知識說法,乃至交流,說話都很重,就是因為悲心徹骨啊,以策勵警醒于末學(xué),令后人能夠警悟自己的現(xiàn)緣與機制,所以說“把死字貼到額頭上”。我們這個生命不知哪一日就是一抔黃土,或說一把骨灰,每個人都在所難免,何一時節(jié)因緣呢?有幾人能了知,有幾人能把握,有幾人能抉擇呢?對此我們真是應(yīng)該正觀察、正思維。如果不在額頭貼個“死”字,我們很難真正地來思維這個法則。但因為后有的相續(xù)心是十分廣遠(yuǎn)的,所以人往往不善于接受“死”。有一些教言就是來修持對死亡的安樂、對死亡的向往、對死亡的踴躍、對死亡的喜悅的,不斷培養(yǎng)自己對死亡的無畏與親切的感知,這種無畏于死亡的修法,乃至觀察,能令我們舍棄我執(zhí),若不經(jīng)常這樣作為,就會認(rèn)為無常大鬼好象殺不得我們一樣,就會有還年輕、還健康,還有諸多機制尚未涉足等種種想法。這些提法,無外乎是給大家一些“厭離一切諸后有”、“智者不愿一切生”的思維參照。

　　不用一切諸外論乃至語言不聽受

　　心外求法即為外道,即為外道知見。我們實在不應(yīng)在諸多境界、雜緣之中過份糾纏,應(yīng)該直達(dá)本心,直徹本源,直視法則,不用虛假委屈用功而多走彎路、少獲利益,即多有勤勞而不獲其利啊,所以“乃至語言不聽受”。若是有不相應(yīng)知識多以是非、困擾來困惑我等心智,令我等執(zhí)著事相者,可以不聽其語,先閑置一處,自己念佛、念法、念僧,念于三寶、念于悲憫,如此方便,這樣在一起共住相處就會有清凈的加持與相互的鼓勵,有意無意地就會利他。

　　我們?nèi)绱苏f,也要不斷地如此做,不管別人對自己是打罵、是贊辱,我們就這樣來觀察。實際打罵、贊辱,乃至詆毀,的確不是我們聽受的,若在此處惑亂了、染著了,以為實有了,我們就會丟失現(xiàn)前行法,或現(xiàn)前念佛的當(dāng)下修的機制,結(jié)果還是被外道知見所困,多有委屈。這個委屈延續(xù)得逾久,我們離法就愈遠(yuǎn),于真正的利益也就愈遠(yuǎn),由此迷失得就愈久。我們通過一段時間的學(xué)習(xí),知見大概是不成問題了,但用得上、用不上呢?還是有待每一個現(xiàn)前善知識自我照見。我們只能自我審視,審視別人有太多的困難、太多的不便、太多的沉重、太多的不可把持,而審視自心,識得萬法唯心,識得一實境界,識得本無生滅,的確就會十分法喜、十分善巧。

　　永斷世間諸五欲若能如是證三昧

　　“五欲”者,我們都比較清晰明白,容易感知得到。

　　“永斷”者,莫畏懼!行為中會害怕這個“永斷”,我們不妨先用心念永斷,用意識去涉足它,在意念的王國中去建立永斷五欲的安樂住處,也就是以所謂的戒、定、慧、解脫、解脫知見這樣的五法之樂來觀察,用慈悲度眾生之樂來觀察,用禪定、神通、大方便來觀察這個五欲過患,這樣我們就不會沉浸在五欲的糾纏與世俗之中。

　　我們要審視自心,不要涉足別人,因為涉足別人的時候往往是妄念推導(dǎo),有太多苦難與不相應(yīng)。如果我們各個向外緣一推,那就不是道場了,大家就會爭斗,無端地爭斗,沒有邊際地爭斗。而我們各個自省之時,道業(yè)就有了,道場就有了,各自審視自心就是相互利益,這樣佛法就會清凈、無畏地延續(xù)下去。我們學(xué)佛人本來是應(yīng)生無畏心的,所以與他人提意見、作說教,一定應(yīng)無畏,乃至說在業(yè)處也應(yīng)該無畏,何以故呢?我們在生命的延續(xù)過程中,尤其是凡夫有情,還有諸多知或不知的業(yè)習(xí)煩惱,對于知者,我們善懺悔,那是很好的增上轉(zhuǎn)化,若不知者,則還真需要明眼人,或說所知人的善提醒。

　　諸位善知識,我們怎么來認(rèn)識“永斷世間諸五欲”呢?首先要在意識中敢涉足,然后業(yè)相上才能真正涉足,乃至未來世的果報中,我們才能真正地在廣大威德的通力中、善巧中、度生方便中,在自己清凈的剎土中,廣利人天,自他圓滿。若涉足的意念尚沒有,還在貪嗔癡邪見中蒙昧自心,在粗重的煩惱中折磨自己的依正二報,那實在還是比較苦惱的,因為我們知道,一個法若能自害,就能逆害于周邊有情,若能自利,則有時無意識地就會利益有情。

　　“永斷世間諸五欲,若能如是證三昧”,對于般舟三昧,雖然未斷五欲,即可令十方諸佛悉皆現(xiàn)前來宣化正法,令我等趣于無生忍,證得種種善巧。我們讀過羅什大師答遠(yuǎn)公大師的一段文字,羅什大師舉了幾種三昧力的修證及幾種見佛的因緣,如我們最開始提到的四法見佛:若現(xiàn)前境界中,若夢中,若舍報時,若禪定中能見于諸佛,在這四法中,我們能用什么樣的方法來見佛呢?若有凈欲菩薩得以諸通力善巧,有身如意通,可以步履他方世界,欲見他方佛者,依通力故,轉(zhuǎn)念瞬間即至,頂禮世尊足,善巧聞法,那是善根成熟者。沒有這樣的通力怎么辦呢?尤其是未凈欲凡夫怎么能現(xiàn)前見佛聞法呢?般舟三昧是一個不共的教言�！坝罃嗍篱g諸五欲”雖然是對智者,對見佛者的一個猛利的提示,也不失為一個善根的給予。那你說:“我就對這個世界五欲貪愛熾盛,該怎么來實踐這個法則呢”?真正在念佛時、經(jīng)行時,即在一段時間專修時,勇猛地舍離,亦得方便。

　　因為我們現(xiàn)在在行法中還未證,而即使證到阿羅漢,也不見得知道有情的過、現(xiàn)、未來的本質(zhì)心智所在,因此就不能發(fā)現(xiàn)他人的善根,所以在末法時代揣度他人就特別困難�？墒沁@個時代中,關(guān)注別人的言說、關(guān)心周邊業(yè)相的人比較多,而守護(hù)自心、明曉自心、相互知自心的修法者反而少一些。所以,我們可以在心念中去審觀,不一定要在事相上馬上接受,但在心念上可以做一個嘗試,就如同說現(xiàn)實中做不到,而夢中可以試一試一樣。

　　清凈持戒住梵行所生不念諸女人

　　深厭五欲真佛子若能如是證三昧

　　這是對比丘、沙彌、優(yōu)婆塞之類所提示的法則,如果對對女眾,比丘尼、優(yōu)婆夷就會反過來說,我們要審視、觀察。

　　常行大施不求報亦無住著悔恨心

　　一舍已后不重緣唯當(dāng)攝念思諸佛

　　對我們凡夫有情來說,肯定需要有十分猛利的心智才能接受這樣的法則。許多發(fā)心出家的居士,以及短期出家、長期出家的出家人,往往都有這樣的感覺:連家都出了,我還有什么舍不得的呢?但你靜靜地思維,遇到一些順緣,一些你歡喜、你容易染著的因緣處可以觀察,不要輕易帶過這個種子,在無始以來及現(xiàn)緣的意識種子處,如果我們無畏無懼,“一舍已后不重緣,唯當(dāng)攝念思諸佛”,那就是十分有意義的了。

　　“常行大施不求報,亦無住著悔恨心”,這真是極大善根啊,是極大福報之成熟,是極富有之福報,是極具足之心智啊。所謂“大施”者,不求回報就是大施,若把所珍惜的、珍愛的東西供于諸貧乏有情,供于三寶,來惠利于世間,乃至說救濟災(zāi)難之處,沒有回報心,亦無悔恨心,此人是福德具足者,就如同一個體力充盈的人不會因為稍有勞作就疲勞,就后待生悔懼心理一樣,這即是福德充盈之相。

　　“一舍已后不重緣”,此“舍”,就是布施。我們可布施的東西十分多,有時布施人一念法則、一念慈悲,比布施財產(chǎn)更難,因為財產(chǎn)還是身外之物。對此我體會是十分深的,有時在生命困難交結(jié)之處獲得了一點相似的法益,這時跟人說,尤其會有吝法之想,無意識地就會有,往往就拿“輕許與人,輕說與人,此人不珍惜”這個借口,不想與人說。吝財,可能是世人之心,但學(xué)佛者吝法之心也是十分容易出現(xiàn)的,比如對慈悲的吝法,即以慈悲心利他、照顧有情,又如以智慧心回施有情,以無畏心回施有情,你不愿意回施,也就是法不布施啊,這樣就形成法的障礙。許多有情很大的修法障礙就在不助喜、不隨喜,常壞于人善緣,不成熟于人、增上于人,這樣的人想行法,于道業(yè)處多受阻礙。

　　法的布施,尤其在道場中,此修持對我們甚為重要,因為在道場中,財布施運用得不十分廣泛,而智慧布施、慈悲布施、無畏布施的使用是十分頻繁的,或者說在此處敗壞、丟失機會的也十分多,比如對于染著之人,應(yīng)該予以智慧的布施,對于惡性有情,應(yīng)該予以慈悲的布施,對于嫉妒有情,應(yīng)該予以隨喜的布施,對于不健康、邪見的有情,應(yīng)該予以正見的布施。對此我們可以觀察。

　　布施,的確是不應(yīng)該求回報,也沒有可回報者,因為布施本身就是利益,就是修法,就是成就,沒有什么可回報的。我們在這樣的道場修行,成就道業(yè)的機會也就有別于在家,有別于世俗的環(huán)境,諸位善知識,我渴望大家如法地布施我們所學(xué)的智慧、慈悲、方便、正見的法則,令不健康的有情,包括不健康的自己的身心及時得到調(diào)整,這樣我們就會使道場逐漸完善,使自己的道業(yè)逐漸純熟。我們善思維、善觀察!

　　憐愍眾生行施時決定除疑無變退

　　安住調(diào)柔而修施若能如是得三昧

　　若善于以諫人五德利益世間有情,得三昧也不是難事。觀世音菩薩有個名號是“施無畏者”,其實諸佛世尊對一切菩薩摩訶薩作了一個清晰的授記,說一切菩薩摩訶薩善住于世間,善利于世間,與世間作大安慰者,何以故呢?是無畏施者,是廣大財布施者、法布施者。此無畏施是首要之施,因為此布施能夠斷除人對法、對出離生死的困惑,以及對世間輪回的畏懼苦,能令我們對法有一個清晰的、抉擇的透視。如果你沒有清晰、抉擇的透視,就很難與人說安慰,而如果有正知見與善巧法則,能令眾生疑惑蕩除、心智無染、畏懼丟失,那你就會得“施無畏”這個觀世音的名號,也就是慈悲的名號,因為所謂善觀世間音,即善觀世間勤苦之音、迷惑之音,而能與眾生作一個無畏施者。

　　這對我們學(xué)佛人,尤其是念佛人來說,是十分重要的修持,如《往生論》念佛五門修法中的第五門,即回向門中說:“不舍一切苦惱眾生,心常作愿回向為首,得成就大悲心故”。回向什么呢?欲令一切眾生往生阿彌陀佛國土,無畏無懼!何以故?乘佛愿力故,即入正定聚,佛力住持故,令有情不退。佛力顯現(xiàn)在何處呢?眾生隨順之時即得成就。對于這一念隨順、一念畏懼,畏懼者即現(xiàn)凡夫業(yè),隨順者即現(xiàn)正定之聚,即諸佛之業(yè)。你不斷如是思維,如是觀察,如法思維,如法觀察,就能身心安樂,與眾生施無畏抉擇,不僅施無畏,還讓對方抉擇,為什么要抉擇呢?令其如實安住,無有退轉(zhuǎn)。

　　所以,在學(xué)法,尤其是出家眾學(xué)法的三個進(jìn)程中,所謂講經(jīng)是第一法,辯經(jīng)是第二法,立著是第三法,當(dāng)然在家善巧阿阇梨向往者,對此三法也是必修的,此中,講經(jīng)實在不是說講,是如實知自心,如實知他心,如實知佛心,心佛眾生無差別之時申明自心,這不過是辯經(jīng)善巧及所謂講經(jīng)之始啊,然后你可以立著,什么著?正教言著,令世間人有所依從。這是過去一切善知識欲有成就而一生之中必行之路,當(dāng)然這是所謂的道次義中所宣化。我們在修法過程中也應(yīng)該這樣,平時之中,不失每個現(xiàn)緣與眾生施安慰,即施法教,于愚癡者予以智慧,于嗔恨顛倒者予以慈悲,于邪見者予以正見,于迷失者令其知道道路,所以“安住調(diào)柔而修施,若能如是得三昧”,這是很重要的。

　　若于財施為大主無有憍慢嫉妒心

　　行一切施常踴躍若能如是得三昧

　　心無掛礙,無所掛礙故,廣施一切法則,乃至說廣施一切財、法無所畏懼,以令眾生安樂,以令有緣得以安樂住。學(xué)習(xí)佛法,的確是應(yīng)該這樣善調(diào)人心,善對治疾病。

　　這個時代,我們?nèi)舨患儆谝粋�清晰的法則,于自于他都會迷失,乃至本欲醫(yī)療,結(jié)果反受其害,因為用的是非藥,遇到的是貪財之醫(yī),那真是令人死于非命。因此,一個法則如果有教法廣傳,有經(jīng)典可依,大家可共審視、共實踐,這樣透明度很大,如現(xiàn)在的念佛法門、般舟行法,因為有經(jīng)典,有歷史一代一代的傳播者,所以人在此就無畏,來了就是習(xí)法的,不需有其他談?wù)f,這樣一下就能踏實下來。但在許多雜緣的法則中,有很多不可共知性,實在是很難透視、很難思維,很難共同實踐、共同觀照的。所以我感到,真正遇到凈土,在凈土一法抉擇的人,是十分有福報的,但對這個古來以久大家就審視、實踐、透視的一個法則,有的有情反以此為平常、平淡無味,而不愛樂、不深入、不實踐,不以為奇,其實此不奇處、平凡處,正是它的特優(yōu)之處、不可思議功德之處。還是希望大家于此能思維。

　　又于法施為上導(dǎo)善解微妙修多羅

　　能知甚深寂滅法若能如是得三昧

　　諸位善知識,《普賢菩薩行愿品》中說法供養(yǎng)為最上供養(yǎng),一切供養(yǎng)所不能及。的確,在一切施中,法施為最直接、最究竟、最善巧,其他只是結(jié)緣、方便、增上而已。當(dāng)然,眾法中,若無緣者,則不能相與交流,但如果沒有法施者,人就不能得解脫,不能得真實利益。

　　安住甚深諸法中善能堪忍無嫉妒

　　雖被撾罵無惱恨若能如是得三昧

　　“善能堪忍無嫉妒”,為什么處處提嫉妒呢?因為末世有情諍訟甚多,隨喜者寡,尤其是對自己喜歡、自己以為是的東西,容易產(chǎn)生嫉妒。如果我們善于觀察心靈的動念與習(xí)慣,就能泯除自己無始以來這種虛假的業(yè)的執(zhí)著,就不會錯認(rèn)這個業(yè)習(xí)為自我。往往我們把煩惱業(yè)習(xí)當(dāng)作我了,緊抓不放;有的人把罪業(yè)當(dāng)作我了,比如做了一個過失,以為別人說這個過失就是在說“我”了,死死地抓住,說什么“如果你說我,我就跟你拼命啊”。其實,罪惡不是你,它不屬于你,它本來沒有自性,我們的業(yè)習(xí)也是這樣,我們的名字也是這樣,比如張三、李四這個名字,也是無自性的,但往往如果誰指著這個名字罵,這時名字可就有自性啦,我們就要把它貼到身上,綁到身上,裝到心里,印到腦子里,然后成為一個業(yè)相了,那我們就是不識法無自性。真是不能這樣啊,尤其是把業(yè)習(xí)、把過失緊緊抱著不放,以為是自、是我的時候,這是最苦的了。

　　“雖被撾罵無惱恨”,被人詆毀、傷害,無有悔恨、惱怒。逆緣中的修持是最真實的,末法時代逆緣熾盛,順緣稀少。有人說這個人板著面孔很不好看啊,其實大家都不要在乎別人的面孔就好了,有時候是他自己心里太緊,或者是他不知道自己太緊,我們笑一笑就過去了,真是不能計較過失。不能把過失當(dāng)成我,不能把名字當(dāng)成我,不能把業(yè)習(xí)當(dāng)成我,善知識本來無我,何以建立我呢?一定要問問自己,善我尚不可得,惡我怎么能強執(zhí)呢?我們應(yīng)該抉擇。

　　或時聞?wù)f此經(jīng)典書寫讀誦巧廣宣

　　唯為法住利世間若能如是得三昧

　　于諸法中不秘吝不求利養(yǎng)及名聞

　　但為紹隆諸佛種若能如是證三昧

　　“于諸法中不秘吝”,不吝法真是十分困難。若是大家依法相處,依法交流,依法布施,依法共住,不說一團和氣,起碼有欣欣向榮之氣相,有道德增上之氣相,有逐漸健康之氣相,不會出現(xiàn)滑坡,不會出現(xiàn)枯萎之相,這是必然的。因為以少分法付出,即令人得安樂,不要說廣大的法施了。在我們予人法施的時候,自己先得法味啊,例如很多人苦惱地說家里有個病人了,我說那太好了,怎么說這樣的話啊?因為這樣你有修法的機會了,有念佛的機會了,有培養(yǎng)慈悲心的機會了,因為其他人有病、有難時,你不太關(guān)心啊。若你說自己關(guān)心,那天下每天都有人得病、死亡,每天都有人痛苦不堪,你怎么不念佛,怎么不念法,怎么不念僧回施他們呢?我們自家死個寵物就會哭鼻子,別人爹娘死了都不在乎,為什么呢?就是跟自己有關(guān)系啊。因此,我們學(xué)佛,也的確要跟自己有關(guān)系、有親緣,沒有緣不行,這個地方還是要如實觀察�，F(xiàn)在我們聞?wù)f這樣的經(jīng)典,乃至?xí)鴮憽⒆x誦,這都是結(jié)緣,都是實踐法則的一個緣起,大家要善觀察此處,不要在乎別人的、自己的所謂因緣,只應(yīng)在乎法則的守護(hù)。“但為紹隆諸佛種”,即令正法住世,廣傳世間。

　　遠(yuǎn)離睡眠與衰惱除斷嫉妒及蓋纏

　　不自稱贊輕毀他能滅我相得三昧

　　“遠(yuǎn)離睡眠與衰惱”,若人求法不倦,說法無厭,修法常精進(jìn)心智,就不會有衰惱之相。有時候我們不提“累”字還好,還忘乎所以,一提就緣上去了,馬上就累了,這個“緣上去”究竟是什么呢?就如同我們抓住熱鐵就燒手啊,就是這么一個緣,對此你應(yīng)相信,凡夫心智中即有愛法著,一觸即就,即能感覺得到。

　　“除斷嫉妒及蓋纏”,又提到嫉妒,嫉妒太危害我們的善根,給我們造成太多的障礙了,這是末世之人最難過的一關(guān),好強就是嫉妒心帶來的,爭斗就是嫉妒心帶來的,太苦了!在末世凡夫心中,嫉妒的種子比較大,比較成熟,如果這是焦芽敗種還好啊,但這個種子太熟了,特別容易長出芽來。

　　“不自稱贊輕毀他。能滅我相得三昧”,這都是我們這個時代的病相,若是病一除,即得健康,即有善巧威德,即能利益世間。在我出家的整個業(yè)相中,有三、四年的時間,我感到自贊謗他是我常懺常犯的一個過失,很多都是無意識的,回味過來就知道是自贊謗他了,這是業(yè)習(xí)所在啊,常常把話一下說出去了,當(dāng)時感覺還是很有悲智的,但靜下來看,翻出來的種子里還是有自贊謗他的東西,若不及時懺悔,就會增加一個業(yè)相續(xù)。菩薩們啊,這個業(yè)相續(xù)是最麻煩的,即是“我”的認(rèn)取,我們無意識地就制造了這個業(yè)、業(yè)相續(xù),此“無意識”就是無明,就是蓋,就是纏,對此只有細(xì)心人、于法純熟人,才能善觀察、守護(hù),但我們學(xué)佛人都應(yīng)該細(xì)心、深刻地觀察。后來我對自己自贊謗他的業(yè)習(xí)不斷觀察,知道是因為自己于過去業(yè)相中常自以為是,是在自以為自己有善根、有精進(jìn)、有行法、有法則之時而帶來的一種陰暗,無意識帶來了自贊謗他的業(yè)種。那誰能斷呢?唯有自己能覺察了知,善知識也可以給你指出,來幫你摒除這個過失。在我們這個時代,與我同病者特別多,我們都可以審視自己,因為自贊謗他太細(xì)微,不覺察地就犯了,但這個業(yè)相續(xù)是十分不好的,尤其在菩薩戒中,是犯重、犯根本的,而我們往往無意識地就會犯,別人的過失太明確了,隨口就說出來了,把自己的優(yōu)點就表現(xiàn)出來了,丟失了慈悲心、智慧心,隨口說出來就會帶出一種指責(zé)性的、傷害性的、令人有壓力的,而不是予人安樂喜悅的東西。這個病不除,業(yè)相續(xù)就會危害我們的身心健康,如同病相續(xù)是一樣的。

　　正信諸佛及法僧常行誠心無欺誑

　　不忘一切諸恩報彼證三昧無艱難

　　“常行誠心無欺誑”,誠心者,決定來自于自尊、尊他。我們怎么來自尊呢?如實知自心,于心緣中清凈可知,所以無染無著,這就是真誠心的最初一念,這時悲智觀于世間,誠心可以運用,否則的話,一有染污、分別心,怎么能稱為誠心呢?

　　“不忘一切諸恩報”,不忘一切之恩,滴水之恩,當(dāng)涌泉相報,怎么報呢?我們予人恩德的時候,不能思維回報;他人予我等恩德的時候,不能忘報,這是一個法則。如果自己有所付出而求于回報,那就是生意、買賣,就是所謂販賣如來家業(yè)的名聞利養(yǎng)的修持,沒有意義。但我們?nèi)绻�不知恩、不報�?則會丟失廣大的修證利益,以及利益世間的真誠心智,或說恭敬心修持。

　　若能真說無妄言凡有所行亦不失

　　若有說法與自己的行地、心地不相應(yīng)者,當(dāng)懺悔。懺悔,是我們末世凡夫有情應(yīng)做、應(yīng)為的,是十分重要的一個法則。代人懺也好,自懺也好,代法界有情、父母師長懺悔也好,是十分有意義的一個健康、清凈的心理,是諸法瓔珞,是佛陀莊嚴(yán),是一切諸佛菩薩所贊許與守護(hù)的。大家應(yīng)互檢互遮,令懺悔清凈,令犯者懺悔得健康。

　　所作雖微獲報廣彼于證法無障礙

　　依前面這些法則,雖然有少分行為,但都有不可思議的利益,因為如法行故。

　　若人有能具斯法清凈持戒諸有恩

　　彼得菩提尚不難何況甚深微妙定

　　成就無上菩提尚不難,何況甚深微妙定。諸善知識,莫遠(yuǎn)推佛法,莫輕許于佛法,要正行于佛法!

　　[1]見《往生論注》(曇鸞法師注),如:“夫法性清凈,畢竟無生,言生者,是得生者之情耳,生茍無生,生何所盡”;又如:“彼土是無生界,見生之火,自然而滅”。