《楞嚴經(jīng)》輕松學 卷一(之八)

　　阿難,汝今欲知奢摩他路,愿出生死,今復問汝。

　　“阿難,既然如今你想要知道禪修的正路,發(fā)愿超脫生死輪回,現(xiàn)在,我再來問你�！�

　　佛法是極為尊貴的,依照佛陀的教導,不可以向輕慢不信的人講說,以免對方因為詆毀佛法而造下惡業(yè)。這一部《楞嚴經(jīng)》,其“妙奢摩他”的覺悟之路,都因為阿難尊者多次誠懇請法,恭敬至極,世尊才順應(yīng)著這個良好因緣,為阿難,也為咱大家,一切末法時代的眾生,循循善誘地宣講開示。

　　即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不(音:否)?

　　“如來當即舉起,那輝映著紫金色光芒的手臂,把五個手指頭攥在一起,問阿難說:你現(xiàn)在見到了嗎?”

　　{金色臂}:如來雖然顯現(xiàn)在人間,但和普通人還是有較大差別的,例如,如來的色身其實是微妙色,類似于色界天神的色身,而不同于欲界的粗重色身,其顏色是紫金色,并且時常會隱隱放出紫金色的光芒,這是無量劫修行功德的善果報,所謂的“百劫修相好”。因此,如來的手臂,就被稱之為“金色臂”。

　　{屈五輪指}:就是把五個手指頭攥在一起,變成了拳頭�！拔遢啞本褪俏鍌�勾輪,是對手指頭的形容,很形象。

　　為了幫助阿難找回自己的“見之本性”,世尊屈指成拳,請阿難看,這是“現(xiàn)量”的觀察(也就是當下的明了,最貼近本性,是一切修行當中的根本方法,所謂“回到當下”),本來非思維可到(正確的思維推理,叫做“比量”;而錯誤的推理,叫做“非量”)。

　　所以,此時,也請大家把自己的手伸開,握成拳頭,自己好好看著,反復地重復幾次,好好體會一下,自己“見”到了沒有,世尊問的到底是啥意思。就好比,咱如今就是楞嚴法會上面的阿難一樣。

　　學習佛經(jīng),必須要這樣身臨其境才可以,這才能夠讓自己的心“回到當下”,而不是總流連在思維心的“比量”當中,那樣,是無法見性的。所謂的“明心見性”,必然是超越了“比量”,而用“現(xiàn)量”觀察才可以。只有思維心休息下來,“比量”停了,“現(xiàn)量”的本來智慧才會顯露,那就是“見之本性”。

　　阿難言見。

　　“阿難回答:見到了�！�

　　佛言:汝何所見?

　　“佛陀問道:你見到了什么?”

　　阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。

　　“阿難回答:我見到您舉起手臂,攥起五個手指頭,握成了一個放著光明的拳頭,閃耀在我的眼中和心里�！�

　　——這是阿難當時之見,如此之見,完全同于凡夫,和咱大家沒啥兩樣。

　　不過,對于已經(jīng)明心見性的菩薩來說,絕不會停留在如此的“著相之見”當中,只見境界相,而忘失了“妙見本性”。正如達摩大師《悟性論》所說:“見色有見色性,不著常解脫;見色相者常系縛”。

　　足見,當時的阿難尊者,雖然已開悟空性之理,了悟了一切法不實,但是,他還沒有現(xiàn)量明見“本空的如如妙性”,只悟空性,未見佛性。和凡夫人相比,只是對于法的執(zhí)著心比較輕微而已。對應(yīng)于《圓覺經(jīng)》所說:“諸幻盡滅,覺心不動”,阿難尊者只是了悟了前半句“諸幻盡滅”(所悟仍未透徹,只是初悟);而對于后半句經(jīng)文,這個“覺心不動”仍然一無所知。不要說只是“初果向”的阿難尊者,就是普通的四果阿羅漢,對此也仍然“如聾若啞”,了知甚少。這是大乘妙智慧與小乘境界的差別所在。

　　佛言:汝將誰見?

　　“佛陀繼續(xù)問道:你用什么見到的呢?”

　　{誰}:這里的“誰”,既可以指人,也可以指物。

　　這個“誰”,是不得了的一個字,歷代禪門宗匠,多從此而悟入。如三祖僧璨問四祖道信:“誰縛汝?”,也如后世禪宗,多參“念佛是誰”、“拖死尸的是誰”,等等,一個“誰”字,就是引人返照自性的路標,能夠如此返照的人,功夫深了,息妄覺真,“背塵合覺”,久久自當見性。

　　不過,當時的阿難,還不具備這樣的智慧,空過了世尊這一句發(fā)人深省的金剛語。

　　阿難言:我與大眾,同將眼見。

　　“阿難回答:我和在座的大眾們一樣,都是用眼睛看見的�！�

　　像這樣的回答,已經(jīng)顯示出阿難尊者有些心虛,但是,聰明的阿難很有辦法,他把大眾一塊兒拉進來,人多力量大嘛,來證明,自己的回答沒錯。這是一種辯論技巧,在古印度,相互辯論,是極為嚴肅的事兒,絕非兒戲。雖然,世尊和阿難是師徒,不是在辯論,而是在答辯,但其中的論述,雙方都是非常嚴密的。

　　不過,“真理往往掌握在少數(shù)人手里”,蕓蕓大眾,也多是平凡之輩,千萬人在一起思維分別,只能是一鍋粥,終究,也難比一位圣者的當下妙智慧。更何況,是大覺世尊呢。

　　佛告阿難:汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心,當我拳耀?

　　“佛陀問阿難尊者:如今你回答我,說如來攥起手指頭,握成光明拳,閃耀在你的眼睛和心里。你說是你的眼睛見到了這個景象,我們大家也可以看到你的眼睛正對著光明拳(阿難的眼睛對著光明拳,所以能夠看見),那么,什么才是你那個對著我拳頭的心呢(同理,阿難的心也必須對著光明拳,才會‘知道\’那是光明拳呀)?”

　　縱然眼睛能夠看見,而“知道”則必然是心的功能。因此,世尊繼續(xù)追問阿難尊者,看看他把什么當做自己的心。此時,如果阿難尊者順應(yīng)著世尊的引導,而“反照”的話,當下就會明心見性。

　　阿難言:如來現(xiàn)今征心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。

　　“阿難回答:如來現(xiàn)在問我心在哪里,所以我就用心來使勁地推理尋找,這個能思維、能推理的東西,我就把它叫做心�！�

　　{征心}:詢問求證心的所在�！罢鳌本褪钦髟�,征求。

　　很可惜,阿難尊者仍然在分別思維當中流連,忽略了當下之心。

　　像這樣的回答,估計很多人也都可以脫口而出,不過,這正是問題的所在。咱大家,以及一切眾生,都把這個“思維攀緣之心”當做了自己的主人公,如佛所說,這無異于認賊為子呀。

　　佛言:咄!阿難,此非汝心。

　　“佛陀說道:咄!阿難!這不是你的心!”

　　{咄(音:多)}:咄,代表呵斥聲。咄咄,則表示驚詫,咄咄怪事。

　　對于阿難尊者把能夠推理的那個東西,當做是自己的心,佛陀立即予以呵斥,明確告訴阿難:這不是你的心。這樣一來,阿難尊者非常驚訝,想必,很多人也和阿難有同感吧。

　　阿難矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,當名何等?

　　“聽到世尊的呵斥,阿難尊者非常吃驚,馬上離開座位,雙手合掌,起身向佛恭敬地問道:如果這個不是我的心,那應(yīng)該叫做什么呢?”

　　{矍(音:絕)然}:驚視的樣子。

　　阿難尊者對于佛陀向來有著無比的信心,但此時,仍然難免驚訝地看著世尊,大惑不解,實在坐不住了,趕忙站起身來,卻仍然雙手合掌,恭敬地請問佛陀:這個不是我的心,那應(yīng)該叫做什么呢?

　　——像阿難尊者這樣,就叫做“恭敬善知識”,即使是在驚愕與大惑不解的情況下,也不會失去恭敬與禮節(jié)。一般人,是很難做到的。

　　佛告阿難:此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至于今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉(zhuǎn)。

　　“佛陀告訴阿難尊者:這是心對于六塵境界,所發(fā)起的虛妄相和虛妄想,就是它迷惑了你的真心本性。由于你從無始以來,直到今生,一直認賊為子,忘失了你本來的不生滅妙性,所以才承受著生死輪回之苦。”

　　{前塵虛妄相想}:應(yīng)當是“前塵虛妄相”和“前塵虛妄想”兩句的合并。所謂的“前塵虛妄相”,就是咱大家所面對的一切六塵境界相,無論是什么,都是心的幻覺而已,并不是實有的,咱呢,卻把它們當真了;所謂的“前塵虛妄想”,就是咱大家面對一切六塵境界時,因為當真,而發(fā)起的種種分別與執(zhí)著。

　　這個“虛妄相”(相當于前五識)和“虛妄想”(相當于第六意識)合在一起,就是前六識,也就是六塵緣影之心,生死輪回,就由它顯現(xiàn)并不斷延續(xù)。

　　{認賊為子}:佛經(jīng)里面常用的一個比喻,就是說,一切眾生都把“思維攀緣心”之“賊”,錯認為是自己的主人公,當做是“親兒子”一般。殊不知,自性妙功德,都因此而漏失了,所以,才落入了虛妄的生死輪回。

　　{元常}:指本來的不生滅妙性�！霸�”是本來,“�！笔遣簧�不滅。

　　迷惑了真常妙性,遺忘了本來的不生滅,就是一切眾生生死輪回的根源,這就叫做無明。而六塵緣影之心,就是無明的產(chǎn)物,也是它的幫兇,無盡的生死輪回,都在其中。

　　阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養(yǎng)如來,乃至遍歷恒沙國土,承事諸佛及善知識;發(fā)大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心�？v令謗法,永退善根,亦因此心。

　　“阿難恭敬地向佛說道:世尊!我是您向來寵愛的弟弟,由于我的心敬愛佛陀的緣故,才使我出家了。我的心并不僅僅恭敬供養(yǎng)您一位如來,乃至于在所經(jīng)歷的像恒河沙那樣多的國土當中,我同樣恭敬承事一切佛陀和善知識;并且常發(fā)大勇猛心,常行一切難能可貴的正法事業(yè),等等,所用的,都是這個心�？v然曾經(jīng)誹謗佛法,可能永遠退失菩提善根,也用的是這個心�！�

　　{承事}:秉承其教導,擔當其事業(yè)。

　　{法事}:正法事業(yè)。

　　{永退善根}:也就是所謂的“一闡提人”,多因為惡意誹謗佛法,而永遠退失了修行成佛的善根�！坝劳恕笔欠奖阒�說,其實,一旦將來幡然悔悟,漸漸地,仍然能夠恢復成佛的善根。

　　和佛陀許多大弟子們一樣,阿難尊者是久行菩薩道的菩薩,以特殊因緣,顯現(xiàn)為聲聞而已。在《法華經(jīng)》上面,世尊就為阿難尊者授記:“汝于來世,當?shù)米鞣?號山�；�自在通王如來...”。必須要知道,能夠得到佛陀授記將要成佛的人,都是法身大士,都已經(jīng)行菩薩道許多劫數(shù)了。因此,阿難尊者并不僅僅見到了釋迦牟尼佛,也曾見過恒河沙數(shù)那樣多的如來世尊,并且常常做佛的侍者,恭敬承事。乃至于,曾經(jīng)屢屢發(fā)起大勇猛心,行一切難行的正法事業(yè),在阿難看來,都是用的這個推敲追尋之心。

　　甚至,在更早之前,或許阿難尊者也曾經(jīng)誹謗過佛法,也曾因此而成為“一闡提人”,在阿難看來,即便如此,還是用的這個推敲追尋之心。除此之外,阿難找不到自己其它的心了,而佛陀卻說那不是自己的心,阿難怎能不驚慌恐怖呢。

　　因此,阿難尊者繼續(xù)說道:

　　若此發(fā)明不是心者,我乃無心,同諸土木。離此覺知,更無所有,云何如來,說此非心?我實驚怖,兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。

　　“倘若這個能夠推理思維的,被證明確實不是心的話,那我就沒有心了,就和泥巴與木頭一樣了�！�

　　“離開這個覺知分別的能力以后,我就什么都沒有了,為什么如來您,卻說這個不是心呢?”

　　“我確實感到震驚和恐怖,還有在座的大眾們,也沒有不懷疑迷惑的。但愿您以大慈大悲之心,再次開導我們這些尚未覺悟的人�！�

　　{發(fā)明}:發(fā)現(xiàn)與明了。不同于如今的“發(fā)明創(chuàng)造”之含義。

　　阿難尊者的震驚與恐怖,真實不虛。不過,說在座的大眾們,對此無不感到懷疑與迷惑,卻也未必。至少,在座的大菩薩們,對此早已是心知肚明了。

　　同時,阿難尊者說的也沒錯,這個心之外,也的確沒有心了。因為,“如如心性”并不在“分別心”之外,真心不是妄心,但也不離妄心。

　　爾時世尊,開示阿難,及諸大眾,欲令心入無生法忍。于師子座摩阿難頂,而告之言:如來常說,諸法所生,唯心所現(xiàn);一切因果,世界、微塵,因心成體。

　　“這時,世尊為了開導阿難和在座的大眾,想要讓大家的心,悟入無生法忍。”

　　“便從獅子座上伸出手來,為阿難摸頂加持,然后告訴阿難說:如來時常如此宣說,一切諸法之所以能夠產(chǎn)生,都是從心中顯現(xiàn)出來的;一切因緣果報,大到世界,小到微塵,也都因為心才得以形成�！�

　　{無生法忍}:通達一切法無生也無滅,而安忍于心。通常如經(jīng)教所說:初住菩薩“悟無生法忍”,初地菩薩“入無生法忍”,八地菩薩“得(證)無生法忍”,十地菩薩乃“清凈無生法忍”,佛陀名為“圓滿清凈無生法忍”。覺悟之法并沒有差別,而程度各自不同。因此,踏實地“悟無生法忍”,就可以稱作是最初的“明心見性”。

　　另外,凡夫也是可以開悟無生法忍的,詳見《楞嚴經(jīng)》第八卷,后文再細說。

　　{師子座}:也就是“獅子座”,佛教里面,對于“法座”的別稱,也是一種比喻,比喻大乘法師(佛陀是圓滿的大乘法師)好像百獸之王——獅子一樣,一開口就會令百獸膽戰(zhàn)心驚,無不威伏;一旦講說大乘妙法,就可以摧伏一切外道邪見,降伏一切煩惱。因此,如實講說大乘法,也被譽為“獅子吼”。

　　{于師子座摩阿難頂}:如來于色法得無礙妙用,無論距離遠近,一伸手,就可以夠到。因此,不需要移動身體,直接就可以為阿難摸頂加持。

　　所謂“摩頂”,也就是“摸頂”,是圣者對于弟子們的一種加持、鼓勵和撫慰。因為頭頂是人最尊貴的部位,此處得到圣者撫摸,代表殊勝的功德加持。

　　{唯心所現(xiàn)}:是說一切法,一切境界都在心中顯現(xiàn),猶如鏡中影像,也猶如虛空里包容著萬事萬物。

　　確實如此,大家仔細體會的話,就會發(fā)現(xiàn),倘若沒有了心,一切事物都將無法“存在”,也不再有任何意義。如果有人能夠時常如此觀察,那么,就會迅速地明心見性。所謂的“明心見性”,也就是當下明達了“一切法唯心所現(xiàn),一切法無不是心”。

　　{因心成體}:是說一切法,一切萬物與因緣,等等,本來無實體,只是因為心,而有了“顯現(xiàn)之體”。

　　世尊這段開示,直接宣講“萬法唯心”,換句話說,也就是“心乃萬法之源”。既然如此,連任何微小事物都有個獨立樣子,那么,作為萬法之源的心,又咋會沒有其獨立的屬性呢!

　　但是,阿難尊者所說的那個“推理思維”以及“覺知分別”之心,它就是一個妄想心,毫無獨立屬性可得(關(guān)于這一點,下文會詳細論證),因此,它不是咱的真心。

　　阿難!若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結(jié),詰其根元,咸有體性�？v令虛空,亦有名貌。何況清凈妙凈明心,性一切心,而自無體?

　　“阿難!如果觀察一下世界上的一切所有,就是其中最渺小的草葉和線結(jié),追究一下它的根本內(nèi)容,也都是有某種自體和特性的�！�

　　“即使是無形無相的虛空,它也仍然有名字和可以描述的某種面貌。何況本來清凈的妙凈明心,它是一切心之本性,怎么可能會沒有自體呢?”

　　{縷結(jié)}:就是細線和它的結(jié)。和草葉一樣,同屬世界上最平凡渺小的東西之類,但是,它們也仍然有自己的自體和特性。

　　{詰(音:結(jié))其根元,咸有體性}:追究一下萬事萬物的根本,都是有某種體性的�！霸憽笔秦焼柣蜃肪康囊馑�;“咸”是“全部”的意思。而所謂的“體性”,則是指獨立的自體和特性。單就現(xiàn)象來說,一切事物,都有其各自的體性。

　　{縱令虛空,亦有名貌}:“虛空”是其“名”;無形無相,無處不在,包容一切,是其“貌”。這也可算作是虛空的“體性”吧。

　　{性一切心}:為一切心之本性。屬于文言文當中的被動用法。

　　所謂的“奢摩他路”,所謂的“大佛頂首楞嚴王”,所謂的“真際所詣”,乃至于所謂的“無始菩提涅槃,元清凈體”,等等,前文所說的這一切名詞內(nèi)容,無非也就是本段經(jīng)文里的“清凈妙凈明心”,《楞嚴經(jīng)》就講這個東西,充分覺悟它,就會獲得徹底的解脫,因為,它是一切心之本性,也是一切法之源。

　　因此,既然一切事物乃至于虛空,尚且有各自的“自體和特性”,咱這個“妙凈明心”咋會沒有“自體”呢!

　　——必須要說明的是,僅從現(xiàn)象界來討論,不再做更深的追究,上述論證才能夠成立。

　　在這里,世尊是在化解阿難對于“若此發(fā)明不是心者,我乃無心,同諸土木”的驚恐與懷疑,也是在開導阿難尊者,以及一切尚未明心見性的眾生,隨順著大家的妄想分別,加以善巧引導,以便大家能夠看破虛妄的意識心,最終開悟微妙的“清凈妙凈明心”。

　　下面,世尊通過論證“分別覺觀所了知性”,也就是那個“思維推理之心”,它沒有獨立的體性,因此得出結(jié)論,它屬于虛妄心,而不是妙凈明心,不是真正的“心”。

　　若汝執(zhí)恡(吝),分別覺觀所了知性必為心者,此心即應(yīng)離諸一切色、香、味、觸諸塵事業(yè),別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知,內(nèi)守幽閑,猶為法塵分別影事。

　　“如果你狹隘地執(zhí)著于,那個能夠分別、覺察、觀照并且具備了知的習性,就是心的話。那么,這個心就應(yīng)當在離開了一切色、聲、香、味、觸、法等六塵以后,仍然有獨立的完整特性�！�

　　“就比如你現(xiàn)在,正在仔細傾聽如來說法,這個聽法的心則是因為聲音而有了分別性(一旦離開聲音,分別性也就無體了)�？v然有人能夠滅除對于一切外境的見、聞、覺、知(比如禪定當中),在內(nèi)心里守護著它的幽靜與清閑,這仍然屬于獨頭意識去分別法塵,而在心中落下的影子(也就是一種虛妄境界)�！�

　　{執(zhí)恡(音:吝)}:“恡”是“吝”的通假字,“執(zhí)吝”就是狹隘地執(zhí)著。

　　{分別覺觀所了知性}:“分別”、“覺”、“觀”,是三種由粗到細的心境,其內(nèi)容都是分別和了知。其中,“分別”屬于散亂心,而“覺”和“觀”,則通于散亂心和禪定心(在初禪當中,還有“覺”和“觀”),如智者大師所說:“初心在緣曰覺,細心分別名觀”�！八�了知性”也就是能夠進行分別了知的習性。

　　需要注意的是,咱的分別了知,不是本性,本性是如如不動而自明;所以,它只能是習性,無始以來的習慣性,是生滅心,而不是真心。

　　{色、香、味、觸諸塵事業(yè)}:總指一切色、聲、香、味、觸、法的六塵境界�！笆隆敝浮笆孪唷�,“業(yè)”指“造作所成”,一切萬事萬物,都是造作所成的“事業(yè)”,沒有例外。

　　{別有全性}:單另有完整的特性,而不是從屬于某些東西。如果是真正的心,就應(yīng)當如此。

　　所謂的“妙凈明心”,或者說“妙明真心”,等等,也就是如如法身,它不從屬于任何東西,它時時處處“卓然獨立”,同時又含容著一切法,而且沒有形相,真是妙不可言。如傅大士所說:“水中鹽味,色里膠青,決定是有,不見其形”,是非常恰當?shù)拿枋觥?/p>

　　{縱滅一切見、聞、覺、知,內(nèi)守幽閑,猶為法塵分別影事}:在這里,世尊特意指出,縱然是在禪定當中,無論是未到地定,還是四禪定和四空定,等等,雖然能夠暫時滅除向外的見、聞、覺、知(前五根不再攀緣前五塵),而做到向內(nèi)守護心里的幽靜與清閑(其實是在守護內(nèi)心的“法塵”境界,還屬于造作,許多人以此為修行),這恰恰是定中的“獨頭意識”在活動(第六意識與前五識一同活動時,叫做“五俱意識”;離開外緣以后,第六意識憑著記憶、思維與想象獨自活動,叫做“獨頭意識”,其中又分為:1、散位獨頭(獨自散亂妄想),2、狂亂獨頭(獨自臆想,狂想癥),3、夢中獨頭(深度睡眠時的夢境),4、定中獨頭(未到地定以上的禪定當中,可以做到前五識不活動,而只有第六意識獨自思維)。顯然,世尊所說的“內(nèi)守幽閑”屬于“定中獨頭”),仍然屬于第六意識去分別內(nèi)心的“法塵緣影”,所造作出來的虛妄境界,是刻意的幽靜與清閑,不是本來心。

　　如世尊所說,這個“分別覺觀所了知性”并非真心,乃是妄心。但是,真心也不在它之外,在它之外,也的確無心可得。真心終究不離開妄心,妄心尚且離塵無體,何況真心呢?又怎會有心體可得!

　　只不過,縱然除卻一切六塵境界,妄心就會息滅,而“無體真心”不曾滅,它永遠不會斷滅,故名“法身”。無形無相而不斷滅,或許,勉強可以算作是其“體性”吧。

　　我非敕汝執(zhí)為非心,但汝于心,微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性,離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅,其誰修證無生法忍?

　　“我并不是讓你執(zhí)著于它不是心,但是,你應(yīng)當對于心進行微細的揣摩,如果它離開當前的六塵境界以后,仍然具有獨立的分別自性的話,才真正是你的心�！�

　　“如果這個分別自性,一旦離開六塵以后,就沒有了獨立的自體,這說明它只是對于當前塵境的分別,在心(這個才是真心)中留下的影子而已(事實的確如此,所以,第六意識的“分別性”也就是六塵緣影之心,是幻心,不是真心)�！�

　　“一切六塵境界都不是常住不滅的,一旦到了六塵境界消亡的時候(例如甚深禪定當中,例如到了空劫之時),這個“分別性”之心,就會如同龜毛兔角一樣,根本就不存在了。假如你們真把它當做是自心的話,就等于說,你的法身(就是自性,就是自心)也將會隨著這個心的消亡而斷滅,那么,還有誰能夠來修行,并證得無生法忍呢?”

　　{微細揣摩}:仔細地反復體會與觀察。學習佛法,修行佛法,都應(yīng)當如此,才能夠深入其中,登堂入室。

　　{若分別性,離塵無體}:如果大家仔細體會的話,會發(fā)現(xiàn)確實如此,“分別性”無法離開六塵境界而獨立存在。

　　不過,咱心的“明了性”和“包容性”,乃至于“無相性”、“不生滅性”,以及“妙用性”,等等,卻并不會依賴于六塵境界。在咱大家的“生滅妄心”當中,本來就具有“不生滅性”,這個地方,請大家仔細觀察。

　　{前塵分別影事}:對于當前塵境的分別,在心中留下的影子和痕跡,也就是“分別習性”,屬于第六意識。“前塵”就是當前的六塵境界。

　　{其誰修證無生法忍}:既然被阿難錯認為是自心的那個“分別性”,將會隨著六塵境界消亡而斷滅,到那時,還有誰能夠去修行,并證得無生法忍呢?

　　真正的修行,不應(yīng)當使用有生滅的分別思維之心,那是不可能到達無生法忍的;而應(yīng)當明了本有的不生滅性,如此明了,就是修行。這個不生滅性,當體就是無生法忍,并不需要去修飾,也不需要去證得,而只需要發(fā)現(xiàn)與明了。

　　即時阿難與諸大眾,默然自失。

　　“聽到這些開示,阿難和在座的大眾們,都沉默不語,好像丟失了自己的心一樣�！�

　　到這里為止,在世尊的開導下,阿難和大眾們已經(jīng)認識到“分別覺觀所了知性”沒有自體,它依存于六塵境界,因此,是生滅妄心,而不是自己的如如真心。可是,除了這個“分別性”之外,大家又實在找不到其它的心了,所以,都沉默不語,若有所失。

　　——俗話說的好,“哀大莫過于心死”,用在這里,倒有幾分仿佛呢。

　　下面,世尊將繼續(xù)為大家開示這個分別妄心的過失,并幫助大家找到真正的“見性”。