大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)不思議解脫境界普賢菩薩行愿品

　　靜波法師講(一)

　　尊敬的上可下明大和尚,尊敬的各位老前輩、各位法師:

　　因?yàn)槲业膶W(xué)長(zhǎng)允觀法師的因緣,能夠有因緣來(lái)到天臺(tái)宗的祖庭國(guó)清寺講《華嚴(yán)經(jīng)》普賢菩薩行愿品。在我邁進(jìn)國(guó)清寺山門那一剎那我的心情是不平靜的。因?yàn)槲?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家的寺院是哈爾濱極樂(lè)寺,那也是一座天臺(tái)宗的道場(chǎng),倓虛法師所建;所以回到祖庭的感覺(jué)是追本溯源�？蛇z憾的很,對(duì)于天臺(tái)宗我不是內(nèi)行,但是我愿意……我愿意追隨祖師的足跡……

　　昨天我同上可下明大和尚交談的時(shí)候,知道國(guó)清寺的歷史讓我感動(dòng),有那么多的老前輩在文化大革命的時(shí)候在這里堅(jiān)守陣地,維護(hù)道場(chǎng),真的讓我非常非常的感動(dòng)。在感動(dòng)之余呢,我在想佛法是代代相傳的,在代代相傳之中,有一種精神的動(dòng)力,就是前輩的人格魅力。因?yàn)檫@樣的人格魅力才激勵(lì)著我們這一代人,乃至我們的后來(lái)人沿著佛法的足跡走下去……走下去……

　　雖然我在北京的佛學(xué)院學(xué)了幾年,但是面對(duì)佛法的真修行,我是慚愧的。我僅僅是學(xué)了一點(diǎn)點(diǎn)文字般若而已,所以實(shí)實(shí)在在不敢班門弄斧。因?yàn)槎际抢锨拜叞?尤其是在這天臺(tái)宗的道場(chǎng),但是盛情難卻啊!

　　只好如古德所說(shuō)的:“以有畏之心,登無(wú)畏之座”;“以木訥之口,釋解義之言”。

　　那么面對(duì)經(jīng)王華嚴(yán)經(jīng)四十華嚴(yán)的最后一品入法界品。那么經(jīng)王啊!眾經(jīng)之王,經(jīng)王里曾經(jīng)有這樣一句話是我記憶猶新呢!

　　“拋一微塵出大千經(jīng)卷”讓我目瞪口呆。為什么目瞪口呆?

　　華嚴(yán)經(jīng)的境界實(shí)實(shí)在在太博大了!太博大了……所以佛陀最初說(shuō)華嚴(yán)的時(shí)候沒(méi)有人能接受它。所以佛陀只好說(shuō)阿彌陀經(jīng)。為什么?因?yàn)椴黄鯔C(jī),眾生的根基未能達(dá)到啊!那么華嚴(yán)經(jīng)的最后一品也稱為“大方廣佛華嚴(yán)不思議解脫境界普賢行愿品”。

　　講的時(shí)候仍然是惴惴不安的,的的確確是這樣的;因?yàn)槊鎸?duì)這樣的場(chǎng)景、這樣的道場(chǎng)、這樣的老前輩、的的確確是第一次。所以呢,講錯(cuò)了請(qǐng)老前輩們指點(diǎn);一定要請(qǐng)老前輩們指點(diǎn),因?yàn)檫@不是我有意……

　　那么因?yàn)樯曝?cái)童子五十三參有這樣的一個(gè)故事,所以有“百城芫荽,童子難尋”一說(shuō)。從文殊菩薩開始,大乘佛法華嚴(yán)經(jīng)五十三參,以普賢王菩薩為終止。整個(gè)一個(gè)過(guò)程之中,無(wú)非告訴我們一個(gè)我們尋找一條修行的路,可以訪道尋師,便參諸善知識(shí)。為了什么?為了尋求佛法的真諦應(yīng)該如此,那么尋求佛法的真諦之后應(yīng)該是什么?告訴我們一定要身體力行,去實(shí)踐!普賢菩薩行愿指的就是去行,去走這樣一條路,去實(shí)踐這樣一條路。如果學(xué)佛僅僅停留在‘說(shuō)\’,僅僅停留在研究學(xué)問(wèn)上。那是非�？膳碌�,那就是世間人的學(xué)問(wèn)。他們?yōu)榱俗约旱膶W(xué)位,為了自己的工資,可能去研究去鉆研。但是出家人他們的目的是什么?解脫啊!成佛啊!

　　我們跟世間人的價(jià)值觀念是完全不能等同的。若然去等同的話,就忘記了我們的方向。忘本!如果忘本的話,那穿著這身衣服……凌遲不復(fù)。正如掛羊頭賣狗肉,其實(shí)非常非常麻煩,所以學(xué)佛就要落到實(shí)處。

　　那么如此啊!我們就想到了四大名山給我們的啟示。

　　四大名山,四大菩薩,那么五臺(tái)山文殊菩薩給我們的啟示是什么?文殊菩薩,騎個(gè)獅子,拿個(gè)劍,無(wú)所畏懼,獅子吼嗎!無(wú)所畏懼。代表佛法的知見,代表智慧無(wú)所畏懼,沒(méi)有這個(gè)根就沒(méi)有普賢行。所以說(shuō)我們?cè)谙氚?因?yàn)橛辛宋氖馄兴_的智慧,才有了普賢菩薩騎著大象穩(wěn)穩(wěn)的一步一步的、源源不斷在走,踏踏實(shí)實(shí)的啊……當(dāng)然了我們也考慮到觀世音的慈悲,地藏王菩薩的大愿,因?yàn)橛辛酥�見、有了智�?所以佛教怎么叫空王,因?yàn)橛辛丝?所以才能夠慈悲于眾生,因?yàn)榕c眾生同體,因?yàn)槭强�。所以說(shuō)“我不入地獄誰(shuí)入地獄”應(yīng)該是這樣的感受。

　　那么我曾經(jīng)在年前第一次來(lái)天臺(tái)山的時(shí)候,我的目的是朝普陀山觀世音菩薩,來(lái)到這里的時(shí)候,突然間感覺(jué)到應(yīng)該到祖庭看一看,為什么要去朝普陀山呢?我有這樣的一個(gè)想法。

　　在小的時(shí)候,看到一篇文章,說(shuō)俗有二僧一貧一富,兩個(gè)人都發(fā)心哪……要朝拜南海大士。貧者突然間來(lái)到富和尚的房間里說(shuō):“我已經(jīng)去過(guò)了”,朝拜過(guò)南海大士了;這個(gè)富和尚、富僧問(wèn):“我這么多年來(lái),一直都想買船去南海,一直都沒(méi)有走成,你憑什么去呀!”“我只是一缽一瓶,只是一個(gè)吃飯的飯碗,一個(gè)成水的瓶子而已�！备徽呗犃嗣嬗袘M色……

　　其實(shí)學(xué)佛還是要去實(shí)踐,不要老是說(shuō)。當(dāng)然在沒(méi)有明白、沒(méi)有明理之前還是要說(shuō)的。

　　那么如果有一天臨命終時(shí),是否能面對(duì)普賢菩薩行愿品所說(shuō)的最后剎那?人終是要死的,無(wú)論它活的年齡多大,這是一個(gè)事實(shí)。佛教徒不回避死亡,若然回避死亡,非佛教徒。

　　正是因?yàn)槿绱?最后剎那,就是最后的一念呢!最后的一念!一切諸根悉皆散壞。我們的四大不調(diào)了,馬上就要散壞了。一切眷屬悉皆舍離,就是說(shuō)必須要舍離;我們所有的緣分都要了了,如果你不了的話你就放不下,必須面對(duì)這個(gè)現(xiàn)實(shí)。如果你不了的話就真的能夠不了嗎?不可能!所以說(shuō)面對(duì)這樣的一個(gè)現(xiàn)實(shí)。

　　我們就要悉皆舍離,一切威勢(shì)悉皆退失,無(wú)論你生前你多有權(quán)威,那你都要退失。為什么?因?yàn)槟阋呀?jīng)無(wú)能為力了,你必須向你擁有的一切告別,向你擁有的一切再見,這就是人生。所以說(shuō)輔相大臣,宮城內(nèi)外,相馬車乘,珍寶伏藏所有一切無(wú)復(fù)相隨,哪怕你貴為國(guó)王啊!那么你的大臣,你的宰相、乃至你的宮殿所有一切無(wú)復(fù)相隨,你的國(guó)城啊!所有……所有的一切包括你的相、馬;你的所謂的華麗的車乘,國(guó)王座的肯定與眾不同;那么珍寶,你所有珍寶,所有收藏的一切,什么古玩呢,字畫啊!如是一切,無(wú)復(fù)相隨,無(wú)論你積累多少財(cái)富沒(méi)有辦法帶走一文的。

　　連這個(gè)……啊……曾經(jīng)在歐洲的大帝,它在臨死的時(shí)候他讓人們呢……給那個(gè)棺材摳了兩個(gè)窟窿,它告訴他的臣子,你把我的手放在外邊,他的臣子們不明白,說(shuō)陛下何意呀?他說(shuō)我要告訴人們的一個(gè)道理,我兩手空空的來(lái)了,我又兩手空空的去了……

　　這就是人生,這就是現(xiàn)實(shí)。不論你愿意不愿意,你放得下放不下,你都得面對(duì)這樣一個(gè)現(xiàn)實(shí)。那么為此愿望不相舍離,普賢菩薩行愿不相舍離。于一切時(shí)引導(dǎo)其前,一剎那中即得往生極樂(lè)世界,到已,即見阿彌陀佛。所以這個(gè)為什么?這個(gè)五十三參最后回向西方極樂(lè)世界,說(shuō)明我們的娑婆世界的眾生是極苦的,我們一定要同極樂(lè)的……西方的極樂(lè)世界凈土相應(yīng),因?yàn)闃O苦的必然能用極樂(lè)的去接引,正是因?yàn)檫@樣的因緣,所以我們倍加珍惜凈土一門。

　　那么作為一個(gè)佛教徒,我們面對(duì)這樣的一個(gè)人生的結(jié)果、一個(gè)過(guò)程,能夠真的面對(duì)我們的死亡,面對(duì)我們所曾經(jīng)眷顧的一切嗎?所以這是需要我們反思的。正是應(yīng)為這樣一個(gè)道理,所以我們走進(jìn)了普賢行愿品,去發(fā)現(xiàn)普賢王的足跡,它的功德、他的愿力、它的行,所以循著這樣的一條足跡我們?nèi)プ冯S于他,所以我們捫心自問(wèn),我們也能夠向普賢王一樣嗎?無(wú)有掛礙,于西方凈土相應(yīng)相契嗎?這是一個(gè)問(wèn)題,所以我們不能解決這個(gè)問(wèn)題對(duì)于我們學(xué)佛來(lái)講,是沒(méi)有意義的。今天來(lái)探討普賢行愿品來(lái)講也是沒(méi)有任何意義的,所以佛法不懂的時(shí)候一定要說(shuō),懂了時(shí)候還說(shuō)什么呢?那就去做了,沒(méi)有什么余地可說(shuō),所以面對(duì)一個(gè)佛教徒,尤其是作為一個(gè)出家人就是要去做了,一定找準(zhǔn)自己所在的位置。一定找準(zhǔn)自己所在的位置,華嚴(yán)經(jīng)作為修行的可行之路,給我們提供了一條光明大道。我們追尋佛陀導(dǎo)演的光明之路,深受其意吧!我們只能夠這樣了,你要去學(xué),你一定要去學(xué),你就一定要清楚,普賢王菩薩的愿力!你就一定要清楚佛陀的悲心!為什么?因?yàn)槿绻�我們�(nèi)プx誦的時(shí)候,一定要清楚,那是普賢王的經(jīng)驗(yàn)。如果我們什么也沒(méi)有感受,那么我們可以說(shuō)我們又把它還給了佛陀。于我們絲毫無(wú)益,所以正是因?yàn)槿绱宋覀儽仨氉哌M(jìn)去,必須同它相應(yīng)相契。

　　那么讓我們來(lái)解釋經(jīng)題,我們來(lái)探討經(jīng)題:“大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)入不思議解脫境界普賢菩薩行愿品”。那么所謂“大”也是說(shuō)十法界共有之心體,在我們的晚殿里面我們會(huì)經(jīng)常念華嚴(yán)經(jīng)的一個(gè)偈子,“若人預(yù)了知,三世一切佛,應(yīng)觀法界性,一切唯心造,其實(shí)心最大”。大,是指心體而言,指法體而言,一切唯心造,可見十法界同一心法.十法界同一心法,一心經(jīng)十法界,所以說(shuō):‘心包太虛,量周沙界’。但是呢!!面對(duì)我們今天的眾生來(lái)講,斤斤計(jì)較,小肚雞腸,看不開人生。所以總是拘泥在那么一點(diǎn)恩恩怨怨那一點(diǎn)矛盾之中,不能走出來(lái),在那里唉聲嘆氣,所以說(shuō)人生苦啊!苦啊!人生真的苦嗎?佛陀針對(duì)于眾生所以說(shuō)苦,其實(shí)沒(méi)有苦,是眾生的貪欲所造成的結(jié)果。可見那十法界同一心法�！敖纭彪m有十種,佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué)、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人十法界眾生,其法體只是一心凈而已,什么是心呢?這個(gè)心就是空性�？招�,怎么樣才能探討空性呢?空性就是所謂的我們剛才所說(shuō)的心,同一心法,唯心造……一切心法唯心造。這個(gè)心呢!在楞嚴(yán)經(jīng)理面也講過(guò),七處增心,心在內(nèi),心在外,心不在兩中間。心不再根里,最后阿難哭泣。為什么呢?因?yàn)樗�不甘心沒(méi)有心。不甘心沒(méi)有心呢!最后的,自己的執(zhí)著才導(dǎo)致了自己的恐懼,所以他哭泣。

　　那么在彌陀要結(jié)里面也曾經(jīng)說(shuō)過(guò),心不在內(nèi),不再外,不再兩中間,你到底在哪里?這個(gè)心?心是無(wú)所得的,是空性。怎么樣認(rèn)識(shí)空性呢?在印度有這樣一個(gè)故事,有一個(gè)國(guó)家,一個(gè)王國(guó)….當(dāng)然有國(guó)王、又宰相,這個(gè)宰相是非常有智慧的,當(dāng)然他是最好的佛教徒了,他經(jīng)常唱的一首歌是什么?所有的人都是瞎子,包括國(guó)王。那么,國(guó)王看見宰相的時(shí)候心里很不是滋味,他也知道宰相是一個(gè)智者,那么,于是乎宰相就做了一個(gè)游戲。他拿了一塊布,讓后把他包在自己的屁股和腿上,讓后在王宮里轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去。大家都莫名其妙!說(shuō)宰相在干什么,是不是發(fā)神經(jīng)病?轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去,大家在探討、在研究,突然間有一個(gè)人說(shuō)宰相穿了一條裙子。那么,于是乎,宰相把這塊布解下來(lái),纏到自己的頭上,誰(shuí)都知道印度的帽子是一塊布,那么這個(gè)時(shí)候,大家看來(lái)看去,大家又說(shuō)宰相帶了一頂帽子,因?yàn)樗鼉H僅就是一塊布。那么,當(dāng)宰相聽到這個(gè)的時(shí)候,他又把這塊布解下來(lái),把它為在脖子上。大家看了之后又得出一個(gè)結(jié)論,宰相帶了一條圍巾。那讓我們來(lái)探討,整個(gè)的一個(gè)過(guò)程,有裙子、有帽子、有圍巾嗎?我們說(shuō)“有”,你不能說(shuō)沒(méi)有,你若說(shuō)沒(méi)有的話,佛法講是斷滅。你不能說(shuō)沒(méi)有,雖然是“有的”但是它是假有,他是幻有。因?yàn)樗鼈�(gè)根僅僅是一塊破布而已。所以這就是中道,不能否定曾經(jīng)存在過(guò)的,所謂的裙子、帽子、圍巾……但是他所有的外在的表象都是那塊布導(dǎo)演的。

　　所以我們說(shuō)這個(gè)清靜心就是那個(gè)空性。你可以做天堂,你可以做地獄、你可以作惡鬼、你可以做畜生。你的心決定著你的業(yè)報(bào)。有人說(shuō):“那我想做佛……”那你就去耕耘好了,你若能覺(jué)悟,若能不執(zhí)著事物存在的假象,比如說(shuō)裙子、帽子、圍巾…….你能不執(zhí)著的話,你一定可以做。但是能嗎?無(wú)始以來(lái)的業(yè)力招感,無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣始然……使我們已經(jīng)習(xí)慣執(zhí)著,若然不執(zhí)著的話,你恐怕感覺(jué)到人生很茫然。你不知怎么樣去面對(duì)一個(gè)現(xiàn)實(shí)。

　　但是佛教徒有辦法,佛教徒有辦法……所以呢!當(dāng)一心可以具備十法界的時(shí)候,你就會(huì)發(fā)現(xiàn)…….你若能夠把握住所謂的清靜心,也就是空性的話.你一定是解脫的。你一定不會(huì)在六道輪回之中,所以這是容易的。但同時(shí)一定要理智,這又是艱難的,因?yàn)槲覀儾辉敢庾叱鰜?lái)……….我們實(shí)實(shí)在在不愿意走出來(lái)啊!所以我們面對(duì)心經(jīng)的時(shí)候,說(shuō)“照見五蘊(yùn)皆空”,你不愿意照見啊!你一旦覺(jué)得五蘊(yùn)皆空的時(shí)候你就茫然了。一定要清醒啊!下面還有度一切苦厄,所有的問(wèn)題都會(huì)煙消云散了,土崩瓦解了。包括你的苦難,你的挫折,你的障礙,一切都會(huì)如此。因?yàn)?a href="/remen/wozhi.html" class="keylink" target="_blank">我執(zhí)是最可怕的,當(dāng)然還有法執(zhí)�！靶慕�(jīng)”里說(shuō)的“是諸法空相”也是一樣的道理,主觀的我是不真實(shí)的,也是一樣的道理�？陀^的現(xiàn)象界也是不真實(shí)的,但是我們已經(jīng)習(xí)慣了,就像我們剛才說(shuō)的,我們無(wú)法自拔。

　　所以有一句話,就是說(shuō)“你意識(shí)的局限,導(dǎo)致你世界的局限”。因?yàn)槟阋庾R(shí)是局限的,所以你的世界也是局限的。比如說(shuō):“井里的蛤蟆,它看到天就是有井那么大”,他無(wú)論如何也想想不到天到底有多大。因?yàn)樗�很局�?它呆在井里……….呆在井里。那么河伯,他不知道大海是什么樣的,他覺(jué)得這個(gè)大海有我的河大嗎?所以中國(guó)才有了夜郎自大。一個(gè)非常非常小的國(guó)家,他自己覺(jué)得很陶醉,他覺(jué)得漢朝和我哪一個(gè)大?他頂多是一個(gè)小小縣城,但是他很自負(fù),他很不理智,這就是現(xiàn)實(shí)。兩相比較我們太狹隘了,不是佛法對(duì)不起我們,是我們辜負(fù)了佛法。我們常常拿最好的佛法可能去換糖吃,它不是那樣的價(jià)值。它是摩尼寶珠。所以所謂的空性你認(rèn)識(shí)到了,就是一種自在,是一種解脫。你一定會(huì)感受到,拋一微塵出大千經(jīng)卷是何用意。當(dāng)然了,我們面對(duì)現(xiàn)實(shí)呀!我們把一朵最漂亮的花,也當(dāng)作無(wú)所用。為什么?因?yàn)閷?duì)于牛來(lái)講……對(duì)于牛來(lái)講,在漂亮的一朵花無(wú)非就是一把草而已。所以呢!意識(shí)的局限,導(dǎo)致我們世界,我們現(xiàn)在果報(bào)的差異,這是難免的。因?yàn)槲覀兲接懥怂�謂清靜心也就是空性而已。

　　所以我們最終明白了,龍樹菩薩在中觀論中講的:“已有空亦故,一切法得成,”因?yàn)榭账�以才能生萬(wàn)物。如然,一切都是定法,那沒(méi)有辦法,又怎么辦呢?若無(wú)空亦故,一切法不成”。包括我們的修行,如果該命中注定,我們毫無(wú)辦法,如果說(shuō)還能改變的話,我們才能有所作為。

　　我們已經(jīng)走慣了六道輪回的怪圈,我們?nèi)羧幌胍�走出�?lái)的時(shí)候,一種慣性,也就是我們所說(shuō)的業(yè)力,已經(jīng)阻礙了我們走路。所以當(dāng)汽車在前面走的時(shí)候,我突然間剎車,我們會(huì)由一種慣性向前傾一下,為什么?那就是我們的習(xí)氣,我們所謂的業(yè)力,業(yè)力其實(shí)就是慣力。我們已經(jīng)習(xí)慣了,按照這樣的一個(gè)既定的法則,思想觀念、行為作實(shí)、已經(jīng)習(xí)慣了。若然不如此,你一定感覺(jué)到不正常。就象在社會(huì)上的人們,你為什么當(dāng)和尚,難道你失戀了嗎?難道有病么?許許多多的問(wèn)題擺在你面前,是啊!若然我們清楚,如果有比世間的所謂的利益和所得更好的東西,你一定會(huì)放棄那些世界人所謂最高貴的東西,最可愛的東西,最珍貴的東西,你一定會(huì)舍棄。當(dāng)然,古德先賢已經(jīng)給我們做出了最好的榜樣。

　　據(jù)說(shuō)國(guó)清寺,許多人往生的特別。聽蘊(yùn)觀法師講,我非常感動(dòng),雖不能至,心向往之。這就是我們學(xué)習(xí)得榜樣。那么,我們今天也就終于能夠理解,“心包太虛,量周沙界”。如果能夠“心包太虛,量周沙界”的話,那我們?cè)趺磿?huì)拘泥人我是非之中呢?恩恩怨怨,人我是非,總是阻礙著我們看的不遠(yuǎn),我們總是顧及到眼前的事情;我們帶著近視眼鏡,我們看不了太遠(yuǎn);因?yàn)槲覀兪侨?我們有人性的弱點(diǎn),因?yàn)槭侨?我們看的特別狹隘;所以走出來(lái)、走出來(lái),但是很艱難。所以經(jīng)里說(shuō):“以一毫端現(xiàn)寶王剎,坐微塵里轉(zhuǎn)大*輪”那毫端和微塵都是極其微小的,但是若然你明白了,那也是代表著空性的話,你的心量一定是博大的;我們現(xiàn)在實(shí)在是一個(gè)心量的問(wèn)題,實(shí)在是一個(gè)觀念的問(wèn)題,不能改變,若然我們的心量和觀念得以改變的話,那我們今天就不應(yīng)該是這樣的一種煩惱啊!痛苦啊!不應(yīng)該如此。那么所以我們今天來(lái)看這個(gè)“大”超越于內(nèi)外超越于好壞,超越于高、低、貴、賤、美、丑;超越,一定是超越的;所以“大”。過(guò)去李白講:“蜀道難,意欲峨巍乎高哉”,高啊!是在是高,現(xiàn)在我們也說(shuō)“大”呀!實(shí)在是大。大到什么程度,它超越……就是在好、壞、高、低、美、丑,在迷和悟之間,它的界限被打破。所以是一種超越;這種超越,不是一種混淆事物存在的假象,不是違背世俗諦這樣的名分,只是作為觀念上的打破,因?yàn)槲覀兇嬖谟谝粋�(gè)所謂的二元的世界里,比如說(shuō):“好壞、高低、貴賤、美丑”,我們就局限在那里,我們局限在那里的時(shí)候,就形成了掛礙。形成掛礙,就會(huì)有煩惱,就會(huì)有執(zhí)著,就不能夠得以解脫。所以的!就要超越,內(nèi)外及二元的觀念的束縛。二元就是對(duì)立,我們以為一切對(duì)立的都是真實(shí)的,總以曾經(jīng)有過(guò)的辯證法里的說(shuō),矛盾是無(wú)處不在的,所以矛盾就是對(duì)立。但是佛教講統(tǒng)一是永恒的,因?yàn)閷?duì)立的雙方都在不停的變化。因?yàn)槿�法印告訴我們,諸行無(wú)常,沒(méi)有常的東西,都在動(dòng),都在變化;諸法無(wú)我,沒(méi)有主宰,佛法從來(lái)不承認(rèn)又一個(gè)實(shí)在的永恒不變的東西,都在動(dòng),都在變化,正是因?yàn)槿绱?所以佛陀不是萬(wàn)能的上帝。

　　有人說(shuō):“佛法是神,是相信神;是唯心主義”。我說(shuō)對(duì)不起,佛法不是這樣的。佛法的心是超越于我們的肉團(tuán)心,我們的分別心,超越它……不超越就沒(méi)有辦法,所以在這里我們要明白這種二元的界限,這種中間的界限要超越,它不超越就沒(méi)有辦法。比如說(shuō)好,好到什么程度壞人的朋友,他認(rèn)為也是好,好人的朋友他認(rèn)為也是好,好到什么程度,壞到什么程度,非常的微妙;不是一個(gè)確定的觀點(diǎn);若然這個(gè)觀點(diǎn)是確定,那就只有一法則,它不是定法,所以我們不能用一種定性值的觀念去給事物下結(jié)論。因?yàn)槟鞘欠��?hào),那是假名安立,因人而異;我們可以運(yùn)用語(yǔ)言這樣一個(gè)工具,但是你去表達(dá)事物的本來(lái)面目的時(shí)候是蒼白的,但佛法恰恰追求的就是事物的本來(lái)面目,所以,一切的語(yǔ)言文字僅僅是借助我們一個(gè)所用的工具而已。就象我們所說(shuō)的船與筏的這樣一個(gè)比喻,它是借助于船筏來(lái)到達(dá)彼岸。如果你到達(dá)了彼岸,船筏已經(jīng)無(wú)用,所以是工具。所以空性,也就是我們的清凈心,那么面對(duì)于此,所謂的空性,雖周遍一切;“大”太大,但我們太小了,相對(duì)之下我們太小了。小到什么程度?小到六道輪回,只好在這樣一個(gè)圈子去轉(zhuǎn);所以我們要開發(fā)我們的心量。

　　所以我們要開發(fā)我們的心量,那么就要開闊我們的視野。因?yàn)樾牧烤褪侵腔?那么只是不能。所以以假為真,我們把假的、外在的、存在的,所謂的各種顏色,男女各種宇宙萬(wàn)有的,一切我們看得見的、看不見的事物,以為是一種實(shí)在的,所以就認(rèn)假為真,認(rèn)假為真的結(jié)果是什么?那么就是把肉團(tuán)心當(dāng)作真心。把那種緣影的;也就是本來(lái)是影子幻化的分別心。

　　我們看到外在的事物都是在動(dòng),都是在變化的。比如說(shuō)你昨天見到一條河流,你見一條河流的時(shí)候,你今天又去,但是你的意識(shí)里面依然還活在過(guò)去,憑著你過(guò)去的經(jīng)驗(yàn),給這條河流下一個(gè)定義,是什么河。但是記住這條河已經(jīng)流過(guò)去。不僅僅是現(xiàn)在流過(guò)去了,昨天流過(guò)去了,現(xiàn)在正在流過(guò)去,將來(lái)也會(huì)不斷的流過(guò)去,你能夠跟事物的真相同步嗎?倘若能跟事物的真相同步,你一定是自在的。但是反觀我們自己,當(dāng)事情一旦發(fā)生的時(shí)候,我們會(huì)采用一種什么態(tài)度?采用一種把它留下來(lái),留下來(lái)干什么?使自己盲目的歡喜!盲目的痛苦,盲目的……因?yàn)槟懔粼诘诙��?事物已經(jīng)過(guò)去了,你為什么會(huì)為過(guò)去的事情而煩惱?而盲目呢?

　　因?yàn)槲覀兿嘈潘�是真�?shí)的。所以我們要從里面走出來(lái),但是走出來(lái)是容易的一件事嗎?不是容易的事,就象我們帶著眼鏡看世界,我們帶著紅眼鏡,我們看到世界就是紅的;我們帶著綠色的眼鏡看到是就它就綠色的;你若讓它不相信,它絕對(duì)不接受;所以佛法的過(guò)程是什么?就是讓我們所有人把眼鏡摘下來(lái),這個(gè)眼鏡就是每一個(gè)人個(gè)體的我執(zhí)啊!我們?cè)敢?我們相信;我們喜歡;我們希望都帶著我在起作用。所以把我執(zhí)打破,一切的我的以出發(fā)點(diǎn)擁有的一切都將煙消云散。但是我們太習(xí)慣了!太習(xí)慣了……存在的假象。

　　過(guò)去在佛經(jīng)里有這樣一個(gè)比喻;叫做“盲人摸象”,盲人摸象,他只是看到了事物的局部,看到了事物的局部,他就認(rèn)為事物的真實(shí)相就是這樣;比如說(shuō),幾個(gè)盲人,其中有一個(gè)摸到了象的耳朵,他說(shuō)大象是芭蕉扇;有一個(gè)盲人摸到了象的牙齒,他說(shuō)象是一個(gè)木頭棍子;有人摸到了象的身子,他說(shuō)象是一堵墻;有人摸到了象的腿,他就說(shuō)象是一個(gè)柱子;有人摸到象的尾巴,他說(shuō)象是一根繩子;那么我們想,象是芭蕉扇嗎?象是棍子嗎?象是一堵墻嗎?象是繩子嗎?都不是,因?yàn)槲覀兛吹降氖鞘挛锏木植?其實(shí)象是整體出現(xiàn)在我們面前的。但是我們卻把緣起的每一個(gè)條件當(dāng)作事物的真實(shí),當(dāng)你把緣起的每個(gè)條件當(dāng)作事物的真實(shí)的時(shí)候,你就已經(jīng)無(wú)法走出來(lái)了。所以你就執(zhí)著于它,你若執(zhí)著于它的話,你又怎么能夠沒(méi)有情緒的變化呢?

　　所以你的心態(tài)你的情緒,一直受所謂那種自性執(zhí)的影響。認(rèn)為那是真實(shí)的,所以走出來(lái)是非常艱難的,所以他說(shuō)不讓你執(zhí)著某一極端。所以說(shuō)要超越二元,是你把中間的界限打破,一個(gè)條件需要眾多的條件配合。所以才成就了事物。成就了事物,我們也可以說(shuō)眾緣所生法,世界無(wú)自性。若無(wú)自性者,云何有實(shí)法。沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的法,我們?yōu)槭裁磮?zhí)著呢?習(xí)慣!也就是我們所說(shuō)的慣性,所以從這慣性里戛然而止,我們剎車吧!但是你不愿意,不愿意只好繼續(xù)走,繼續(xù)走下去可想而知還是輪回。所以你不能夠改變你的觀念才是最可怕的一個(gè)現(xiàn)實(shí)。也許我們說(shuō)當(dāng)我們?cè)跊](méi)有免疫力和抵抗力的時(shí)候,我們要默默耕耘。在房間里座禪、念經(jīng),如果有一天你面對(duì)一個(gè)現(xiàn)實(shí)的時(shí)候,你若還是如此,學(xué)法依然我覺(jué)得是一種失敗。當(dāng)然了,有時(shí)我自己也無(wú)法面對(duì)一個(gè)現(xiàn)實(shí)。

　　所以佛教徒要用一種戒律來(lái)規(guī)范自己的行為。來(lái)控制自己的身、口、意,這是應(yīng)該的。如果沒(méi)有這樣的戒律,可能我們真的放逸,我們會(huì)真的講的非常漂亮。在現(xiàn)實(shí)之中的時(shí)候,我們很蒼白,因?yàn)槭裁?因?yàn)槲覀兊植蛔⊥庠诘恼T惑。尤其我們今天的所謂的社會(huì)的發(fā)展,人類的進(jìn)步,我們的寺院的墻再高,也抵御不住外在的對(duì)我們的誘惑。這是一個(gè)繼承的事實(shí),如果我們回避是不可能的,如果我們消化不了,那就隨境所轉(zhuǎn)。所以它只有必須通過(guò)佛法的那種透視,用佛法來(lái)改變那樣的一個(gè)現(xiàn)實(shí)的價(jià)值觀念,才有可能,才有希望轉(zhuǎn)迷為悟。所以說(shuō)佛說(shuō)此大方廣真心之法,是幫助蕓蕓眾生迷途知返,是正本清源的。是不再把我們的肉團(tuán)心當(dāng)作心;當(dāng)作真心。也不再把我們的分別的、緣引的、虛幻的、這樣的一個(gè)心當(dāng)作真心。因?yàn)榫眠h(yuǎn)劫來(lái)流轉(zhuǎn)不息。

　　所以呢,要恢復(fù)本來(lái)面目是極為艱難的。要承認(rèn)一個(gè)現(xiàn)實(shí),你不能說(shuō)……你不能說(shuō)很容易,盡管六祖壇經(jīng)里有一句話說(shuō):“搬柴運(yùn)水無(wú)非佛道,鋤田種地總是禪機(jī)”。說(shuō)起來(lái)極為簡(jiǎn)單,但是做起來(lái)的人又有幾個(gè)能在生活中感受的佛法呢?太難了!太難了!所以正是因?yàn)樘�難了,所以我們要不斷的熏習(xí),不斷的去熏習(xí)呀……感受那肉團(tuán)心,緣引的分別心,不實(shí)在的感受。那種所謂的經(jīng)驗(yàn)是一個(gè)不真實(shí)的。所以熏習(xí)就是要你可以用于事物的真相。那塊破布--空性去相應(yīng),那么材可能相應(yīng)相契。你要糾正學(xué)習(xí)佛法的方向,你的往那個(gè)方向走。你才能與佛法的真相去相應(yīng),去相契的!

　　那么,我們可以這樣的舉個(gè)例子;兩者之間,兩個(gè)陌生的人素不相識(shí),從來(lái)沒(méi)有見過(guò)面,一見了面也許你看了他發(fā)呆,他看著你也發(fā)愣,有人說(shuō)我沒(méi)有發(fā)呆,我么有發(fā)愣,但是你知道,這個(gè)人我沒(méi)有見過(guò)。你一定有這樣的意識(shí)。那么這是第一次;如果第二次你又見到他,你會(huì)知道這人我見過(guò)。啊……如果經(jīng)常見面,就怎么樣呢?就會(huì)相識(shí),就會(huì)認(rèn)識(shí)�？赡芫蜁�(huì)成為朋友。啊!我上次見過(guò)你。那么,俗記成為知己或者知音,即所謂一回生兩回熟。

　　那么我們所要感受的真心、所謂的一真法界、那么所謂得空性、所謂的佛性、所謂的真如、所謂的法界、所謂的實(shí)際理諦或者如來(lái)藏,其實(shí)我們今天要給他一個(gè)正確的定位。那不過(guò)是接引眾生的方便的不同用語(yǔ)而已。其實(shí),佛性也好、妙名真心也好、真如法性也好、一真法界也好還是法界也好、十界理諦也好、如來(lái)藏也好、他們都是不同的表現(xiàn),他們都是相等的。因?yàn)榻右�眾生的不�?所以才有了……才有了差異。有了這樣的差異,才讓我們感覺(jué)到,佛法好像是不一樣的。好像是不一樣的。但是在體上絕對(duì)是一樣的,所以就像我們剛才所說(shuō)的清靜心,在用上是不能一樣的,因?yàn)槭裁?因?yàn)橛行涡紊�色的眾生。所以才有了各種不同的佛法的法門,你不能否定各種不同佛法的價(jià)值,因?yàn)樗�是要解決我們眾生的問(wèn)題。

　　那么如此看來(lái),所謂的“大”既是無(wú)邊無(wú)際。就象華嚴(yán)經(jīng)所說(shuō)的毗盧遮那佛,華嚴(yán)三圣第一圣。毗盧遮那佛其實(shí)就是法身佛,但是我們更習(xí)慣于去見大雄寶殿的化身佛。因?yàn)檎J(rèn)為那是真實(shí)的,其實(shí)在我看來(lái)我們今天所學(xué)的就是空性;那么用三論宗來(lái)講它應(yīng)該是真諦,用天臺(tái)宗來(lái)講是他應(yīng)該是中道、中諦,空假中嗎!或者我們可以說(shuō)也是空,但是呢……因?yàn)樗�出現(xiàn)了三諦。應(yīng)該是中諦,建立在中諦之上,如果不能建立在這上面的話,那我們覺(jué)得是沒(méi)有意義的!是遍一切處,那么毗盧遮那翻譯過(guò)來(lái)是變一切處。變一切處,一切處無(wú)不是空性,所以法身變一切處。

　　這回到我們現(xiàn)實(shí)中來(lái),有人就拿著佛教的名詞術(shù)語(yǔ)去招搖撞騙,比如現(xiàn)在在美國(guó)的李洪志他說(shuō),他在一次他所謂的講經(jīng)會(huì)上,他說(shuō)“據(jù)我所知,現(xiàn)在的氣功節(jié),沒(méi)有一個(gè)擁有法身的,我有四個(gè)法身�！蔽也恢�道他是怎么算出來(lái)的,他對(duì)佛法的法身本身是不懂。若然懂得話他怎么可能說(shuō)他有四個(gè)法身呢?這是*輪大法里有這樣的說(shuō)法,這個(gè)我很奇怪,當(dāng)然了也不必奇怪�，F(xiàn)在這個(gè)世道,假貨太多。所有的人也知道,社會(huì)的商品里有假文憑、假的生活用品各種各樣的假貨太多。記得九八年的時(shí)候,我曾經(jīng)去五臺(tái)山時(shí),我刮了一個(gè)頭用了五個(gè)刀片都沒(méi)有刮完。為什么?因?yàn)榈镀�都是假�?你會(huì)非常的悲哀的在那樣的一座名山……名山……居然有賣那么多假貨的。最后只好借一個(gè)出家人他從別的地方帶來(lái)得刀,所以把它刮好了,刮完了。印象極為深刻。

　　所以假的信仰,包括外面到處跑的,所謂的活佛呀、喇嘛啊、假和尚也太多太多……他們把真正的佛法攪混了,人們所接受的佛法的信息是從他們身上了解到的。就像人們問(wèn)我,說(shuō)那個(gè)*輪功那也講佛法,我說(shuō)它的佛法何我的佛法是不一樣的。我的佛法是明實(shí)相處,它的佛法是掛羊頭買狗肉,這是實(shí)話。不是今天政府取締*輪功,我就響應(yīng)政府的號(hào)召的。在他剛剛開始萌芽的時(shí)候,佛教徒就一直在反對(duì)*輪功,不是今天才發(fā)生的。記得在北京的時(shí)候,在取締*輪功之前的前一年,我曾經(jīng)講過(guò)一次,如何認(rèn)識(shí)佛法,這樣的題目之中,就講過(guò)*輪功的欺世盜名。有很多人替我捏著一把汗,為什么捏著一把汗呢?是因?yàn)樗麄冇X(jué)得*輪功勢(shì)力太大了,我不能惹他們,我說(shuō)對(duì)不起我只是想正本清源而已。為什么要正本清源呢?因?yàn)榉鸱ㄊ軅��?作為一個(gè)法師,他不能夠袖手旁觀,站出來(lái)維護(hù)佛法的尊嚴(yán)。如果他不能維護(hù)佛法的尊嚴(yán),他就不能稱為法師。所以法師的最高的、神圣的職責(zé)是什么?弘法,弘法是家務(wù),因?yàn)樗�不忍圣教�?不忍眾生苦,這是它的天職。當(dāng)然他有自己修行解脫的義務(wù),所以在這一點(diǎn)上,我們可以看呢,今天的各種各樣的奇奇怪怪的氣功、各種各樣的歪理邪說(shuō)為什么他能在社會(huì)上站得住足呢?除了這個(gè)社會(huì)價(jià)值觀念轉(zhuǎn)軌之后的現(xiàn)象的表現(xiàn),同時(shí)也有我們所有出家人的責(zé)任。因?yàn)槲覀儧](méi)有告訴人家,什么是真正的佛法,真正的佛法是應(yīng)該怎么樣的表現(xiàn)。我們不知道,你又沒(méi)有辦法去告訴別人,別人就只好去相信歪理邪說(shuō)了,所以天然的職責(zé)、神圣的職責(zé)就落在我們身上。所以認(rèn)識(shí)這個(gè)“大”,和*輪功所謂的的真善忍大法是全然不一樣的。因?yàn)樵?輪功就是一個(gè)神話的編織,怎么貶值,八歲的時(shí)候居然從眼角里流露出三個(gè)字,真善忍大法。胡說(shuō)嗎!可以編故事。就象當(dāng)年的這個(gè),釋勇龍阿……少林寺第五十七代傳人張小平出山,“佛祖”已經(jīng)當(dāng)時(shí)也是把整個(gè)佛法傷害的一塌糊涂,他說(shuō)了,一個(gè)老法師和他斗法,一會(huì)兒變成一個(gè)鳥;一會(huì)兒變成魚;他都變成什么鷹;一個(gè)鯊魚在里面跟他斗,你要說(shuō)神話嗎!我們或許還相信,但是作為信仰,純粹胡說(shuō)八道。說(shuō)是對(duì)真理的一種探討,那更是一種歪理邪說(shuō),所以我們今天面對(duì)著一個(gè)社會(huì)現(xiàn)實(shí),可能那些氣功啊,已經(jīng)消聲滅跡了或者已經(jīng)黯然神傷了,但是我們相信,我們將來(lái)面對(duì)的是一些更高級(jí)的外道,因?yàn)樗麄兩踔了�說(shuō)的佛法,他們所說(shuō)的歪理邪說(shuō)跟佛法及其的相近。所以今天我們比任何時(shí)代都要面臨著一種危機(jī)感。因?yàn)榉鹜釉谑赖臅r(shí)候,都經(jīng)常的說(shuō)有九十六種外道,這九十六種外道當(dāng)時(shí)我們…….當(dāng)然很可笑了,持牛戒的,他吃草;持狗戒的吃糞便;還有一種學(xué)象日葵的太陽(yáng)怎么轉(zhuǎn)他就怎么轉(zhuǎn);還有一種臥高巖那、臥荊棘;還有自己用火來(lái)烤自己;還有甚至學(xué)那種雞,在金雞獨(dú)立,象公雞一樣一只腳翹起來(lái);這種外道我們今天覺(jué)得挺可笑的,但今天的外道出現(xiàn)的將會(huì)更高級(jí)。我親自的見過(guò)一個(gè)外道他號(hào)稱自己是佛,他講四諦;講十二因緣;使你目瞪口呆。那么從大陸上、從臺(tái)灣過(guò)來(lái),有幾種外道。一個(gè)盧圣言呢!大法王啊!他自己號(hào)稱大白蓮花童子,西方極樂(lè)世界的童子。你想想,這個(gè)很可怕,還有一個(gè)青海無(wú)上士,他號(hào)稱觀音菩薩修行法門,男不男,女不女,僧不僧,俗不俗他號(hào)稱是這樣的。面對(duì)一個(gè)這樣的佛教的現(xiàn)實(shí),更有一種壓力,更有一種責(zé)任,如果不能掌握真正的佛法那恐怕我們也沒(méi)有辦法面對(duì)一個(gè)信仰的現(xiàn)實(shí)。所以“大”是真大,不是一種假大。就像日本人似的他自己很小他說(shuō)我是大日本。是一種心態(tài)的表明,心態(tài)太狹隘了。因?yàn)樾∷�以他希望大�?/p>

　　所以這個(gè)“大”,超越大小的大,超越相對(duì)于的概念,相對(duì)的好壞,一切的二元中間要打碎,不能打碎他就沒(méi)有辦法。當(dāng)然這個(gè)工作太難了!所以說(shuō)法身佛是遍一切處的,絕對(duì)不能用一個(gè)兩個(gè)來(lái)衡量自己的法身。所以就是騙子的術(shù)語(yǔ),所以人家明白真相的人告訴我,說(shuō)*輪功的李洪志根本也沒(méi)有去這個(gè)所謂的自性的發(fā)露。他完全是雇用了幾個(gè)劣等文人,不怎么樣的文人--下三爛,然后給他做了一個(gè)槍手,然后他就去比劃了。

　　那這個(gè)時(shí)代也很麻煩,為什么很麻煩?假貨泛濫,誠(chéng)信受到一種危機(jī)。為什么?因?yàn)槿魏稳酥�間缺少的是最基本的信仰,那這個(gè)社會(huì)的發(fā)展將來(lái)不是很樂(lè)觀。環(huán)境惡化,人心貪得無(wú)厭,所以北京的沙塵暴遮天蔽日,五十米外見不到人。到處都是黃沙,所以我們?cè)诳紤],如果將來(lái)沒(méi)有水,如果將來(lái)沙漠化,人類將怎么樣生存?難道不是人的貪欲造成的嗎?如果人不貪欲,怎么就會(huì)破壞環(huán)境呢?怎么會(huì)得寸進(jìn)尺把環(huán)境糟踏成這個(gè)樣子呢?所以這是一個(gè)存在的現(xiàn)實(shí),那么其實(shí)肉團(tuán)心和我們的分別心都是幻化的。

　　金剛經(jīng)說(shuō):“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀”。

　　也就是說(shuō)所謂的我們的分別心的結(jié)果都是不真實(shí)的。哪里是真實(shí)的?有人說(shuō)那是藍(lán)的、那是紅的,是呀,那是你的眼睛----你的根境識(shí)合作的結(jié)果,是一個(gè)所有的條件具足了的結(jié)果。不然的話你的眼睛沒(méi)有看,或者你眼睛離的很遠(yuǎn),你會(huì)能夠認(rèn)識(shí)到它嗎?不會(huì)的,所以條件具備了,出現(xiàn)了一個(gè)結(jié)果。那你認(rèn)為那個(gè)結(jié)果是真實(shí)的,錯(cuò)了。是因?yàn)閹追N條件合作的,一個(gè)色盲,他看到的結(jié)果和你是不同的,你說(shuō)他不正常,但是什么又是正常的呢?

　　假亦真時(shí)真亦假。

　　假的其實(shí)是真的,為什么呢?假的,沒(méi)有真的就是真的,又人老問(wèn)我,什么是真的?沒(méi)有真的就是真的。

　　所以金剛經(jīng)說(shuō):“實(shí)相以無(wú)相為相,視為實(shí)相”。

　　沒(méi)有真相啊!沒(méi)有真相!一切都在過(guò)去,一切都在遷流,不停的在變化。哪個(gè)是永恒不變?!哪個(gè)又是天長(zhǎng)地久?

　　我們總是祝愿但愿人長(zhǎng)久,千里共嬋娟,那不過(guò)是愿望。

　　說(shuō)福如東海,壽比南山,那也是一種愿望。事實(shí)的真相,不是這樣。

　　那我們不能回避與別人打交道的時(shí)候,你說(shuō)祝你長(zhǎng)壽,但是究竟能多長(zhǎng)壽?是個(gè)問(wèn)號(hào)�？偸呛叭f(wàn)歲,其實(shí)活不了萬(wàn)歲,只是一種祝愿。

　　但是人們喜歡聽,為什么?因?yàn)槿藗冊(cè)敢庀嘈偶僭?愿意相信假話。

　　舉一個(gè)例子,在魯迅的立論里面有這樣一個(gè)故事。一家人生了一個(gè)孩子,大家都去慶賀。那么有人站出來(lái)說(shuō):“這個(gè)孩子將來(lái)是要升官,大家舉杯相慶”。另一個(gè)人站出來(lái)說(shuō):“這個(gè)孩子將來(lái)是要發(fā)財(cái)?shù)?大家也舉杯相慶”。他們說(shuō)的是真話?絕對(duì)不是。第三個(gè)人站起來(lái)說(shuō):“將來(lái)這個(gè)孩子是要死的。”所有的人急了,把它給揍了一頓。

　　所以這個(gè)時(shí)代缺少真話,又不愿意讓真話存在的一個(gè)社會(huì)。

　　你想想看啊,在安徒生童話里面,有一個(gè)故事叫“皇帝的新裝”,皇帝的新裝里有這樣的一個(gè)故事,我們想想那些被氣功欺騙的人常常是和他們是一樣的。說(shuō)兩個(gè)騙子,把國(guó)王找到了,說(shuō)我給你做一件非常華美的衣服,這個(gè)衣服特別漂亮。兩個(gè)人在給他量尺子,國(guó)王呆呆的看著這兩個(gè)騙子,因?yàn)樗�看不到量的衣�?他說(shuō)這是世界上最漂亮的布料。所以大臣也在目瞪口呆的看,然后兩個(gè)騙子在一本正經(jīng)的做,在縫……所以呢,國(guó)王在想,如果我不承認(rèn)看到了的話,這說(shuō)明我自己是沒(méi)有福報(bào)的人。大臣們也這樣看,說(shuō)如果我不承認(rèn)看到有這樣的現(xiàn)實(shí)的話,那也是沒(méi)有福報(bào)的人。所有老百姓都是這樣。所以有一天哪,這個(gè)衣服做成了,騙子逃跑了。所以國(guó)王就自己坐在車?yán)?光著屁股,然后就在城里頭轉(zhuǎn)。然后大家都目瞪口呆看著國(guó)王光著屁股在車上,都在看……因?yàn)樗�有的人都不相信自己的眼睛是真�?最后只有一個(gè)小孩子說(shuō):“哎呀!看哪國(guó)王怎么不穿褲子啊?”所以國(guó)王一聽大吃一驚,趕緊命令人會(huì)王宮,所以目前這個(gè)時(shí)代,對(duì)于

　　我們來(lái)講常常很怪誕。很怪誕在哪里呢?她越不明白,他就越好奇,越好奇呢,就越去追求那些未可知的世界。

　　就象一個(gè)人呢,她問(wèn)我,某某人修行的晚上都能看見東西,我說(shuō)那不奇怪,連貓和老鼠都會(huì),那有什么呢!難道你要去做貓和老鼠嗎?

　　但是我們常常面對(duì)的眾生里面,常常追求的往往是這種境界。一個(gè)人呢練氣功,從那個(gè)樓上往下跳,跳下來(lái)呀就到醫(yī)院里去包扎,頭破血流嗎!他說(shuō)啊我的功夫還不到家,他有這樣的自責(zé)。功夫到家就是死亡,就是這樣一個(gè)結(jié)果。

　　所以在我們今天看來(lái),一個(gè)很正常的人他不愿意做,他總是希望得到一種超人的東西,一種非常未可知的東西。所以今天的密宗為什么會(huì)這么盛行?所謂的灌頂和加持,它是一種接引眾生進(jìn)入佛法—進(jìn)入佛教門的一種方式。

　　這個(gè)有很多人,其中我跟一個(gè)活佛是朋友,當(dāng)然他們叫仁波切。,不叫所謂的活佛。但是人們已經(jīng)習(xí)慣了,人們覺(jué)得人家很神秘,看看你們一直也成不了佛,你看人家是活佛�？扌Σ坏�,所以我曾經(jīng)遇到幾個(gè)人,它是永遠(yuǎn)在找我,因?yàn)槲艺J(rèn)識(shí)他,就通過(guò)我心甘情愿的把腦袋抻出來(lái)讓人家摸呀!摸來(lái)摸去,哎!我勸他,說(shuō)別摸了,快摸腫了,是呀!但是他希望這樣。

　　如果說(shuō),密宗僅僅是有灌頂和加持這一說(shuō)的話,沒(méi)有它的理論,修持的一個(gè)過(guò)程,那我們說(shuō)只有一張皮;沒(méi)有骨、沒(méi)有血、沒(méi)有肉、沒(méi)有筋,那是什么?什么都不是阿!那只是在跟你結(jié)緣,但是有很多人都誤解了,神秘啊!那個(gè)空是什么?那個(gè)大圓滿!那個(gè)無(wú)上余其!

　　那是什么?

　　就是我們現(xiàn)在所說(shuō)的空性。

　　但是它太難理解了,所以就神秘。所以闡釋在收弟子的時(shí)候,也要有緣啊!沒(méi)有緣的話也是不行的。

　　所以對(duì)于我們今天的人來(lái)講,怎么來(lái)認(rèn)識(shí)佛法。

　　今天的無(wú)上于其;所謂的大圓滿;只是無(wú)法用語(yǔ)言來(lái)表述。但是我們可以通過(guò)一種方式讓人們最終的來(lái)認(rèn)識(shí)它,這是可行的,也是可能的。

　　但是不能夠把所謂指月,我們?nèi)ブ冈铝恋臅r(shí)候,把這個(gè)指當(dāng)作了月亮。你不能將文字當(dāng)作根本,你不能把作為的一個(gè)儀式當(dāng)作了一個(gè)根本,一個(gè)真實(shí)的。就像這個(gè)西藏的佛教,他們灌頂?shù)臅r(shí)候是什么樣子呢?最高的灌頂既是法灌頂,說(shuō)法就是灌頂,而不是要用一套-非常繁瑣的儀式,弄一點(diǎn)水,然后弄一點(diǎn)香,然后去舉行一個(gè)非常復(fù)雜的儀式給你去灌頂,我覺(jué)得最重要的還是說(shuō)法。

　　法乳無(wú)窮,法乳無(wú)窮—就是你再聞佛法的時(shí)候,你真正能夠法喜充滿,那就是灌頂……那就是灌頂。

　　而且那也是真正的灌頂,就象我們今天拜見舍利的時(shí)候,我們應(yīng)該得到一種捫心自問(wèn),當(dāng)然了,我們拜到舍利,那假使是佛舍利或者是高僧的舍利,我們應(yīng)該反省。我么應(yīng)該感恩,我們應(yīng)該提醒自己,應(yīng)該在佛法上去用功,而不能夠說(shuō)你去拜的時(shí)候就有多大功德,然后你就指著這些功德。很多人是這樣的,

　　所以說(shuō)法舍利都不尊重,骨舍利有什么用啊!

　　沒(méi)有什么用,如果它沒(méi)有佛法,沒(méi)有信仰夾雜在其中,那它已經(jīng)是一種迷信了。

　　所以呢!我可能說(shuō)的比較激烈,但是我覺(jué)得我用心可謂良苦,我不敢說(shuō)我慈悲,但是我愿意說(shuō)真話。那么真是因?yàn)槿绱?肉團(tuán)心和我們的分別心都不是真心,那么卻又不離于真心。我們?cè)��?jīng)有一個(gè)成語(yǔ),叫不即不離,不是它又不離開它。不是它又不離開它!

　　所以呀!在大涅槃經(jīng)關(guān)于佛性的探討:

　　他說(shuō)佛性它是本有的嗎?

　　不是本有的;

　　佛性是實(shí)有的嗎?

　　不是實(shí)有的;

　　但是對(duì)于一些沒(méi)有信心的人可以說(shuō)佛性本來(lái)就是有的。對(duì)于一些有信心,但是一直懈怠的人來(lái)說(shuō),佛性是實(shí)有的,你修行才有,不修行就沒(méi)有,其實(shí)佛性是什么?佛性還是空性。

　　但是今天出現(xiàn)了一個(gè)非常怪異的現(xiàn)實(shí),這個(gè)我也聽到祖師大德里面講,公雞和耗子也能往生事實(shí),但是告訴我們諸位的最根本的問(wèn)題說(shuō)連公雞和耗子都能往生,人能一定可以往生。應(yīng)該增加我們的信心,但是呢!現(xiàn)在有些人樂(lè)此不疲,它自己對(duì)佛法的理念一概不知,然后就把一只公雞照下來(lái),用念佛機(jī)放那,然后他們就相信這只公雞也往生了。就到處傳播這樣的照片。

　　我遇到的一個(gè)尷尬是什么,我就告訴他們,就連人都很難往生,何況公雞.第一個(gè)公雞不懂人話,它不懂佛法。第二個(gè)你又怎么能知道公雞是往生了呢?你不知道公雞往生你又怎么能夠給下結(jié)論實(shí)往生了呢?當(dāng)然,佛法的往生是一個(gè)專有名詞,它一定是認(rèn)為是往生凈土,當(dāng)然如果你就其自業(yè)而言的話,那公雞將來(lái)變成蒼蠅、蚊子那也叫往生,那也是輪回嗎!他只要往那一道生。

　　如果就廣博的意思來(lái)講,它應(yīng)該是這樣子。

　　就專有名詞來(lái)講,它一定是往生凈土才有的一個(gè)名詞。

　　但是我惹了馬蜂窩,捅了馬蜂窩。有居士跳起來(lái)了,那印光法師說(shuō)了,兩個(gè)耗子還往生了呢!是,它是激勵(lì)我們信心的,也是讓我們認(rèn)識(shí)到空性的。這個(gè)我們都受過(guò)菩薩戒,我們受菩薩戒的時(shí)候,當(dāng)我們面對(duì)豬、馬、牛、羊的時(shí)候,我們面對(duì)這樣一個(gè)問(wèn)題。我們說(shuō)汝癡,汝是畜生汝發(fā)菩提心。這種對(duì)話有意義嗎?沒(méi)有意義!那我們?yōu)槭裁催�要做呢?是在利它他中完成自利,如果不明白這樣一個(gè)道理,那沒(méi)有意義!所以如果你認(rèn)為,耗子往生了!你一直在傳播這樣一個(gè)故事,那你已經(jīng)是錯(cuò)了!

　　因?yàn)樵诖蟀闳艚?jīng)里有這樣的說(shuō)法,諸佛住二諦為眾生說(shuō)法,菩薩住二諦為眾生說(shuō)法,什么是住二諦?為執(zhí)有者說(shuō)空,為執(zhí)空者說(shuō)有。

　　因?yàn)槟銏?zhí)著有的話,它一定用空來(lái)對(duì)峙,因?yàn)槟銏?zhí)著有,對(duì)你來(lái)講就成為一種障礙,成為一種傷害,那么你一定從這里走不出來(lái),它就告訴你,雖說(shuō)是有但是是緣起的,實(shí)性空的。然后用空來(lái)對(duì)峙你的有。

　　那么對(duì)指空者說(shuō)有,有人說(shuō)空真好,空我自在了,我什么都敢干了。錯(cuò)了!誰(shuí)說(shuō)沒(méi)有,打你一耳光,你立刻愣怔了!你為什么打我呢?那你不是空了嗎?你若空了的話,你上廁所,你上男廁所還是女廁所?

　　曾經(jīng)遇到一個(gè)大學(xué)老師,道貌岸然的跑道我屋里,她先生領(lǐng)來(lái)的,已經(jīng)學(xué)佛學(xué)成神經(jīng)病了,怎么是神經(jīng)病呢?她進(jìn)來(lái),我說(shuō)你進(jìn)來(lái),她說(shuō)我不進(jìn)來(lái)就是進(jìn)來(lái),她先生硬給拖進(jìn)來(lái)了,我說(shuō)你坐那,她說(shuō)我站著就是坐著,我說(shuō)你喝水,我不喝水就是喝水,哎呀!這個(gè)很奇怪,哎呀!我一看這個(gè)人……這個(gè)人……怎么這樣呢?我就問(wèn)她?那請(qǐng)問(wèn),你要給我如實(shí)給回答,你去廁所的時(shí)候你去男廁所還是女廁所?她說(shuō):“我去女廁所啊!”馬上就把眼睛睜開了,我說(shuō)那你還是不夠勇敢,因?yàn)槟闳粽娴挠赂业脑?你說(shuō)我去男廁所就是去女廁所。你應(yīng)該這樣去說(shuō),你不能,因?yàn)槟氵�是有掛礙,你不是能與事物真相完全相應(yīng),你若真相應(yīng),你在世俗地上一定是歷歷分明。

　　所以最后我們因?yàn)橹v華嚴(yán)經(jīng)普賢菩薩行愿品就如后面第九大愿—恒順眾生,世間的道德觀念,價(jià)值觀念我們是要遵守的。因?yàn)槟鞘莻�(gè)游戲,你一定會(huì)做的很好,這是至關(guān)重要的。

　　不能隨便的就說(shuō)我們就是解脫了。也不能說(shuō)空,也不能說(shuō)有,因?yàn)槭裁?因?yàn)槭裁?是不即不離,不是原來(lái)的又不離開原來(lái)的,那這里面存在一個(gè)什么問(wèn)題呢?就是你的觀念要去改造啊!修行其實(shí)修行自己的想法,你的想法改變了,那你的行為也隨之而改變。如果你的想法從來(lái)也沒(méi)改變,你的行為改變了,那你非常痛苦。你一定非常痛苦……比如說(shuō)持戒,持戒,你說(shuō)如果你真的悟到空性,你把這個(gè)游戲做的非常好。你如果不能悟到空性的話,你持戒就非常痛苦,因?yàn)槟愕呢澿涟V一直同你外在的表現(xiàn)形式在爭(zhēng)斗,所以那你就非常笨,也非常難。所以說(shuō)不即不離,不是現(xiàn)在的,外在的假象,但又不離開這個(gè)假象。不離開這個(gè)肉團(tuán)心,不是肉團(tuán)心,也不是分別心。緣引的分別心,緣引就是幻化的。好像是有的,其實(shí)是沒(méi)有,就想我們今天說(shuō)如來(lái),也可以叫如去,為什么叫如來(lái)呢?似來(lái)似去。只是幻化的來(lái)幻化的去,你明白這個(gè)道理,你就不執(zhí)著來(lái),也不執(zhí)著去。但是它還是叫如來(lái)了,為什么呢?因?yàn)楦鶕?jù)眾生所以才叫如來(lái)。根據(jù)眾生的需要所以叫如來(lái),因?yàn)楸娚�喜歡來(lái)不喜歡去,其實(shí)也可以叫如去。如果你明白了似來(lái)似的話,那來(lái)去對(duì)你何關(guān)啊!有什么關(guān)系呢?應(yīng)該是自在的,但是確很難!所以呢不即不離。不是肉團(tuán)心和分別心……緣引的分別心,但又不離開它,需要轉(zhuǎn)變觀念。轉(zhuǎn)變觀念……那么我們?nèi)绻�能夠認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)的話,就會(huì)感受到真心隨緣不變。都是空性。

　　在我們所走的這條路的時(shí)候,當(dāng)我們走上佛法這條路時(shí),你可能是開始,你也可以是結(jié)束。

　　為什么?你可能永遠(yuǎn)都是開始,都是空性。你如果一走上這條路,你一開悟,馬上你就會(huì)覺(jué)得那是目的,那已經(jīng)是目的了。但是何妨你再走下去呢!

　　因?yàn)槟阋呀?jīng)是局外人了,當(dāng)局內(nèi)的人在爭(zhēng)執(zhí),在爭(zhēng)執(zhí),比如說(shuō)六祖壇經(jīng)所說(shuō)的那句話:“在法性寺,兩個(gè)出家人在爭(zhēng)論,那個(gè)風(fēng)吹幡動(dòng)啊!一個(gè)爭(zhēng)論說(shuō)是幡在動(dòng),一個(gè)爭(zhēng)論說(shuō)是風(fēng)在動(dòng)。所以六祖來(lái)到這兒,就說(shuō)了!告訴他們兩個(gè)人,非幡動(dòng),非風(fēng)動(dòng),乃仁者心動(dòng)”。是你在分別,你若不分別的話,也不是風(fēng)動(dòng),也不是幡動(dòng),風(fēng)和幡配合,那叫緣起,緣起能不是性空嗎?所以你執(zhí)著緣起的這個(gè)假象呢?你若執(zhí)著緣起這個(gè)假象,那你永遠(yuǎn)還是輪回。走出來(lái)是很難的,你得承認(rèn)存在,你同時(shí)還得承認(rèn)它不是真實(shí)的。只有這樣的話你才能走出來(lái)。實(shí)在很難。我一再說(shuō)它難,為什么?人們?cè)诟脑熳晕乙幌嗲樵?久遠(yuǎn)劫來(lái)人們普遍的那種價(jià)值觀念的時(shí)候。確實(shí)不容易。確實(shí)不容易。

　　所以人們?cè)趺礃幽?就要不斷的訓(xùn)練,一回生兩回熟。然后慢慢慢慢的就是你走出來(lái)了,剛開始你可能道貌岸然的,修行嗎!一定是這樣的,但到最后你終于正常了。你和大家一樣了,你的心里……心里狀態(tài)、你的想法和別人是不同的。但是這個(gè)很不容易,所以修行既是觀念的轉(zhuǎn)變,觀念的轉(zhuǎn)變就可以返往歸真。返往歸真,若是往的就是假的,若是假的就是空的,若是空的就不應(yīng)該是障礙。就不應(yīng)該去執(zhí)著,但是呢!我們現(xiàn)在存在的一個(gè)問(wèn)題是什么呢?道理我也懂。但是做起來(lái)卻艱難,就不應(yīng)該去執(zhí)著。不相應(yīng),你沒(méi)有訓(xùn)練過(guò)你自己的,你沒(méi)有認(rèn)真的對(duì)待過(guò)你面對(duì)的現(xiàn)實(shí)。

　　就象我們今天說(shuō)……就像我們今天說(shuō)我們坐禪了,但是呢?妄想非常非常多,當(dāng)務(wù)之急是解決一個(gè)什么問(wèn)題呢?解決一個(gè)我執(zhí)的問(wèn)題,而我執(zhí)的問(wèn)題又怎么樣去面對(duì)呢?你不能去趕妄想、攆妄想、去控制妄想,你也控制不住。怎么控制不住呢?因?yàn)槟鞘怯捎谖覉?zhí)而引發(fā)出來(lái)的。就像我們這個(gè)坐車,坐車,我們不斷的給車加油……不斷的加油,然后你還在不斷的抱怨,說(shuō)這個(gè)車在走……其實(shí)是你讓它走的,那你能夠把握到這一點(diǎn)的話,那一定它不會(huì)走的。又怎么能夠不讓它走呢?

　　舉一個(gè)例子:“一個(gè)人呢,他拿了一個(gè)饅頭,在一個(gè)非常惡劣,糟糕的環(huán)境里,衛(wèi)生條件極差,差極了,它拿一個(gè)饅頭,他要吃……要吃這個(gè)饅頭。然后呢,很多的蒼蠅鋪天蓋地的涌來(lái),然后它就在拼命趕蒼蠅,”其實(shí)我們的修行過(guò)程可能就是這樣一個(gè)過(guò)程。就是說(shuō)做無(wú)畏的一種犧牲,一直在努力,一直在掙扎,一直在做著那種對(duì)抗。然后試圖想把妄想轉(zhuǎn)化,但是你考慮過(guò)嗎?重要的問(wèn)題不是蒼蠅,是這個(gè)饅頭。你把饅頭吃掉了,蒼蠅還追逐它嗎?,沒(méi)有落足之地。所以這個(gè)饅頭是什么呢?其實(shí)就是我執(zhí),把這個(gè)我執(zhí)若能夠消滅掉的話,我們的一切就可以改觀。但所謂的這個(gè)消滅,在我看來(lái)就是一種轉(zhuǎn)變觀念。轉(zhuǎn)變觀念,因?yàn)樵瓉?lái)你認(rèn)為是真的,認(rèn)為自己是真的。認(rèn)為自己是真的,所以你的心量很小。你很在意、很計(jì)較,別人說(shuō)你什么的時(shí)候你自尊心很強(qiáng),甚至你告訴別人,我就這樣,我就這個(gè)脾氣,但是學(xué)佛的之后你不能老自以為是了,你不能說(shuō)這樣做是對(duì)的,只有你去面對(duì)這種現(xiàn)實(shí),去改變他才是最重要的。

　　那么也許你最初不堪一擊,你非常脆弱,但是隨著學(xué)佛的深入,那你會(huì)感覺(jué)到,其實(shí)所謂的不堪一擊還是你所謂的可憐的自尊心所導(dǎo)演的一個(gè)故事。那么你這個(gè)自尊心為什么會(huì)存在呢?

　　我執(zhí),當(dāng)務(wù)之急還是打破我執(zhí)的問(wèn)題!

　　所以在我們返往歸真的時(shí)候,我們一定要明白,這個(gè)我執(zhí)是不真實(shí)的。就象佛經(jīng)里說(shuō)的,大集經(jīng)說(shuō)過(guò):“我今不求因介入,無(wú)量劫來(lái)虛妄故。若有貪求如是我,世人終不得解脫�！本褪钦f(shuō)你真的認(rèn)為它是主宰的,它是真實(shí)的,那它無(wú)量劫來(lái)一直都在虛妄啊!如果你一定要抓住它,那你就永遠(yuǎn)沒(méi)有辦法得解脫。

　　所以這樣的一個(gè)觀念它影響著我們。

　　它也提醒著我們,要從那種自我中走出來(lái),因?yàn)槲覀儾荒茉谙蛟瓉?lái)那樣的思維,那樣的情緒化的考慮佛法。所以你不能說(shuō)你今天學(xué)佛了,然后你還在按照你原來(lái)的觀念去想得到一個(gè)什么結(jié)果,就象我們今天的有很多念佛的人……很多念佛的人……說(shuō)是想去西方凈土,但是學(xué)來(lái)學(xué)去,你就會(huì)發(fā)現(xiàn)它非常怪異。他到處宣傳:“哎呀!現(xiàn)在來(lái)不及了,這個(gè)只有念佛才能往生”。其實(shí)佛教講八大宗派,哪個(gè)人不可以往生呢?哪個(gè)門派不能往生呢?都是可以的。為什么會(huì)導(dǎo)致成這樣呢?一種強(qiáng)烈的,狹隘的我執(zhí)導(dǎo)致的。它認(rèn)為只有這樣的話它可能才會(huì)積累一點(diǎn)往生的資糧。它忽略了一點(diǎn),一個(gè)往生資糧的這種的積累是一定要去除貪嗔癡的,不應(yīng)該是狹隘的。那么經(jīng)典里所說(shuō)的:“若菩薩欲得凈土,但凈其心,隨其心凈則佛土凈”。

　　那么我們今天也是一樣的,如果你的價(jià)值觀念能夠,就是說(shuō)你的正知見能夠安立的話,那你能夠面對(duì)死亡。如果你不能夠建立一個(gè)正知見,你可能面對(duì)死亡的時(shí)候你就會(huì)手足無(wú)措。

　　佛法不是學(xué)死的,它是學(xué)生的。有人說(shuō)為什么這樣講,我們的死亡不是很重要嗎?是,但是訓(xùn)練的過(guò)程是在生中訓(xùn)練的,而死又不是死,因?yàn)槟闳绻�說(shuō)是死的話那就是斷滅。所以死其實(shí)是生……其實(shí)是生啊!不應(yīng)該是死。

　　所以佛法的死亡叫圓寂,圓寂是什么?

　　是不生不滅,是你終于成就正果了,達(dá)到那種不生不滅的境界,就象我們剛才所說(shuō)的空性,法身相應(yīng)的。當(dāng)然這很不容易,那么返往歸真的過(guò)程固然艱難,但是它是一條光明的路。如果不面對(duì)現(xiàn)實(shí),很多人回避現(xiàn)實(shí),這一點(diǎn)我給予更多的理解,為什么更多的理解,是因?yàn)槟氵�沒(méi)有抵抗力,沒(méi)有免疫力的時(shí)候,你很難面對(duì)現(xiàn)實(shí)。你面對(duì)現(xiàn)實(shí)的時(shí)候你眼花繚亂,眼花繚亂然后你胡思亂想然后導(dǎo)致你可能會(huì)胡作非為。那怎么辦呢?你先凈下心來(lái)。你先隱藏起來(lái),那么怎么樣?然后是積累足夠的資糧,然后是面對(duì)現(xiàn)實(shí),因?yàn)槟莻�(gè)時(shí)候你已經(jīng)具備了一定的抵抗力。然后你面對(duì)現(xiàn)實(shí)的時(shí)候,你又能夠在現(xiàn)實(shí)中來(lái)厲練自己。也就是歷世練心,歷法觀心。所以在此呢!我們就看到,這個(gè)返往歸真的過(guò)程,是我們所有佛教徒面對(duì)的一個(gè)現(xiàn)實(shí)呀!

　　那么我們現(xiàn)在來(lái)解釋“方”,那么前面是體,法的體是空性,來(lái)自我們的清靜心的認(rèn)同。那么所謂方,是就法相而言。

　　就外在的表現(xiàn)形式而言,那么相本來(lái)無(wú)相,所以在我們佛教里面說(shuō),凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來(lái),相本無(wú)相,只是告訴我們沒(méi)有一個(gè)永恒的、永遠(yuǎn)不變的、自性的那樣的一個(gè)相而已。并不是說(shuō)存在的相給與否定。

　　相是假的“相”——那么雖無(wú)自性實(shí)在的相,而又幻有。

　　就妙有的福德智慧而言,不能夠否認(rèn)外在的幻化之相;只是要求我們心無(wú)所住,應(yīng)無(wú)所住而生其心。所以我們不停留在相上,不會(huì)以為相是真實(shí)的,所以那個(gè)相是可以的。那個(gè)時(shí)候的相是什么呢?是不增不減的,就象我們今天去拜佛,拜佛的時(shí)候,我們發(fā)現(xiàn)有這樣一個(gè)現(xiàn)實(shí),你去拜佛的時(shí)候,我們總是有一個(gè)能所,有一個(gè)能所就會(huì)有分別;有一個(gè)分別,就會(huì)產(chǎn)生一個(gè)錯(cuò)誤的觀點(diǎn)。

　　禮佛一拜,罪滅河沙,念佛一句,福增無(wú)量。

　　那么別人就會(huì)產(chǎn)生一個(gè)能所,產(chǎn)生一個(gè)能所,就會(huì)有增有減。事實(shí)上我們就發(fā)現(xiàn)有這樣一個(gè)道理,佛是不增不減的;而你想想看,你去拜下去,佛增加了什么嗎?佛是如如不動(dòng)沒(méi)有增加什么;你不拜他佛減少了什么嗎?沒(méi)有減少什么;但是我們?yōu)槭裁催�要拜呢?因?yàn)樽鳛橐环N訓(xùn)練的過(guò)程,訓(xùn)練自己的過(guò)程。在“相”上的表現(xiàn),還是要去做的!因?yàn)槲覀冞�沒(méi)有到達(dá)目的地,我們還要坐船去走啊!所以這里需要一個(gè)妙有的“相”,就象有人說(shuō):“西方凈土有沒(méi)有呢?”針對(duì)“有”的人我們就說(shuō)“有”;針對(duì)執(zhí)“空”的人,我們說(shuō)“空”;但是空有不矛盾,空也就是有,有也就是空;兩者之間那種認(rèn)識(shí)上的差異,導(dǎo)致了一種結(jié)果。

　　“相”——那么雖無(wú)自性實(shí)在的相,而又幻有。

　　就妙有的福德智慧而言,不能夠否認(rèn)外在的幻化之相;只是要求我們心無(wú)所住,應(yīng)無(wú)所住而生其心。所以我們不停留在相上,不會(huì)以為相是真實(shí)的,所以那個(gè)相是可以的。那個(gè)時(shí)候的相是什么呢?是不增不減的,就象我們今天去拜佛,拜佛的時(shí)候,我們發(fā)現(xiàn)有這樣一個(gè)現(xiàn)實(shí),你去拜佛的時(shí)候,我們總是有一個(gè)能所,有一個(gè)能所就會(huì)有分別;有一個(gè)分別,就會(huì)產(chǎn)生一個(gè)錯(cuò)誤的觀點(diǎn)。

　　禮佛一拜,罪滅河沙,念佛一句,福增無(wú)量。

　　那么別人就會(huì)產(chǎn)生一個(gè)能所,產(chǎn)生一個(gè)能所,就會(huì)有增有減。事實(shí)上我們就發(fā)現(xiàn)有這樣一個(gè)道理,佛是不增不減的;而你想想看,你去拜下去,佛增加了什么嗎?佛是如如不動(dòng)沒(méi)有增加什么;你不拜他佛減少了什么嗎?沒(méi)有減少什么;但是我們?yōu)槭裁催�要拜呢?因?yàn)樽鳛橐环N訓(xùn)練的過(guò)程,訓(xùn)練自己的過(guò)程。在“相”上的表現(xiàn),還是要去做的!因?yàn)槲覀冞�沒(méi)有到達(dá)目的地,我們還要坐船去走啊!所以這里需要一個(gè)妙有的“相”,就象有人說(shuō):“西方凈土有沒(méi)有呢?”針對(duì)“有”的人我們就說(shuō)“有”;針對(duì)執(zhí)“空”的人,我們說(shuō)“空”;但是空有不矛盾,空也就是有,有也就是空;兩者之間那種認(rèn)識(shí)上的差異,導(dǎo)致了一種結(jié)果。

　　初校 :慧智