宗鏡錄（5-8）

　　宗鏡錄卷第五

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫真心靡易。妙性無生。凡圣同倫。云何說妄。答。本心湛寂絕相離言。性雖自爾。以不守性故隨緣染凈。且如一水。若珠入則清。塵雜則濁。又如一空。若云遮則昏。月現(xiàn)則凈。故大智度論云。譬如清凈池水�？裣笕胫辛钇錅啙�。若清水珠入水即清凈。不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入故能令心濁。諸慈悲等善法入心令心清凈。然垢凈不定真妄從緣。若昧之則念念輪回遺失真性。若照之則心心寂滅圓證涅槃。故知真妄無因空有言說。約真無說。約說無真。皆是狂迷情想建立。千途競起�？彰匝萑糁�頭。一法才生。唯現(xiàn)闥婆之影。以含生不窮實際。但徇狂情。則諸圣俯順機宜。悉同其事。以楔出楔。說妄而從妄旋真。將粗接粗。舉相而因相通性。若不執(zhí)妄尚不說真。幻影才消智光息焰。首楞嚴經(jīng)云。佛告阿難。精真妙明本覺圓凈。非留生死及諸塵垢。乃至虛空皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發(fā)生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。于妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性猶實幻生。因緣自然皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起說妄因緣。若妄元無說妄因緣元無所有。何況不知推自然者。肇法師窮起妄之由立本際品云。夫本際者。即一切眾生無礙涅槃之性。何為忽有如是妄心及種種顛倒者。但為一念迷心。此一念者。從一而起。又此一者。從不思議起。不思議者。即無所起。故經(jīng)云。道始生一。一者謂無為。一生二。二謂妄心。乃至三生萬法也。既緣無為而有心。復緣有心而有色。故經(jīng)云。種種心色。是以心生萬慮。色起萬端。和合業(yè)緣遂成三界種子。所以有三界者。為執(zhí)本迷真一故。即有濁辱生其妄氣者。澄清微為無色界。所謂心也。澄濁辱為色界。所謂身也。散滓穢為欲界。所謂塵境也。故經(jīng)云。三界虛妄唯一妄心變化。夫內(nèi)有一生。即外有無為。內(nèi)有二生。即外有有為。內(nèi)有三生。即外有三界。既內(nèi)外相應。遂生種種諸法及恒沙煩惱也。故知三界內(nèi)無有一法不從自心生。因心想念分別造作。如幻術力變化萬物。于外似有發(fā)現(xiàn)現(xiàn)無現(xiàn)性唯自心生。迷倒之人執(zhí)為外境。隨境了別妍丑自分。才生忻厭之情。便起塵勞之跡。故遠法師云。本端竟何從起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。但內(nèi)一不生則無諸有。欲塞煩惱之窟穴。截生死之根株。但能內(nèi)觀一念無生。則空華三界如風卷煙。幻影六塵猶湯沃雪。廓然無際唯一真心矣。進趣大乘方便經(jīng)云。佛言。一實境界者。謂眾生心體。從本已來不生不滅。乃至一切眾生心。一切二乘心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅。真如相故。乃至盡于十方虛空一切世界求心形狀。無一區(qū)分而可得者。但以眾生無明癡闇熏習因緣�，F(xiàn)妄境界令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相以此妄心畢竟無體不可見故。若無覺知能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有。恒依妄心分別故有。所謂一切境界各各不自念為有。知此為自知彼為他。是故一切法不能自有。則無別異。唯依妄心不了不知內(nèi)自無故。謂有前外所知境界。妄生種種法想。謂有謂無。謂好謂惡。謂是謂非。謂得謂失。乃至生于無量無邊法想。當如是知。一切諸法皆從妄想生。依妄心為本。然此妄心無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故。說名為心。又此妄心與前境界。雖俱相依起無前后。而此妄心能為一切境界原主。所以者何。謂依妄心不了法界一相故。說心有無明。依無明力因故現(xiàn)妄境界。亦依無明滅故一切境界滅。非依一切境界自不了故說境界有無明。亦非依境界故生于無明。以一切諸佛于一切境界不生無明故。又復不依境界滅故無明心滅。以一切境界從本已來體性自滅未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法悉名為心。以義體不異為心所攝故。又一切諸法從心所起。與心作相和合而有。共生共滅同無有住。以一切境界但隨心所緣念念相續(xù)故。而得住持。暫時而有。如上廣引佛言委曲周細。只為成后學之信明我自心。寶藏論云。古鏡照精其精自形。古教照心其心自明。當知一心遍一切心。無塵可異。一切性含一性。有法皆同。無形而廓徹虛空。誰分彼此。搜跡而任窮法界。莫得纖毫。何故眾生界中即今顯現(xiàn)。斯則皆因妄念積集熏成。如鏡上之塵似遮光影。若空中之霧暫混清虛。但有一法現(xiàn)前。皆是自心分別。設當一念才起。盡因幻境牽生。起滅同時更無前后。若知能所無體。頓悟人空法空。忽了物我無依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心滅亦不因他。境未曾滅。當知境因心起還逐心亡。但心生非境生。心滅非境滅。似魚母念魚子。如蜂王攝眾蜂。若魚母不念則魚子亡。蜂王不攝而眾蜂散。是以有心緣想萬境縱然。無念憶持纖塵不現(xiàn)。終無心外法。能與心為緣。但是自心生還與心為相。是以楞伽經(jīng)云。不覺自心所現(xiàn)分劑。不覺內(nèi)識轉變外現(xiàn)為色。但是自心所現(xiàn)。不通達如此分劑。名惡見論。以不知心現(xiàn)起差別見故云分劑。是知若不于宗鏡正義之中。所有知解皆是邪道宗黨。設形言說悉墮惡見論議。此宗鏡法義�？梢詰{準。正理無差。可以依行�，F(xiàn)前得力。萬邪莫回。其致千圣不改其儀。遂能洗惑塵。消滯慮。湛幽抱�；砩窠�。獨妙絕倫故無等等。問。若言有真有妄。是法相宗。若言無真無妄。是破相宗。今論法性宗。云何立真立妄。又說非真非妄。答。今宗鏡所論非是法相立有。亦非破相歸空。但約性宗圓教以明正理。即以真如不變不礙隨緣是其圓義。若法相宗一向說有真有妄。若破相宗一向說非真非妄。此二門各著一邊。俱可思議。今此圓宗前空有二門俱存又不違礙。此乃不可思議。若定說有無二門皆可思議。今以不染而染。則不變隨緣。染而不染。則隨緣不變。實不可以有無思。亦不可為真妄惑。斯乃不思議之宗趣。非情識之所知。今假設文義對治。只為破其邪執(zhí)。若情虛則智絕。病差則藥消。能窮始末之由。方洞圓常之旨。故復禮法師問天下學士真妄偈云。真法性本凈。妄念何由起。從真有妄生。此妄安可止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。愿為開玄妙。析之出生死。澄觀和尚答云。迷真妄念生。悟真妄則止。能迷非所迷。安得全相似。從來未曾悟。故說妄無始。知妄本自真。方是恒常理。分別心未亡。何由出生死。宗密禪師釋云。大乘經(jīng)教統(tǒng)唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此問是法性宗中嚙鏃關節(jié)。不問二宗。若法相宗所說一切。有漏妄法無漏凈法。無始時來各有種子。在阿賴耶識中。遇緣熏習即各從自性起。都不關真如。誰言從真生妄也。彼說真如一向無為寂滅無起無止。不可難他從真有妄生也。若破相宗一向說凡圣。染凈一切皆空本無所有。設見一法過涅槃者。亦如幻夢。彼且本不立真。何況于妄。故不難云從真有妄也。唯疑法性宗。以此宗經(jīng)論言依真起妄者。如云法身流轉五道如來藏受苦樂等。言悟妄即真者。如云初發(fā)心時即成阿耨菩提。知妄本自真見佛即清凈等。又言凡圣混融者。如云一切眾生本來成正覺般涅槃毗盧遮那身中具足六道眾生等。真妄相即雖說煩惱菩提無有始終。又說煩惱終盡方名妙覺。華嚴起信等經(jīng)論首末之文。義宗有礙自語相違。擬欲揀之不可取一舍一。欲合之又難會。俱用之又相違。試問天下學士。有達者即知真入道。若諸師所答悉迷問意。皆約泯相歸理而說。都不識他所問從真起妄之由修妄證真之理。然迷真起妄。蓋有因由。息妄歸真。非無所以復禮法師豈不知真妄俱寂理事皆如。如寂之中何有問答。然有二門。義理易辯。即無違妨。一者一向說有妄可斷有真可證。二者一向說非真非妄無凡無圣。此二門皆可思議。故勝鬘經(jīng)云。眾生自性清凈心無煩惱所染。不染而染染而不染。皆云難可了知。復禮正問此義。諸師所答但說無垢染耳。唯觀和尚所答。約真如不變不礙隨緣。方為契當。今宗密試答曰。本凈本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始。因緣如幻夢。何終復何始。此是眾生原。窮之出生死。又人多謂真能生妄。故疑妄不窮盡。為決此理重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷悟性皆空。性空無終始。生死由此迷。達此出生死。又約始終有四句分別。一有始無終。即是始覺。二有終無始。即是無明。三無終無始謂實際。四有始有終。是一期生死。又釋云。無始而有終。長懷懵斯理者。即法相事而例難之。今云。有妄即真則同無終始。若分別說。應有四句。真理則無終無始。妄念則無始有終。真智則無終有始。瞥起妄念有終有始。若約圓融同無終始。既無終始。亦復無有無終無始。唯亡言絕想可會斯玄。詳上答意深合圓宗。于隨緣門初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中似分終始。約不變門妄自本空。誰論前后。真俗無性凡圣但名。譬如迷繩作蛇疑杌為鬼。真諦非有世諦非無。二諦相成不墮邪見。是以俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空�？蘸銖赜小＝駮r學者多迷空有二門。盡成偏見。唯尚一切不立拂跡歸空。于相違差別義中全無智眼。既不辯惑。何以釋疑。故云涅槃心易曉。差別智難明。若能空有門中雙遮雙照。真俗諦內(nèi)不即不離。方可弘法為人紹隆覺位。

　　問。法相法性二宗如何辯別。

　　答。法相多說事相。法性唯談理性。如法相宗。離第八識無眼等諸識。若法性宗。離如來藏無有八識。若真如不守自性變識之時。此八識即是真性上隨緣之義。或分宗辯相事則兩分。若性相相成理歸一義。以不變隨緣隨緣不變故。如全波之水全水之波。動靜似分濕性無異。清涼記引密嚴經(jīng)偈云。如來清凈藏。世間阿賴耶。如金與指镮。展轉無差別。即賴耶體是如來藏。與妄染合名阿賴耶。更無別體。又金色如指镮金體即金。然此上異總有四句。一以本成末本隱末存。此即存隱不異。故云以妄無體攬真而起。則真無不隱唯妄現(xiàn)也。二攝末歸本末盡本顯。此即顯滅明不異故。故云以真體實妄無不盡唯真現(xiàn)也。三攝本從末末存攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄。明不異故。故云是即無體之妄。不異體實之真。故云無有異也。四攝本從末本隱是不無義。攝末歸本末盡是不有義。此則不有不無明不異。亦是末后二句。又非異故非邊。不一故非中。非中非邊。是無寄法界妙智所證。湛然常住無所寄也。又非一即非異故。恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。恒住生死。即處涅槃等。亦可眾生迷故成阿賴耶。如來悟故成如來藏。如金隨工匠緣成時展作指镮。如指镮隨爐火緣壞時卻復為金。成壞展轉但是一金更無差別。如來藏心亦復如是。但隨染緣之時迷作阿賴耶。隨凈緣之時悟成如來藏。本末展轉唯是一心。畢竟無別。如無生義云。眾生身中有涅槃。即是末中含有本。眾生是涅槃家用。即是本中含有末。貪欲即是道。即是末中含有本。貪欲即是道家用。即是本中含有末。故經(jīng)言。一切凡夫常在于定。問言常在何定。答言。以不壞法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有眾生。即是本中含有末。大品經(jīng)言。不可離有為說無為。不離無為說有為。又末即是本本即是末義。如波即是水水即是波。如經(jīng)言。生死是涅槃。無滅無生故。又楞伽經(jīng)云。真識現(xiàn)識如泥團微塵等。乃至大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相。若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相滅。但業(yè)相滅耳。此中真相是如來藏。轉識是七轉識。藏識是賴耶。又云。諸識有三種相。謂轉相、業(yè)相、真相。此三種相通于八識。謂起心名轉。八俱起故。皆有生滅故名轉相。動則是業(yè)。如三細中初業(yè)相故。八識皆動。盡名業(yè)相。八之真性盡名真相。故經(jīng)云。略說有三種識。廣說有八種相。何等為三。謂真識、現(xiàn)識、分別事識。約不與妄合。如來藏心。以為真識現(xiàn)即第八。經(jīng)云。譬如明鏡持眾色像。現(xiàn)識處現(xiàn)亦復如是。余七皆名分別事識。經(jīng)云。若異者藏識非因者謂三。若異藏識則應不用真相及轉識為因。既以轉識熏故。真識隨緣而成藏識。則知不異非以藏識為二識因。故經(jīng)云。非自真相滅但業(yè)相滅。斯則三事備矣。經(jīng)喻中有三。一塵。二水。三泥。以水和塵泥團方成。以業(yè)熏真相業(yè)識便生。經(jīng)云。若自真相滅者。藏識則滅者。反顯藏識以真妄和合而成。但其妄滅而真體不無。又自真相者。曉法師釋云。本覺之心不藉妄緣。性自神解名自真相。約不一義說。又隨無明風作生滅時。神解之性與本不異。亦名自真相。是依不異義說。又經(jīng)云。如來藏為無始惡習所熏名為藏識。又云。大慧。如來藏是善不善因。能遍興一切趣生。譬如技兒變現(xiàn)諸趣。是以諸教皆如來藏為識體。故知心性即如來藏。此外無法。唯識論偈云。又諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。明知天親亦用如來藏而成識體。但后釋論之人。唯立不變。則過歸后人。以要言之。總上諸義皆是真妄和合非一非異。能成一心二諦之門。不墮斷常處中妙旨。事理交徹性相融通。無法不收。盡歸宗鏡。問。真妄二心行相各異。如何融會得人法性之圓宗。答。但了妄念無生即是真心不動。此不動之外。更無毫牦法可得。如經(jīng)云。預流、一來果、不還、阿羅漢。如是諸圣人皆依心妄有。大般若經(jīng)云。復次善現(xiàn)。甚深般若波羅蜜多。分析諸法過極微量。竟不見有少實可得。故名般若波羅蜜多。又真妄無體俱有名字。名字無體皆依言說。言說性空俱無起處。則一切言語悉皆平等。一切諸法悉皆真實。所以勝思惟梵天所問經(jīng)云。梵天謂文殊言。仁者所說皆是真實。文殊曰。善男子。一切言說皆是真實。問曰。虛妄言說亦真實耶。答曰。如是。何以故。善男子。是諸言說皆為虛妄無處無方。若法虛妄無處無方即是真實。以是義故。一切言說皆是真實。善男子。提婆達多所有言說。與如來語無異無別。何以故。諸有言說皆是如來言說。不出如故。諸有言語所說之事。一切皆以無所說故得有所說。又輔行記釋一念心以成觀境。此有二義。一者以禪為境不同世心。二者即此境心復須離著。向辯禪心。既言一念。一多相即。為是何等一心能具。故簡示云。不得同于妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。三千具足方能照于一多相即。此據(jù)初心習觀之人�？譃E于妄情境觀。是故應須簡示入門。若據(jù)理論。無非法界。亦何隔于取著妄情。以念本自空妄不可得故。為執(zhí)有者令觀空耳。又先德云。未念之時念則未生。未生則是不有。不有之法亦無自相。現(xiàn)在之念從緣而生。念若自有不應待緣。待緣生故即無自體。故知心無自性。緣起即空。如欲斷其流但塞其源。欲免其生但斷其根。不用多功最為省要。故通心論云。夫縛從心縛。解從心解�？`解從心。不關余處。出要之術唯有觀心。觀心得悟一切俱了。是故智者先當觀心。觀心得凈。返觀自心。欺誑不實。如幻如化。躁擾不住。又如猿猴騰躍奔擲猶如野馬。無始無明歷劫流浪不知何由得出。若能如是觀心過患。又推諸境。境無自性。由見而有。不見即無。又推見處。見無自性。由心有動。不動即無。又推動心。動無自性。獨由不覺。覺則不動。又推不覺。無有根本。直是無始虛習。念念自迷。無念真心一無所有。論云。如人迷故謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故謂心為動。心實不動。若能觀心。知心無起。即得隨順入真如門。當知所有皆是虛妄心念而生。心有即有。心無即無。有無從心。彌須自覺。勿不自覺為心自欺。既知心誑更勿留心。好惡是非一時都放。則心無住處。心無住處則無有心。既無有心亦無無心。有無總無身心俱盡。身心盡故泯齊萬境。萬境無相合本一冥。冥然玄照照無不寂。以寂為體體無不虛。虛寂無窮通同法界。法界緣起無不自然。來無所從。去無所至。又法無定相。真妄由心。起盡同原。更無別旨。所以古師廣釋真妄交徹之義云。夫真妄者。若約三性圓成是真。遍計為妄。依他起性通真通妄。凈分同真。染分為妄。約遍計為妄者情有即是理無妄徹真也。理無即是情有。真徹妄也。若染分依他為妄者。緣生無性。妄徹真也。無性緣成。真徹妄也。若約隨俗說真妄者。真妄本虛則居然交徹。真妄皆真。則本來一味。故知真妄常交徹亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而云興。如水該波而非水濕性。凝停波徹水而非波洪濤洶涌。則不存不泯性相歷然。一一融通重重交徹。無障無礙體相用收。入宗鏡中自然法爾。故先德云。然其真妄所以交徹者。不離一心。故禪原集云。謂一切凡圣根本悉是一法界心。性覺寶光各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。秖以此心靈妙自在不守自性。隨迷悟之緣。成凡圣之事。又雖隨緣而不失自性。常非虛妄。常無變異。不可破壞。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二門。未曾暫闕。秖隨緣門中凡圣無定。謂本來未曾覺悟故說煩惱無始。若修證即煩惱斷盡故說有終。然實無別始覺。亦無不覺。畢竟平等。故此一心常具真如生滅二門。又真妄各有二義。一真有不變隨緣二義。二妄有體空成事二義。謂由真不變故妄體空為真如門。由真隨緣故妄識成事為生滅門。以生滅即真如故。諸經(jīng)說無佛無眾生本來涅槃常寂滅相。又以真如即生滅故。經(jīng)云。法身流轉五道。號曰眾生。既知迷悟凡圣在生滅門。今于此門具彰凡圣二相。即真妄和合非一非異。名阿賴耶識。此識在凡本來常有覺與不覺二義。覺是三乘賢圣之本。不覺是六道凡夫之本。今推此不覺之心。無體則真覺之性現(xiàn)前。寶積經(jīng)云。佛言。菩薩如是求心。何者是心。若貪欲耶。若嗔恚耶。若愚癡耶。若過去未來現(xiàn)在耶。若心過去即是滅盡。若心未來。未來未至。若心現(xiàn)在則無有住。是心非內(nèi)非外亦非中間。是心無色無形無對無識無知無住無處。如是心者。十方三世一切諸佛。不已見不今見不當見。若一切佛過去來今而所不見。云何當有。但以顛倒想故。心生諸法種種差別。是心如幻。以憶想分別故。起種種業(yè)受種種身。乃至如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得則非過去未來現(xiàn)在。若非過去未來現(xiàn)在則出三世。若出三世非有非無。若非有非無即是不起。若不起者即是無性。若無性者即是無生。若無生者即是無滅。若無滅者則無所離。若無所離者則無來無去無退無生。若無來無去無退無生則無行業(yè)。若無行業(yè)則是無為。若無為者則是一切諸圣根本。持世經(jīng)云。菩薩爾時作是念。世間甚為狂癡。所謂從憶想分別識起于世間。與心意識合。三界唯皆是識。是心意識亦無形無方。不在法內(nèi)。不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故。于識陰中貪著于我若我所。金剛三昧經(jīng)云。知諸名色唯是癡心分別。癡心分別諸法更無異事出于名色。知法如是不隨文語。心心于義不分別我。論釋云。此明方便觀于中有二。一明唯識尋思。更無異事出于名色者。名謂四蘊。色是色蘊。諸不相應皆假建立。離此名色更無別體。故諸有為之事。皆為名色所攝。如是諸法唯心所作。離心無境。離境無心。如是名為唯識尋思。二顯如實智。知法如是不隨文語者。是名尋思所引如實智故。心心于義不分別我者。是義尋思所引如實智故。人法二我皆無有義。所以于中不分別故。此真妄二心情分二種。智了唯一。一二俱亡方入宗鏡。所以維摩經(jīng)云。妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空如幻化者。無菩薩心。無聲聞心。是為入不二法門。故知既以無心現(xiàn)心則無法現(xiàn)法。何者以一切境界隨念而生。念既本空。法復何有。如大法炬陀羅尼經(jīng)云。佛言。憍尸迦。若人來問今此大眾食調(diào)眾具須功幾何。彼問如是。汝云何答。天帝釋言。世尊。我無所報。何以故。世尊。今我此處三十三天凡是所須衣食眾具隨念現(xiàn)前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切諸法亦復如是。皆住心中隨所念時即得成就。憍尸迦。猶如卵生諸眾生等但以心念即便受生。一切諸法亦復如是。皆由心念法即現(xiàn)前。憍尸迦。又如一切濕生之類。所謂魚鱉黿虬坻彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或唯行一由旬�；蚨�由旬�；蛑寥�四�；驈瓦^七。達彼地已安處己卵。不令疲乏故能成熟。憍尸迦。此三藏教亦復如是。隨憶念時彼業(yè)現(xiàn)前。次第不亂相續(xù)不斷。與彼句義和合相應。又佛地論云。三十三天有一雜林。諸天和合福力所感。令諸天眾不在此林。宮殿等事。共樂等受。勝劣有異。有我我所差別受用。若在此林。若事若受。都無勝劣。皆同上妙。無我我所和合受用。能令平等和合受用。故名雜林。此由諸天各修平等和合福業(yè)增上力故。令彼諸天阿賴耶識變現(xiàn)此林同處同時同一相狀。由此雜林增上力故。令彼轉識亦同變現(xiàn)。雖各受用而謂無別。是以若達諸法皆心想生。即從世俗門。人圣行處。如無盡意菩薩經(jīng)云。爾時舍利弗問無盡意。唯善男子。從何處來。佛號何等。世界何名。去此近遠。無盡意言。唯舍利弗。有來想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。無盡意言。若知想者。應無二相。何緣問言。從何處來。唯舍利弗。有來去者為和合義。如和合相是無合不合。無合不合即不去來。不去來者是圣行處。佛藏經(jīng)云。佛言。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。海龍王經(jīng)云。佛言。大王。一切諸法皆從念興。隨其所作各各悉成。諸法無住亦無有處。大智度論云。菩薩云何觀心念處。菩薩觀內(nèi)外心。是內(nèi)心有三相。生住滅。作是念。是心無所從來滅亦無所至。但從內(nèi)外因緣和合生。是心無有定實相。亦無實生住滅。亦不過去未來現(xiàn)在世中。是心不在內(nèi)不在外不在中間。是心亦無性無相。亦無生者。無使生者。外有種種種雜六塵因緣。內(nèi)有顛倒心想生滅相續(xù)。故強名為心。如是心中實心相不可得。是心性不生不滅。常是凈相。客煩惱相著故。名為不凈心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末無有實法。是心與諸法無合無散。亦無前際后際中際。無色無形無對。但顛倒虛誑生。是心空無我無我所無常無實。是名隨順心觀知心相無生入無生法中。何以故。是心無生無性無相。智者能知。智者雖觀是心生滅相。亦不得實生滅法。不分別垢凈。而得心清凈。以是心清凈故。不為客塵煩惱所染。如是等觀內(nèi)心觀外心觀內(nèi)外心亦如是。故知法本不有因心故生。離憶想而無法可成。除分別而無塵可現(xiàn)。又反觀憶想分別畢竟無生。從三際求。求之不見。向十方覓。覓之無蹤。既無能起之心。亦無所滅之跡。起滅俱離。所離亦空。心境豁然。名為見道。于見道中相待之真妄自融對治之能所皆絕。能所盡處自然成佛。如華嚴論云。此經(jīng)云。以少方便疾得菩提。不同權教菩薩同有為故。立能證所證也。一念之間無有能所。能所盡處名為正覺。亦不同小乘滅能所也。了能所本無動故。此乃任法性故。動寂皆平。為本智非動寂故。妄謂為動。愚夫不了。棄動而求寂。為大苦也。故維摩經(jīng)云。五受陰洞達空為苦義。為小乘有忻厭故即苦生。問。此說真妄二心為是法相宗。為是法性宗。答。準華嚴演義云。論云。三界虛妄但是一心者。若取三界虛妄即是所作。便屬世諦。今取能作為第一義。論釋唯是能作。今經(jīng)云。三界唯心轉者。則通能所。然能所有二。若法性宗中以第一義隨緣成有。即為能作。所有心境皆通所作。以不思議熏不思議變是現(xiàn)識因故。若法相宗第一義心。但是所迷非是能作。有三能變。謂第八等。唯識論云。又復有義大乘經(jīng)中說三界唯心。唯是心者。但有內(nèi)心。無色香等外諸境界。此云何知。如十地經(jīng)說。三界虛妄但是一心作。故心意與識及了別等。如是四法。義一名異。此依相應心說。非不相應心說。心有二種。一相應心。所謂一切煩惱結使受想行等皆心相應。以是故言心意與識及了別義一名異故。二不相應心。所謂第一義諦。常住不變自性清凈心。故言三界虛妄但一心作。是相應心。今依法性故云第一義心以為能作。言轉者。起作義亦轉變義。問。如上所說真妄二心。但是文理會歸。何方便門得親見性。答。妄息心空真知自現(xiàn)。若作計校轉益妄心。但妙悟之時諸緣自絕。如古佛悟道頌云。因星見悟。悟罷非星。不逐于物。不是無情。又寶藏論云。非有非空萬物之宗。非空非有萬物之母。出之無方。入之無所。包含萬有而不為士。應化萬端而不為主。道性如是。豈可度量。見性之時自然披露。所以古偈云。妄息寂則生。寂生知則現(xiàn)。知生寂已舍。了了唯真見。又信心銘云。前際如空。知處悉宗。分明照境。隨照冥蒙。一心有滯。萬法不通。去來自爾。不用推窮。如學人問黃檗和尚。秖如目前虛空可不是境。豈無指境見心。答。甚么心向境上見。設爾得見元來秖是照境心。如人以鏡照面。縱得眉目分明。元來秖是影像。何關汝事。問。若不因照如何得見。答。若涉因常須假物。有甚么了時。汝不見道。撒手似君無一物。徒勞謾說數(shù)千般。問。他若識了照時亦無物。答。若是無物更何處得照。汝莫開眼寱語。師云。百種多知。不如無求最第一道人。

　　宗鏡錄卷第五

　　丙午歲分司大藏都監(jiān)開板

　　宗鏡錄卷第六

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫宗鏡本懷但論其道。設備陳文義為廣被群機。同此指南終無別旨。竊不可依文失其宗趣。若悟其道則可以承紹�？梢詡饕隆Ｈ缬腥藛柲先�和尚云。黃梅門下有五百人。為甚么。盧行者獨得衣缽。師云。只為四百九十九人皆解佛法。只有盧行者一人不解佛法。只會其道。所以得衣缽。問。只如道如何會。

　　答。如本師云。如來道場所得法者。是法非法亦非非法。我于此法。智不能行。目不能見。無有行處�；鬯�不通。明不能了。問無有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隱隱常見。只是求其處所不可得。是以若定空則歸斷見。若實有則落常情。若有處所則成其境。故知此事非心所測。非智所知。如香嚴和尚頌云。擬議前后安置中邊不得一法沒溺深泉。都不如是我我現(xiàn)前。十方學者如何參禪。若道如是豈可會耶。所以古人云。直須妙會始得。斯乃不會之會。妙契其中矣。故先圣悟道頌云。有無去來心永息。內(nèi)外中間都總無。欲見如來真佛處。但看石羊生得駒。如此妙達之后道尚不存。豈可更論知解會不會之妄想乎。如古德偈云。勸君學道莫貪求。萬事無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。先洞山和尚偈云。者個猶不是。況復張三李。真空與非空。將來不相似。了了如目前。不容毫發(fā)擬。只如云者個。猶不是。豈況諸余狂機謬解。所以經(jīng)云。心不系道亦不結業(yè)。道尚不系。降茲可知。入宗鏡中自然冥合。問。覺體不遷假名有異。凡圣既等眾生何不覺知。若言不迷教中云何說有迷悟。答。只為因本覺真心而起不覺。因不覺故成始覺。如因地而倒因方故迷。又因地而起因方故悟。則覺時雖悟悟處常空。不覺似迷迷時本寂。是以迷悟一際情想自分。為有虛妄之心。還施虛妄之藥。經(jīng)云。佛言。我說三乘十二分教。如�？杖�誑小兒。是事不知號曰無明。祖師偈云。如來一切法。除我一切心。我無一切心。何須一切法。故知己眼若開真明自發(fā)。所治之迷悟見病既亡。能治之權實法藥自廢。夫悟此法者。非假他智與異術也。或直見者。如開藏取寶。剖蚌得珠。光發(fā)襟懷。影含法界。如經(jīng)頌云。如人獲寶藏。永離貧窮苦。菩薩得佛法。離垢心清凈。或不悟者。自生障礙。故通心論云。真常不易。封生滅者。自移至理圓通。執(zhí)方規(guī)而致隔。此悉迷自性。但逐依通。應須己眼圓明不隨他轉。如融大師頌云。瞎狗吠茅叢。盲人唱賊虎。循聲故致迷。良由目無睹。若得心開照理之時。諸見皆絕。不見佛法是。不見世法非。以自性中言思道斷故。如云無所是是菩提。不應安佛菩提于有所是邊。如今但不用安置。體自虛玄。如琉璃寶器隨所在處不失其性。若識得此事亦復如是。任是一切凡圣勝劣之色影現(xiàn)其中。其性不動。不知此事之人。即隨前色變分別好丑。而生忻戚。所以祖師云。隨流認得性。無喜復無憂。起信論云。心生滅門者。謂依如來藏有生滅心轉。不生滅與生滅和合非一非異。名阿賴耶識。有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界無所不遍。法界一相即是一切如來平等法身。依此法身說一切如來為本覺。以待始覺立為本覺。然始覺時即是本覺。無別覺起。立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至為有妄想心故能知名義。為說真覺。若無不覺之心則無真覺自相可說。疏釋云。若隨染隨流成于不覺。則攝世間法。若不變之本覺及返流之始覺。則攝出世間法鈔解云。于本始二覺中論攝法者。若本覺所攝。即是大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義等若始覺所攝。即是三明八解脫五眼六神通十力四無畏十八不共法等。然此據(jù)實即同。義言且異。故疏云。于生滅門中隨流不覺返流始覺。于義用則攝法不同。若真如門中則镕融含攝染凈不殊。謂以一真如理融之。使染即非染凈即非凈。即染即凈深為一味。故不殊也。如論云。一切諸法從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。是知隨覺不覺之緣似生染凈。緣生無性染凈俱虛。又云。離言說相。豈可以言談。離心緣相。豈可以心度。實謂心言路絕。唯證相應耳。且夫凡言說者。從覺觀生。是共相和合而起分別者。因意識生。是計度比量而起。以要言之。皆因不覺教觀隨生。若無不覺之心。一切諸法悉無自相可說。除方便門而為開示究竟指歸無言之道。故論云。若離不覺之心則無真覺自相可說。以覺對不覺說共相而轉。若無不覺覺無自相。如獨掌不鳴。思之可見乃至染凈諸法悉亦如是。皆相待有。畢無自體可說。如離長何有短。離高何有低。若入宗鏡中自然絕待。又鈔中問。生滅真如各攝諸法。未審攝義為異為同。答曰。異也。何者生滅門中名為該攝。真如門中名為融攝。該攝故染凈俱有。融攝故染凈俱亡。俱亡故一味不分。俱有故歷然差別。摩訶衍論云。此二覺有二門。一者略說本覺安立門。二者略說始覺安立門。本覺門中則有二門。一者清凈本覺門。二者染凈本覺門。始覺門中又有二門。一者清凈始覺門。二者染凈始覺門。云何名為清凈本覺。本有法身從無始來。具足圓滿過恒沙德。常明凈故。云何名染凈本覺。自性清凈心受無明熏。流轉生死無斷絕故。云何名為清凈始覺。無漏性智出離一切無量無明。不受一切無明熏故。云何名為染凈始覺。般若受無明熏不能離故。如是諸覺皆智眷屬。當證何理以為體分。謂性真如及虛空理。如是二理各有二種。云何名為二種真如。一者清凈真如。二者染凈真如。虛空之理亦復如是。云何名為清凈真如。二種凈覺所證真如離熏習故。云何名為染凈真如。二染凈覺所證真如不離熏故。虛空之理亦復如是。以何義故強名本覺字事差別。其相云何。頌曰。本覺各有十。體雖同字事各各差別故。謂根明等義。論曰。本覺各有十。云何為十本。一者根字事本本有法身。能善住持一切功德。譬如樹根能善住持一切枝葉及華果等不壞不失故。二者本字事本本有法身。從無始來自然性有。不從始起故。三者遠字事本本有法身。其有德時重重久遠無分界故。四者自字事本本有法身。我自成我。非他成我故。五者體字事本本有法身。為諸枝德作依止故。六者性字事本本有法身。不轉之義常建立故。七者住字事本本有法身。住于無住無去來故。八者常字事本本有法身。決定實際無流轉故。九者堅字事本本有法身。遠離風相堅固不動若金剛故。十者總字事本本有法身。廣大圓滿無所不遍為通體故。是名為十。云何十覺。一者鏡字事覺。薩般若慧清凈明白無塵累故。二者開字事覺。薩般若慧通達現(xiàn)了無障礙故。三者一字事覺薩般若慧獨尊獨一無比量故。四者離字事覺。薩般若慧自性解脫出離一切種種縛故。五者滿字事覺。薩般若慧自具足無量種種功德無所少故。六者照字事覺。薩般若慧放大光明遍照一切無量境故。七者察字事覺。薩般若慧常恒分明無迷亂故。八者顯字事覺。薩般若慧清凈體中凈品眷屬悉現(xiàn)前故。九者知字事覺。薩般若慧于一切法無不窮故。十者覺字事覺。薩般若慧所有功德唯有覺照無一一法而非覺故。是名為十。如是十種本覺字義。唯依一種本性法身。隨義釋異。據(jù)其自體無別而已。此中所說二本覺中。當何本覺。謂清凈本覺非染凈本覺。染凈本覺字義差別。其相云何。頌曰。染凈本覺中�；蚋饔惺�義。前說十事中。各有離性故。論曰。此本覺中或各有十。所以者何。前十義中各有不守自性義故。字事配屬依向應知。如是二覺同耶異耶。非同同故。非異異故。以此義故�；蛲�或異�；蚍鞘峭��；蚍鞘钱悺Ｊ枪式允墙苑嵌�已。以何義故。強名始覺。字事差別其相云何。頌曰。從無始已來。無有惑亂時。今日始初覺。故名為始覺。論曰。從無始來。始覺般若無惑亂時。而無惑時。今日始初覺故名始覺。如是始覺前惑后覺則非始覺。而無惑時理常現(xiàn)。今常初故為始覺。如是始覺。二始覺中當何始覺耶。謂清凈覺。非染凈覺。染凈始覺字事差別。其相云何。頌曰。清凈始覺智。不守自性故。而能受染熏。故名染凈覺。雖無惑時而不守自性故。能受染熏隨緣流轉。以此義故。是故名為染凈始覺。以何義故強名真如。字事差別其相云何。頌曰。性真如理體。平等平等一。無有多相故。故名為真如。論曰。性真如理平等平等。雖同一相亦無一相亦無多相。無一相故遠離同緣。無多相故遠離異緣。以此義故。名為真如。如是真如二種凈智親所內(nèi)證。復次真如各有十義。一者根字事真。乃至第十總字事真。如是十真十種本義相應俱有。不相舍離。是故同名表示而已。云何十如。一者鏡字事如。乃至第十覺字事如。如是十覺義相應俱有不相舍離故。是故同名表示而已。所以者何。十種真理本有法身有德方便。十真如理薩般若慧有覺方便。以此義故。更重言詞作如是示。此中所說二真如中。當何真如。謂清凈真如非染凈真如。染凈真如字事差別其相云何。頌曰。清凈真如理。不守自性故。而能受染熏。名染凈真如。論曰。清凈真如從無始來平等平等自性清凈。不生不滅。亦無去來。亦無住所。而真如理性不守自性故隨緣動轉。是故名為染凈真如。如是真如二染凈智親所內(nèi)證。相應俱有不相舍離。如是等義觀前所說比類應知。以何義故強名虛空。字事差別其相云何。虛空有十義。其體雖同義事各各差別故。謂無礙等事。論曰。性虛空理有十種義。一者無障礙義。諸色法中無障礙故。二者周遍義。無所不至故。三者平等義。無揀擇故。四者廣大義。無分際故。五者無相義。絕色相故。六者清凈義。無塵累故。七者不動義。無成壞故。八者有空義。滅有量故。九者空空義。離空著故。十者無得義。不能執(zhí)故。是名為十。如是十事義用差別。若據(jù)其體無別而已。此虛空理二種凈智親所內(nèi)證。相應俱有不相舍離。二虛空中當何虛空。謂清凈虛空非染凈虛空。染凈虛空字事差別。其相云何。頌曰。清凈虛空理。不守自性故。而能受熏習。名染凈虛空。論曰。清凈虛空具足十德。亦無染相。亦無凈相。而虛空性不守自性故。能受染凈熏隨緣流轉。是故名為染凈虛空。又起信論疏云。本覺者。以對始故。說之為本。言離念者。離于妄念顯無不覺也。等虛空等者。非唯無不覺之闇。乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義。以況于本覺。一周遍義。謂橫遍三際豎通凡圣。故云無所不遍也。二無差別義。謂在纏出障性恒無二。故法界一相也。欲明覺義出纏相顯。故云即是如來平等法身。既法身之覺理非新成。故云依此法身說名本覺。無性攝論云。無垢無掛礙智名為法身。金光明經(jīng)。名大圓鏡智為法身等。皆此義也。何以故者。責其立名有二責意。一云。上開章中直云覺義。何故今結乃名本覺。二云。此中既稱本覺。何故論中直云覺耶。進退責也。釋云。以對始故。說之為本。答初意也。以始即同本。以至心原時始覺即同本覺無二相故。是故論中但云其覺。答后意也。良以本覺隨染生于始覺。還待此始覺方名本覺。故云本覺者。對始覺說也。然此始覺是本覺所成還契心原。融同一體方名始覺。故云以始覺即同本也。問。若始覺異本即不成始也。若始同本即無始覺之異。如何說言對始名本。答。今在生滅門中約隨染義。形本不覺說于始覺。而實始覺至心原時。染緣既盡始本不殊。平等絕言。即真如門攝也。是故本覺之名在生滅門中非真如門也。第二始覺者牒名。依本覺有不覺者。明起始覺之所由。謂即此心體隨無明緣動作妄念。而以本覺內(nèi)熏習力故。漸有微覺厭求乃至究竟還同本覺。故云依本覺。是以依本覺有不覺。依不覺有始覺也。論云。本覺隨染生智凈相者。即此始覺也。此中大意明本覺成不覺。不覺成始覺。始覺同本覺。同本覺故即無不覺。無不覺故即無本覺。無本覺故平等平等離言絕慮。是故佛果圓融蕭然無寄。尚無始本之殊。何有三身之異。但隨物心現(xiàn)。故說報化之用耳。又今約真如則是本覺。無明則是不覺。真如有二義。一不變。二隨緣。無明亦二。一無體即空。二有用成事。此隨緣真如及成事無明各有二義。一違自順他。二違他順自。無明中初違自順他有二。一能返對詮示性功德。二能知名義而成凈用。違他順自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中違他順自有二。一翻對妄染顯自。德二內(nèi)熏無明起凈用。違自順他亦二。一隱自真體。二顯現(xiàn)妄法。由無明中返對詮示義。及真如中翻妄顯德義。從此二義得有本覺。又由無明中能知名義。及真如中內(nèi)熏義。從此二義得有始覺。又由無明中覆真義真如中隱體義。得有根本不覺。又由無明中成妄義及真如中現(xiàn)妄義。得有枝末不覺。覺與不覺若镕融總攝唯在生滅一門也。真如門約體絕相說。本覺門約性德說。大智慧光明義等名覺。本者性義。覺者是智慧心。鈔釋云。真中不變妄中體空成真如門。真中隨緣妄中成事成生滅門。乃至一切凈緣分劑法相屬于二覺。一切染緣分劑法相屬二不覺。又于中凈法之體屬于本覺。凈法之用屬于始覺。又染法之體屬根本不覺。染法之相屬枝末不覺。又始覺是末不離本覺之本。論云。始覺者即同本覺。又云。而實無有始覺之異。乃至平等同一覺故。枝末不覺不離根本不覺。論云。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。然斯二覺但是體用之異。本末二不覺但是粗細之異。豈可離體有用離細有粗者哉。又眾生根本迷有二。一迷法。謂無明住地迷覆法體。所言法者。謂眾生心名為蔽意。故此無明迷真之初妄惑之本。二迷義通四住惑。由前癡故。迷覆因緣無我之義。妄立諸法。所迷諸法有內(nèi)有外。謂憍慢邪見此依迷內(nèi)。妄立我法自高陵物。愛念邪見此依迷外。妄謂我所及外境界而生貪愛。如渴鹿馳焰癡猿捉月。無而橫計枉入苦輪。總自迷心更非他咎。杜正倫云。心是如來之言高推圣地。身即菩提之說自隔凡倫。不悟夫功德無量唯在方寸之中。相好宛然不出陰界之外。又碑詞云。法性平等實慧虛通。我同于異。人異于同。不壞于有。無取于空。道非心外佛即心中。問。不覺妄心元無自體。今已覺悟。妄心起時無有初相。則全成真覺。此真覺相。為復隨妄俱遣。為當始終建立。答。因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本虛。妄既歸空。真亦不立。起信論云。不覺義者。謂從無始來不如實知真如法一故。不覺心起而有妄念。自無實相不離本覺。猶如迷人依方故迷。迷無自相不離于方。眾生亦爾。依于覺故而有不覺。妄念迷生。然彼不覺自無實相不離本覺。復待不覺以說真覺。不覺既無真覺亦遣。此則明真覺之名待于妄想。若離不覺即無真覺自相可說。是明所說真覺必待不覺。若不相待即無自他。待他而有亦無自相。自相既無何有他相。是顯諸法無所得義。論云。當知一切染法凈法皆悉相待。無有自相可說。大智度論云。若世諦如毫牦許有實者。第一義諦亦應有實。此之謂也。又偈云。佛坐道場時。不得一法實�？杖�誑小兒。誘度于一切。又凡立真妄。皆是隨他意。語化門中收。若頓見性人誰論斯事。如今不直悟一心者。皆為邪曲。設外求佛果者皆不為正。如寒山子詩云。男兒大丈夫。作事莫莽鹵。徑挺鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之轉辛苦。不用求佛果。識取心王主。是知若見有法可求有道可行。皆失心王自宗之義。若直入宗鏡萬事休息。凡圣情盡安樂妙常。離此起心皆成疲苦。所以傅大士頌云。東山水上浮。西山行不住。北斗下閻浮。是真解脫處。行路易。路易人不識。半夜日頭明。不悟真疲極。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只為從前不識宗。如今見了渾無事。方知萬法本來空。問。真諦不謬本覺非虛。云何同妄一時俱遣。答。因迷立覺。說妄標真。皆徇機宜。各無自體。約世俗有。依實諦無。但除相待之名。非滅一靈之性。性唯絕待。事有對治。遣蕩為破執(zhí)情。建立為除斷見�？嘈蟹�諸外道。神通化彼愚癡。三昧降眾天魔�？沼^袪其相縛。見苦斷集。為對增上慢人。證滅修真。皆成戲論之者。盡是權智引入斯宗。則無一法可興。無一法可遣。四魔不能減。大覺不能增。旋心而義理全消。會旨而名言自絕。問。既云真心絕跡理出有無。云何教中廣說無生無相之旨。答。一心之門微妙難究。功德周備理事圓通。知解罕窮分別不及。目為無相。實無有法可稱無相之名。詺作無生。亦無有法以顯無生之理。發(fā)菩提心論云。菩薩觀一切善不善。我無我。實不實。空不空。世諦真諦。正定邪定。有為無為。有漏無漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性一相無相。此中無法可名無相。亦無有法以為無相。是則名為一切法印不可壞印。于是印中亦無印相。是名真實智慧。釋曰。一切法印者。以此心印印一切法�？�定真實。不可壞印者。一切有無內(nèi)外等法不能破壞故。于此印中亦無印相者。萬法皆空亦無所印。所印之法既無。能印之智非有。如是通達名為真實智慧。古德云。顧此法眾生之本原。諸佛之所證。超一切理離一切相。不可以言語智識有無隱顯推求而得。但心心相印。印印相契。使自證知光明受用而已。問。立心為宗。以何為趣。答。以信行得果為趣。是以先立大宗。后為歸趣。故云語之所尚曰宗。宗之所歸曰趣。遂得斷深疑起圓信生正解。成真修圓滿菩提究竟常果。又唯識性具攝教理行果四法。心能詮者教也。心所詮者理也。心能成者行也。心所成者果也。法藏法師依華嚴經(jīng)立因果。緣起理實法界以為宗趣。釋云。法界因果雙融俱離。性相渾然無礙自在。有十義門。一由離相故因果不異法界。即因果非因果也。此即相為宗離相為趣�；螂x相為宗亡因果為趣。下九準思。二由離性故法界不異因果。即法界非法界也。三由離性不泯性故。法界即因果時法界宛然。則以非法界為法界也。四由離相不壞相故。因果即法界時因果歷然。則以非因果為因果也。五離相不異離性故。因果法界雙泯俱融迥超言慮。六由不壞不異不泯故。因果法界俱存現(xiàn)前煥然可見。七由五六存泯復不異故。超視聽之妙法無不恒通見聞。絕思議之深義。未嘗礙于言念八由法界性融不可分故。即法界之因果各同時全攝法界無不皆盡。九因果各全攝法界時因果隨法界各互于因果中現(xiàn)。是故佛中有菩薩。普賢中有佛也。十因果二位各隨差別之法。無不該攝法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各總攝無盡無盡帝網(wǎng)重重諸法門海。是謂華嚴無盡宗趣。以華嚴之實教總攝群經(jīng)。標無盡之圓宗能該萬法�？芍^周遍無礙自在融通。方顯我心能成宗鏡。問。以心為宗禪門正脈。且心是名以何為體。答。近代已來今時學者。多執(zhí)文背旨昧體認名。認名忘體之人。豈窮實地。徇文迷旨之者。何契道原。則心是名。以知為體。此是靈知性自神解。不同妄識仗緣托境作意而知。又不同太虛空廓斷滅無知故。肇論云。般若無知者。無有取相之知也。常人皆謂般若是智。智則有知也。若有知則有取著。若有取著則不契無生。今明般若真智無相無緣。雖鑒真諦而不取相。故云無知也。故經(jīng)云。圣心無知無所不知矣。又經(jīng)云。真般若者。清凈如虛空。無知無見無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照然后無知者哉。只此知性自無知矣。不待忘也。以此真知不落有無之境。是以諸佛有秘密。秘密之教祖師有默傳。密付之宗唯親省而相應。非言詮之表示。若明宗之者了然不昧。寂爾常知。昭昭而溢目騰輝。何假神通之顯現(xiàn)�；位味鵁o塵不透。豈勞妙辯之敷揚。為不達者。垂方便門。令依此知無幽不盡。問。諸法所生唯心所現(xiàn)者。為復從心而變。為復即心自性。答。是心本性。非但心變。華嚴經(jīng)云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。法華經(jīng)偈云。三千世界中。一切諸群萌。天人阿修羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆于身中現(xiàn)。即知心性遍一切處。所以四生九類皆于自性身中現(xiàn)。以自真心為一切萬有之性故。隨為色空周遍法界。循業(yè)發(fā)現(xiàn)果報不同。處異生則業(yè)海浮沉生死相續(xù)。在諸圣則法身圓滿妙用無窮。隱顯雖殊一性不動。問。若一切法即心自性。云何又說性亦非性。答。即心自性此是表詮。由一切法無性故即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。若能超遮表之文詮。泯即離之情執(zhí)。方為見性己眼圓明。如今若要頓悟自心開佛知見。但了自性遍一切處。凡有見聞皆從心現(xiàn)。心外無有一毫牦法而有體性。各各不相知。各各不相到。何者以是一法故。無法可相知相到。若有二法即相往來。以知若凡若圣若境若智皆同一性。所謂無性。此無性之旨。是得道之宗。作平等之端由。為說空之所以。了便成佛。不落功夫。如華嚴經(jīng)頌云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念馳求。如癡人避空。似失頭狂走。融大師云。分別凡圣煩惱轉盛。計校乖常求真背正。寶藏論云。察察精勤徒興夢慮�；袒掏庖掁D失玄路。是以十方諸佛正念于此入實性原。故能開平等大慧之門。作眾生不請之友。所以問明品云。爾時文殊師利菩薩問覺首菩薩言。佛子。心性是一。云何見有種種差別。所謂往善趣惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正丑陋�？鄻凡煌�。業(yè)不知心。心不知業(yè)。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。時覺首菩薩以偈答曰。仁今問是義。為曉悟群蒙。我如其性。答。唯仁應諦聽。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同時發(fā)。各各不相知。諸法亦如是。又如長風起。遇物咸鼓扇。各各不相知。諸法亦如是。又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。法性本無生。示現(xiàn)而有生。是中無能現(xiàn)。亦無所現(xiàn)物。眼耳鼻舌身。心意諸情根。一切空無性。妄心分別有。如理而觀察。一切皆無性。法眼不思議。此見非顛倒。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言說。疏釋云。問。意謂明心性是一。云何見有報類種種。若性隨事異則失真諦。若事隨性一則壞俗諦。設彼救言。報類差別自由業(yè)等。熏識變現(xiàn)不關心性故無相違者。為遮此救故重難云業(yè)不知心等。謂心業(yè)互依各無自性。自性尚無。何能相知而生諸法。既離真性各無自立。明此皆依心性而起。心性既一事應不多。事法既多性應非一。此是本末相違難。準此問意離如來藏不許八識能所熏等別有自體能生諸法。唯如來藏是所依生。文殊欲顯實教之理。故以心性而為難本。欲令覺首以法性示生。決定而答。海會同證心性是一者。謂心之性故是如來藏也。又心即性故是自性清凈心也。又妄心之性無性之性空如來藏也。真心之性實性之性故不空如來藏也。皆平等無二。故云一也。又妄心之性成心之性妄心是相。以性相不同故。真心之性真心即性故。又云。前二心之性。別明二藏。前之二性皆具二藏。但為妄覆名如來藏。直語藏體即自性心。故此自性清凈真心不與妄合。為名空藏。具恒沙德名不空藏。前明即離。此明空有。故重出也。言皆平等無二者。上二即離不同。由心之性故不即。由心即性故不離。不即不離為心之性。后二即空之實為不空。即實之空為空藏�？沼胁欢�為心之性。然空有無二之性。即是不即不離之性。故但云一也。又非但本性是一。我細推現(xiàn)事各不相知。既有種種何緣不相知。既不相知誰教種種。一一觀察未知種種之所由也。既不相知。為是一性。為是種種。又難有二意。一約本識。謂業(yè)是能依。心是所依。離所無能故業(yè)不知心。離能無所故心不知業(yè)。以各無體用不能相成。既各不相知。誰生種種。二約第六識。業(yè)是所造。心是能造。并皆速滅。起時不言我起。滅時不言我滅。何能有體而得相生成種種耶。又約境智相對相見虛無難。謂境是心變境不知心。心托境生心不知境。以無境外心能取心外境。是故心境虛妄不相知也。業(yè)不知心心不知業(yè)者。有二。一約本識者。業(yè)是心所故依于心。心是第八為根本依。即離所無能。何者。無所依心王無能依業(yè)。今依心有業(yè)。業(yè)從緣生。故無自性。不能知心。若離能無所者。離能依業(yè)則心非所依。今由業(yè)成所。所依無性故不能知業(yè)。謂各從緣成性空無體。相依無力故云無用。所以經(jīng)云。無體用故。故不相知。二約第六識。業(yè)是所造。心是能造者。即以第六識名心。從于積集通相說故。謂第六識人執(zhí)無明。迷真實義異熟理故。以善不善相應思造罪等。以罪福不動等三行熏阿賴耶識。能感五趣愛非愛等種種報相�；ゲ幌嘀�義。通相而言。皆約無體用故。別相而言。用門不同。此用略有二門。一無常門。經(jīng)云。并皆速滅。凈名弟子品云。一切法如幻如電。諸法不相待。乃至一念。不住諸法皆妄見故。則心業(yè)皆空。華嚴經(jīng)頌云。眾報隨業(yè)生。如夢不真實。念念常滅壞。如前后亦爾。故由無常不能相知。二無我門。即起時不言我起。滅時不言我滅。約法無我明不相知。受不知報報不知受者。受是能受之因。報是所受之報。即名言種。如唯識論云。復次生死相續(xù)由諸習氣。然諸習氣總有三種。一名言習氣。二我執(zhí)習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。釋曰。言各別親種者。三性種異故。能詮義聲者。簡無詮聲。彼非名故。名是聲上屈曲。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名起種立名言種。顯境名言即七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見分等實非名言。如言說名顯所詮義。此心心所能顯所了境。如似彼名能詮義故。隨二名言皆熏成種。論云。三有支習氣。謂招三界異熟業(yè)種有支有二。一有漏善。即能招可愛果業(yè)。二諸不善。即能招非愛果業(yè)。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。故論頌云。由諸業(yè)習氣二取習氣俱。前異熟既滅更生余異熟。此能引業(yè)即諸業(yè)習氣。此名言種即二取習氣。言為業(yè)所引者。即彼俱義。親辦果體即由名言。若無業(yè)種不招苦樂。如種無田終不生芽。故此名言由業(yè)引起。方受當來異熟之果苦樂之報。故華嚴經(jīng)云。業(yè)為田識為種也。已上種種問難不相知義竟。今答以緣起相由門釋者。初句因緣相假互皆無力。次句果法含虛故無體性。是以虛妄緣起略有三義。一由互相依各無體用故不相知。二由依此無知無性方有緣起。三由此妄法各無所有故。令無性真理恒常顯現(xiàn)。又果從因生果無體性。因由果立因無體性。因無體性。何有感果之用。果無體性。豈有酬因之能。又互相待故無力也。以他為自故無體也。是故體用俱無。所以一切法各各不相知也。今初以四大為喻。一依水有流注。二依火焰起滅。三依風有動作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相續(xù)。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄為真所持。然此法喻一一各有三義。一唯就能依。二依所依三唯所依。今初喻中。唯就能依者流也。然此流注有十義。不相知而成流注。一前流不自流由后流排故流。則前流無自性故不知后。二后流雖排前流。而不到于前流。亦不相知。三后流不自流由前流引故流。則后流無自性故不能知。前四前流雖引后而不至后故亦不相知。五能排與所引無二故不相知。六能引與所排無二故不相知。七能排與所排亦無二故不相知。八能引與所引亦無二故不相知。九能排與能引不得俱故不相知。十所排與所引亦不得俱故不相知。是則前后互不相至各無自性。只由如此無知無性方有流注。則不流而流也。肇公云。江河競注而不流。即其義也。二依所依者。謂前流后流各皆依水。悉無自體不能相知。然不壞流相。故說水流。三唯所依者。流既總無。但唯是水。前水后水無二性故無可相知。是則本無有流而說流也。二法中三義者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。初中妄緣起法似互相籍。各不能相到。悉無自性故無性無知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法各各自虛含真方立。何有體用能相知相成。即由此無知無成含真故有。是則非有而為有也。三唯所依者。謂能依妄法迥無體用。唯有真心挺然顯現(xiàn)。既無彼此何有相知。正由此義妄法有即非有為有。復說真性隱。以非隱為隱。又前后有二。一生滅前后。二此彼前后。生滅前后者。謂前滅后生互相引排。此即豎說如壯與老。謂此流水剎那生滅。前剎那滅后剎那生。此彼前后者。此即橫說。猶如二人同行狹徑后人排前前人引后。分分之水皆有前后。乃至毫滴有前毫滴后毫滴。故聚多成流注。則無性矣。小乘亦說當處生滅。無容從此轉至余方。而不知無性緣起之義耳。

　　宗鏡錄卷第六

　　丁未歲分司大藏都監(jiān)開板

　　宗鏡錄卷第七

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫水喻真心者。以水有十義同真性故。一水體澄清。喻自性清凈心。二得泥成濁。喻凈心不染而染。三雖濁不失凈性。喻凈心染而不染。四若泥澄凈現(xiàn)。喻真心惑盡性現(xiàn)。五遇冷成冰而有硬用。喻如來藏與無明合成本識用。六雖成硬用而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本識還凈。八隨風波動不改靜性。喻如來藏隨無明風波浪起滅而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注。而不動自性。喻真心隨緣流注。而性常湛然。十隨器方圓。而不失自性。喻真性普遍諸有為法。而不失自性。又書云。上德若水。方圓任器。曲直隨形故。如小乘俱舍論。亦說諸有為法。有剎那盡。何以知有。后有盡故。既后有盡。知前有滅。故論云。若此處生。即此處滅。無容從此轉至余方。若此生此滅。不至余方。同不遷義。而有法體是生是滅。故非大乘。大乘之法。緣生無性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。又中論疏云。常無常門者。常即人天位定。故無往來。無常即六趣各盡一形。亦無往來。又常即凝然不動。無常念念變異。令誰往來。則常無常法。俱不相到。皆無往來。肇論云。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。茍得其道。復何滯哉。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則。求向物于向。于向未嘗無。責向物于今。于今未嘗有。于今未嘗有。以明物不來。于向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰�；匾惨娦�。交臂非故。如此則物不相往來明矣。既無往返之微朕。又何物而可動乎。釋曰�；匾惨娦陆槐鄯枪收摺？鬃又^顏回曰。吾與汝。終身交一臂已謝。豈待白首然后變乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。尚不相待。已失前人。豈容至老而后變耶。又前念已故。后念恒新。終日相見。恒是新人。故云見新。如此新人。見之只如交臂之頃。早是后念新人。非前念時也。故云非故耳。若前念已古。后念已新。新不至古。古不待新。前后不相至。故不遷也。又雖兩人初相見。只如舉手交臂之頃。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處老年之體。所以云。人則謂少壯同體。百齡一質(zhì)。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。吾猶昔人者。猶者似也。吾雖此身似于昔人。然童顏自在于昔。今衰老之相。自在于今。則非昔人也。故云。徒知年往。不覺形隨。世人雖知歲月在于往古。豈覺當時之貌。亦隨年在于昔時。則童子不至老年。老年不至童子。剎那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡一質(zhì)耶。又年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經(jīng)中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者。防人之常執(zhí)。言常住者。防人之斷執(zhí)。言雖乖而理不異。語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。又解云。如梵志白首而歸。鄰人謂少壯同體。故云昔人尚存乎。所謂有力者。則三藏等事。無常冥運。力負夜趨。交臂恒新。念念舍故。而常見昧之。謂是固矣。鄰人不覺。此之謂歟。又有力者。即無常之大力也。世間未有一法。不被無常吞。故云。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。莊子本意。說不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不遷也。于惑者則為無常不住。新新生滅。而謂之遷。若智者則了性空無知。念念無生。謂之不遷。莊子有三藏。謂藏山于澤。藏舟于壑。藏天下于天下。謂之固者不然也。然無常夜半負之而趨。昧者不覺也。三藏者。藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于澤。此大藏也。藏天下于天下。此無所藏。然大小雖異。藏皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之道。無處可逃也。夫藏天下于天下者。豈藏之哉。蓋無所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝夜常然。亦嘆世人之不覺。故云斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。此莊孔俱嘆逝往難留。皆說無常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。則今昔顯然。俱不遷也。故云。何者。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來。大涅槃經(jīng)云。人命不停。過于山水。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知壞滅無常。而不覺念念無常。論云。若動而靜。似去而留。經(jīng)說無常速疾。猶似流動。據(jù)理雖則無常。前后不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也又。雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前后相續(xù)也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。古德問云。各性而住。似如小乘。執(zhí)諸法各有自性。又何異納衣梵志言。一切眾生其性各異。答。為破去來。明無去來。所以據(jù)體言之。故云各性而住。非決定義。則以無性而為性。不同外道二乘。執(zhí)有決定自性。從此向彼。若不執(zhí)有定性去來。亦不說各性而住。故論云。言往不必往閑人之常想。稱住不必住。釋人之所住耳。又劉湛注云。莊子藏山。仲尼臨川者。莊子意明前山非后山。夫子意明前水非后水。半夜有力負之而趨者。即生住異滅四時。念念遷流不停也。是以若心外取法。妄夢所見。情謂去來。則念念輪回。心隨境轉。尚不覺無常粗相。焉能悟不遷之密旨乎。若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內(nèi)而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是則尚不見一微毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峰見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。故法華經(jīng)云。我觀久遠。猶若今日。維摩經(jīng)云。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已上論中。所引內(nèi)外之經(jīng)典。借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以時因法立。法自本無。所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷真。執(zhí)解違宗而反誤。故信心銘云。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。第二。依火焰起滅喻中之義同前。初唯焰者。謂焰起滅。有其二義。一前焰謝滅。引起后焰。后焰無體而能知前。前焰已滅。復無所知。是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引。無體故無能知。后焰未至。故無所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅。不能自立。謂已滅未生。無物可知。生已則滅。無體可知。是故皆無所有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。謂彼火焰。即由于此無體無用不相知故。而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無所依之真理。方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之焰。體用俱無。無焰之理。挺然顯現(xiàn)。是則無妄法之有。有妄法之無。湛然顯現(xiàn)。遂令緣起之相。相無不盡。無性之理。理無不現(xiàn)。又火依薪有。薪是可燃�；鸺词侨�。以燃因可燃。則燃無體�？扇家蛉肌�則可燃無體。又前焰已滅。后焰未生。中間無住。如一念之上。即有三時。已滅為已生。未生為未生。生已即減是生時。故凈名經(jīng)云。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現(xiàn)在生�，F(xiàn)在生無住。經(jīng)云。比丘。汝今即時。亦生亦老亦滅。故三時無體。無可相知也。第三依風有動作。喻妄用依真起。三義同前。一唯動者。離所動之物。風之動相了不可得。無可相知。妄法亦爾。離所依真體不可得故。無可相知。斯則旋嵐偃岳而常靜也。二依所依者。謂風不能自動。要依物現(xiàn)動。動無自體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知。風法中能依妄法。要依真立。無體知真。真隨妄隱。無相知妄。三唯所依者。謂風鼓于物。動唯物動。風相皆盡。無可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然顯現(xiàn)。是故妄法全盡而不滅。真性全隱而恒露。能所熏等。法本自爾。思之可見。第四依地有任持者。喻妄為真所持。三義同前。初地界因依。有二種義。一約自類。二約異類。前中從金剛際上至地面。皆上依下。下持上。展轉因依而得安住。然上能依。皆離所無體而能知下。然下能持。皆亦離所無體可令知上。又上上能依。徹至于下。無下可相知。下下能持。徹至于上。無上可相知。是故若依若持。相無不盡。所現(xiàn)妄法。當知亦爾。必粗依細。謂苦報依于業(yè)。業(yè)依無明造。無明依所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。無謂不靜也。老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。經(jīng)云。譬如大地。荷四重任而無疲厭也。不仁者。不恃仁德也。猶如草狗。豈有吠守之能。故云唯道無心。萬物圓備矣。二約異類者。如經(jīng)云。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。準此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏無所依。是故若離如來藏。余諸妄法。各互相依。無體能相知。是則妄法無不皆盡。二依所依者。地界正由各無自性。而得存立。向若有體。則不相依。不相依故。不得有法。是故攬此無性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼法無不皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現(xiàn)前。又既不相知。何緣種種。答。此有四因。一由妄分別。二諸識熏習。三由無性不相知。四真如隨緣。然此四因。但是一致。謂由妄分別為緣。令真如不守自性。隨緣成有。諸識熏習。展轉無窮。若達妄原。成凈緣起。前所疑云。為是種種。為是一性。今答。云。常種種。常一性。又難云。一性隨于種種。則失真諦。種種隨于一性。則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈當相乖。性非事外。曾何乖于種種。種種性空。曾何乖于一性。由無性故有。一性能成種種。緣生故空。種種能成一性。是以緣起之法�？傆兴牧x。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識熏習是也。二緣生故空。即諸法無作用。亦無有體性是也。三無性故有。以有空義故。一切法得成也。四無性故空。即一切空無性也。復次性有二義。一有。二空。又二義。一不變。二隨緣。以有義。故說二空所顯。即法性本無生也。以空義。故說依他無性。即是圓成。即各不相知。以有義。故說不變。以空義。故說隨緣。此二不二。隨緣即是不變。不變故能隨緣。若唯不變性。何預于法。若但隨緣。豈稱真性。又若性離于法。則成斷滅。法離于性。則本無今有。又法若即性。性常應常。性若即法。法滅應滅。此二相成。非常非斷。此二相奪。非有非空。為中道義。經(jīng)頌云。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。以眼等八識。為能所熏。展轉為因而常流轉。無別我人。故云而無能轉者。是以舉體性空。方成流轉。即此八識各無體性。故無實我法而為其主。向若有性。不可熏變。安得流轉。故知趣生同異。受報妍媸。皆由識種。悉依于心。如流依水。似火依薪。續(xù)續(xù)無知。新新不住。善趣惡趣。即是總報。由業(yè)熏心。受所受報。如水漂流不斷。雖然流轉而無轉者。故云以此常流轉。而無能轉者。釋論云。如瀑流水。非斷非常。相續(xù)長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情。令不出離。華嚴經(jīng)云。一切眾生。為大瀑水。波浪所沒。楞伽經(jīng)云。藏識海常住。境界風所動。唯識論云。恒轉如瀑流。起信論云。如大海水。因風波動等。又以虛妄中有其二義。一虛轉。二無轉。故常種種。常一性也。虛轉故。俗不異真而俗相立。無轉故。真不異俗而真體存。故互不相違也。法性本無生者。法性者。法謂差別依正等法。性謂彼法所依體性。即法之性。故名為法性。又性以不變?yōu)榱x。即此可軌。亦名為法。此則性即法。故名為法性。此二義。并約不變釋也。又即一切法各無性。故名為法性。即隨緣之性。法即性也。本無生者。本有二義。一約不變。本謂原本。本來不生。隨緣故生。二約隨緣。有此法來。本自不生。非待滅無。即示現(xiàn)生時本不生。故云是中無能現(xiàn)。亦無所現(xiàn)物。則妄心分別。情計謂有。然有即不有。故云一切空無性。常有�？�。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。又約相待相奪。釋不相知。言相待者。業(yè)無識種。不親辦體。識無業(yè)種。不招苦樂。既互相待。則各無自性。言相奪者。以業(yè)奪因。唯由業(yè)招。故因如虛空。以因奪緣。則唯心為體。故業(yè)如虛空�；�奪獨立。亦不能相知�；�奪兩亡。無可相知。又以無生。故不相知。以緣奪因。故不自生。以因奪緣。故不他生。因緣合辯。相待無性。故不共生�；�奪雙亡。無因豈生。以此不生。類于不知。居然易了。即以因為。自以緣為他。合此為共。離此為無因�；ビ猩胁幌嘀��；�無豈能相知耳。故知諸法相待。皆無自性。如中論相待門說。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即應有真法。實無不真法。何得有真法。亦如因垢說凈。垢性本無。凈相何有。此相待一門。盡破諸法。以諸法皆是相待而有。未曾有一法。而能獨立者。故因緣無性論云。阿難調(diào)達。并為世尊之弟。羅睺善星。同是如來之胤。而阿難常親給侍。調(diào)達每興害逆。羅睺則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性。不可遷貿(mào)者。此殊不然。至如鷹化為鳩。本心頓盡。橘變成枳。前味永消。故知有情無情。各無定性。但隨心變。唯逐業(yè)生。遂有從凡入圣之門轉惡為善之事。大般若經(jīng)云。謂證諸法無性為性。究竟圓滿。方名為佛。故知建立三寶。成佛事門。皆從無性因緣。而得興顯。所以首楞嚴三昧經(jīng)云。爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我謂文殊師利法王子。曾于先世。已作佛事。現(xiàn)坐道場。轉于法輪。示諸眾生。入大滅度。佛言。如是如是。乃至迦葉。汝今且觀首楞嚴三昧勢力。諸大菩薩以是力故。示現(xiàn)入胎。初生出家。詣菩提樹。坐于道場。轉妙法輪。入般涅槃。分布舍利。而亦不舍菩薩之法。于般涅槃不畢竟滅。爾時長老摩訶迦葉語文殊師利言。仁者。乃能施作如此希有難事。示現(xiàn)眾生。文殊師利言。迦葉。于意云何。是耆阇崛山。誰之所造。是世界者。亦從何出。迦葉答言。文殊師利。一切世界。水沫所成。亦從眾生不可思議業(yè)因緣出。文殊師利言。一切諸法。亦從不可思議業(yè)因緣有。我于是事。無有功力。所以者何。一切諸法。皆屬因緣。無有主故。隨意所成。若能解此。所為不難。釋曰。若了一切法。悉屬因緣。皆無自性。但是心生。則凡有施為。何假功力。以無性之理法爾之門。隨緣卷舒。自在無礙。華嚴經(jīng)頌云。如其心性而觀察。畢竟推求不可得。一切諸法無有余。悉入于如無體性。又頌云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是業(yè)而回向。華嚴論云。一切眾生迷根本智。而有世間苦樂法者。為智無性故。隨緣不覺�？鄻窐I(yè)生。為智無性故。為苦所纏。方能自覺根本無性。眾緣無性。萬法自寂。若不覺苦時。以無性故�？偛蛔灾�有性無性。如人因地而倒。因地而起。一切眾生。因自心根本智而倒。亦因而起。又為智體無性。但隨緣現(xiàn)。如空中響。應物成音。無性之智。但應緣分別。以分別故。癡愛隨起。又中觀論。破應無如來偈云。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度后。分別于有無。次總拂偈云。如來過戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。論釋云。戲論名憶念。分別此彼等。此如來品。初中后思惟如來定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如來無有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。以如來一性空義。知一切世間法。悉皆無性。同如來義。華嚴演義中。引法華經(jīng)偈云。未來世諸佛。雖說百千億。無數(shù)諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。于道場知已。導師方便說。今但引兩句。顯諸法無性。成一性義耳。然上三偈。諸釋不同。今直解經(jīng)文。初一偈。明當佛開權。終歸一實。故云其實為一乘。次偈釋說一乘所以。以唯一性故。謂若有二性容有兩乘。既唯一性。故說一乘耳。知法常無性者。知即證知。法謂所證知法。即色心等一切法也。常無性者。所證理也。即如無性理。覺諸法故。云何無性。謂色心等從本已來。性相空寂。非自非他。非共非離。湛然常寂。故曰無性。而言常者。謂本來即無。非推之使無。故曰常無性耳。佛種從緣起者。然有二義。一約因種。因種即正因佛性。故涅槃經(jīng)云。佛性者。即是無上菩提中道種子。此種即前常無性理。故涅槃經(jīng)云。佛性者。即是第一義空。無性即空義也。緣即六度萬行。是緣因佛性。起彼正因。令得成佛。是故說一乘者。唯以佛性起于佛性。更無余性。故說一乘。稱理說也。體同曰性。相似名種。故關中云。如稻自生稻。不生余谷。此屬性也。萌蔊華粒。其類無差。此屬種也二果種性關中云。佛報唯佛。其理不差。即性義也。說法度人。類皆相似。此種義也。果之種性。緣真理生。故云從緣。故釋此偈云。佛緣理生。理既無二。是故說一乘耳。意云。證理成佛。稱理說一。此中知法常無性偈。全同華嚴出現(xiàn)品經(jīng)云。如來成正覺時。于其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。乃至知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續(xù)。救度眾生。謂知無性。佛性同故。準經(jīng)文云。以知無性。尚得一成一切皆成。況不說一乘而度脫之。后偈云。是法住法位等者。重釋前偈。言是法者。即前所知之法。所以常無性者。由住真如正位故。由緣無性。緣起即真。由即真。故云無性。言法位者。即真如正位。故智論說。法性法界法住法位。皆真如異名。世法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界無常。若解無常之實。即無常而成常矣。則常與無常。二理不偏。故涅槃經(jīng)況之二鳥。飛止同居。今于道場。證知一切世間無常。即真常理。猶懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言說。一乘尚是假說。況有二三。則一乘之理。至理無過。無性之宗。諸宗莫及。可謂宗鏡之綱骨。祖教之指南也。所以深密經(jīng)云。一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜。自性涅槃。商主天子所問經(jīng)云。若法是無。即不自在。若不自在。是則無欲。若無欲者。則是真性。若是真性。即名無性。

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　　宗鏡錄卷第八

　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

　　夫無性理同。是何宗攝。答。法性宗攝。如古師云。法性有體。是法相宗義。事上無體。是法性宗義。問。若一切法實無性者。不得教意之人�？殖蓴嘁�。答。若有性故。一法不成。以無性故。諸緣并立。于無性中。有無俱不可得。豈成斷常之見耶。如大般若經(jīng)云。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。行深般若波羅蜜多。觀察二空。雖知諸法。一切如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化。皆非實有。無性為性。自相皆空。而能安立善非善等。諸法差別。皆無雜亂。又云。善現(xiàn)白佛言。世尊。佛說一切法。皆以無性為其自性。若一切法。皆以無性為自性者。誰染誰凈。誰縛誰解。彼于染凈。及于縛解。不了知故。破戒破見破威儀破凈命。當墮地獄傍生鬼趣。受諸劇苦。乃至佛言。善現(xiàn)。善哉善哉。如是如是。如汝所說。于一切法。皆以無性為自性。于自性中。有性無性俱不可得。不應于此執(zhí)有無性。故知既不可執(zhí)有。亦不可執(zhí)無。以自性中。無有無故。所說有無之法。皆是破執(zhí)入法之方便。故先德云。用無所得為方便者。有二。一以無所得。導前隨相。則涉有不迷于空。為入有方便。二假無得以入有。不存無得。即無得亦是方便。此為入空之方便。是以無得相空。無作人空。無際性空。此三相盡。法界理現(xiàn)。故菩薩不壞空而常有。染凈之法宛然。不礙有而�？�。一真之道恒現(xiàn)。如是雙照。方入甚深。如般若燈論云。我說遮入有者。遮有自體。不說無體。如楞伽經(jīng)中偈曰。有無俱是邊。乃至心所行。彼心行滅已。名為正心滅。釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則無一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲說為白。釋曰。此二種見。名為不善。是故有智慧者。欲息戲論得無余樂者。應須遮此二種惡見。此復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善。及無記等。如世諦種。諸所營作。彼于第一義中。若有自體者。起勤方便。作善不善。此諸作業(yè)。應空無果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂�？嗾叱？�。如壁上彩畫。形量威儀。相貌不變。一切眾生亦應如是。復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間。善不善法。起勤方便。則空無果。以無有故。如是世間。則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其铦利。終不可得。是故偈曰。少慧見諸法若有若無等。彼人則不見滅見第一義。復次如寶聚經(jīng)中。佛告迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等彼內(nèi)地界。及外地界。皆無二義。諸佛如來。實慧證知。得成正覺無二一相。所謂無相。是以先德云。謂諸宗計。多說但空自性。不空于法。如法相宗。但無遍計。非無依他。誤學中論等不得意者。亦云法無自性。故說為空。則今相不空矣。今既無性。緣生故有。有體即空。緣生無性故空�？斩�常有。要互交徹。方是真空妙有。故其言大同。而旨有異。又約緣起法。有二。一無相如空。則蕩盡無有。是相空。二無自性如幻。則業(yè)果恒不失。即性空。以相空。故萬法體虛。了無所得。以性空。故不壞業(yè)道。因果歷然。以此性相二空。方立真空之理。是則非初中后際。終始宛然。無能造作人。報應非失。故知無性理成。法眼圓照。更無一法。有實根由。今更引證廣明。成就宗鏡。夫真俗二諦。一切諸法。不出空有�？沼兄�法。皆從緣生。緣生之法。本無自體。依心所現(xiàn)。悉皆無性。以緣生故無性。以無性故緣生。以此緣性二門。萬法一際平等。是以華嚴記廣釋云。謂緣生故有。是有義。無性故空。是空義。二義是空有所以。謂無性故有。是有所以。緣生故空。是空所以。所以即是因緣。謂何以無性。得成空義。由從緣生。所以無性。是故緣生。是無性空之所以也。何以緣生得為有義。特由無定性故。方始從緣而成幻有。是故無性。是有所以。故中論偈云。若人不知空。不知空因緣。不知于空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有。則皆名所以。故云緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法起必從緣。從緣有故。必無自性。由無性故。所以從緣。緣有性無更無二法。而約幻有萬類差殊。故名俗諦。無性一味。故名真諦。又所以四句。唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華經(jīng)云。但以因緣有。從顛倒生故說。凈名經(jīng)云。以因緣故諸法生。中論偈云。未曾有一法。不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經(jīng)云。因緣所生無有生。論偈云。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。云何有是法。又偈云。以有空義故。一切法得成者。由前論中。諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過云。若一切法。無生無滅者。如是則無有四圣諦之法。菩薩反答云。若一切不空。無生無滅者。如是則無有四圣諦之法。謂小乘以空。故無四諦。菩薩以不空故。則失四諦。若有空義。四諦方成。故偈云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。又般若經(jīng)云。若諸法不空。則無道無果。即無性故有也。凈名經(jīng)云。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩于生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當于何住。答曰。欲依如來功德力者。當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生。當何所除。答曰。欲度眾生。除其煩惱。又問。欲除煩惱。當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行于正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生。何法不滅。答曰。不善法不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。睿公釋云。無住即實相異名。實相即性空異名。故從無性。有一切法。又凈名經(jīng)云。文殊師利言。居士。有疾菩薩。云何調(diào)伏其心。維摩詰言。有疾菩薩。應作是念。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起。皆由著我。是故于我。不應生著。既知病本。即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者是即大患。我應離之。云何為離。離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內(nèi)外諸法。行于平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法。無決定性。得是平等。無有余病。唯有空病。空病亦空。無性緣生故空者。雙牒前四句中。兩種空也。此二種空。并離斷見。謂定有則著常。定無則著斷。今緣生故空。非是定無。無性故空。亦非定無。定無者。一向無物。如龜毛兔角。今但從緣生無性。故非定無。無性緣生故有者。亦雙牒前四句中二有。并非常見。常見之有有。是定性有。今從緣有。非定性有。況由無性有。豈定有耶。從緣無性。如幻化人。非無幻化人�；没�非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有為有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品經(jīng)云。諸法無所有。如是有故。非有非不有。名為中道。是幻有義。真空是不空空者。謂不空與空。無障礙故。是故非空非不空。名為中道。是真空義。經(jīng)云�？詹豢詹豢烧f。名為真空。中論偈云。無性法亦無。一切法空故。庵提遮女經(jīng)偈云。嗚呼真大德。不知實空義。色無有自性。豈非如空也�？杖糇杂锌�。則不容眾色。空不自空故。眾色從是生。又一。空有相害義。今初一真空必盡幻有。即真理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理。平等顯現(xiàn)。以離真理外。無有少事可得故。如水奪波。波無不盡。般若經(jīng)云。是故空中無色無受想行識等。二。空有相作義。真空必成幻有者。即依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起。皆無自性。由無性理。事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏。得有諸法。法句經(jīng)云。菩薩于畢竟空中。熾然建立。三�？沼邢噙`義。幻有必覆真空。即事能隱理門。謂真理隨緣。能成事法。然此事法。既違于理。遂令事顯理不現(xiàn)也。以離事外。無有理故。如波奪水。水無不隱。是則色中無空相也。四空有不相礙義�；糜斜夭坏K真空。即事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事之理。挺然露現(xiàn)。如由波相虛。令水露現(xiàn)。中論偈云。若法從緣生。是則無自性。然此四義。即是前緣生故空等四義也。一。真空必盡幻有。是無性故空義。二。真空必成幻有。是無性故有義。三�；糜斜馗舱婵�。是緣生故有義。四。幻有必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。然此空有。二而不二。須知四義。兩處名異。一。真空必盡幻有。是真空上空義。二。真空必成幻有。是真空上不空義。三�；糜斜馗舱婵�。是幻有上有義。四。幻有必不礙真空。是幻有上非有義。又須知有非有�？辗强�。各有二義。一。有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有為非不有。二。非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三�？丈隙�義者。不一壞性義。二遮定有義。故詺空為非不空。四。非空上二義者。一離空相義。二即有義。已知名義。今融合乃有五重。為五種中道。一。謂有非有無。二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道。二。空非空無二。為一真空者。即空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一。為即相無相之中道。此一。為即性無性之中道。亦是存泯無二義。三。非空與有無二。為一幻有者。上一對。空有自合。此下一對�？沼兴牧x交絡而合。今此第三。而取真空上非空義�；糜猩嫌辛x。二義相順。明不二。然是非空上。取即是有義。有上。取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無礙之中道。四�？张c非有無二。為一真空者。即第四取真空上空義�；糜猩戏怯辛x。二義相順明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二義相順。得成真空。為非有非不空。存泯無礙之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹于有。今是有徹于空。皆二諦交徹。五。幻有與真空無二。為一味法界者。即第五總合前四。令其不二。然上各合交徹。并不出于真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此空有無礙即是非空非有無礙。舉一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空�？沼袩o二。為雙照之中道。非空非有無二。為雙遮之中道。遮照一時。存泯無礙。故云離相離性。無障無礙。無分別法門。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相�？側跒樾浴＝窕�奪雙融。并皆離也。無分別法。但約智說。唯無分別智。方究其原。其無障礙。通于境智。謂上之五重。多約境說。心智契合。即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智。契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要忘言。方合斯理�？倿榫壠鹕跎钪�相。故知若了空有無礙真俗融通。無性之宗。緣生之理。如同神變。莫定方隅。雖處狹而常寬�？v居深而逾淺�；蛟谙露�恒上。任游中而即邊。眾生常處佛身。涅槃唯依生死�？芍^難思妙旨。非情所知。故云性海無涯。眾德以之繁廣。緣生不測。多門由是圓通。莫不回轉萬差。卷舒之形隨智。镕融一際。開合之勢從心。照不失機�？v差別而恒順。用非乖體。雖一味而常通。又云。謂塵不壞小量。而遍十方。普攝一切。于中顯現(xiàn)。斯由量則非量。非量即量。又居見聞之地。即見聞之不及。處思議之際。即思議之不測皆由不思議體。自不可得故。即思不可思。經(jīng)云。所思不可思。是名為難思。法界觀真空門云。一。色即是空者。以色。舉體全是真空。不即斷空。以色等。本是真如一心。與生滅和合。名阿賴耶識。能變起根身器界。即是此中所明色等諸法。故今推之。都無其體。故舉體歸于真心之空。不合歸于斷滅之空。以本非斷空之所變故。斷空。則是虛豁斷滅。無知無用。不能現(xiàn)于萬法。如鏡外之空。非同鏡內(nèi)之空。色相宛然。求不可得。謂之空。又凡是色法。必不異真空。以諸色法。必無性故。是故色即是空。既非滅色取空。離色求空。又不即形顯色相之空。又不離形顯無體之空。即是真空。若不即色相。即無遍計所執(zhí)。不離無體。即是依他緣起。緣起無性之真理。即是圓成。二。明空即色者。真空必不異色。故云空即是色。何以故。凡是真空必不異色。以是法無我理。非斷滅故。是故空即是色。若離事求空理。即成斷滅。今即事。明無我無性真空之理。離事何有理乎。以真如不守自性。隨緣成諸事法。則舉空全色。舉理全事。又真如正隨緣時。不失自性。則舉色全空。舉事全理。三�？丈珶o礙者。謂色。舉體全是盡色之空。故色盡而空現(xiàn)。空。舉體不異全盡空之色。即空即色而空不隱。是故看色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。為一味法也。如舉眾波全是一水。舉一水全是眾波。波水不礙同時。而水體挺然全露。如即空即色而空不隱。寶藏論云�？湛煽辗钦婵�。色可色。非真色。真色無形。真空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之根源。作天地之太祖。肇論云。本無實相法性性�？站墪�。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現(xiàn)有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。有既不有。則無無也。夫不存無以觀法者�？芍^識法實相矣。乃至三乘。等觀性空而得道也。性空者。諸法實相也。見法實相。故為正觀。若其異者。便為邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。又不真空論云。夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非圣明特達。何能契神于有無之間哉。是以圣人通神心于無窮。窮所不能滯。極耳目于視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心以理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通故。能混雜致淳。所遇而順適故。則觸物而一。如此則萬像雖殊。而不能自異。不能自異故。知像非真像。像非真像。則雖像而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知若乘真心而體物。則何物而不歸。齊一氣以觀時。則何時而不會。何時而不會。則知觸境之無生。何物而不歸。則見物性之自虛矣。若任情所照。曷能盡其幽旨乎。若不悟宗難逃見跡。如龐居士偈云。昔日在有時。常被有人欺。種種生分別。見聞多是非。后向無中坐。又被無人欺。一向看心坐。冥冥無所知。有無俱是執(zhí)。何處是無為。有無同一體。諸相盡皆離。心同虛空故。虛空無所依。若論無相理。唯有父王知。故知有無諸法。欲求究竟唯心方證。若未歸心盡成障礙。為常為斷。成是成非。才入此宗自然融即。謂先明其起處知自心生。既從心生則萬法從緣皆無體性。必無心外法能與心為緣。悉是自心生。還與心為相。但論空有則廣明諸法。何者以空有管一切法故。此空有二門。亦是理事二門。亦是性相二門。亦是體用二門。亦是真俗二門。乃至總別同異。成壞理量權實卷舒。正助修性遮照等。或相資相攝相是相非相遍相成相害相奪相即相在相覆相違。一一如是。各各融通。今以一心無性之門。一時收盡。名義雙絕境觀俱融。契旨忘言咸歸宗鏡。是以須明行相名義差別。方能以體性融通。若不先橫豎鋪舒后。何以一門卷攝。故還原觀云。用就體分非無差別之勢。事依理現(xiàn)。自有一際之形。如上微細剖析廣照空有二門�？芍^得萬法之根由。窮諸緣之起盡。此有無二法迷倒所由。九十六種之邪師因茲而起。六十二見之利使從此而生。菩薩尚未盡其原。凡夫安能究其旨。所以寶性論云。空亂意菩薩于此真空妙有猶有三疑。一疑空滅色取斷滅空。二疑空異色取色外空。三疑空是物取空為有。故華嚴經(jīng)中善財歷事諸佛已證法門。尚猶于諸法中無而計有。若究竟遠離唯大菩薩之人。大智度論偈云。有無二見滅無余。諸法實相佛所說。凈名經(jīng)云。有無二見無復余習。又偈云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。何者。若時機因緣執(zhí)有則說空門。若時機因緣著空遂談有教。為破有故不存空。因治空故不立有。故說有而不有言空而不空�；螂p亡而雙流�；螂p照而雙寂。破立一際遮照同時。如肇論鈔云。今就論文總有四意。以顯周圓之旨。一者破實顯空。二者破空顯假。三者破唯空唯假。顯亦空亦假。四者破亦空亦假。顯非空非假。則是中道。方謂周圓也。然四論皆有周圓。今既一一辯之。且約四義。一約境。二約智。三約果。四約境智果。初約境者。不真空論云。即物順通故物莫之逆。此破實顯空遣凡夫執(zhí)。即偽即真故性莫之易。此破空顯假遣聲聞執(zhí)。性莫之易故雖無而有。物莫之逆故雖有而無。此則破有破無顯亦空亦假。辯菩薩境。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦空亦假遣菩薩執(zhí)。顯中道第一空佛之境。此則境周圓也。二約智者。則般若論也。若以般若智一一歷然空假等境則成心量。但是有智不得無智意。今則約前智知凡是一境。即須周圓也。論云。言知非為知。欲以通其鑒。此破凡夫執(zhí)相知辯無知也不知非不知。欲以辯其相。此破聲聞無知。辯無種不知也。辯相不為無。通鑒不為有。此破亦知亦不知。顯非知非不知也。非有故知而無知。非無故無知而知。此破非知非不知。辯亦知亦無知。前來四義說雖前后并在一心。不即不離�？芍^佛智周圓矣。三約果辯者。即涅槃論文云。存不為有破有余涅槃。遣聲聞常執(zhí)。亡不為無。破無余涅槃。遣聲聞斷執(zhí)。亡不為無雖無而有存不為有。雖有而無此雙破有無顯。亦有亦無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦有亦無。顯非有非無。以顯中道佛之境。無住涅槃果周圓矣。四約境智果三合辯者。則是總收前諸論文也。前二論則真諦無相之境為真空。般若能觀真智。即萬行之本為妙有。猶境發(fā)智由智顯境。境智互顯為亦空亦有。即涅槃論中三德相冥。境智不二。不斷不常為非空非有。可謂涅槃極果也。即如來一化之意。并周圓故。則罄盡佛法之淵海也。故知真空難解。應須妙得指歸。若隨空有之文。皆墮邪見。如鴦崛魔羅經(jīng)偈云。譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是琉璃珠。取已執(zhí)持歸。置之瓶器中守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。于余真琉璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。猶如見雹消。濫壞余真實。汝今亦如是。濫起極空想。見于空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不善壞。猶如雹融消。如真琉璃寶。謂如來常住。如真琉璃寶。謂是佛解脫。虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。云何極空相。而言真解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。譬如空聚落。川竭瓶無水。非無彼諸器。中虛故名空。如來真解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。嗚呼蚊蚋行。不知真空義。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道執(zhí)斷空。二乘證但空。俱不達一心真空之理。故無生義云。經(jīng)云。持心猶如虛空者。非是斷空。爾時猶有妙神。即有妙識思慮。問曰。經(jīng)言。持心如虛空那更有妙神在。答曰。經(jīng)道持心如虛空者。只是持心令不生故。言如虛空。非即是空。經(jīng)言。如虛空也。經(jīng)言。若識在二法則有喜悅。若識在無二實際法中。則無喜悅。實際即是法性�？兆R即是妙神。故知實際中含有妙神也。華嚴經(jīng)性起品作十種譬喻。明法身佛有心。大師言。雖有妙神。神性不生與如一體。譬如凌還是水與水一體水亦有凌性。若無凌性者。寒結凌則不現(xiàn)。如中亦有妙神。性同如清凈則現(xiàn)。不凈不復可見。乃至如師主姓傅。傅姓身內(nèi)覓不得。身外覓不得。中間覓不得。當知傅姓是空。而非是斷空之空。以傅姓中含有諸男女。故言性空異于虛空。佛性是空。諸佛法身不空。大師引經(jīng)曰。女身色相無在無不在。夫無在無不在者。佛所說也。釋言。女身色相即如。故言無在。如性真常體含眾相。故言無不在。含者。含有男女色聲等相。涅槃經(jīng)明菩薩念法。善男子。唯此正法無有時節(jié)。法眼所見非肉眼見。不生不出。不住不滅。不始不終。無明無數(shù)。此正明如體也。非結非業(yè)。斷結斷業(yè)而亦是業(yè)。非男斷男而亦是男。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。乃至諸佛所游居處常不變易。是名菩薩念法。如上空有二門。約廣其義用遂說存泯開合。若破其情執(zhí)乃說。即離有無。設當見性證會之時。智解俱絕。如泯絕無寄觀云。謂此所觀真空不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。生心動念即乖法體。失正念故。乃至若不洞明前解。無以躡成此行。若不解此行法絕于前解。無以成其正解。若守解不舍。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕。古釋云�？杖艏瓷�者。圣應同凡見妄色。凡應同圣見真空。又應無二諦�？杖舨患瓷�者。見色外空無由成于圣智。又應凡圣永別圣不從凡得故。又色若即空者。凡迷見色。應同圣智見空。又亦失于二諦。色不即空者。凡夫見色應不迷。又所見色長隔真空。應永不成圣。生心動念即乖法體。失正念故者。真空理性本自如然。但以迷之動念執(zhí)相故。雖推破簡情顯解。今情忘智泯但是本真。何存新生之解數(shù)。若有解數(shù)即為動念。動念生心故失正念。正念者。無念而知。若總無知何成正念。又解為遣情。說因破執(zhí)。若情消執(zhí)喪。說解何存。真性了然寂無存泯。所以若言。即與不即皆落是非。瞥掛有無即非正念。故云。才有是非紛然失心。問。凡涉有無皆成邪念。若關能所悉墮有知。如何是無念而知。答。瑞草生嘉運。林華結早春。

　　宗鏡錄卷第八

　　丙午歲分司大藏都監(jiān)開板