總釋經(jīng)文下篇

　　于心如實(shí)知見(jiàn)

　　爾時(shí),須菩提白佛言:“世尊!善男子、善女人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,云何應(yīng)住?云何降伏其心?”

　　這是須菩提第二次問(wèn)佛:“應(yīng)怎樣安住?怎樣降伏其心?”為什么他問(wèn)了又再問(wèn)?

　　本經(jīng)開(kāi)始時(shí),須菩提問(wèn)心要如何安住,如何降伏?佛開(kāi)示應(yīng)先離一切相而發(fā)度眾生心,然后心不住相而修,修行的重點(diǎn)是六波羅蜜,所對(duì)的境界是色、聲、香、味、觸、法,因此要以正念正智的清凈心來(lái)離一切諸相,所謂應(yīng)無(wú)所住而生其心。當(dāng)菩薩能在六根里正念正智地?zé)o住生心后,應(yīng)進(jìn)一步看清生滅的心與境界的幻相,此時(shí),菩薩再也不被六根所知的境界所迷惑,不再以六根所知的無(wú)常、苦、無(wú)我為實(shí)相。難道心境幻相的苦、無(wú)常、無(wú)我就是實(shí)相嗎?真正的實(shí)相是什么?所以須菩提明知而再度問(wèn),菩薩已經(jīng)能無(wú)住生心后,下一步要如何安心。這時(shí)佛開(kāi)示的重點(diǎn)不再是“應(yīng)無(wú)所住而生其心”了,而是告訴菩薩“一切法皆是佛法”,即一切法皆是覺(jué),即一切法即是心,即心是佛,皆真實(shí)不虛。所以下文說(shuō)“如來(lái)者,即諸法如義”,又說(shuō)“此法平等無(wú)有高下”。原來(lái)一切法、一切心,即真如無(wú)相,法法平等,無(wú)凡夫可得,無(wú)佛可得。此時(shí)見(jiàn)到心亦不可得,再也不依正念正智,也不必?zé)o住生心了。

　　佛告須菩提:“善男子、善女人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,當(dāng)生如是心:我應(yīng)滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者。

　　佛告須菩提:“如果善男子、善女人發(fā)心要成佛,應(yīng)當(dāng)發(fā)這樣的心:我應(yīng)滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而實(shí)際上沒(méi)有一個(gè)眾生得到滅度。”所有的菩薩發(fā)菩提心時(shí),都發(fā)愿要度盡一切眾生,當(dāng)菩薩成佛的時(shí)候,覺(jué)悟到?jīng)]有眾生可度,如果還有一個(gè)眾生可度,那他還沒(méi)有成佛。為什么呢?因?yàn)槌煞鸨仨氹x一切相�？墒俏覀冋J(rèn)為現(xiàn)在還有很多眾生沒(méi)有解脫,是否佛并沒(méi)有度盡一切眾生?不!那只不過(guò)是你的某一些迷惑的心念說(shuō)“我是眾生”。佛覺(jué)悟到心、佛與眾生皆在覺(jué)中,都是法界心的顯現(xiàn)罷了。一切法即是心法,法界心本在覺(jué)中,即心是佛,所以沒(méi)有眾生可度。如果菩薩還有眾生見(jiàn),那他需要繼續(xù)修行。

　　何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。所以者何?須菩提!實(shí)無(wú)有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。

　　如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則不是菩薩。為什么呢?因?yàn)閷?shí)實(shí)在在沒(méi)有一個(gè)法,叫做發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。“實(shí)無(wú)有法”中的“法”是指心。就是說(shuō),菩薩在未覺(jué)悟時(shí)發(fā)菩提心,事實(shí)上沒(méi)有某一個(gè)心在發(fā)心,沒(méi)有某一個(gè)實(shí)在的人在發(fā)心,沒(méi)有某一個(gè)實(shí)在的心念在發(fā)心,發(fā)心是眾多的心配合的因緣幻化。但是迷惑者認(rèn)為有發(fā)心的法、人、心等。實(shí)際上沒(méi)有這些現(xiàn)象,是迷惑的心認(rèn)為有此事。

　　須菩提!于意云何?如來(lái)于燃燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”

　　“不也,世尊!如我解佛所說(shuō)義,佛于燃燈佛所,無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。”

　　前面已說(shuō)明沒(méi)有法為發(fā)心者,這里說(shuō):菩薩覺(jué)悟時(shí),事實(shí)上沒(méi)有某一個(gè)法證得菩提,即沒(méi)有一個(gè)證得菩提的人,沒(méi)有某一個(gè)實(shí)在的心念證得菩提。因?yàn)槠刑岵粡男薜?萬(wàn)法本具足菩提智慧,法界的顯現(xiàn)就是智慧的微妙顯現(xiàn),證得菩提只是智慧的微妙顯現(xiàn),所以證得菩提時(shí)無(wú)人、無(wú)法、無(wú)菩提、無(wú)證、無(wú)得。

　　如來(lái)——釋迦牟尼佛自稱,在燃燈佛所,有什么實(shí)法能證得阿耨多羅三藐三菩提?須菩提說(shuō):“沒(méi)有。如我解佛所說(shuō)義,佛于燃燈佛所,無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。”釋迦牟尼佛的過(guò)去世——善慧菩薩在燃燈佛的時(shí)候,已經(jīng)證悟到第八地的菩薩果位。以菩薩修道來(lái)說(shuō),八地菩薩已經(jīng)圓滿一切利生的功德,此時(shí)只須達(dá)到智自在、業(yè)自在,等待因緣具足,就能圓滿佛果。

　　當(dāng)善慧菩薩供養(yǎng)燃燈佛后,佛為他說(shuō)法,他很清楚是心顯現(xiàn)一切,馬上證悟第八地,正是因?yàn)榈诎说氐男扌泄Φ?所以一聽(tīng)完法后,就有神通,立刻會(huì)飛上天空。如果他有執(zhí)著,是做不到的。

　　觀世音菩薩于千光王靜住如來(lái)佛所,聽(tīng)聞大悲咒,即刻從初地立超第八地;我們不知道聽(tīng)了多少遍大悲咒,更不知道念了多少遍,卻都沒(méi)有成就。法無(wú)高低,同樣一句佛法,不同智慧的人覺(jué)悟不一樣,所以你要到處去尋找更高的佛法,是愚癡的行為!每個(gè)人得度的因緣不一樣,有些人是因?yàn)檫@個(gè)佛法得度,有些人是另外的方法得度,所以應(yīng)該去尋找適合你修行的法門(mén)。但是千萬(wàn)不要認(rèn)為你所修的法門(mén)最無(wú)上最好,法門(mén)是沒(méi)有高下的。

　　佛言:“如是!如是!須菩提!實(shí)無(wú)有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。

　　佛說(shuō):“如是!如是!不但善慧菩薩在燃燈佛所什么也沒(méi)有得到。”就算釋迦牟尼佛成道時(shí),也不因?yàn)榈玫侥硞�(gè)法而得阿耨多羅三藐三菩提,即成佛也無(wú)所得。修道是放下執(zhí)著,即煩惱減輕,看清楚了,就能放下以前的迷惑執(zhí)著。當(dāng)煩惱的包袱放下,心越來(lái)越清凈,身心越來(lái)越自在,那你就能覺(jué)悟了。千萬(wàn)要記得:覺(jué)悟是內(nèi)心什么也沒(méi)有得到,有所得必定是先得到我慢的煩惱。

　　如果佛所說(shuō)的一切佛法都要學(xué),學(xué)了這個(gè)宗派、學(xué)那個(gè)法門(mén),就以為自己精通佛法,那樣就錯(cuò)了!那只會(huì)使你的腦袋越學(xué)見(jiàn)解越多,甚至有人還想把不同的見(jiàn)解圓融起來(lái)。修道猶如出遠(yuǎn)門(mén)去未到過(guò)的地方,若行李太重就無(wú)法上路,學(xué)佛法是為了修道,可是學(xué)太多宗派與法門(mén),結(jié)果只成為佛學(xué)博士,愛(ài)檢驗(yàn)佛學(xué)上的是非而無(wú)法一心修道。像我為了應(yīng)付信徒對(duì)各種佛學(xué)派系的疑問(wèn),必須學(xué)會(huì)佛滅后各宗各派的理論,這些(凡人覺(jué)得合理卻不一定合乎佛法的)理論被學(xué)者認(rèn)為是佛學(xué)的一部分,在佛學(xué)院讀幾年也未必讀得完,這樣學(xué)佛法越學(xué)越苦啊!佛不是如此教導(dǎo)弟子的啊!所以千萬(wàn)不要貪心想要多聞各宗派的佛法,聽(tīng)聞了太多宗派的道理之后多數(shù)人會(huì)迷失,不知道何者可信,于是認(rèn)為此生不可能修行了。那么,修道時(shí)要聽(tīng)聞怎么樣的佛法呢?要誠(chéng)心向修行人求法,不計(jì)較宗派、學(xué)問(wèn)或此法高低,只要聽(tīng)聞“我當(dāng)下能夠修學(xué)與受用的佛法”,必須修了覺(jué)得煩惱減輕,身心愉快,必然地要再去聽(tīng)聞,聽(tīng)聞了再修。不是學(xué)會(huì)游泳道理才下水游泳,同樣的,不是把佛法學(xué)完了才去修行的;沒(méi)有老師指導(dǎo)而自學(xué)游泳,多數(shù)會(huì)溺斃,沒(méi)有老師指導(dǎo)而去修行,多數(shù)是誤入歧途,所以不要認(rèn)為我精通佛法,就不必老師了。游泳健將不一定能把游泳技術(shù)說(shuō)清楚,同樣的,修行有成就者不一定通曉一切佛法。所以,在佛學(xué)院畢業(yè)后的同學(xué)們,別以為自己精通佛法,看不起一些不會(huì)說(shuō)法的修行人。修學(xué)佛法不以博學(xué)為智慧,佛從來(lái)不曾要求弟子“學(xué)完”整套佛法才去修行。學(xué)法以身心輕安自在、增長(zhǎng)解脫知見(jiàn)為目的,所以佛教不是以你錯(cuò)我對(duì)的法為正法,是以令身心輕安自在、增長(zhǎng)解脫知見(jiàn)的法為正法。修行是先學(xué)會(huì)修法,修了覺(jué)悟?qū)嵪?然后一無(wú)所得。

　　須菩提!若有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者,燃燈佛則不與我授記:‘汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣?號(hào)釋迦牟尼。’以實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛與我授記,作是言:‘汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣?號(hào)釋迦牟尼。’

　　佛說(shuō):“若有某個(gè)法,如來(lái)能證得阿耨多羅三藐三菩提,燃燈佛也就不會(huì)給我授記,說(shuō)我在未來(lái)世中作佛,號(hào)為釋迦牟尼。因?yàn)閷?shí)在沒(méi)有一個(gè)法(佛),能證得阿耨多羅三藐三菩提,燃燈佛這才為我授記!”

　　所謂授記,是當(dāng)一個(gè)菩薩行者修到具足成佛因緣的時(shí)候,就會(huì)遇到佛來(lái)清楚地告訴他,將來(lái)在什么時(shí)候,在哪個(gè)世界成佛,佛號(hào)叫做什么,弟子有多少,在世多少年,正法、像法、末法多少年,父母種族如何,上首弟子是何人等。被授記的菩薩都是已證悟的菩薩,其成佛的因果勢(shì)力已決定。然而,佛也為回小向大的阿羅漢預(yù)先記別,以堅(jiān)定他成佛的信心,以策勵(lì)他勇猛精進(jìn)地修菩薩道。

　　任何佛在成佛之前,都會(huì)有佛為他授記,燃燈佛授記善慧菩薩將來(lái)成佛,名號(hào)叫做釋迦牟尼佛。當(dāng)善慧菩薩被授記的時(shí)候,他沒(méi)有得到任何法,而是覺(jué)悟到一切法都沒(méi)有差別;眾生、佛平等,都是心的作用。而燃燈佛也沒(méi)有東西可以給善慧菩薩的。禪宗祖師以心傳心,也是沒(méi)有東西傳給弟子的,能夠給的都是無(wú)常的生滅法。就是說(shuō),祖師衣缽相傳,只是要讓后人生起信心罷了。

　　何以故?如來(lái)者,即諸法如義。

　　為何實(shí)無(wú)有法可得而成佛?“如來(lái)”就是不動(dòng)而來(lái),佛在世間出現(xiàn),是沒(méi)有所謂的來(lái)去的來(lái)。為什么呢?因?yàn)?ldquo;諸法如義”,即沒(méi)有法在動(dòng)轉(zhuǎn)。

　　動(dòng)轉(zhuǎn)是我們眾生的妄心分別造成的,好像看電影,銀幕上的光影閃來(lái)閃去,有人物情節(jié)在動(dòng),其實(shí)光不曾動(dòng),也沒(méi)有人在,是膠卷在動(dòng)。這個(gè)世間的一切現(xiàn)象,也是如此,執(zhí)著的妄心是膠卷,六根是放映器材,六塵是燈光,六識(shí)是觀眾。但是我們認(rèn)為世間的一切現(xiàn)象真的如我所知所見(jiàn),不但認(rèn)為我來(lái)世間,也認(rèn)為有佛來(lái)世間。而佛告訴我們:諸法如義,即一切法本來(lái)沒(méi)有動(dòng)。然而,你卻看到佛來(lái)人間,所以佛又再為我們解釋:如來(lái)是諸法如義——不動(dòng)而來(lái)。乃至諸法如義所以“以實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛為釋迦牟尼佛授記”,所以:

　　若有人言:‘如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。\’須菩提!實(shí)無(wú)有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。

　　須菩提!如來(lái)所得阿耨多羅三藐三菩提,于是中無(wú)實(shí)無(wú)虛,是故如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法。

　　凡夫所見(jiàn)只是以妄心分別眾緣的結(jié)果,這凡夫、妄心分別、眾緣等的一切法都是心的顯現(xiàn),然而凡夫卻以為真實(shí)的看到佛、看到人、看到……知道釋迦牟尼佛、知道天地、知道……所以當(dāng)凡夫聽(tīng)到如來(lái)說(shuō)“一切法皆是佛法”,肯定不能接受這句話。佛證悟一切法就是心的顯現(xiàn),沒(méi)有一個(gè)法不是具有覺(jué)性的心,心佛無(wú)二,所以一切法皆是佛法。

　　當(dāng)你觀看電影,銀幕上所看到的一切,都是光影在閃爍而已,不是銀幕上有某個(gè)東西在動(dòng)。當(dāng)你觀諸法時(shí),所看到的六塵境界是心的顯現(xiàn),不是有外在的法在動(dòng)轉(zhuǎn),一切法是心無(wú)差別的顯現(xiàn),皆是具有覺(jué)性——佛法。當(dāng)迷惑的凡夫心迷六根時(shí),見(jiàn)到一切皆是生死流轉(zhuǎn)、不自在的。其實(shí)不清凈六根所見(jiàn)不清凈的一切,也是清凈法界心所顯現(xiàn)。佛為羅漢說(shuō)是生死與涅槃,為菩薩說(shuō)是法界所顯現(xiàn),為凡夫說(shuō)是業(yè)力報(bào)應(yīng)的顯現(xiàn);為小乘人說(shuō)是五蘊(yùn)、十八界的作用,為大乘人說(shuō)阿賴耶識(shí)瀑流,說(shuō)空性,說(shuō)佛性,說(shuō)如來(lái)藏,這種種方便依眾生的根性、智慧高低不同而開(kāi)示各種名稱,都是為了說(shuō)明:法界諸法如義。

　　經(jīng)文很清楚地說(shuō)“一切法皆是佛法”,就是一切法皆平等、清凈、皆具覺(jué)性、皆是佛性、皆心所生、皆無(wú)性相、皆無(wú)生滅相、皆涅槃相、皆如如不動(dòng)。一切法皆具上述法性,所以如來(lái)者,即諸法如義,其中無(wú)實(shí)無(wú)虛,佛是如義,眾生亦如義;當(dāng)菩薩證悟諸法如義時(shí),無(wú)一法可得,無(wú)一法可滅,此時(shí)菩薩覺(jué)悟“心、佛、眾生三無(wú)差別”。

　　佛者即諸法如義,所以佛性即諸法如義。佛性即覺(jué)性,一切法皆有覺(jué)性,所以一切法皆有佛性,但不是一切法能成佛。曾經(jīng)有一位法師說(shuō):“一切皆有佛性,有情無(wú)情皆能成佛。”他的見(jiàn)解是“因?yàn)橛蟹鹦圆拍艹煞?反之,就不能成佛。”當(dāng)時(shí)我指著一堆牛糞便問(wèn):“這堆牛糞有沒(méi)有佛性?”他回答:“有!”再問(wèn)“它能成佛嗎?”他遲疑了一下,說(shuō):“成。”我接著說(shuō):“我把它分成兩堆,哪一堆先成佛?”哈哈,他這回迷惑了,知道嗎?佛法不可以亂亂聽(tīng),亂亂學(xué)。請(qǐng)弄清楚:一切法皆是佛法,即是指一切都是法界心所顯現(xiàn)出來(lái),所以都是佛法——覺(jué)性的流露,除此之外,沒(méi)有其他的東西了。如果你認(rèn)為有眾生、有佛……這個(gè)是這個(gè),那個(gè)是那個(gè),這個(gè)不包括在那個(gè)的范圍里,于是有成佛的與未成佛的法,這些都是迷惑者的看法,不是佛所說(shuō)的一切法皆是佛法。如果你學(xué)到的佛法是從不清凈轉(zhuǎn)成清凈,從凡夫修成佛,這些全是凡夫法;凡夫法有高低、染凈、凡圣等不平等的法相。清凈的佛法是法本無(wú)相,無(wú)相法平等無(wú)高低、染凈、凡圣,即一切法皆如義,皆是佛法。

　　須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。

　　佛進(jìn)一步說(shuō),所謂一切法——種種幻化的法相,其實(shí)全是無(wú)相的真如法性——非一切法,所顯現(xiàn)的一切,同是一心法,無(wú)有一法在另一法之外,每一法皆是圓滿十方的一心法界,其中沒(méi)有差別,即諸法如義。如此諸法如義的一心法界,佛說(shuō)即非一切法,為了宣說(shuō)的緣故,是名一切法。菩薩如此覺(jué)悟一切法如義,遠(yuǎn)離空有之見(jiàn),不見(jiàn)有一法何來(lái)自性空,非緣起有,非假名有。佛隨眾生而方便開(kāi)示成有相的緣起法相與無(wú)相的真如法性,這一切全是覺(jué)性的顯現(xiàn)。所以,此經(jīng)闡明的“一切法者,即非一切法”,并非根塵識(shí)的緣起性空,亦非性空唯名。

　　須菩提!譬如人身長(zhǎng)大。”

　　須菩提言:“世尊!如來(lái)說(shuō)人身長(zhǎng)大,則為非大身,是名大身。”

　　上篇里佛以凡夫修得身如須彌山王,比喻此凡夫福德很大。在此佛向須菩提重提人身長(zhǎng)大,世間最大的大身就是佛的報(bào)身,佛能現(xiàn)無(wú)量身,乃至最大身,而一切佛身非身,所以為非大身。佛隨順世間人說(shuō)人身長(zhǎng)大,但是佛并沒(méi)有像世間人那樣認(rèn)為有大身的想法。好像我們拿筷子吃飯,如果有一個(gè)地方的人,沒(méi)有看過(guò)筷子,在他看來(lái),那只不過(guò)是你很善巧地使用兩根竹子罷了。他根本沒(méi)有所謂的“你拿筷子吃飯”的看法。須菩提知道佛并沒(méi)有“大身”的看法,所以回答:“如來(lái)說(shuō)人身長(zhǎng)大,則為非大身,是名大身。”這里以佛身為喻,說(shuō)明佛為眾生說(shuō)種種法相,并非有實(shí)在某個(gè)法,都只是“名相”,而目的要告訴我們,一切名相所指的法相,其實(shí)是實(shí)相無(wú)相,無(wú)相中無(wú)有一法可得,生死、涅槃、法界、真如一切平等,即諸法如義,所以一切法者,即非一切法。

　　“須菩提!菩薩亦如是。若作是言:‘我當(dāng)滅度無(wú)量眾生\’,則不名菩薩。何以故?須菩提!實(shí)無(wú)有法名為菩薩。是故佛說(shuō),一切法無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者。

　　當(dāng)一個(gè)人發(fā)心要度眾生的時(shí)候,整天心想著、認(rèn)為要度很多眾生,意味著這個(gè)人對(duì)外境有執(zhí)著,他不知道是心在作用,這還不配稱為菩薩。根據(jù)大乘的經(jīng)典,菩薩有很多分類(lèi),真正能夠稱得上菩薩的,能夠入如來(lái)之家的,是從初地菩薩開(kāi)始。在初地之前的初發(fā)心菩薩行者,其心反反復(fù)復(fù),可以說(shuō)是菩薩,也可以說(shuō)不是;今天他說(shuō)要做菩薩,可能明天他說(shuō)不要了。當(dāng)菩薩行者修到初地菩薩的果位,就不會(huì)說(shuō):我當(dāng)滅度無(wú)量眾生。為什么呢?“實(shí)無(wú)有法名為菩薩”,菩薩不但覺(jué)悟到?jīng)]有無(wú)量眾生可度,也覺(jué)悟到無(wú)能度眾生的菩薩,因?yàn)槌醯仄兴_覺(jué)悟到一切都是心的幻化,一切法皆因自心中分別而有,乃至緣起性空亦從分別心建立,所以佛說(shuō):一切法無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者。前面說(shuō)到當(dāng)初地菩薩證悟諸法如義時(shí),已覺(jué)悟心、佛、眾生三無(wú)差別,此時(shí)菩薩度眾生就是幻化自心,而無(wú)外在的眾生可度,所以初地菩薩并非欲滅度無(wú)量眾生而有愿。然而,初地菩薩還有所知障,雖然能在其所知的法界里無(wú)住(六塵的人我相)生心而心見(jiàn)諸法如義,可是,當(dāng)所知障造成無(wú)法超越其所知境界時(shí),其心無(wú)法覺(jué)遍法界,因?yàn)樾牡幕没�力不遍法�?所以,八地以下的菩薩欲令心覺(jué)悟圓滿法界而有愿。

　　須菩提!若菩薩作是言:‘我當(dāng)莊嚴(yán)佛土\’,是不名菩薩。何以故?如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土者,即非莊嚴(yán),是名莊嚴(yán)。

　　在前面已提到菩薩莊嚴(yán)佛土,這里為何重說(shuō)呢?因?yàn)榍懊娴那f嚴(yán)佛土,佛開(kāi)導(dǎo)菩薩不應(yīng)住色、聲、香、味、觸、法生心,應(yīng)無(wú)所住而生其心,進(jìn)一步開(kāi)示圣賢修行時(shí)的無(wú)為法差別,更進(jìn)一步說(shuō)菩薩莊嚴(yán)佛土。到了這里的莊嚴(yán)佛土,佛教導(dǎo)菩薩如實(shí)知見(jiàn)一切法,不再是修心無(wú)住了。

　　當(dāng)菩薩的道行修到莊嚴(yán)佛土?xí)r,此菩薩已覺(jué)悟到莊嚴(yán)佛土就是心的幻化,菩薩知道莊嚴(yán)佛土就是莊嚴(yán)幻化的心。所以如來(lái)說(shuō)菩薩莊嚴(yán)佛土?xí)r,沒(méi)有一個(gè)實(shí)在莊嚴(yán)佛土的行為與相貌。但是在我們看來(lái)是有的,因此是名莊嚴(yán)。

　　須菩提!若菩薩通達(dá)無(wú)我法者,如來(lái)說(shuō)名真是菩薩。”

　　如果菩薩通達(dá)無(wú)我相、無(wú)法相,如來(lái)說(shuō)這才是真正的菩薩。大乘認(rèn)為初地菩薩已經(jīng)破我見(jiàn),從斷煩惱障上至少是小乘的初果,在斷所知障上比阿羅漢還殊勝。然而,釋迦牟尼佛最后一次降生人間已超越十地菩薩,依南傳佛教說(shuō)是凡夫菩薩。其實(shí)這是極大的錯(cuò)誤,因?yàn)槟蟼鞣鸾探?jīng)典記載著佛出世的當(dāng)天就說(shuō):“這是我的最后一生。”這是無(wú)師自證,如此成就以小乘果位來(lái)說(shuō)最少是辟支佛呢!

　　凡夫以六根境界所知為知,然而,“知”不一定是六根才有的事,以下以五眼的不同境界來(lái)說(shuō)明“知”。

　　“須菩提!于意云何?如來(lái)有肉眼不?”

　　“如是!世尊!如來(lái)有肉眼。”

　　“須菩提!于意云何?如來(lái)有天眼不?”

　　“如是!世尊!如來(lái)有天眼。”

　　“須菩提!于意云何?如來(lái)有慧眼不?”

　　“如是!世尊!如來(lái)有慧眼。”

　　“須菩提!于意云何?如來(lái)有法眼不?”

　　“如是!世尊!如來(lái)有法眼。”

　　“須菩提!于意云何?如來(lái)有佛眼不?”

　　“如是!世尊!如來(lái)有佛眼。”

　　五眼,是肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。眼在佛法里代表智慧,能照見(jiàn)破除無(wú)知,叫做眼。凡夫迷惑于所知境界而生煩惱,這叫做煩惱障。阿羅漢與菩薩對(duì)所知境界無(wú)知,這叫做所知障。天眼能照見(jiàn)破除肉眼所知境的無(wú)知,慧眼能照見(jiàn)破除凡夫的煩惱障,法眼能照見(jiàn)破除菩薩的所知障,佛眼能知一切法。

　　佛問(wèn):“如來(lái)有肉眼嗎?”須菩提答:“如來(lái)有肉眼。”世間人類(lèi)的眼根,叫做肉眼。我們?nèi)祟?lèi)是通過(guò)六根——眼、耳、鼻、舌、身和意,知道世間的一切,其中,眼睛和耳朵是智慧來(lái)源的主要渠道。因?yàn)槿祟?lèi)眼睛器官的局限,只能看到眼界所對(duì)的境——色塵,即必須有光線,我們才能夠看到東西,所以肉眼所知有一定的范圍。不同動(dòng)物的肉眼所看也有不同的范圍,比方人類(lèi)的肉眼,只能看到紅色到紫色之間的光線;有些動(dòng)物能夠看到紅外線、紫外線,這是人類(lèi)所不能看到的。

　　佛問(wèn):“如來(lái)有天眼嗎?”須菩提答:“如來(lái)有天眼。”天人的眼睛,叫做天眼。天眼有好幾種,欲界天人的天眼,是由修福報(bào)得來(lái)的;色界天人的天眼,是由定力得來(lái)的。比較強(qiáng)的天眼能夠看很廣的境界,比較差的天眼所見(jiàn)的境界就相對(duì)的小。但是所有的天眼都有其共同的能力:不論大小、遠(yuǎn)近、亮暗、阻礙,天眼都能夠看到;此外,沒(méi)有任何東西能夠擋住天眼所看的范圍。比方有天眼的人,就能夠看穿這堵墻,看到墻背后的情景。佛教說(shuō),娑婆世界是一個(gè)三千大千世界,極樂(lè)世界只有一個(gè)世界。在娑婆世界里以人類(lèi)所住的日月的范圍(太陽(yáng)系),稱為一個(gè)世界,一千個(gè)世界合稱一個(gè)小千世界,一千個(gè)小千世界合稱一個(gè)中千世界,一千個(gè)中千世界合稱一個(gè)大千世界。天眼有能力的不同、境界的不同,所看的范圍有廣大和狹小的差別, 所有天眼無(wú)法看到自己所在界以上的天人境界,比如欲界第三天的天人,就不能看到欲界第三天以上的天界。初禪天的天眼能夠看一個(gè)小千世界的范圍,二禪天的天眼能夠看一個(gè)中千世界,三禪天的天眼能夠看三千大千世界。佛經(jīng)有載,色界的天眼只能在初禪天的定心使用,因?yàn)槎�、三、四禪天的天人定力很深,所以那里的天人沒(méi)辦法動(dòng)用,必須把定力退到初禪天,才能夠使用天眼。

　　我們用肉眼看東西,要有光線為助緣;天眼就不同,不必有光線,即使是在很黑暗的地方,天眼也能夠看。天眼絕對(duì)不是人類(lèi)的眼根,是心的一種能力,因?yàn)樗�是在眼識(shí)的活動(dòng)范圍,所以被歸入眼睛的類(lèi)別中。

　　佛問(wèn):“如來(lái)有慧眼嗎?”須菩提答:“如來(lái)有慧眼。”慧眼就是智慧。慧眼能夠看清楚生死輪回、佛所講的世間苦(不自在)、空(沒(méi)有自性)、無(wú)常(因緣生滅)、無(wú)我(沒(méi)有主體)的出世間解脫的佛法,而使修行者朝向解脫、放下執(zhí)著。聲聞?dòng)谢垩?從初果、二果、三果到阿羅漢果的圣者所具有的慧眼都不一樣。證悟空性的小乘圣者有慧眼,慧眼能夠破除煩惱障。

　　佛問(wèn):“如來(lái)有法眼嗎?”須菩提答:“如來(lái)有法眼。”法眼能夠清楚知道世間的一切法,心與萬(wàn)法的變化、來(lái)去,前因后果,以及佛所講的道理。肉眼與天眼必須境界現(xiàn)前,然而,法眼所知的境界不必在前,只要是法眼所知的范圍內(nèi)即能知道這些境界。菩薩有法眼能知一切法,法眼能夠破除所知障。

　　法眼和慧眼所觀察的角度不一樣,慧眼所對(duì)的境界是法理,當(dāng)觀察一切法時(shí),慧眼知道都是生滅無(wú)常,因緣在變化,沒(méi)有主體等真理;法眼知道大千世界一切事物怎么來(lái),怎么發(fā)生。比方說(shuō),現(xiàn)代人使用的電腦是怎樣來(lái)?怎樣發(fā)明的?以人類(lèi)的知識(shí)都知道是慢慢研究開(kāi)發(fā),制造零件,把零件組合成,是很復(fù)雜的事情,不過(guò)無(wú)論任何復(fù)雜的法發(fā)生了,法眼要知道就能夠知道。從初地、二地、三地……十地菩薩之間的法眼的深淺也不一樣。佛也有法眼,能夠知道一切法的來(lái)來(lái)去去,好像《放牛經(jīng)》中記載,放牛人只知道十種放牛法,佛卻知道十六種,這就是佛的法眼無(wú)礙。然而菩薩的法眼還有障礙。

　　佛問(wèn):“如來(lái)有佛眼嗎?”須菩提答:“如來(lái)有佛眼。”佛眼與法眼的不同:法眼知道一切法的來(lái)來(lái)去去,但是在菩薩與佛之間,還有一個(gè)很大的差別:佛覺(jué)悟圓滿而具有佛眼,一時(shí)皆能遍知一切有相無(wú)相的法,所以稱佛為正遍知。佛能夠在這個(gè)世間自由自在地出入,菩薩還不能如 佛那樣自由自在地出入世間。所以大乘佛法稱佛為業(yè)自在者。菩薩對(duì)自己的業(yè)還有不自在,因?yàn)檫�有所知障。

　　佛闡明這五眼,其實(shí)是要告訴我們佛的覺(jué)悟,并不是用我們?nèi)庋鬯�認(rèn)識(shí)的那樣子罷了。佛的肉眼、天眼,實(shí)非人天的眼根可比。佛的慧眼、法眼非羅漢與菩薩所能比,更何況是佛眼,屬于心法,不從眼根得眼之名,是依智慧的能知能見(jiàn)而稱為眼。佛眼覺(jué)悟法界心的本具智慧。尤其佛眼的所知能力,超過(guò)前四眼所知,佛眼能知廣大無(wú)相的法界,在無(wú)相的法界里無(wú)有一法不知。這是法界心的圓覺(jué)本質(zhì),也稱為佛眼,唯有佛眼能圓滿地如實(shí)知見(jiàn)法界萬(wàn)法本來(lái)是覺(jué)性圓滿的顯現(xiàn)。

　　“須菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛說(shuō)是沙不?”

　　“如是!世尊!如來(lái)說(shuō)是沙。”

　　佛問(wèn):“恒河中的沙,我說(shuō)它是沙嗎?”須菩提答:“是!如來(lái)說(shuō)是沙。”佛在度化眾生的時(shí)候,是隨著眾生的因緣、能力而說(shuō)法。當(dāng)人類(lèi)看是沙,佛也跟隨著我們說(shuō)是沙。因?yàn)楫?dāng)時(shí)人類(lèi)能見(jiàn)到的物質(zhì)數(shù)量最多的是沙,所以佛以沙為比喻、以沙為題材,為他們講解佛法、講解世間的道理。

　　“須菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是諸恒河所有沙數(shù)佛世界,如是寧為多不?”

　　“甚多!世尊!”

　　佛再問(wèn):“如一恒河中所有的沙,每一粒沙等于一恒河,有這么多的恒河中所有的沙數(shù)的佛世界多嗎?”須菩提答:“很多!很多!”我們眾生只看到眼前的事物,有天眼的眾生所見(jiàn)能夠超出自己的世界,好像梵天能夠看一個(gè)小千世界,佛眼更能看到無(wú)數(shù)恒河沙的佛世界。

　　佛告須菩提:“爾所國(guó)土中所有眾生若干種心,如來(lái)悉知。何以故?如來(lái)說(shuō)諸心,皆為非心,是名為心。

　　佛告訴須菩提:“在無(wú)量無(wú)邊的國(guó)土中無(wú)量無(wú)邊的眾生,他們的每一心念,佛都能夠知道。”這是佛眼的能力,菩薩的法眼也能知道他所在的國(guó)土里無(wú)量無(wú)邊的眾生,但不是無(wú)量無(wú)邊國(guó)土里的眾生。為什么佛眼有此能力呢?因?yàn)橐磺蟹�、一切心皆彼此含�?而且遍滿法界,所以佛與一切眾生的心當(dāng)然也是如此,都是同一個(gè)不可分離的法界心,是不可分離的覺(jué)性。佛已圓滿證悟此圓滿的覺(jué)性,所以佛能夠知道一切心;菩薩證悟此覺(jué)性不圓滿,只能夠知道其所知的范圍內(nèi)眾生的心;凡夫執(zhí)著自己身心為心,就只能知自心。

　　為什么皆為非心呢?心與萬(wàn)法就是法界光明的莊嚴(yán)顯現(xiàn),是不分彼此的,心與法無(wú)差別,皆是無(wú)相的,所以“皆為非心,是名為心”,只是為了以語(yǔ)言說(shuō)明而叫做能知的心。然而,心是不必依語(yǔ)言就能互相溝通的,乃至萬(wàn)法一向來(lái)都在互相溝通,亦不必依語(yǔ)言,原因是法界心中的心與法本具無(wú)彼此的覺(jué)性。此心在本經(jīng)名為非心。

　　因?yàn)榉卜蛘J(rèn)為有眾生、有物質(zhì)、有思考……才有所謂分成心、物質(zhì)等等差別。凡夫認(rèn)為能夠知道的功能,才叫做心;心所知道的東西叫做法。如果你知道這一切因緣互相覺(jué)知地互相影響,其影響遍法界,即每一法皆遍法界,是圓滿的覺(jué)性不分彼此,每一法皆具有心的功能——覺(jué)性,所以此心是萬(wàn)法一如的法界心。那么,它沒(méi)有所謂的這個(gè)是心、這個(gè)不是心,這個(gè)是法、這個(gè)不是法……都沒(méi)有這種種分別。在法界的光明里面,沒(méi)有所謂能知、所知的差別,全部是有覺(jué)性的法,就是心。所以一些覺(jué)悟的中國(guó)禪宗祖師說(shuō):“心外無(wú)法,法外無(wú)心。”佛說(shuō),“這些皆為非心,是名為心”,非心并不是我們現(xiàn)在思考的心的反面,而是指法界心。如果你不喜歡心這個(gè)名稱,那就把它叫做法界光明,這就是大小乘都提到的心本質(zhì)是光明,中國(guó)佛教把它簡(jiǎn)稱為真如法界。法界就是一切法、一切心,心法不二。為了方便大家了解法界即是一心法界,所以在此稱它為法界心。一切法皆具覺(jué)性,沒(méi)有能知的心與所知的法的差別,因此不可以分別成是心或是法。所以說(shuō)一切心皆為非心,是名為心。

　　所以者何?須菩提!過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得。

　　《金剛經(jīng)》中的第一名句是:“應(yīng)無(wú)所住而生其心。” 第二名句是:“過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得”。這兩句經(jīng)文是初學(xué)《金剛經(jīng)》者的最?lèi)?ài),已經(jīng)成為信徒的口頭禪。

　　關(guān)于三心不可得,在中國(guó)禪宗有個(gè)膾炙人口的故事:從前,中國(guó)四川省出了一位著名的講經(jīng)師,專(zhuān)門(mén)講解《金剛經(jīng)》,也注解此經(jīng),其所注解的《金剛經(jīng)》很長(zhǎng),卷數(shù)很多,他每次擔(dān)著《金剛經(jīng)》的注解,到處去跟人家講經(jīng)說(shuō)法,因?yàn)樗�俗姓�?人家就給他一個(gè)外號(hào),叫做周金剛。后來(lái),他聽(tīng)說(shuō)禪宗有所謂的明心見(jiàn)性、見(jiàn)性成佛,他很氣煞,不信。他說(shuō):“經(jīng)中說(shuō)菩薩修了三大阿僧祇劫才成佛,禪宗卻說(shuō)今生就能見(jiàn)性成佛,哪里有這么一回事?”他不同意,就到處去找禪師理論。當(dāng)他走到灃陽(yáng),看見(jiàn)一個(gè)賣(mài)點(diǎn)心的老太婆,他向老太婆買(mǎi)點(diǎn)心,那老太婆看到他扛著很多東西,就問(wèn)他扛什么?他說(shuō)是《青龍疏抄》。老太婆問(wèn)他:“《金剛經(jīng)》中說(shuō)‘過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得。’你要點(diǎn)的是哪一個(gè)心?”他經(jīng)不起老太婆這么一問(wèn),就愣住,不知所措。他覺(jué)得這老太婆不尋常,就請(qǐng)教她的老師是誰(shuí),老太婆指示他朝山上去,在那里會(huì)遇到一個(gè)禪師,德號(hào)龍?zhí)�。龍�(zhí)妒堑胤矫?古時(shí)中國(guó)人因?yàn)樽鹁锤呱�大�?不直呼他們的名字,而用他們所居住的地方名來(lái)稱呼他們。他見(jiàn)到龍?zhí)抖U師,論說(shuō)佛法幾天后,就要?jiǎng)由砘厝?當(dāng)時(shí)天色黑暗,龍?zhí)抖U師就點(diǎn)了一個(gè)燈籠給他照明。當(dāng)周金剛要接過(guò)燈籠的時(shí)候,龍?zhí)抖U師就把燈籠吹熄,周金剛就在此刻覺(jué)悟了,他就是后來(lái)有名的德山禪師。德山禪師覺(jué)悟后,就把《青龍疏抄》燒掉。那天過(guò)后,他就離開(kāi)了他的老師。他的老師——龍?zhí)抖U師說(shuō),那個(gè)人下山以后,就去呵佛罵祖。

　　過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)心不可得,首先要弄清楚,過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)不可得,然后才弄清楚心也不可得。以佛法來(lái)說(shuō),時(shí)間最不實(shí)在,時(shí)間的過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)是不存在的,它是人類(lèi)捉摸不著卻迷以為真的幻覺(jué)�，F(xiàn)代科學(xué)家以相對(duì)論說(shuō):隨著火箭速度的增加,從地球觀察到火箭里的時(shí)間會(huì)變慢,而火箭里的觀察者不覺(jué)得時(shí)間變長(zhǎng)。時(shí)間能夠變長(zhǎng)變短,在佛經(jīng)中早有記載,那些不可思議解脫的菩薩,能夠用神通使得某個(gè)世界的時(shí)間變長(zhǎng),或者變短,而那個(gè)世界里面的眾生不知道�？梢�(jiàn)佛法認(rèn)為時(shí)間會(huì)變長(zhǎng)或變短,甚至說(shuō)可以通過(guò)心的影響,人為的影響使時(shí)間變長(zhǎng)變短。

　　時(shí)間到底是什么?大乘佛法說(shuō),時(shí)間是一個(gè)不實(shí)在的假相,因?yàn)槲覀兠恳?a href="/remen/shana.html" class="keylink" target="_blank">剎那執(zhí)著一念接一念的心念活動(dòng),使我們產(chǎn)生時(shí)間的概念。我們運(yùn)用第六意識(shí)來(lái)認(rèn)識(shí)世間,如此才產(chǎn)生時(shí)間的分別;如果我們遠(yuǎn)離了第六意識(shí)的分別,就知道時(shí)間是不可得的。

　　那么,昨天、今天、明天是怎么一回事?你覺(jué)得昨天已經(jīng)過(guò)去了;現(xiàn)在生活在今天,今天還沒(méi)有過(guò)去;明天還沒(méi)到來(lái),你還沒(méi)過(guò)明天的生活。你感覺(jué)你活在時(shí)間里,以為時(shí)間猶如射箭一去不回,是一條會(huì)自動(dòng)由過(guò)去時(shí)直線向前推進(jìn)到未來(lái)時(shí),是沒(méi)有第二分叉的唯一直線。但是以佛法來(lái)說(shuō),時(shí)間的流轉(zhuǎn)并非唯一直線。小乘佛法說(shuō),依個(gè)別業(yè)報(bào)而使到六根感覺(jué)到不同的時(shí)間,不同境界有不同的時(shí)間覺(jué)受,即是說(shuō),時(shí)間不是只有一個(gè),是多元的,然而,個(gè)別的眾生(六根)只能有唯一的時(shí)間覺(jué)受。大乘佛法說(shuō),時(shí)間是心的顯現(xiàn),因?yàn)樾牡亩嘣�變�?對(duì)時(shí)間的覺(jué)受也是多元的;乃至心可以變化時(shí)間,菩薩可以“一時(shí)”出現(xiàn)在不同的空間,這“一時(shí)”在個(gè)別空間境界里的時(shí)間覺(jué)受是不同時(shí)的。也就是說(shuō),菩薩對(duì) “一時(shí)”的覺(jué)受是廣闊無(wú)邊的。

　　我用比喻來(lái)說(shuō)明:現(xiàn)在你們見(jiàn)到我,下個(gè)星期又見(jiàn)到我,如此在你的境界中,我出現(xiàn)了一次,又再出現(xiàn)一次。但是在這個(gè)期間,你也見(jiàn)到了其他的人,他們也出現(xiàn)在你的境界里,你的心把這些境界出現(xiàn)的次序依念念相續(xù)的排列起來(lái),這就形成了你的時(shí)間。一秒是人類(lèi)所規(guī)定的時(shí)間單位,所以我也用秒來(lái)說(shuō)。在我們無(wú)量的業(yè)中,這一秒出現(xiàn)一個(gè)境界,那一秒又出現(xiàn)一個(gè)境界,下一秒再出現(xiàn)另一個(gè)境界……如此,一下子出現(xiàn)了廣超法師,一下子出現(xiàn)了遠(yuǎn)青法師,待會(huì)兒果輝法師出現(xiàn)了,如此看到不同的人出來(lái)了。那是什么一回事呢?那是因?yàn)槟愀鷱V超法師有緣,因緣到了,他出現(xiàn);因緣到了,遠(yuǎn)青法師出現(xiàn);因緣到了,果輝法師出現(xiàn);那因緣又到了,噢,廣超法師又出現(xiàn)!然后你說(shuō):這就是我的時(shí)間。再比如,一個(gè)盤(pán)子里面有無(wú)數(shù)珠粒,一只螞蟻正在某一粒珠上,接著走到另一粒珠。于是,螞蟻覺(jué)得它從第一粒珠走到第二粒珠,當(dāng)它繼續(xù)走到不同的珠子去,假設(shè)它花了十秒走到第十粒珠子。其實(shí),珠子本來(lái)都在那里,是沒(méi)有次序的,螞蟻把它所經(jīng)歷過(guò)的珠子的次序感覺(jué)當(dāng)成它的時(shí)間的順序。每個(gè)眾生的無(wú)量無(wú)邊的業(yè)也是無(wú)序的,業(yè)果的顯現(xiàn)猶如螞蟻經(jīng)過(guò)無(wú)序的珠子,當(dāng)業(yè)所顯現(xiàn)無(wú)序的境界出現(xiàn)(經(jīng)歷)于六根前,眾生卻覺(jué)得是有序的,覺(jué)得業(yè)報(bào)依次第的出現(xiàn)了,其實(shí)那些業(yè)并沒(méi)有如此的次第,而是本來(lái)就在那里。換句話說(shuō),業(yè)的本身是沒(méi)有過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的。其實(shí),你那過(guò)去到未來(lái)的無(wú)量無(wú)邊的業(yè)一直在因緣變化中,只是未在你當(dāng)前的身心境界范圍內(nèi)出現(xiàn),所以你無(wú)法覺(jué)知而已。是你的心從業(yè)海中抓出(執(zhí)取)不同的業(yè)來(lái)看,在六根門(mén)前一個(gè)個(gè)、一念念地看,這就形成了你一念接著一念的時(shí)間觀念。因?yàn)槿祟?lèi)的共同業(yè)習(xí)形成共同的時(shí)間感受,更讓我們確信大家一致的時(shí)間感受是對(duì)的,其實(shí),不同類(lèi)眾生的時(shí)間感受是不一樣的。所以佛法說(shuō),時(shí)間是不實(shí)在的幻覺(jué),我們卻把它當(dāng)成是真實(shí)的。

　　現(xiàn)在再講回:“過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得,未來(lái)心不可得”中的“心”,一般人執(zhí)著認(rèn)為我們能夠思考的第六意識(shí)才是心。但以佛法來(lái)說(shuō),心不只是如此,眼睛看的也是心知,耳朵聽(tīng)的也是心知……即六根的作用都是心知。這是生滅變化的心,也是我們迷惑的時(shí)候所知道的心。它是一種轉(zhuǎn)換,是我們過(guò)去的業(yè)、習(xí)氣以現(xiàn)有的六根的方式把心的顯現(xiàn)轉(zhuǎn)換成境界,不同的習(xí)氣就用不同的方式來(lái)轉(zhuǎn)換,然后心中的想心所就說(shuō):我看到了、我知道了、我想到了……這些都是不實(shí)在的。當(dāng)你除去了這個(gè)轉(zhuǎn)換,那么,就什么也不是了。為什么呢?如果是畜生,所看到的東西跟人類(lèi)的不一樣;如果是餓鬼,所看到的東西也跟人類(lèi)的不一樣……各種眾生有不同的轉(zhuǎn)換,有不同的能力,各個(gè)看到不一樣,那么,你說(shuō)誰(shuí)看到的才對(duì)呢?我們?nèi)祟?lèi)當(dāng)然以人類(lèi)所見(jiàn)為對(duì),天人就必定以天人所見(jiàn)為對(duì),鬼認(rèn)為它看到的才是對(duì)的。到底誰(shuí)才是對(duì)的?統(tǒng)統(tǒng)都不是。當(dāng)全部的轉(zhuǎn)換都除去之后,什么是對(duì)的?什么是不對(duì)的?

　　如上我所提到的,當(dāng)這些思惟、知識(shí)都拿走,不依器官來(lái)轉(zhuǎn)換,你就會(huì)知道:噢,原來(lái)你和一粒原子(微塵)一樣,與整個(gè)三千大千世界都有關(guān)系!因?yàn)槲沂且栽�子�?lái)說(shuō)明,所以說(shuō)成原子與世界的關(guān)系。但是原子沒(méi)有范圍,原子并不把自己裝進(jìn)原子里面。如果原子的存在只在原子的范圍里面,那它肯定就不能夠影響月球。所以這個(gè)世間的一切都在互相影響,沒(méi)有所謂誰(shuí)的、不是誰(shuí)的。沒(méi)有所謂這個(gè)是什么、那個(gè)是什么,心不分你的、我的,統(tǒng)統(tǒng)都不是。當(dāng)我們用六根轉(zhuǎn)換后的方式去了解,結(jié)果變成有三心可得。因此,三心不可得,是指通過(guò)你的六根轉(zhuǎn)換后得到的心相與法相,都是不可得的幻化相。如果你對(duì)六根所得到的幻化相都不執(zhí)著了,是否另外有真理可得?也沒(méi)有。為什么沒(méi)有呢?因?yàn)殡x了六根所知,無(wú)相可得,沒(méi)有誰(shuí)是誰(shuí)了,然而無(wú)相并非一切皆空無(wú)的無(wú)相,是無(wú)相的心幻化無(wú)相的法,此心即一切法本具覺(jué)性,覺(jué)性不依六根而有,是萬(wàn)法的實(shí)相,佛稱它為法界光明。這法界光明是除去幻化相的執(zhí)取后就能見(jiàn)到的真理嗎?不!如此純一的真如法性,無(wú)幻化相可除,不見(jiàn)假真,無(wú)是非,何來(lái)真理?

　　佛法說(shuō)時(shí)間是六根感官錯(cuò)覺(jué)而產(chǎn)生的概念,龍樹(shù)菩薩所著的《中觀論》中用邏輯推理,以時(shí)間上的矛盾來(lái)破除時(shí)間的概念。因?yàn)檫@些邏輯推理很復(fù)雜,在這里不夠時(shí)間談?wù)?那么,我就以業(yè)更進(jìn)一步闡釋“三世”的問(wèn)題:

　　關(guān)于時(shí)間,很多人認(rèn)為它是很真實(shí)的。首先讓我們來(lái)看,佛怎樣說(shuō)我們眾生的行為。佛說(shuō),我們的一切都是業(yè),就是過(guò)去所做的業(yè)力因果,造成我們有今生。我們今天同坐在這里,是由我們過(guò)去無(wú)量無(wú)邊的業(yè)海中的某些業(yè)現(xiàn)前而看到的。就是說(shuō),我們有無(wú)量無(wú)邊的業(yè),這些業(yè)并非全部現(xiàn)前,只有跟我們現(xiàn)前所看到的境界有關(guān)的業(yè)才現(xiàn)前。那么,那些沒(méi)有現(xiàn)前的業(yè)是怎樣的呢?前面我說(shuō)過(guò),如果你在這個(gè)世間修彌陀凈土法門(mén),那么,當(dāng)你今生死后,就往生極樂(lè)世界,蓮花化生。你在此世界修持的當(dāng)下,極樂(lè)世界的蓮花就開(kāi)始生長(zhǎng),等到你往生凈土,就化生在此蓮花里。目前你無(wú)法看到那朵蓮花,那是因?yàn)槟阒豢船F(xiàn)前的人間境界。就是說(shuō),你做了一些影響極樂(lè)世界的業(yè),使到極樂(lè)世界里與你有關(guān)的那朵蓮花生長(zhǎng)。因?yàn)槟阒荒芸船F(xiàn)前的境界,并且當(dāng)成是你的現(xiàn)在,于是,如今已在極樂(lè)世界生長(zhǎng)的蓮花,被當(dāng)成是未來(lái)才有的事,好像目前跟你無(wú)關(guān)。等到你往生那邊化生的時(shí)候,你說(shuō):“噢,如今我蓮花化生,是我過(guò)去在娑婆世界時(shí)修了凈土的業(yè)!” 可見(jiàn)未來(lái)的業(yè)在當(dāng)下的每一剎那中變化。

　　同樣的,我們今生在這里,也是因?yàn)檫^(guò)去做的一些業(yè),現(xiàn)在我們受用這些果報(bào)。以佛法來(lái)說(shuō),有所謂的引業(yè)、滿業(yè)……各種解釋。眾生的業(yè)之間有很多不同的因緣組合,好像我們這一班人,就有這一班人的因緣;你回到家里,有家里的因緣。但是你那迷惑的心不理其他的業(yè),只執(zhí)取六根現(xiàn)前所觀察的業(yè)為境界,把這一剎那的境界當(dāng)成真實(shí)的現(xiàn)在。就是說(shuō),現(xiàn)在你和我在這里,因此沒(méi)有看到家人,然而,由于你跟家人有過(guò)去的業(yè)力因緣,雖然你沒(méi)見(jiàn)到他們,你依然和他們保持業(yè)的聯(lián)系,此(只在六根前過(guò)去而實(shí)在不曾過(guò)去的)業(yè)的聯(lián)系現(xiàn)在依然持續(xù)變化與發(fā)展。眼前的業(yè)、過(guò)去的業(yè)及未來(lái)的業(yè),都在現(xiàn)在的每一剎那中變化。我們的業(yè)習(xí)執(zhí)著六根,執(zhí)取境界,就只看眼前的業(yè),才當(dāng)成是我們目前的現(xiàn)在,其他的我們不看�，F(xiàn)在你去想想一下,那些不同的業(yè)因緣是不是當(dāng)下都在進(jìn)行中?比如你家里跟你有關(guān)的業(yè)因緣,現(xiàn)在雖然不在眼前,但當(dāng)下都在進(jìn)行中,明天跟你有關(guān)的業(yè)因緣當(dāng)下也在進(jìn)行中,昨天跟你有關(guān)的業(yè)因緣當(dāng)下也在進(jìn)行中。但是你只認(rèn)取眼前的境界為現(xiàn)在。你那迷惑的心把一幕一幕的境界,一念一念地順序排列起來(lái),以為那是外在的時(shí)間性,你是如此地感覺(jué)時(shí)間的過(guò)去、未來(lái)與現(xiàn)在。

　　如果我有天眼通,我以神通來(lái)看你的業(yè),看了你一百年后的因緣,然后再看你一百年前的因緣;當(dāng)我以神通看的時(shí)候,雖然是看一百年后的境界,卻是我當(dāng)下的第一秒鐘;下一念看一百年前的事情,卻是我現(xiàn)在的第二秒鐘;你的過(guò)去和未來(lái)的某時(shí)變成我當(dāng)下時(shí)間中的第一秒和第二秒。即使你沒(méi)有神通,也是一樣的,你目前看到的一切,是你過(guò)去無(wú)量業(yè)緣中的某個(gè)境界現(xiàn)前,變成是你的第一秒;由于心執(zhí)取而無(wú)法自在做其他選擇,只能追隨同一個(gè)業(yè)緣,于是無(wú)法擺脫這境界而再看下去,結(jié)果你認(rèn)為是現(xiàn)前的第二秒。在你認(rèn)為目前的第一秒和第二秒,只是因緣的延續(xù)演化,而你覺(jué)得是現(xiàn)在。但是有神通者不一定是如此,他們能選擇看你業(yè)里百年前和百年后的某個(gè)業(yè)緣,當(dāng)時(shí)在他的感覺(jué)上不過(guò)是現(xiàn)前的第一秒和第二秒。所以說(shuō),時(shí)間是通過(guò)六根得來(lái)的錯(cuò)覺(jué),它的前后次序是六根的錯(cuò)覺(jué)所告訴你的,實(shí)際上,時(shí)間并不如你現(xiàn)在所感覺(jué)的次序那樣。時(shí)間是如此,生死輪回也是一樣,它并不是如你想象的一個(gè)接著一個(gè)的次序。因?yàn)槲覀儓?zhí)著身心一個(gè)接著一個(gè)的活動(dòng),在感受上如此,就覺(jué)得時(shí)間與生死向前進(jìn)。

　　剛才我說(shuō),我們無(wú)量無(wú)邊的業(yè)都在發(fā)展、都在前進(jìn)中。我用發(fā)展、前進(jìn)來(lái)描述時(shí)間的情況,而時(shí)間的前進(jìn)也不是如你想象、感覺(jué)那樣。一切事物的變化過(guò)程并非依你的時(shí)間前進(jìn),只是我們身心六根的結(jié)構(gòu),使我們得到時(shí)間的概念。因此,過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)并不是像我們所認(rèn)為的那樣,固定的作一條直線前進(jìn)。如果我們有神通,就可“截取”前面、后面來(lái)看,如果我先看你的未來(lái),然后看你的過(guò)去,于是時(shí)間之線就不成線,因?yàn)槲业臅r(shí)間之線與你的不一致了。

　　假設(shè)你在過(guò)去造了一個(gè)惡業(yè),想通過(guò)修懺悔法門(mén)來(lái)轉(zhuǎn)變,然而,如果你認(rèn)為過(guò)去所造的業(yè)已經(jīng)過(guò)去了,那么,怎能通過(guò)現(xiàn)在懺悔和修行來(lái)改造它呢?由此可見(jiàn),它并不如你想象是過(guò)去了。又比如我過(guò)去殺死了一個(gè)人,今生死后要受墮入地獄的果報(bào),但是佛法說(shuō),眾生可以通過(guò)修行,擺脫去地獄的業(yè),于是我今生努力修行,能擺脫過(guò)去的殺業(yè)而解脫生死。因?yàn)樾扌芯褪怯绊懳疫^(guò)去的業(yè),也因此才能夠改造業(yè),可見(jiàn)業(yè)并不是如你所認(rèn)為,它已經(jīng)過(guò)去了,但是你內(nèi)心感受到所造的業(yè)已過(guò)去。你也可以在過(guò)去的業(yè)因中進(jìn)一步創(chuàng)造將來(lái),即現(xiàn)在你通過(guò)做某些業(yè)加強(qiáng)(你以為過(guò)去了的)某些業(yè)因,使將來(lái)得到相關(guān)的果報(bào)。一切業(yè)都是如此地被繼續(xù)與創(chuàng)造,業(yè)不會(huì)因?yàn)槟阌X(jué)得過(guò)去了而停頓著。造業(yè)與受報(bào)在你的六根時(shí)間感受上是過(guò)去、現(xiàn)在、將來(lái),然而,現(xiàn)在的你時(shí)時(shí)刻刻都和你所有的業(yè)保持聯(lián)系。就是說(shuō),你所認(rèn)為的現(xiàn)在所做的業(yè),竟然能夠創(chuàng)造未來(lái)、能夠改造過(guò)去。從這一點(diǎn)就說(shuō)明:對(duì)于業(yè)的活動(dòng)來(lái)說(shuō),沒(méi)有過(guò)去與未來(lái),所有的業(yè)力一向都在繼續(xù)前進(jìn)中,而不在三世里,但卻被六根看成有業(yè)報(bào)三世。我們所認(rèn)為現(xiàn)在的身心行為,能夠影響我們的過(guò)去,也能夠影響我們所以為的未來(lái)。其實(shí)這說(shuō)明業(yè)不曾停留在過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),只是我們的六根境界那樣的分別。所以在業(yè)的作用中,沒(méi)有時(shí)間這回事。

　　我們無(wú)量無(wú)邊的業(yè)力會(huì)前進(jìn),是具有覺(jué)性的心在推動(dòng),對(duì)佛來(lái)說(shuō)是心的顯現(xiàn),對(duì)凡夫來(lái)說(shuō)是煩惱造業(yè)與受報(bào),以現(xiàn)代科學(xué)來(lái)說(shuō)是能量與粒子形成萬(wàn)物。在此心的顯現(xiàn)中,我們迷惑執(zhí)著某個(gè)境界,就以為我們?cè)诶锩嫔�活。佛菩薩能夠一念知道一切,這就猶如在一個(gè)原子中看到三千大千世界與它的關(guān)系。空間也和時(shí)間一樣是六根境界,如果你擺脫六根的境界,就會(huì)發(fā)現(xiàn)時(shí)間、空間是不可說(shuō),是幻化不實(shí)的;反之,落入六根境界里認(rèn)為時(shí)間、空間是存在的。

　　前面說(shuō)過(guò)去心、現(xiàn)在心、未來(lái)心不可得;同時(shí)我也提到三時(shí)也不可得,即時(shí)間的過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)是不可得,不能成立的。

　　講到這里,相信大家已能打破自己原有的時(shí)、空、心、物等觀念了。唯有拋掉這些由六根境界的限制得來(lái)的知識(shí),你才能進(jìn)一步明白為何過(guò)去到未來(lái)那么無(wú)量無(wú)邊眾生的無(wú)量心念,佛都能知道,原因就是三時(shí)本一念心造就。而且諸心非心,心與萬(wàn)法原是一心法界,凡夫與佛皆同一法界。佛能知你,你也能知佛,所以諸佛從此經(jīng)出,諸經(jīng)從此心出。你雖聽(tīng)聞佛說(shuō),但是佛未曾說(shuō),你未曾聽(tīng)。皆是一心演萬(wàn)法,他演的是佛,你演凡夫,可惜你忘了只是心在幻化演戲而已,結(jié)果執(zhí)取那幻化的苦惱身心,只見(jiàn)到凡夫與佛,不見(jiàn)那就是心,此心即金剛般若波羅蜜。

　　須菩提!于意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?”

　　“如是!世尊!此人以是因緣,得福甚多。”

　　“須菩提!若福德有實(shí),如來(lái)不說(shuō)得福德多;以福德無(wú)故,如來(lái)說(shuō)得福德多。

　　佛問(wèn):“如果有人以充滿三千大千世界的七寶來(lái)布施,這個(gè)人因此所得的福德,多不多?”須菩提答:“此人因布施所得的福德,多極了!”佛隨即說(shuō):“假使福德有實(shí)在的,如來(lái)就不會(huì)說(shuō)他得福德多;因?yàn)楦５聸](méi)有實(shí)在的,所以佛才說(shuō)得福德多。”

　　什么叫做福德有實(shí)、無(wú)實(shí)?當(dāng)我們修福業(yè)時(shí)以為確實(shí)完成某個(gè)善行,那么,我們就可以數(shù)得到多少福業(yè)。我們認(rèn)為無(wú)量無(wú)邊福業(yè),還是有限量的。只是因?yàn)槲覀儫o(wú)知,認(rèn)為不可以數(shù);如果有神通的人,他要知道,就能夠知道。曾經(jīng)有一個(gè)外道指著一棵樹(shù)問(wèn)舍利弗尊者:“樹(shù)上有多少葉子?”尊者連算都不用算,就說(shuō)出樹(shù)葉的數(shù)目。那個(gè)外道很聰明,他摘下一枝小樹(shù)枝再問(wèn):“現(xiàn)在樹(shù)上還有多少葉子?”尊者也不用算,就講出葉子有多少。外道把尊者前后所說(shuō)葉子的數(shù)目相減,減完后,他再點(diǎn)算摘下的那枝小樹(shù)枝上的葉子,結(jié)果一點(diǎn)也沒(méi)錯(cuò)!前面提到有相布施的無(wú)量無(wú)邊福德都是可以數(shù)的;無(wú)相布施才是無(wú)量無(wú)邊的福德,就算有神通的人也無(wú)法估量無(wú)相的福德。

　　佛在前面幾次講到無(wú)住生心的福德無(wú)量,為什么佛要在此處說(shuō)福德無(wú)實(shí)?原來(lái)無(wú)住生心的無(wú)量福德,是因?yàn)樵诹�根境界里修無(wú)住心,才可說(shuō)福德的有量、無(wú)量,一旦離開(kāi)六根境界,實(shí)際上福德是不可得,因?yàn)槿�心都不可得。不只是福德不可�?乃至無(wú)量世界、無(wú)量眾生、世間一切法皆不可得,佛講某個(gè)法的多、少,是因?yàn)槲覀儽娚�認(rèn)為有法的多、少,佛才隨順我們說(shuō)的。佛跟我們說(shuō)福德多和少,而福德是不實(shí)在的,福德只是心的幻化而已。凡夫所謂的多和少是實(shí)在的,佛說(shuō)的多和少是不實(shí)在的,兩者的觀點(diǎn)是不一樣的。

　　須菩提!于意云何?佛可以具足色身見(jiàn)不?”

　　“不也,世尊!如來(lái)不應(yīng)以具足色身見(jiàn)。何以故?如來(lái)說(shuō)具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”

　　佛問(wèn)須菩提:“可以從具足身相中見(jiàn)佛嗎?”須菩提答:“不可!如來(lái)是不應(yīng)以具足身相而見(jiàn)的。”為什么呢?佛以三十二相的身相在人間出現(xiàn),而我們說(shuō)佛具足三十二相。其實(shí)一切都是因緣,佛是以無(wú)量無(wú)邊的功德、累積很大的福報(bào)而得到三十二相,如果我們執(zhí)著有佛、有三十二相,那我們就可以說(shuō)有佛具足三十二相。佛并不是一個(gè)人,也不是一個(gè)眾生,只是眾因緣的聚合,三十二相同樣也是因緣的聚合。在眾因緣的聚合中,別以為有某個(gè)人在造業(yè),絕非是他個(gè)人想要造,就可以造業(yè);必須有眾多眾生的因緣來(lái)配合,他才能夠造業(yè),如果沒(méi)有其他的眾生配合,任何人什么業(yè)也造不了。佛的三十二相是依眾生的因緣而修成的,因?yàn)榉鹦奕�十二相時(shí)有緣眾生也在場(chǎng),這些有緣的眾生就可以看到佛的三十二相。并非佛個(gè)人能夠成就這件事情,但是我們說(shuō)是佛自己做的。因此,我們就用三十二相來(lái)分別,說(shuō)這是佛修成的,如此,我們就用三十二相來(lái)看佛。所以須菩提說(shuō):“具足色身即非具足色身,是名具足色身。”佛在此提醒大家,不可以具足身相見(jiàn)佛,是為了容易明了下一段經(jīng)文——無(wú)真實(shí)的說(shuō)法者。

　　“須菩提!于意云何?如來(lái)可以具足諸相見(jiàn)不?”

　　“不也,世尊!如來(lái)不應(yīng)以具足諸相見(jiàn),何以故?如來(lái)說(shuō)諸相具足,即非具足,是名諸相具足。”

　　前面的具足身相見(jiàn)佛,是指以三十二相——佛身,來(lái)分別什么是佛。佛又進(jìn)一步問(wèn)須菩提:“可以從諸相的具足中見(jiàn)佛嗎?” 此處的具足諸相見(jiàn)是指見(jiàn)佛的種種事業(yè)功德,比如佛的威儀、慈悲、智慧等等,這些事業(yè)功德讓眾生覺(jué)得有佛來(lái)度化他。

　　須菩提答:“不可!如來(lái)不應(yīng)以具足諸相而見(jiàn)的。”眾生迷惑六根的境界,就分別你、我,所以每次發(fā)生事故,就找肇事者,比如世界大戰(zhàn)是誰(shuí)造成的?又比如打勝戰(zhàn)的是未戰(zhàn)死的將軍,絕對(duì)不是陣亡者,所以一切相就是這樣分別成的。因?yàn)槲覀儓?zhí)取相,就尋找這個(gè)相是誰(shuí)行動(dòng)、誰(shuí)被做、誰(shuí)做等等;這也就產(chǎn)生在修福報(bào)中,誰(shuí)是布施的,誰(shuí)接受布施,布施是怎么回事……這些種種的相,而我們就用這些相來(lái)看,認(rèn)為佛在說(shuō)法度眾生。因此須菩提更進(jìn)一步說(shuō)“如來(lái)說(shuō)諸相具足,即非具足,是名諸相具足”,諸相具足只是眾因緣的聚合,在眾因緣的聚合中,別以為有諸相具足。佛在此提醒大家,佛不可以諸相見(jiàn),是為了容易明了下一段經(jīng)文——無(wú)真實(shí)的說(shuō)法事業(yè)。

　　“須菩提!汝勿謂如來(lái)作是念:‘我當(dāng)有所說(shuō)法。\’莫作是念!何以故?若人言如來(lái)有所說(shuō)法,即為謗佛,不能解我所說(shuō)故。須菩提!說(shuō)法者,無(wú)法可說(shuō),是名說(shuō)法。”

　　說(shuō)法與度眾生都是佛的事業(yè),前一段經(jīng)文說(shuō)不可以佛的事業(yè)認(rèn)為有佛,現(xiàn)在以說(shuō)法為例。佛對(duì)須菩提說(shuō):“不要以為佛會(huì)這樣的想:‘我當(dāng)為眾生說(shuō)種種的法。\’不可以有這樣的想法!如果有人以為佛有所說(shuō)法,就是在謗佛,不能了解佛所說(shuō)的道理。”即是:說(shuō)者沒(méi)有說(shuō),聽(tīng)者也沒(méi)有聽(tīng)。

　　正如前面我所說(shuō)的,我們是通過(guò)六根境界轉(zhuǎn)換后才有“佛在說(shuō)、我在聽(tīng)”這么一回事,凡夫迷惑執(zhí)著六根境界認(rèn)為有說(shuō)有聽(tīng),就說(shuō)佛有說(shuō)法。實(shí)際上,阿羅漢已覺(jué)悟佛與眾生都不可得,只不過(guò)是種種因緣在作用罷了,沒(méi)有實(shí)在的說(shuō)法與說(shuō)法者,菩薩當(dāng)然也知道無(wú)說(shuō)無(wú)聽(tīng),而你卻說(shuō)佛在說(shuō)法,這就是誹謗佛。

　　其實(shí)就算你還未解脫,也不是有一個(gè)你在說(shuō)話、聽(tīng)話,一切都是因緣的作用。在這些因緣作用中,凡夫執(zhí)著我相、人相、眾生相、壽者相,才說(shuō)“我在聽(tīng)、他在說(shuō)。”佛覺(jué)悟一切皆是心的顯現(xiàn),沒(méi)有所謂我在說(shuō)、他在聽(tīng)這回事。所以說(shuō),如果認(rèn)為有佛在說(shuō)法,就是謗佛也在迷惑中。

　　在大乘經(jīng)典中,經(jīng)常以此喻來(lái)說(shuō)明:太陽(yáng)的光照著地球,太陽(yáng)沒(méi)有說(shuō):我要照著地球,使樹(shù)木生長(zhǎng)。但是樹(shù)木卻因有陽(yáng)光而茁壯成長(zhǎng),枝繁葉茂、花豐果累。以佛法來(lái)說(shuō),太陽(yáng)照耀與樹(shù)木茁壯成長(zhǎng),這一切因緣作用,沒(méi)有所謂誰(shuí)向誰(shuí)做了什么事情。簡(jiǎn)單一句話就是:沒(méi)有一個(gè)法能夠做另外一個(gè)法。在因緣中,我們說(shuō)這個(gè)法做那個(gè)法,是因?yàn)槊曰笥心茏鲆约八�做的法。在因緣變化的過(guò)程中,我們把它稱為做,好像氫和氧結(jié)合起來(lái)變成水,并不是氫和氧做出水。在這樣的因緣變化中,沒(méi)有誰(shuí)能做誰(shuí)!但是我們認(rèn)為有作者、有被作者、有受者等等。其實(shí)沒(méi)有實(shí)在的人在說(shuō)法,也沒(méi)有實(shí)在的人在聽(tīng)法。不只佛不曾說(shuō)法,實(shí)際上,你也不曾聽(tīng)法。

　　因?yàn)橐磺薪允且恍姆ń绲幕没�顯現(xiàn),顯現(xiàn)的萬(wàn)法無(wú)自無(wú)他,無(wú)說(shuō)無(wú)聽(tīng),只是迷惑者執(zhí)取根塵識(shí)而見(jiàn)種種因緣,才認(rèn)為有說(shuō)有聽(tīng)。一心法界的顯現(xiàn)中,顯現(xiàn)了迷惑者聽(tīng)說(shuō):“說(shuō)法者,無(wú)法可說(shuō),是名說(shuō)法。”明了根塵識(shí)的幻化因緣里沒(méi)有所謂的有一個(gè)法可說(shuō),假名叫做說(shuō)法。

　　爾時(shí),慧命須菩提白佛言:“世尊!頗有眾生于未來(lái)世聞?wù)f是法,生信心不?”

　　承接前兩段經(jīng)文的“佛不可以具足身相見(jiàn)”,說(shuō)明無(wú)實(shí)在的說(shuō)法者;“佛不可以具足諸相見(jiàn)”,說(shuō)明無(wú)實(shí)在的說(shuō)法事業(yè); “未來(lái)聞?wù)f此法生信心者” ,進(jìn)一步說(shuō)明無(wú)實(shí)在的眾生在聽(tīng)法。

　　年高德長(zhǎng)的,智深戒凈的,以慧為命,名為慧命�；勖�,與前面所說(shuō)的長(zhǎng)老,為同一梵語(yǔ)的異譯。爾時(shí),慧命須菩提問(wèn)佛:“在未來(lái)世的時(shí)候,有沒(méi)有眾生,聽(tīng)了如是法后,而生起清凈信心?”所謂眾生是分別心得來(lái)的見(jiàn)解,須菩提已不執(zhí)取眾生見(jiàn),在此為了提醒未來(lái)世聞?wù)f是法生信心者而問(wèn)佛。

　　佛言:“須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來(lái)說(shuō)非眾生,是名眾生。”

　　佛言:“此有信心者,不是眾生,也不是不是眾生。”為什么稱為眾生呢?佛告訴須菩提說(shuō):“眾生執(zhí)取自是眾生者,如來(lái)說(shuō)彼非實(shí)有的眾生,只是執(zhí)取心自稱為眾生罷了,佛隨順此執(zhí)取心也稱它為眾生。”原來(lái)一切所顯現(xiàn)的法皆是心心互相含攝的一心法界,所以非眾生。有一類(lèi)心執(zhí)取顯現(xiàn)中有法是眾生,依然是心心互相含攝,所以非眾生。

　　須菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無(wú)所得耶?”

　　佛言:“如是!如是!須菩提!我于阿耨多羅三藐三菩提,乃至無(wú)有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　前面講到一切圣賢無(wú)所得而得,解釋修行者的心于法雖無(wú)所得,然而業(yè)力得成就因果,覺(jué)悟者心雖不執(zhí)著而因果宛然。這樣的因果宛然是永遠(yuǎn)繼續(xù)嗎?如果覺(jué)悟者的因果宛然是如此的話,他哪能解脫呢?其實(shí)不然,為了更確定無(wú)所得,所以須菩提問(wèn)佛:“佛得的無(wú)上正等正覺(jué),并沒(méi)有一個(gè)法得到吧?”一切法都在因緣變化中,成佛不過(guò)是眾生見(jiàn)到佛的因緣成熟,就看到某眾生成佛了。眾生見(jiàn)到了就產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題:“到底是誰(shuí)修行得了什么而成佛的?”如果你沒(méi)有執(zhí)取是“眾生變成佛”,就沒(méi)有誰(shuí)得了正覺(jué)而成佛這個(gè)問(wèn)題�？墒怯腥藭�(huì)認(rèn)為“就算我不執(zhí)取有個(gè)眾生修成佛,可是至少他是起先未覺(jué)悟,后來(lái)得到覺(jué)悟吧!”

　　真正說(shuō)來(lái),佛覺(jué)悟時(shí),不但佛不可得,連覺(jué)悟也不可得,不但覺(jué)悟不可得,而且連“不再因果宛然的涅槃”也不可得,乃至未解脫時(shí),因果宛然的生死也不可得。這樣說(shuō)不是撥無(wú)因果嗎?如果你頑固執(zhí)取因果為實(shí)有,我就要提醒你——涅槃是因果嗎?不!是迷惑的心造就因果,而見(jiàn)到有生滅的因果,覺(jué)悟者知道是迷惑的心成就凡夫所見(jiàn)的一切法,凡夫卻以為是(心境之外有)業(yè)力成就心境等因果現(xiàn)象。所以說(shuō)凡夫迷惑在心境對(duì)立的生滅因果輪回中,羅漢入不生不滅的涅槃,菩薩入法界的無(wú)住涅槃,佛覺(jué)悟萬(wàn)法本來(lái)是一心不二的圓滿清凈涅槃。出世間的涅槃與世間的因果都是為迷惑者而建立的佛法,結(jié)果眾生對(duì)涅槃與因果生起有無(wú)是非的爭(zhēng)論。千萬(wàn)別以為迷時(shí)落入因果,悟時(shí)跳出因果。為什么呢?因?yàn)楸緛?lái)沒(méi)有所謂迷惑與覺(jué)悟,只是某一些心念認(rèn)為自己是迷惑罷了。大乘經(jīng)典中說(shuō):你本來(lái)就是佛,但是你不承認(rèn)。你不但在思想上不承認(rèn),而且感覺(jué)到自己肯定不是。以佛的眼光來(lái)看,心、佛、眾生是沒(méi)有差別的;但在凡夫看來(lái),是有種種的差別。如此,我們才有:“既然成了佛,必然覺(jué)悟,連覺(jué)悟都不可得,那還成什么佛?”的疑問(wèn)。

　　我們要清楚此經(jīng)是為最上乘者說(shuō),以最上乘法來(lái)說(shuō),眾生本來(lái)是覺(jué)悟的佛,不是有一個(gè)迷惑者后來(lái)得到覺(jué)悟,也不是有一個(gè)眾生本來(lái)覺(jué)悟后來(lái)迷惑,是一切法皆是心的顯現(xiàn),心與法不二,本來(lái)是在覺(jué)中,所以覺(jué)悟者能見(jiàn)到本來(lái)面目——法界本具覺(jué)性。所以佛于阿耨多羅三藐三菩提,乃至無(wú)有少法可得。覺(jué)悟是法界萬(wàn)法本具的覺(jué)性,對(duì)迷惑而名為覺(jué)悟,然而迷時(shí)本來(lái)不曾有個(gè)迷者,覺(jué)悟不在悟時(shí)得。當(dāng)覺(jué)悟到一切法都是覺(jué),沒(méi)有迷悟?qū)α�時(shí),也就沒(méi)有覺(jué)悟的蹤跡了,是名阿耨多羅三藐三菩提,此覺(jué)悟必定是見(jiàn)到佛與眾生同在大覺(jué)圓滿中。所以最上乘的佛法說(shuō):“一切法本來(lái)是解脫。”一切法不曾綁住另一個(gè)法,有無(wú)量法是你的見(jiàn)解,煩惱說(shuō)是這個(gè)束縛那個(gè),那個(gè)束縛這個(gè)。在迷惑者所見(jiàn)到的因緣變化中,實(shí)際上不曾有一個(gè)東西能夠束縛住另一個(gè)東西。在迷惑者的境界里只要有因緣,它們就發(fā)生作用,就是這樣子而已。但是迷惑者就認(rèn)為:我被煩惱束縛住、我要解脫、我要覺(jué)悟……實(shí)際上每個(gè)法都能夠知道另一個(gè)法。這句話怎么說(shuō)呢?迷惑時(shí)的萬(wàn)法互相因緣作用時(shí)是不分彼此,迷惑時(shí)的心與心互相因緣都能夠互相知道,本來(lái)每一個(gè)心都知道其他的心,但是迷惑者執(zhí)著那個(gè)思惟念念生滅的心,就認(rèn)為這個(gè)才是我現(xiàn)前的心,所以就不能了解真相。

　　我再度用原子來(lái)比喻:一個(gè)原子受到三千大千世界其他原子加給它的磁場(chǎng)、力量,它接受到——知道,所以說(shuō)它知道和大家的關(guān)系,它就處在與大家相關(guān)的某個(gè)位子,那么,一切法也是如此。一切法都有覺(jué)性,一切的心也有覺(jué)性,它們都互相知道。如果其中一個(gè)不知道,世間的因果就不能成立了。為什么呢?眾生各有各的種種心,各有各的種種業(yè)力因緣,他們?nèi)绻麤](méi)有互相知道而聯(lián)系起來(lái),就不能見(jiàn)面、不能認(rèn)識(shí),不能有機(jī)緣碰在一起……就是說(shuō),在法界心中,每一個(gè)法沒(méi)有所謂你的、我的,每一個(gè)法中都包含了其他法所具有的一切存在,所以在每個(gè)法中,都必須知道另一些法的存在。因此,我們可以這樣說(shuō),每一個(gè)法都知道另外的法。也就是說(shuō),一切法都在覺(jué)中,沒(méi)有所謂的迷惑。

　　一切法本來(lái)就是解脫,沒(méi)有所謂迷惑與覺(jué)悟的差別。因?yàn)橐磺蟹ū緛?lái)在覺(jué)中,凡夫所以為迷惑的當(dāng)下就在覺(jué)中,只是迷惑的煩惱說(shuō)“我在迷中”,所以當(dāng)放下這些迷惑時(shí),你就知道:萬(wàn)法本來(lái)就在覺(jué)中。因此,一切佛覺(jué)悟的時(shí)候開(kāi)示說(shuō):“我不是在成佛的時(shí)候才覺(jué)悟的。”因?yàn)楸拘?心性)本來(lái)就在覺(jué)中。不但如此,而且佛更進(jìn)一步說(shuō):“一切眾生與佛一樣,本來(lái)都在清凈平等的圓滿覺(jué)悟中。”覺(jué)性本來(lái)遍十方,所以說(shuō):佛得阿耨多羅三藐三菩提的時(shí)候,不見(jiàn)有覺(jué)悟者與覺(jué)悟的法,乃至于連迷惑者及迷惑的法也不可得,只見(jiàn)本性大覺(jué)圓滿。這就名為無(wú)上正等正覺(jué)。

　　復(fù)次,須菩提!是法平等,無(wú)有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者,修一切善法,是名(則得)阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來(lái)說(shuō)即非善法,是名善法。

　　這個(gè)(本來(lái)圓滿覺(jué)悟的)法是平等,沒(méi)有高下,名為無(wú)上正等正覺(jué)。意思是說(shuō),心、佛、眾生都是一樣沒(méi)有差別的,萬(wàn)法互相含容,都是法界心的顯現(xiàn)。凡夫通過(guò)六根來(lái)認(rèn)識(shí)心的顯現(xiàn),那就有差別了。佛知道這些都是心的顯現(xiàn),心與心之間都知覺(jué)對(duì)方,都含容對(duì)方,沒(méi)有所謂一個(gè)、二個(gè)、三個(gè)……不是一個(gè)擁有全部,也不是無(wú)數(shù)組成全體,是一切法不可分割,每一個(gè)法皆無(wú)自性,其共同的本質(zhì)——法性,是平等覺(jué)性,覺(jué)性是無(wú)自無(wú)他、無(wú)極大與極小、無(wú)全體與部分。就是說(shuō),這些業(yè)力、心力、佛力都是一種勢(shì)力能量,都是一樣平等覺(jué)性的能量,都是覺(jué)性所顯現(xiàn),顯現(xiàn)出的萬(wàn)法都沒(méi)有差別地互相因緣,所以萬(wàn)法與萬(wàn)法之間是沒(méi)有一個(gè)會(huì)被遺漏地互相影響。此平等法性,無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者、無(wú)佛可得,所以說(shuō)修一切善法,是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　善法沒(méi)有一定的標(biāo)準(zhǔn),比方某些對(duì)人類(lèi)有害的昆蟲(chóng),如蒼蠅傳染霍亂,蚊子傳染瘧疾,我們就認(rèn)為蒼蠅和蚊子是害蟲(chóng),那是以人為本位而說(shuō)善惡好壞。如果以其他動(dòng)物,如豬為本位來(lái)說(shuō),豬認(rèn)為人是“害蟲(chóng)”,因?yàn)槿祟?lèi)把它們當(dāng)成盤(pán)中餐。人類(lèi)所謂是非善惡等等事物,都以人類(lèi)的利益來(lái)分別,這就是善法之所以是善的由來(lái)。所以佛法說(shuō):凡夫追求快樂(lè)的果報(bào),能夠給予眾生快樂(lè)的法,都是善法。以修解脫道的人來(lái)說(shuō),與修解脫道有關(guān)的法,才是善法;至于世間人所做的布施,在修解脫道者而言還是會(huì)輪回,不絕對(duì)是善法。以修菩薩道的人來(lái)說(shuō),則是與修菩薩道有關(guān)的法,才是善法;反而有些與解脫道有關(guān)的法,因?yàn)闀?huì)障礙菩薩利益眾生,所以對(duì)菩薩來(lái)說(shuō)是惡法。

　　我舉一個(gè)聽(tīng)來(lái)的故事為例子:兩位比丘要過(guò)河,看到一個(gè)女人掉進(jìn)河里,她不會(huì)游泳,在水中拼命掙扎求救,一位比丘馬上跳進(jìn)水中,把她救起來(lái),抱她上岸。另外一位比丘看到,說(shuō)那位救人的比丘犯戒。然后,兩人再渡過(guò)河去,那位比丘還在念念不忘,說(shuō)救人的比丘犯戒。因?yàn)樵?a href="/remen/biqiujie.html" class="keylink" target="_blank">比丘戒中,抱女人是犯戒。如果比丘起心動(dòng)念想抱女人,這是煩惱,一個(gè)修解脫道的人想擺脫煩惱,這在他來(lái)說(shuō)是惡法。但是,當(dāng)時(shí)那位比丘救人心切,趕緊從河中抱起那個(gè)女人,怎會(huì)是惡法呢?所以善、惡業(yè)不是以外表的行為來(lái)判斷,乃至心念的善惡也沒(méi)有一定的準(zhǔn)則,只能以果報(bào)的苦樂(lè)來(lái)判斷業(yè)的善惡。

　　所以說(shuō),“所言善法者,如來(lái)說(shuō)即非善法,是名善法”,善法沒(méi)有真實(shí)性,是一個(gè)名稱。能夠幫忙你成佛的法,就是善法。善法并不是分別是非好壞后,依眾生共同利益而認(rèn)為好的法,叫做善法。比如在你的修道過(guò)程中,有很惡劣的環(huán)境,然而這個(gè)惡因緣,可能使你發(fā)起更勇猛的心念來(lái)修道,但是你認(rèn)為惡劣的環(huán)境是不好的。又比如有某個(gè)因緣使我墮落,然而在墮落中,可能使我生起厭離的心而去修道。假設(shè)我造了一些惡業(yè),某一世做妓女,覺(jué)得很苦,就想要修行,然后就精進(jìn)修道�？墒窃谀憧磥�(lái),做妓女是不好的。所以,不要只依善惡心來(lái)分別法的善惡,依凡夫的分別心所建立的善惡是相對(duì)的。然而,依佛法而言,只要能夠使眾生朝向覺(jué)悟與成佛的法,都名為善法。善法可分為:凡夫的人天善法,有解脫道的善法,有菩薩道的善法,成佛的善法等等�？傊�,能使你朝向成佛的法,就是善法。

　　如果一個(gè)人誤會(huì)以為修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提,他就去分別:這個(gè)是好的,那個(gè)是不好的,如果在修道時(shí)也如此分別善法、惡法,要把惡法排除掉,那樣的心必然是在是非、人我里打滾,這個(gè)人是不能成佛的。唯有以無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者的智慧,修一切善法,才叫做阿耨多羅三藐三菩提。

　　須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經(jīng)乃至四句偈等,受持、讀誦,為他人說(shuō),于前福德百分不及一,百千萬(wàn)億分,乃至算數(shù)譬喻所不能及。

　　佛說(shuō):“如果有人以三千大千世界中所有的七寶聚集像須彌山王那么高,拿來(lái)布施,不如有人受持、讀誦或?yàn)樗�人說(shuō)本經(jīng)乃至四句偈的福德,前者修布施的福德比不上后者的百分之一,百千萬(wàn)億分之一,乃至算數(shù)譬喻所不能及。有相布施所得的福德是有量的,如果你能夠覺(jué)悟到《金剛經(jīng)》中所闡明的甚深金剛般若——無(wú)相智慧,無(wú)相智慧的力量勝過(guò)你所修的無(wú)量無(wú)邊布施所得來(lái)的福報(bào),兩者根本不能比。

　　須菩提!于意云何?汝等勿謂如來(lái)作是念:‘我當(dāng)度眾生。\’須菩提!莫作是念。何以故?實(shí)無(wú)有眾生如來(lái)度者。若有眾生如來(lái)度者,如來(lái)則有我、人、眾生、壽者。須菩提!如來(lái)說(shuō)有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。須菩提!凡夫者,如來(lái)說(shuō)則非凡夫。

　　前面講到菩薩成佛時(shí)無(wú)所得,現(xiàn)在講菩薩已經(jīng)是佛了,也沒(méi)有度眾生的念想。佛告須菩提:“你們不要以為佛會(huì)作這樣的想:‘我當(dāng)度化眾生。\’”為什么呢?實(shí)在沒(méi)有眾生可以被如來(lái)度。如果有眾生被如來(lái)所度,如來(lái)則有我相、人相、眾生相、壽者相。

　　我們認(rèn)為二千五百多年前,釋迦牟尼佛在人間度化眾生,開(kāi)始先度五比丘,過(guò)后度了一千二百五十眾,我們聽(tīng)聞到的這些現(xiàn)象,認(rèn)為佛在度眾生。我們不講佛度眾生那么遠(yuǎn)的事情,就講講目前的自己:我們天天吃飯、睡覺(jué)、做工,以佛法說(shuō),這是種種因緣在變化,你認(rèn)為我這個(gè)眾生在吃飯、睡覺(jué)、做工,實(shí)際上,并沒(méi)有一個(gè)你所認(rèn)為的眾生在其中運(yùn)作,只是種種因緣在作用而已,我們迷惑認(rèn)為有這么一回事。凡夫迷惑以為有我,進(jìn)一步認(rèn)為這吃飯、睡覺(jué)、做工里面有貪嗔癡的煩惱,然后,更進(jìn)一步認(rèn)為要除去貪嗔癡等煩惱。然而,貪嗔癡等煩惱也是不實(shí)在的,只是種種因緣在作用,你卻認(rèn)為是我在煩惱。

　　比如某人看到麻將,就想要打麻將,那不過(guò)是某些因緣遇到麻將,加上喜歡打麻將的煩惱在作怪,心念隨著煩惱的因緣生起來(lái),然后就打起麻將來(lái)啰!現(xiàn)在我們這一群人,并沒(méi)有一個(gè)東西在這一群人里面操縱,雖然有因緣大家集在一起,有人講經(jīng),有人聽(tīng)經(jīng),但是并沒(méi)有獨(dú)立一個(gè)作主的人在做這件事情,我們的身心是如此,佛也是如此。所以,二千五百多年前當(dāng)佛在走路、睡覺(jué)、起心動(dòng)念時(shí),里面并沒(méi)有一個(gè)獨(dú)立的主人——佛。佛知道“沒(méi)有所謂的一個(gè)我是佛,也不是有個(gè)佛如今動(dòng)了 ‘我要度化眾生\’的念頭。”然而我們的分別心卻說(shuō)有個(gè)佛動(dòng)念度眾生。

　　所以佛告訴我們不要認(rèn)為二千五百多年前,釋迦牟尼佛在菩提樹(shù)下動(dòng)了“我先度五比丘”的念頭。你們知道嗎?在佛教史上是這樣說(shuō)的,釋迦牟尼佛成道后,起初不愿意度眾生,后來(lái),梵天王就來(lái)請(qǐng),佛觀眾生的因緣后,得知五比丘先得度,佛才動(dòng)念去度五比丘。在我們看來(lái),就是釋迦牟尼佛起心動(dòng)念了啰!實(shí)際上一切皆是法界心的顯現(xiàn),顯現(xiàn)中并沒(méi)有一個(gè)實(shí)在的佛在里面起心動(dòng)念,包括現(xiàn)在的我們,也是這樣。種種因緣而于六根門(mén)顯現(xiàn)種種現(xiàn)象,其中沒(méi)有所謂的佛在說(shuō)法,也沒(méi)有所謂的你在聽(tīng)、你在做工、你在吃飯、你在睡覺(jué),甚至于也沒(méi)有所謂我的煩惱,本來(lái)無(wú)我,煩惱怎么是你的呢?一切法皆如此,只是有因緣于是它就出現(xiàn)了,我們一直認(rèn)為煩惱是我的,如此,就生起要解脫生死的念頭。實(shí)際上沒(méi)有眾生被如來(lái)所度。為什么?佛很清楚,這一切沒(méi)有實(shí)體,皆是心的幻化。如果佛認(rèn)為有眾生可度,那佛就執(zhí)著有眾生了。請(qǐng)記住:本來(lái)無(wú)我,更沒(méi)有某個(gè)煩惱是我的,煩惱只是一段因緣生滅過(guò)程而已。

　　佛所說(shuō)的我,是佛的三十二相、佛的身心、佛所做的事業(yè)嗎?當(dāng)佛講“我先度五比丘”時(shí),只是心的幻化顯現(xiàn),沒(méi)有實(shí)在的某個(gè)佛在說(shuō)“我當(dāng)度眾生。”隨順眾生的語(yǔ)言而自稱我,自稱佛,但是凡夫認(rèn)為有佛在說(shuō)。當(dāng)講到凡夫時(shí),佛為了防止凡夫以為:“佛說(shuō)我是還沒(méi)有覺(jué)悟的凡夫。”所以佛說(shuō):“凡夫者,如來(lái)說(shuō)即非凡夫。”凡夫自認(rèn)是凡夫,佛說(shuō)沒(méi)有實(shí)在的凡夫,只是一個(gè)名稱。在種種因緣的聚合中,我們說(shuō)那是眾生、這是法會(huì)。我們就是這樣去分別、然后執(zhí)著實(shí)有此事。實(shí)際上,一切法都沒(méi)有實(shí)體,都是覺(jué)性所顯現(xiàn)出的幻化因緣,乃至佛亦如是。所以大乘經(jīng)典說(shuō):“當(dāng)一切佛在成佛的時(shí)候,必然會(huì)說(shuō) ‘一切眾生皆具有與佛一樣的智慧\’。”在小乘經(jīng)典就沒(méi)有這樣說(shuō),因?yàn)榉痣S眾生的因緣、不同根機(jī)而說(shuō)不同的法。

　　根據(jù)大乘經(jīng)典的記載,佛成道后,首先講《華嚴(yán)經(jīng)》,即是講佛菩薩的不可思議境界。因?yàn)槿祟?lèi)沒(méi)有辦法知道這些境界,所以佛在人間不愿意說(shuō)法。過(guò)后,佛才善巧地以人類(lèi)的語(yǔ)言開(kāi)示佛法;這些善巧的開(kāi)示是配合人類(lèi)的思惟方式、人類(lèi)的境界的需要而說(shuō)。所以佛也說(shuō),佛所講的法并不是真理的本身,佛法就好像是指著月亮的手指,如果你執(zhí)取手指為月亮就錯(cuò)了。實(shí)際上,不必由佛來(lái)說(shuō),一切法本身就在告訴我們因緣無(wú)常。為什么呢?科學(xué)也不是在證明一切都在變化嗎?可是凡夫執(zhí)取要有永恒的愛(ài)、不死的我,等等迷惑的因緣,所以佛開(kāi)示無(wú)常的道理。但是在這種種的因緣中,千萬(wàn)不要執(zhí)著有實(shí)實(shí)在在的一個(gè)佛、一個(gè)你、一個(gè)我,全都不實(shí)在!佛在人間說(shuō)法是依人類(lèi)所執(zhí)取的六根境界而說(shuō),因此就有人間的佛法�，F(xiàn)代人所提倡的“人間佛教”,以為只在人間才有佛法,于是認(rèn)為離開(kāi)人所知的佛法是可疑的。可是,真正的佛法并不只是人間佛教而已。請(qǐng)別忘了,人間佛教是隨順六根幻化不實(shí)的境界而善巧創(chuàng)立的佛法,是不圓滿的佛法。真正圓滿的佛法是佛菩薩的智慧所描述的覺(jué)悟境界,就是一切心、佛、眾生沒(méi)有差別的佛法。

　　從凡夫的有相角度看,因緣幻化無(wú)固定法相,只有幻化的暫時(shí)過(guò)程,一切都是過(guò)程,佛與凡夫也是過(guò)程,凡夫非開(kāi)始,成佛非結(jié)束。在暫時(shí)的過(guò)程中的佛與萬(wàn)法是不可分割,彼此互相因緣作用。從佛的無(wú)相角度看,全是一體的法界顯現(xiàn),無(wú)佛無(wú)眾生可得,不是有佛動(dòng)念頭說(shuō):我要度眾生。

　　須菩提!于意云何?可以三十二相觀如來(lái)不?”

　　須菩提言:“如是!如是!以三十二相觀如來(lái)。”

　　佛言:“須菩提!若以三十二相觀如來(lái)者,轉(zhuǎn)輪圣王則是如來(lái)。”

　　須菩提白佛言:“世尊!如我解佛所說(shuō)義,不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)。”

　　前面佛已經(jīng)說(shuō)不可以具足相見(jiàn)如來(lái),須菩提長(zhǎng)老也知道,但,現(xiàn)在佛又再問(wèn):“可以三十二相見(jiàn)如來(lái)嗎?”須菩提答:“可以三十二相見(jiàn)如來(lái)。”為什么呢?這是長(zhǎng)老為了讓佛作進(jìn)一步的解說(shuō):“如果可以三十二相見(jiàn)如來(lái),轉(zhuǎn)輪圣王也有三十二相,那轉(zhuǎn)輪圣王不也就是如來(lái)?”須菩提當(dāng)下就領(lǐng)會(huì)道:“如我現(xiàn)在理解佛所說(shuō)的意義,是不應(yīng)該以三十二相見(jiàn)如來(lái)的。”

　　轉(zhuǎn)輪圣王可分為:金輪王、銀輪王、銅輪王和鐵輪王。佛教學(xué)者認(rèn)為在印度史上的阿育王是鐵輪王。鐵輪王沒(méi)有具足三十二相,沒(méi)有神通,只能通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng),在人間的某個(gè)區(qū)域稱霸。

　　根據(jù)佛法說(shuō),金輪王是大菩薩應(yīng)化人間,因?yàn)樗�修了很多功�?所以具足福德因緣和三十二相,不但自己有神通,會(huì)飛行,追隨他而來(lái)的眷屬也有神通。他能降服天下諸王,而不必動(dòng)用一兵一卒。金輪王不只在人間稱王,還能夠與帝釋天平起平坐。釋迦牟尼佛降生人間的時(shí)候,相師預(yù)測(cè)如果他不成佛,就是輪王。以佛的功德,何止能當(dāng)金輪王而已,帝釋天都不能跟他比。但是佛這一生不做金輪王,而是示現(xiàn)成佛度化眾生。

　　爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:“若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)。”

　　當(dāng)時(shí),世尊而說(shuō)偈言:如果以三十二相、八十種好的色身見(jiàn)我——如來(lái),以音聲來(lái)尋求了解我。見(jiàn)如來(lái)即覺(jué)悟與佛無(wú)別,尋求了解即尋求覺(jué)悟之法。由于如來(lái)與覺(jué)悟皆是無(wú)相,以有相求無(wú)相就是邪道——不是覺(jué)悟的正道。乃至從禱告的聲中祈求佛幫助,或求佛協(xié)助修行……更是人走入邪道,不能見(jiàn)如來(lái)。

　　所謂的見(jiàn)如來(lái),不是以色身來(lái)見(jiàn),不是以音聲來(lái)見(jiàn),見(jiàn)如來(lái)時(shí)必須不在六根的境界見(jiàn)。如果在六根的境界中見(jiàn)佛,就是人行邪道。為什么呢?曾經(jīng)有一回,佛在教導(dǎo)比丘修行的時(shí)候,魔王來(lái)?yè)v亂,它對(duì)佛說(shuō):“佛啊,任你怎么教導(dǎo),都是沒(méi)有用!”佛問(wèn):“為什么沒(méi)有用呢?”魔王說(shuō):“因?yàn)檫@六根的境界,是在我的掌握中。”然而佛對(duì)它說(shuō):“我教導(dǎo)弟子不在六根境界中修。”因?yàn)槟�王能夠在六根中變化各種各樣的境界,它甚至能變化讓你看到成佛的幻象。如果你認(rèn)為在六根境界中,可以修得什么,佛法說(shuō),這就是魔王的境界,即是人行邪道,“不能見(jiàn)如來(lái)”,還是沒(méi)有辦法真正見(jiàn)到佛是怎么一回事。同樣的,一般佛學(xué)家認(rèn)為佛是人間的佛,佛教是人間的佛教,超出人間的法皆不求實(shí)際,這些人都是人行邪道,不知佛為何物?只在六根的見(jiàn)聞?dòng)X知中作學(xué)問(wèn)。本經(jīng)說(shuō)的見(jiàn)到佛是怎么一回事?當(dāng)你見(jiàn)到佛是怎么一回事時(shí),其實(shí)你就是佛了。

　　在《金剛經(jīng)》中,有兩處講到“見(jiàn)如來(lái)”,一是見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái);二是如果以色、音聲來(lái)求佛,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)。經(jīng)典說(shuō)不同眾生所看到的佛身都不一樣,到底我們要以什么來(lái)見(jiàn)佛?釋迦牟尼佛在世的時(shí)候,佛弟子即在佛面前見(jiàn)佛,所以不會(huì)有以什么來(lái)見(jiàn)佛的問(wèn)題。佛涅槃后,佛教就發(fā)生了思想分歧,大家討論“佛在不在”?由此再討論“究竟什么是佛”?佛在世時(shí),曾經(jīng)發(fā)生一件事情:釋迦牟尼佛到忉利天為母說(shuō)法,大約經(jīng)過(guò)人間三個(gè)月的時(shí)間才回來(lái)。當(dāng)佛回來(lái)人間,佛弟子知道了,都去迎接佛,只有須菩提尊者沒(méi)有去,他照樣坐禪。因?yàn)檫@樣,佛對(duì)前來(lái)迎接的弟子說(shuō):“你們不是最先看到佛的人,最先見(jiàn)到佛的是須菩提尊者。”因?yàn)橛邢嗟姆鸩贿^(guò)是六根的虛幻相,不是真正佛的本質(zhì)。

　　在小乘佛法中,就談到“佛的色身及法身”,佛在人間的身體,稱為色身;有些經(jīng)典說(shuō)佛并不執(zhí)取色身為身,是以法身為身。經(jīng)中記載佛說(shuō)須菩提尊者最先見(jiàn)到佛,即是他見(jiàn)到佛的本質(zhì)——法身。但是在大乘佛法中說(shuō),佛有三身,即應(yīng)化身、報(bào)身、法身。佛在人間的應(yīng)化身,是八十歲的老比丘,有生老病死,與人一模一樣。然而佛的無(wú)量功德福報(bào)所成就的色身,不應(yīng)當(dāng)是人的凡夫身,在佛的報(bào)身土的報(bào)身是色界最高天的天人所見(jiàn)的,人間的人無(wú)法見(jiàn)到。佛在此土的報(bào)身是世間最高大、最莊嚴(yán)的身體,那是佛在三千大千世界中示現(xiàn)種種身中的最高大身,就在色界的四禪天中的摩醯首羅天,因?yàn)榉鸬母５�、功德力等�?必然得到這樣的身。在那里的天人有能力知道三千大千世界的境界,所以佛的世界被它們一覽無(wú)余。那里的眾生如菩薩及天人就能夠見(jiàn)到佛的報(bào)身,這個(gè)身也是佛與那里的天人的因緣所成就的。

　　在人間的人看到佛是八十歲的老比丘,在色界四禪天的某些天人看到的是世間最高大、最莊嚴(yán)的身,四禪以下的天人見(jiàn)不到報(bào)身佛。那么,很多人就誤以為佛的報(bào)身才是佛的真身,認(rèn)為佛來(lái)人間應(yīng)化的應(yīng)化身非真身。實(shí)際上,也并不是如此。只不過(guò)是在那個(gè)天的眾生的因緣、功德,就看到佛是那樣的身。意思是說(shuō),不要以為它們看到的才是真正的佛身。佛是隨著眾生各種不同的因緣,出現(xiàn)不同的形相讓眾生看到,并沒(méi)有某一個(gè)身是真正佛的身。很多學(xué)大乘佛法的人,認(rèn)為釋迦牟尼佛住在報(bào)身土。請(qǐng)弄清楚,佛不住在任何處,千萬(wàn)不要弄錯(cuò)!如我曾說(shuō)過(guò),地藏菩薩的很多分身集合成一個(gè)地藏菩薩,在如此的變化中,你不能說(shuō)哪一個(gè)分身才是他的真身。

　　如果你以色、音聲來(lái)找佛,執(zhí)取佛最莊嚴(yán)的身為真身,那么,在佛的無(wú)量身中,摩醯首羅天的報(bào)身是真正的佛身�？墒�,那些都是有相的佛身,是覺(jué)性的顯現(xiàn),而真佛——覺(jué)是無(wú)相的。如果你不以色、音聲(外表)來(lái)找佛,那到底以什么來(lái)見(jiàn)到無(wú)相的佛呢?其實(shí)見(jiàn)到佛(如來(lái)),就是見(jiàn)到自己的心;見(jiàn)到自己的心與佛的心是沒(méi)有差別的覺(jué)性,這才是真正見(jiàn)到如來(lái),稱為見(jiàn)法身——無(wú)相身。如果你以各種各樣的莊嚴(yán)的身來(lái)見(jiàn)如來(lái),都是錯(cuò)誤的!所以說(shuō),以色、音聲來(lái)找佛,這些都是本經(jīng)所說(shuō)的人行邪道,即三界六道凡夫以迷惑于六根所見(jiàn)的佛為真佛。

　　真正的佛與真正的你都是無(wú)相,同是一心法界。所以,當(dāng)你見(jiàn)到自己與佛沒(méi)有差別,眾生與你也沒(méi)有差別的時(shí)候,你就見(jiàn)到:噢,我本來(lái)就在覺(jué)悟中,原來(lái)我就是佛,我本來(lái)無(wú)相,一切眾生皆是佛,不是你、我、他之中的某一位才是佛!為什么呢?因?yàn)槟阋?jiàn)到一切都是心在變化。除此之外,沒(méi)有所謂的誰(shuí)不是,誰(shuí)是。所以這里的“見(jiàn)如來(lái)”,并不是見(jiàn)到一個(gè)有形相的如來(lái),而是見(jiàn)到心的本性,即見(jiàn)到一切佛的本性,真正佛的本質(zhì)——心幻化遍滿十方。

　　須菩提!汝若作是念:‘如來(lái)不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。\’須菩提!莫作是念:‘如來(lái)不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提!’

　　佛緊接著說(shuō):“假使這樣想:佛是不因諸相具足而證得正等覺(jué)的,那可錯(cuò)誤了!”佛在經(jīng)中曾特別強(qiáng)調(diào):不可以三十二相的外表見(jiàn)如來(lái)。很多人就會(huì)因此而生起斷滅見(jiàn),認(rèn)為三十二相只是虛幻的外表,成佛時(shí)自然具足三十二相,因?yàn)楸娚�本�?lái)就是佛,不需要修與三十二相有關(guān)的福德。這些人以為世間幻化不真實(shí)當(dāng)中,我本具的佛一向存在,不必去修道覺(jué)悟,也不必修與三十二相有關(guān)的福德,以為一切本來(lái)具足,這是錯(cuò)誤的!成佛是有相的有為法,是要具足種種功德、種種福德、種種因緣,才出現(xiàn)三十二相,以及成佛的境界讓眾生看到。并不是只要有智慧,什么都不用做就能夠成佛。佛、眾生與一切法都是無(wú)相,可是成佛是迷者的境界里的有相因果現(xiàn)象,即在迷者的境界里有眾生、有佛的種種因緣,于是眾生才能見(jiàn)到佛;反之,就算佛有種種功德、種種因緣,眾生沒(méi)有因緣,也是見(jiàn)不到佛。見(jiàn)到有相的佛是因緣法,不是佛個(gè)人的事情,是眾生與佛的種種因緣的配合下,而形成的因果現(xiàn)象。要具足種種因緣