觀經(jīng)玄義分卷第一

　　此觀經(jīng)一部之內(nèi)。先作七門(mén)料簡(jiǎn)。然后依文釋義。

　　第一先標(biāo)序題。

　　第二次釋其名。

　　第三依文釋義并辨宗旨不同教之大小。

　　第四正顯說(shuō)人差別。

　　第五料簡(jiǎn)定散二善通別有異。

　　第六和會(huì)經(jīng)論相違。廣施問(wèn)答釋去疑情。

　　第七料簡(jiǎn)韋提聞佛正說(shuō)得益分齊

　　第一先標(biāo)序題者。竊以真如廣大。五乘不測(cè)其邊。法性深高。十圣莫窮其際。真如之體量量性不出蠢蠢之心。法性無(wú)邊邊體則元來(lái)不動(dòng)。無(wú)塵法界凡圣齊圓。兩垢如如則普該于含識(shí)。恒沙功德寂用湛然。但以垢障覆深。凈體無(wú)由顯照。故使大悲隱于西化。驚入火宅之門(mén)灑甘露潤(rùn)于群萌。輝智炬則朗重昏于永夜。三檀等備。四攝齊收。開(kāi)示長(zhǎng)劫之苦因。悟入永生之樂(lè)果。不謂群迷性隔樂(lè)欲不同。雖無(wú)一實(shí)之機(jī)。等有五乘之用。致使布慈云于三界。注法雨于大悲。莫不等洽塵勞。普沾未聞之益。菩提種子藉此以抽心。正覺(jué)之芽念念因茲增長(zhǎng)。依心起于勝行。門(mén)余八萬(wàn)四千。漸頓則各稱(chēng)所宜。隨緣者則皆蒙解脫。然眾生障重。取悟之者難明。雖可教益多門(mén)。凡惑無(wú)由遍攬。遇因韋提致請(qǐng)我今樂(lè)欲往生安樂(lè)。唯愿如來(lái)教我思惟教我正受。然娑婆化主因其請(qǐng)故即廣開(kāi)凈土之要門(mén)。安樂(lè)能人顯彰別意之弘愿。其要門(mén)者。即此觀經(jīng)定散二門(mén)是也。定即息慮以凝心。散即廢惡以修善�；厮苟�行求愿往生也。言弘愿者。如大經(jīng)說(shuō)。一切善惡凡夫得生者莫不皆乘阿彌陀佛大愿業(yè)力為增上緣也。又佛密意弘深。教門(mén)難曉。三賢十圣弗測(cè)所窺。況我信外輕毛敢知旨趣。仰惟釋迦此方發(fā)遣。彌陀即彼國(guó)來(lái)迎。彼喚此遣。豈容不去也。唯可勤心奉法畢命為期。舍此穢身。即證彼法性之常樂(lè)。此即略標(biāo)序題竟

　　第二次釋名者。經(jīng)言佛說(shuō)無(wú)量壽觀經(jīng)一卷。言佛者。乃是西國(guó)正音。此土名覺(jué)。自覺(jué)覺(jué)他覺(jué)行窮滿。名之為佛。言自覺(jué)者。簡(jiǎn)異凡夫。此由聲聞狹劣唯能自利闕無(wú)利他大悲故。言覺(jué)他者。簡(jiǎn)異二乘。此由菩薩有智故能自利。有悲故能利他。常能悲智雙行不著有無(wú)也。言覺(jué)行窮滿者。簡(jiǎn)異菩薩。此由如來(lái)智行已窮時(shí)劫已滿出過(guò)三位故名為佛。言說(shuō)者�？谝絷惓�故名為說(shuō)。又如來(lái)對(duì)機(jī)說(shuō)法多種不同。漸頓隨宜。隱彰有異�；蛄�根通說(shuō)。相好亦然。應(yīng)念隨緣。皆蒙證益也。言無(wú)量壽者。乃是此地漢音。言南無(wú)阿彌陀佛者。又是西國(guó)正音。又南者是歸。無(wú)者是命。阿者是無(wú)。彌者是量。陀者是壽。佛者是覺(jué)。故言歸命無(wú)量壽覺(jué)。此乃梵漢相對(duì)其義如此。今言無(wú)量壽者是法。覺(jué)者是人。人法并彰故名阿彌陀佛。又言人法者是所觀之境。即有其二。一者依報(bào)。二者正報(bào)。

　　就依報(bào)中即有其三。一者地下莊嚴(yán)。即一切寶幢光明互相映發(fā)等是。二者地上莊嚴(yán)。即一切寶地池林寶樓宮閣等是。三者虛空莊嚴(yán)。即一切變化寶宮華網(wǎng)寶云化鳥(niǎo)風(fēng)光動(dòng)發(fā)聲樂(lè)等是。如前雖有三種差別。皆是彌陀凈國(guó)無(wú)漏真實(shí)之勝相。此即總結(jié)成依報(bào)莊嚴(yán)也。又言依報(bào)者。從日觀下至華座觀已來(lái)總明依報(bào)。就此依報(bào)中即有通有別。言別者。華座一觀是其別依。唯屬?gòu)浲臃鹨�。余上六觀是其通依。即屬法界之凡圣。但使得生者共同受用故言通也。又就此六中即有真有假。言假者。即日想水想冰想等是其假依。由是此界中相似可見(jiàn)境相故。言真依者。即從琉璃地下至寶樓觀已來(lái)是其真依。由是彼國(guó)真實(shí)無(wú)漏可見(jiàn)境相故。

　　二就正報(bào)中亦有其二。一者主莊嚴(yán)。即阿彌陀佛是。二者圣眾莊嚴(yán)。即現(xiàn)在彼眾及十方法界同生者是。又就此正報(bào)中亦有通有別。言別者。即阿彌陀佛是也。即此別中亦有真有假。言假正報(bào)者。即第八像觀是也。觀音勢(shì)至等亦如是。此由眾生障重染惑處深。佛恐乍想真容無(wú)由顯現(xiàn)。故使假立真像以住心想。同彼佛以證境故言假正報(bào)也。言真正報(bào)者。即第九真身觀是也。此由前假正。漸以息于亂想心眼得開(kāi)。粗見(jiàn)彼方清凈二報(bào)種種莊嚴(yán)以除昏惑。由除障故得見(jiàn)彼真實(shí)之境相也。言通正報(bào)者。即觀音圣眾等已下是也。向來(lái)所言通別真假者。正明依正二報(bào)也。言觀者照也。常以凈信心手以持智慧之輝。照彼彌陀正依等事。言經(jīng)者經(jīng)也。經(jīng)能持緯。得成匹丈有其丈用。經(jīng)能持法理事相應(yīng)。定散隨機(jī)義不零落。能令修趣之者必藉教行之緣因乘愿往生證彼無(wú)為之法樂(lè)。既生彼國(guó)更無(wú)所畏。長(zhǎng)時(shí)起行果極菩提。法身常住比若虛空。能招此益故曰為經(jīng)。言一卷者。此觀經(jīng)一部雖言兩會(huì)正說(shuō)�？偝伤挂还拭�一卷。故言佛說(shuō)無(wú)量壽觀經(jīng)一卷。此即釋其名義竟

　　三辯釋宗旨不同教之大小者。如維摩經(jīng)以不思議解脫為宗。如大品經(jīng)以空慧為宗。此例非一。今此觀經(jīng)即以觀佛三昧為宗。亦以念佛三昧為宗。一心回愿往生凈土為體。言教之大小者。問(wèn)曰。此經(jīng)二藏之中何藏?cái)z。二教之中何教收。答曰。今此觀經(jīng)菩薩藏收。頓教攝

　　四辯說(shuō)人差別者。凡諸經(jīng)起說(shuō)不過(guò)五種。一者佛說(shuō)。二者圣弟子說(shuō)。三者天仙說(shuō)。四者鬼神說(shuō)。五者變化說(shuō)。今此觀經(jīng)是佛自說(shuō)。問(wèn)曰。佛在何處說(shuō)。為何人說(shuō)。答曰。佛在王宮為韋提等說(shuō)

　　五料簡(jiǎn)定散兩門(mén)即有其六。一明能初言即是韋提。二明所請(qǐng)者即是世尊。三明能說(shuō)者即是如來(lái)。四明所說(shuō)即是定散二善十六觀門(mén)。五明能為即是如來(lái)。六明所為即韋提等是也。問(wèn)曰。定散二善因誰(shuí)致請(qǐng)。答曰。定善一門(mén)韋提致請(qǐng)。散善一門(mén)是佛自說(shuō)。問(wèn)曰。未審。定散二善出在何文。今既教備不虛。何機(jī)得受。答曰。解有二義。一者謗法與無(wú)信八難及非人此等不受也。斯乃朽林碩石不可有生潤(rùn)之期。此等眾生必?zé)o受化之義。除斯已外一心信樂(lè)求愿往生。上盡一形下收十念。乘佛愿力莫不皆往。此即答上何機(jī)得受義竟。二出在何文者即有通有別。言通者即有三義不同。何者。一從韋提白佛唯愿為我廣說(shuō)無(wú)憂惱處者。即是韋提標(biāo)心自為通請(qǐng)所求。二從唯愿佛日教我觀于清凈業(yè)處者。即是韋提自為通請(qǐng)去行。三從世尊光臺(tái)現(xiàn)國(guó)。即是酬前通請(qǐng)為我廣說(shuō)之言。雖有三義不同。答前通竟。言別者則有二義。一從韋提白佛我今樂(lè)生極樂(lè)世界彌陀佛所者。即是韋提自為別選所求。二從唯愿教我思惟教我正受者。即是韋提自為請(qǐng)修別行。雖有二義不同。答上別竟。

　　從此已下次答定散兩門(mén)之義。問(wèn)曰。云何名定善。云何名散善。答曰。從日觀下至十三觀已來(lái)名為定善。三福九品名為散善。問(wèn)曰。定善之中有何差別。出在何文。答曰。出何文者。經(jīng)言教我思惟教我正受即是其文。言差別者即有二義。一謂思惟。二謂正受。言思惟者。即是觀前方便。思想彼國(guó)依正二報(bào)總別相也。即地觀文中說(shuō)言。如此想者。名為粗見(jiàn)極樂(lè)國(guó)土。即合上教我思惟一句。言正受者。想心都息緣慮并亡。三昧相應(yīng)名為正受。即地觀文中說(shuō)言若得三昧見(jiàn)彼國(guó)地了了分明。即合上教我正受一句。定散雖有二義不同�？偞鹕蠁�(wèn)竟。

　　又向來(lái)解者與諸師不同。諸師將思惟一句用合三福九品以為散善。正受一句用通合十六觀以為定善。如斯解者將謂不然。何者。如華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。思惟正受者但是三昧之異名。與此地觀文同。以斯文證。豈得通于散善。又向來(lái)韋提上請(qǐng)但言教我觀于清凈業(yè)處。次下又請(qǐng)言教我思惟正受。雖有二請(qǐng)。唯是定善。又散善之文都無(wú)請(qǐng)?zhí)�。但是佛自開(kāi)。次下散善緣中說(shuō)云亦令未來(lái)世一切凡夫已下即是其文。

　　六和會(huì)經(jīng)論相違。廣施問(wèn)答釋去疑情者。就此門(mén)中即有其六。一先就諸法師解九品之義。二即以道理來(lái)破之。三重舉九品返對(duì)破之。四出文來(lái)證定為凡夫不為圣人。五會(huì)通別時(shí)之意。六會(huì)通二乘種不生之義。

　　初言諸師解者。先舉上輩三人。言上上者是四地至七地已來(lái)菩薩。何故得知。由到彼即得無(wú)生忍故。上中者是初地至四地已來(lái)菩薩。何故得知。由到彼經(jīng)一小劫得無(wú)生忍故。上下者是種性以上至初地已來(lái)菩薩。何故得知。由到彼經(jīng)三小劫始入初地故。此三品人皆是大乘圣人生位。次舉中輩三人者。諸師云。中上是三果人。何以得知。由到彼即得羅漢故。中中者是內(nèi)凡。何以得知。由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫。厭苦求生。何以得知。由到彼經(jīng)一小劫得羅漢果故。此之三品唯是小乘圣人等也。下輩三人者是大乘始學(xué)凡夫隨過(guò)輕重分為三品。共同一位求愿往生者。未必然也�？芍�

　　第二即以道理來(lái)破者。上言初地至七地已來(lái)菩薩者。如華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。初地已上七地已來(lái)。即是法性生身變易生身。斯等曾無(wú)分段之苦。論其功用。已經(jīng)二大阿僧祇劫。雙修福智人法兩空。并是不可思議。神通自在轉(zhuǎn)變無(wú)方。身居報(bào)土常聞報(bào)佛說(shuō)法。悲化十方須臾遍滿。更憂何事乃藉韋提為其請(qǐng)佛求生安樂(lè)國(guó)也。以斯文證。諸師所說(shuō)豈非錯(cuò)也。答上二竟。上下者。上言從種性至初地已來(lái)者。未必然也。如經(jīng)說(shuō)。此等菩薩名為不退。身居生死。不為生死所染。如鵝鴨在水水不能濕。如大品經(jīng)說(shuō)。此位中菩薩由得二種真善知識(shí)守護(hù)故不退。何者。一是十方諸佛二是十方諸大菩薩。常以三業(yè)外加于諸善法無(wú)有退失。故名不退位也。此等菩薩亦能八相成道教化眾生。論其功行。已經(jīng)一大阿僧祇劫。雙修福智等既有斯勝德。更憂何事乃藉韋提請(qǐng)求生也。以斯文證。故知諸師所判還成錯(cuò)也。此責(zé)上輩竟。

　　次責(zé)中輩三人者。諸師云中上是三果者。然此等之人三涂永絕四趣不生�，F(xiàn)在雖造罪業(yè)。必定不招來(lái)報(bào)。如佛說(shuō)言。此四果人與我同坐解脫床。既有斯功力。更復(fù)何憂乃藉韋提請(qǐng)求生路。然諸佛大悲于苦者。心偏愍念常沒(méi)眾生。是以勸歸凈土。亦如溺水之人急須偏救。岸上之者何用濟(jì)為。以斯文證。故知諸師所判義同前錯(cuò)也。以下可知

　　第三重舉九品返對(duì)破者。諸師云上品上生人是四地至七地已來(lái)菩薩者。何故觀經(jīng)云。三種眾生當(dāng)?shù)猛�生。何者為三。一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈。但能讀誦大乘。三者不能持戒讀經(jīng)。唯能念佛法僧等。此之三人各以己業(yè)專(zhuān)精勵(lì)意。一日一夜乃至七日七夜相續(xù)不斷。各回所作之業(yè)求愿往生。命欲終時(shí)。阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾放光授手。如彈指頃即生彼國(guó)。以此文證。正是佛去世后大乘極善上品凡夫日數(shù)雖少作業(yè)時(shí)猛。何得判同上圣也。然四地七地已來(lái)菩薩論其功用不可思議。豈藉一日七日之善華臺(tái)授手迎接往生也。此即返對(duì)上上竟。

　　次對(duì)上中者。諸師云是初地四地已來(lái)菩薩者。何故觀經(jīng)云。不必受持大乘。云何名不必。或讀不讀故名不必。但言善解未論其行。又言深信因果。不謗大乘。以此善根回愿往生。命欲終時(shí)。阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾一時(shí)授手即生彼國(guó)。以此文證。亦是佛去世后大乘凡夫行業(yè)稍弱。致使終時(shí)迎候有異。然初地四地已來(lái)菩薩論其功用如華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。乃是不可思議。豈藉韋提致請(qǐng)方得往生也。返對(duì)上中竟。

　　次對(duì)上下者。諸師云是種性以上至初地已來(lái)菩薩者。何故觀經(jīng)云亦信因果。云何亦信。或信不信故名為亦。又言不謗大乘但發(fā)無(wú)上道心。唯此一句以為正業(yè)。更無(wú)余善回斯一行求愿往生。命欲終時(shí)。阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾一時(shí)授手即得往生。以斯文證。唯是佛去世后。一切發(fā)大乘心眾生行業(yè)不強(qiáng)。致使去時(shí)迎候有異。若論此位中菩薩力勢(shì)。十方凈土隨意往生。豈藉韋提為其請(qǐng)佛。勸生西方極樂(lè)國(guó)也。返對(duì)上下竟。

　　即此三品去時(shí)有異。云何異。上上去時(shí)。佛與無(wú)數(shù)化佛一時(shí)授手。上中去時(shí)。佛與千化佛一時(shí)授手。上下去時(shí)。佛與五百化佛一時(shí)授手。直是業(yè)有強(qiáng)弱。致使有斯差別耳。

　　次對(duì)中輩三人者。諸師云中上是小乘三果者。何故觀經(jīng)云。若有眾生受持五戒八戒。修行諸戒不造五逆。無(wú)眾過(guò)患。命欲終時(shí)。阿彌陀佛與比丘圣眾放光說(shuō)法來(lái)現(xiàn)其前。此人見(jiàn)已即得往生。以此文證。亦是佛去世后持小乘戒凡夫。何小圣也。

　　中中者。諸師云見(jiàn)道已前內(nèi)凡者。何故觀經(jīng)云。受持一日一夜戒回愿往生。命欲終時(shí)。見(jiàn)佛即得往生。以此文證。豈得言是內(nèi)凡人也。但是佛去世后無(wú)善凡夫命延日夜逢遇小緣授其小戒�；卦竿�生。以佛愿力即得生也。若論小圣。去亦無(wú)妨。但此觀經(jīng)佛為凡說(shuō)。不于圣也。

　　中下者。諸師云小乘內(nèi)凡已前世俗凡夫唯修世福求出離者。何故觀經(jīng)云。若有眾生孝養(yǎng)父母行世仁慈。命欲終時(shí)。遇善知識(shí)為說(shuō)彼佛國(guó)土樂(lè)事四十八愿等。此人聞已即生彼國(guó)。以此文證。但是不遇佛法之人雖行孝養(yǎng)亦未有心希求出離。直是臨終遇善勸令往生。此人因勸回心即得往生。又此人在世自然行孝。亦不為出離故行孝道也。

　　次對(duì)下輩三人者。諸師云此等之人乃是大乘始學(xué)凡夫。隨過(guò)輕重分為三品。未有道位。難辨階降者。將謂不然。何者。此三品人無(wú)有佛法世俗二種善根。唯知作惡。何以得知。如下上文說(shuō)。但不作五逆謗法。自余諸惡悉皆具造無(wú)有慚愧乃至一念命欲終時(shí)。遇善知識(shí)為說(shuō)大乘。教令稱(chēng)佛一聲。爾時(shí)阿彌陀佛即遣化佛菩薩來(lái)迎此人即得往生。但如此惡人觸目皆是。若遇善緣即得往生。若不遇善定入三涂未可出也。

　　下中者。此人先受佛戒。受已不持即便毀破。又偷常住僧物現(xiàn)前僧物。不凈說(shuō)法乃至無(wú)有一念慚愧之心。命欲終時(shí)。地獄猛火一時(shí)俱至現(xiàn)在其前。當(dāng)見(jiàn)火時(shí)。即遇善知識(shí)為說(shuō)彼佛國(guó)土功德勸令往生。此人聞已即便見(jiàn)佛。隨化往生。初不遇善獄火來(lái)迎。后逢善故化佛來(lái)迎。斯乃皆是彌陀愿力故也。

　　下下者。此等眾生作不善業(yè)五逆十惡。具諸不善。此人以惡業(yè)故定墮地獄多劫無(wú)窮。命欲終時(shí)。遇善知識(shí)教稱(chēng)阿彌陀佛勸令往生。此人依教稱(chēng)佛乘念即生。此人若不遇善必定下沉。由終遇善七寶來(lái)迎。

　　又看此觀經(jīng)定善及三輩上下文意�？偸欠鹑ナ篮笪鍧岱卜颉５�以遇緣有異。致令九品差別。何者。上品三人是遇大凡夫。中品三人是遇小凡夫。下品三人是遇惡凡夫。以惡業(yè)故臨終藉善。乘佛愿力。乃得往生。到彼華開(kāi)方始發(fā)心。何得言是始學(xué)大乘人也。若作此見(jiàn)。自失誤他。為害茲甚。今以一一出文顯證。欲使今時(shí)善惡凡夫同沾九品。生信無(wú)疑。乘佛愿力悉得生也。

　　第四出文顯證者。問(wèn)曰。上來(lái)返對(duì)之義云何得知。世尊定為凡夫不為圣人者。未審。直以人情準(zhǔn)義為當(dāng)。亦有圣教來(lái)證。答曰。眾生垢重智慧淺近。圣意弘深。豈寧自輒。今者一一悉取佛說(shuō)以為明證。就此證中即有其十句。何者。

　　第一如觀經(jīng)云。佛告韋提。我今為汝廣說(shuō)眾譬。亦令未來(lái)世一切凡夫欲修凈業(yè)者得生西方極樂(lè)國(guó)土者。是其一證也。二言如來(lái)今者為未來(lái)世一切眾生為煩惱賊之所害者說(shuō)清凈業(yè)者。是其二證也。三言如來(lái)今者教韋提希及未來(lái)世一切眾生觀于西方極樂(lè)世界者。是其三證也。四言韋提白佛。我今因佛力故見(jiàn)彼國(guó)土。若佛滅后諸眾生等濁惡不善五苦所逼。云何當(dāng)見(jiàn)彼佛國(guó)土者。是其四證也。五如日觀初云。佛告韋提汝及眾生專(zhuān)念已下乃至一切眾生自非生盲有目之徒見(jiàn)日已來(lái)者。是其五證也。六如地觀中說(shuō)言。佛告阿難。汝持佛語(yǔ)。為未來(lái)世一切眾生欲脫苦者說(shuō)是觀地法者。是其六證也。七如華座觀中說(shuō)言。韋提白佛。我因佛力得見(jiàn)阿彌陀佛及二菩薩。未來(lái)眾生云何得見(jiàn)者。是其七證也。八次下答請(qǐng)中說(shuō)言。佛告韋提。汝及眾生欲觀彼佛者當(dāng)起想念者。是其八證也。九如像觀中說(shuō)言。佛告韋提。諸佛如來(lái)入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時(shí)者。是其九證也。十如九品之中一一說(shuō)言為諸眾生者。是其十證也。

　　上來(lái)雖有十句不同。證明如來(lái)說(shuō)此十六觀法但為常沒(méi)眾生。不于大小圣也。以斯文證。豈是謬哉

　　第五會(huì)通別時(shí)意者。即有其二。一論云。如人念多寶佛。即于無(wú)上菩提得不退墮者。凡言菩提乃是佛果之名。亦是正報(bào)。道理成佛之法要須萬(wàn)行圓備方乃克成。豈將念佛一行即望成者。無(wú)有是處。雖言未證。萬(wàn)行之中是其一行。何以得知。如華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。功德云比丘語(yǔ)善財(cái)言。我于佛法三昧海中唯知一行。所謂念佛三昧。以此文證。豈非一行也。雖是一行。于生死中乃至成佛永不退沒(méi)。故名不墮。問(wèn)曰。若爾者。法華經(jīng)云。一稱(chēng)南無(wú)佛皆已成佛道。亦應(yīng)成佛竟也。此之二文有何差別。答曰。論中稱(chēng)佛唯欲自成佛果。經(jīng)中稱(chēng)佛為簡(jiǎn)異九十五種外道。然外道之中都無(wú)稱(chēng)佛之人。但使稱(chēng)佛一口即在佛道中攝。故言已竟。

　　二論中說(shuō)云。如人唯由發(fā)愿生安樂(lè)土者。久來(lái)通論之家不會(huì)論意。錯(cuò)引下品下生十聲稱(chēng)佛。與此相似。未即得生。如一金錢(qián)得成千者。多日乃得。非一日即得成千。十聲稱(chēng)佛亦復(fù)如是。但與遠(yuǎn)生作因。是故未即得生。□佛直為當(dāng)來(lái)凡夫。欲令舍惡稱(chēng)佛。誑言□生。實(shí)未得生。名作別時(shí)意者。何故阿彌陀經(jīng)云。佛告舍利弗。若有善男子善女人。聞?wù)f阿彌陀佛。即應(yīng)執(zhí)持名號(hào)。一日乃至七日一心愿生。命欲終時(shí)。阿彌陀佛與諸圣眾迎接往生。次下十方各如恒河沙等諸佛各出廣長(zhǎng)舌相。遍覆三千大千世界說(shuō)誠(chéng)實(shí)言。汝等眾生。皆應(yīng)信是一切諸佛所護(hù)念經(jīng)。言護(hù)念者。即是上文一日乃至七日稱(chēng)佛之名也。今既有斯圣教以為明證。未審。今時(shí)一切行者不知何意凡小之論乃加信受。諸佛誠(chéng)言返將妄語(yǔ)�？嘣漳蝿∧艹鋈绱瞬蝗讨�言。雖然仰愿一切欲往生知識(shí)等善自思量。寧傷今世錯(cuò)信佛語(yǔ)不可執(zhí)菩薩論以為指南。若依此執(zhí)者。即是自失誤他也。

　　問(wèn)曰。云何起行而言不得往生。答曰。若欲往生者。要須行愿具足方可得生。今此論中但言發(fā)愿不論有行。問(wèn)曰。何故不論答曰。乃至一念曾未措心。是故不論。問(wèn)曰。愿行之義有何差別。答曰。如經(jīng)中說(shuō)。但有其行行即孤亦無(wú)所至。但有其愿愿即虛亦無(wú)所至。要須愿行相扶所為皆克。是故今此論中直言發(fā)愿不論有行。是故未即得生與遠(yuǎn)生作因者。其義實(shí)也。問(wèn)曰。愿意云何乃言不生。答曰。聞他說(shuō)言西方快樂(lè)不可思議。即作愿言我亦愿生。導(dǎo)此語(yǔ)已更不相續(xù)。故名愿也。今此觀經(jīng)中十聲稱(chēng)佛即有十愿十行具足。云何具足。言南無(wú)者即是歸命。亦是發(fā)愿回向之義。言阿彌陀佛者即是其行。以斯義故必得往生。

　　又來(lái)論中稱(chēng)多寶佛為求佛果即是正報(bào)。下唯發(fā)愿求生凈土即是依報(bào)。一正一依。豈得相似。然正報(bào)難期。一行雖精未克。依報(bào)易求。所以一愿之心未入。雖然。譬如邊方投化即易為主即難。今時(shí)愿往生者并是一切投化眾生。豈非易也。但能上盡一形下至十念。以佛愿力莫不皆往。故名易也。斯乃不可以言定義。取信之者懷疑。要引圣教來(lái)明。欲使聞之者方能遣惑

　　第六會(huì)通二乘種不生義者。問(wèn)曰。彌陀凈國(guó)為當(dāng)是報(bào)是化也。答曰。是報(bào)非化。云何得知。如大乘同性經(jīng)說(shuō)。西方安樂(lè)阿彌陀佛是報(bào)佛報(bào)土。又無(wú)量壽經(jīng)云。法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時(shí)。發(fā)四十八愿。一一愿言。若我得佛。十方眾生稱(chēng)我名號(hào)。愿生我國(guó)。下至十念。若不生者不取正覺(jué)。今既成佛。即是酬因之身也。又觀經(jīng)中上輩三人臨命終時(shí)皆言阿彌陀佛及與化佛來(lái)迎此人。然報(bào)身兼化共來(lái)授手。故名為與。以此文證故知是報(bào)。然報(bào)應(yīng)二身者眼目之異名。前翻報(bào)作應(yīng)。后翻應(yīng)作報(bào)。凡言報(bào)者。因行不虛定招來(lái)果。以果應(yīng)因故名為報(bào)。又三大僧祇所修萬(wàn)行必定應(yīng)得菩提。今既道成。即是應(yīng)身。斯乃過(guò)現(xiàn)諸佛辨立三身。除斯已外更無(wú)別體�？v使無(wú)窮八相名號(hào)塵沙�？梭w而論。眾歸化攝。今彼彌陀現(xiàn)是報(bào)也。

　　問(wèn)曰。既言報(bào)者。報(bào)身常住永無(wú)生滅。何故觀音授記經(jīng)說(shuō)阿彌陀佛亦有入涅槃時(shí)。此之一義若為通釋。答曰。入不入義者唯是諸佛境界。尚非三乘淺智所窺。豈況小凡輒能知也。雖然。必欲知者。敢引佛經(jīng)以為明證。何者。如大品經(jīng)涅槃非化品中說(shuō)云。佛告須菩提。于汝意云何。若有化人作化人。是化頗有實(shí)事不空者不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。色即是化。受想行識(shí)即是化。乃至一切種智即是化。須菩提白佛言。世尊。若世間法是化。出世間法亦是化。所謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺(jué)分．八圣道分．三解脫門(mén)．佛十力．四無(wú)所畏．四無(wú)礙智．十八不共法．并諸法果．及賢圣人．所謂須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛．菩薩摩訶薩．諸佛世尊。是法亦是化不。佛告須菩提。一切法皆是化。于是法中有聲聞法變化。有辟支佛法變化。有菩薩法變化。有諸佛法變化。有煩惱法變化。有業(yè)因緣法變化。以是因緣故。須菩提。一切法皆是化。須菩提白佛言。世尊。是諸煩惱斷。所謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果．辟支佛道．?dāng)嘀T煩惱習(xí)。皆是變化不。佛告須菩提。若有法生滅相者皆是變化。須菩提言。世尊。何等法非變化。佛言。若法無(wú)生無(wú)滅是非變化。須菩提言。何等是不生不滅非變化。佛言。無(wú)誑相涅槃是法非變化。世尊。如佛自說(shuō)。諸法平等非聲聞作。非辟支佛作。非諸菩薩摩訶薩作。非諸佛作。有佛無(wú)佛諸法性常空。性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化。佛告須菩提。如是如是。諸法平等非聲聞所作乃至性空即是涅槃。若新發(fā)意菩薩聞是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化者心則驚怖。為是新發(fā)意菩薩故。分別生滅者如化不生不滅者不如化耶。今既以斯圣教驗(yàn)知彌陀定是報(bào)也。縱使后入涅槃。其義無(wú)妨。諸有智者應(yīng)知。

　　問(wèn)曰。彼佛及土既言報(bào)者。報(bào)法高妙。小圣難階。垢障凡夫云何得入。答曰。若論眾生垢障。實(shí)難欣趣。正由托佛愿以作強(qiáng)緣。致使五乘齊入。問(wèn)曰。若言凡夫小圣得生者。何故天親凈土論云女人及根缺二乘種不生。今彼國(guó)中現(xiàn)有二乘。如斯論教若為消釋。答曰。子但誦其文不窺理。況加以封拙懷迷無(wú)由啟悟。今引佛教以為明證。卻汝疑情。何者。即觀經(jīng)下輩三人是也何以得知。如下品上生云。或有眾生。多造惡法。無(wú)有慚愧。如此愚人命欲終時(shí)。遇善知識(shí)為說(shuō)大乘。教令稱(chēng)阿彌陀佛。當(dāng)稱(chēng)佛時(shí)。化佛菩薩現(xiàn)在其前。金光華蓋迎還彼土。華開(kāi)已后觀音為說(shuō)大乘。此人聞已即發(fā)無(wú)上道心。問(wèn)曰。種之與心有何差別。答曰。但以取便而言。義無(wú)差別。當(dāng)華開(kāi)之時(shí)。此人身器清凈正堪聞法。亦不簡(jiǎn)大小。但使得聞即便生信。是以觀音不為說(shuō)小。先為說(shuō)大。聞大歡喜即發(fā)無(wú)上道心。即名大乘種生。亦名大乘心生。又當(dāng)華開(kāi)時(shí)。觀音先為說(shuō)小乘者。聞小生信。即名二乘種生。亦名二乘心生。此品既爾。下二亦然。此三品人俱在彼發(fā)心。正由聞大即大乘種生。由不聞小故。所以二乘種不生。凡言種者即是其心也。上來(lái)解二乘種不生義竟。

　　女人及根缺義者。彼無(wú)故可知。又十方眾生修小乘戒行愿往生者。一無(wú)妨礙悉得往生。但到彼先證小果。證已即轉(zhuǎn)向大。一轉(zhuǎn)向大以去更不退生二乘之心。故名二乘種不生。前解就不定之始。后解就小果之終也。應(yīng)知

　　第七料簡(jiǎn)韋提聞佛正說(shuō)得益分齊者。問(wèn)曰。韋提既言得忍。未審。何時(shí)得忍。出在何文。答曰。韋提得忍出在第七觀初。經(jīng)云。佛告韋提。佛當(dāng)為汝分別解說(shuō)除苦惱法。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。無(wú)量壽佛住立空中。觀音勢(shì)至侍立左右。時(shí)韋提應(yīng)時(shí)得見(jiàn)。接足作禮。歡喜贊嘆即得無(wú)生法忍。何以得知。如下利益分中說(shuō)言。得見(jiàn)佛身及二菩薩。心生歡喜。嘆未曾有。廓然大悟得無(wú)生忍。非是光臺(tái)中見(jiàn)國(guó)時(shí)得也。問(wèn)曰。上文中說(shuō)言。見(jiàn)彼國(guó)土極妙樂(lè)事。心歡喜故應(yīng)時(shí)即得無(wú)生法忍。此之一義云何通釋。答曰。如此義者但是世尊酬前別請(qǐng)舉勸利益方便之由序。何以得知。次下文中說(shuō)言。諸佛如來(lái)有異方便令汝得見(jiàn)。次下日想水想冰想乃至十三觀已來(lái)盡名異方便也。欲使眾生于此觀門(mén)一一得成。見(jiàn)彼妙事心歡喜故即得無(wú)生。斯乃直是如來(lái)慈哀末代舉勸勵(lì)修。欲令積學(xué)之者無(wú)遺圣力冥加現(xiàn)益故也

　　證曰。掌握機(jī)糸十有三結(jié)。條條順理以應(yīng)玄門(mén)訖。此義周三呈前證者矣。上來(lái)雖有七段不同�？偸俏那靶�義。料簡(jiǎn)經(jīng)論相違妨難。一一引教證明。欲使信者無(wú)疑求者無(wú)滯。應(yīng)知

　　觀經(jīng)玄義分卷第一

　　觀經(jīng)序分義卷第二

　　△從此以下就文料簡(jiǎn)。略作五門(mén)明義。

　　一從如是我聞下至五苦所逼云何見(jiàn)極樂(lè)世界已來(lái)明其序分。

　　二從日觀初句佛告韋提汝及眾生下至下品下生已來(lái)明正宗分。

　　三從說(shuō)是語(yǔ)時(shí)下至諸天發(fā)心已來(lái)正明得益分。

　　四從阿難白佛下至韋提等歡喜已來(lái)明流通分。此之四義佛在王宮一會(huì)正說(shuō)。

　　五從阿難為耆阇大眾傳說(shuō)復(fù)是一會(huì)。亦有三分。一從爾時(shí)世尊足步虛空還耆阇崛山已來(lái)明其序分。二從阿難廣為大眾說(shuō)如上事已來(lái)明正宗分。三從一切大眾歡喜奉行已來(lái)明流通分。

　　然化必有由。故先明序。由序既興正陳所說(shuō)。次明正宗。為說(shuō)既周。欲以所說(shuō)傳持末代嘆勝勸學(xué)。后明流通。上來(lái)雖有五義不同。略料簡(jiǎn)序正流通義竟

　　△又就前序中復(fù)分為二。一從如是我聞一句名為證信序。二從一時(shí)下至云何見(jiàn)極樂(lè)世界已來(lái)正明發(fā)起序。

　　如是我聞

　　初言證信者即有二義。一謂如是二字即總標(biāo)教主。能說(shuō)之人。二謂我聞兩字即別指阿難。能聽(tīng)之人。故言如是我聞。此即雙釋二意也。

　　又言如是者即指法定散兩門(mén)也。是即定辭。機(jī)行必益。此明如來(lái)所說(shuō)言無(wú)錯(cuò)謬故名如是。

　　又言如者如眾生意也。隨心所樂(lè)佛即度之。機(jī)教相應(yīng)復(fù)稱(chēng)為是。故言如是。

　　又言如是者。欲明如來(lái)所說(shuō)。說(shuō)漸如漸。說(shuō)頓如頓。說(shuō)相如相。說(shuō)空如空。說(shuō)人法如人法。說(shuō)天法如天法。說(shuō)小如小。說(shuō)大如大。說(shuō)凡如凡。說(shuō)圣如圣。說(shuō)因如因。說(shuō)果如果。說(shuō)苦如苦。說(shuō)樂(lè)如樂(lè)。說(shuō)遠(yuǎn)如遠(yuǎn)。說(shuō)近如近。說(shuō)同如同。說(shuō)別如別。說(shuō)凈如凈。說(shuō)穢如穢。說(shuō)一切諸法千差萬(wàn)別。如來(lái)觀知?dú)v歷了然。隨心起行。各益不同。業(yè)果法然眾無(wú)錯(cuò)失。又稱(chēng)為是。故言如是。

　　言我聞?wù)�。欲明阿難是佛侍者。常隨佛后多聞廣識(shí)。身臨座下能聽(tīng)能持教旨親承。表無(wú)傳說(shuō)之錯(cuò)。故曰我聞也。又言證信者。欲明阿難稟承佛教傳持末代。為對(duì)眾生故如是觀法我從佛聞。證誠(chéng)可信。故名證信序。此就阿難解也

　　△二就發(fā)起序中細(xì)分為七。

　　初從一時(shí)佛在下至法王子而為上首已來(lái)明化前序。

　　二從王舍大城下至顏色和悅已來(lái)正明發(fā)起序禁父之緣。

　　三從時(shí)阿阇世下至不令復(fù)出已來(lái)明禁母緣。

　　四從時(shí)韋提希被幽閉下至共為眷屬已來(lái)明厭苦緣。

　　五從唯愿為我廣說(shuō)下至教我正受已來(lái)明其欣凈緣。

　　六從爾時(shí)世尊即便微笑下至凈業(yè)正因已來(lái)明散善顯行緣。

　　七從佛告阿難等諦聽(tīng)下至云何得見(jiàn)極樂(lè)國(guó)土已來(lái)正明定善示觀緣。

　　上來(lái)雖有七段不同。廣料簡(jiǎn)發(fā)起序竟。

　　一時(shí)，佛在王舍城耆阇崛山中，與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三萬(wàn)二千，文殊師利法王子而為上首。

　　初解化前序者。就此序中即有其四。初言一時(shí)者正明起化之時(shí)。佛將說(shuō)法。先托于時(shí)處。但以眾生開(kāi)悟必藉因緣。化主臨機(jī)待于時(shí)處。又言一時(shí)者�；蚓腿找故�二時(shí)。年月四時(shí)等。此皆是如來(lái)應(yīng)機(jī)攝化時(shí)也。

　　言處者隨彼所宜如來(lái)說(shuō)法。或在山林處�；蛟谕鯇m聚落處。或在曠野冢間處。或在多少人天處。或在聲聞菩薩處。或在八部人天王等處�；蛟诩兎踩舳嘁欢�處�；蛟诩兪ト舳嘁欢�處。隨其時(shí)處如來(lái)觀知不增不減。隨緣授法各益所資。斯乃洪鐘雖響必待扣而方鳴。大圣垂慈必待請(qǐng)而當(dāng)說(shuō)。故名一時(shí)也。

　　又一時(shí)者。阿阇世正起逆時(shí)。佛在何處。當(dāng)此一時(shí)。如來(lái)獨(dú)與二眾在彼耆阇。此即以下形上意也。故曰一時(shí)。又言一時(shí)者。佛與二眾于一時(shí)中在彼耆阇。即聞阿阇世起此惡逆因緣。此即以上形下意也。故曰一時(shí)。

　　二言佛者。此即標(biāo)定化主。簡(jiǎn)異余佛獨(dú)顯釋迦意也。三從在王舍城已下正明如來(lái)游化之處。即有其二。一游王城聚落。為化在俗之眾。二游耆山等處。為化出家之眾。又在家者。貪求五欲相續(xù)是常�？v發(fā)清心猶如畫(huà)水。但以隨緣普益不舍大悲。道俗形殊無(wú)由共住。此名境界住也。又出家者。亡身舍命斷欲歸真。心若金剛等同圓鏡。悕求佛地即弘益自他。若非絕離囂塵。此德無(wú)由可證。此名依止住也。

　　四從與大比丘眾下至而為上首已來(lái)明佛徒眾。就此眾中即分為二。一者聲聞眾。二者菩薩眾。就聲聞眾中即有其九。初言與者。佛身兼眾故名為與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數(shù)大。七者尊宿大。八者內(nèi)有實(shí)德大。九者果證大。

　　問(wèn)曰。一切經(jīng)首皆有此等聲聞以為猶置。有何所以。答曰。此有別意。云何別意。此等聲聞多是外道。如賢愚經(jīng)說(shuō)。優(yōu)樓頻羸迦葉領(lǐng)五百弟子修事邪法。伽耶迦葉領(lǐng)二百五十弟子修事邪法。那提迦葉領(lǐng)二百五十弟子修事邪法。總有一千。皆受佛化得羅漢道。其二百五十者。即是舍利目連弟子。共領(lǐng)一處修事邪法。亦受佛化皆得道果。此等四眾合為一處。故有千二百五十人也。

　　問(wèn)曰。此眾中亦有非外道者。何故總標(biāo)。答曰。如經(jīng)中說(shuō)。此諸外道常隨世尊不相舍離。然結(jié)集之家簡(jiǎn)取外德。故有異名。是外道者多。非者少。

　　又問(wèn)曰。未審。此等外道常隨佛后。有何意也。答曰。解有二義。一就佛解。二就外道解。就佛解者。此諸外道邪風(fēng)久扇。非是一生。雖入真門(mén)氣習(xí)由在。故使如來(lái)知覺(jué)不令外化。畏損眾生正見(jiàn)根芽。惡業(yè)增長(zhǎng)此世后生不收果實(shí)。為此因緣攝令自近不聽(tīng)外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦葉等意自唯曠劫久沉生死。修還六道�？嗖豢裳浴Ｓ薨V惡見(jiàn)封執(zhí)邪風(fēng)。不值明師永流于苦海。但以宿緣有遇得會(huì)慈尊。法澤無(wú)私我曹蒙潤(rùn)。尋思佛之恩德。碎身之極惘然。致使親事靈儀無(wú)由暫替。此即就外道解竟。

　　又問(wèn)曰。此等尊宿云何名眾所知識(shí)。答曰。德高曰尊。耆年曰宿。一切凡圣知彼內(nèi)德過(guò)人。識(shí)其外相殊異。故名眾所知識(shí)。上來(lái)雖有九句不同。解聲聞眾竟。

　　次解菩薩眾。就此眾中即有其七。一者標(biāo)相。二者標(biāo)數(shù)。三者標(biāo)位。四者標(biāo)果。五者標(biāo)德。六者別顯文殊高德之位。七者總結(jié)。又此等菩薩具無(wú)量行愿。安住一切功德之法。游步十方行權(quán)方便。入佛法藏究竟彼岸。于無(wú)量世界化成等覺(jué)。光明顯曜普照十方。無(wú)量佛土六種震動(dòng)。隨緣開(kāi)示即轉(zhuǎn)法錀。扣法鼓執(zhí)法劍。震法雷雨法雨。演法施常以法音覺(jué)諸世間。摑裂邪網(wǎng)消滅諸見(jiàn)。散諸塵勞壞諸欲塹。顯明清白光融佛法。宣流正化。愍傷眾生未曾慢恣。得平等法具足無(wú)量百千三昧。于一念頃無(wú)不周遍。荷負(fù)群生愛(ài)之如子。一切善本皆度彼岸。悉獲諸佛無(wú)量功德。智慧開(kāi)朗不可思議。雖有七句不同。解菩薩眾訖。

　　上來(lái)雖有二眾不同。廣明化前序竟。

　　爾時(shí)王舍大城有一太子，名阿阇世，隨順調(diào)達(dá)惡友之教。收?qǐng)?zhí)父王頻婆娑羅，幽閉置于七重室內(nèi)，制諸群臣，一不得往。國(guó)太夫人名韋提希，恭敬大王，澡浴清凈，以酥蜜和麥少用涂其身，諸瓔珞中，盛蒲萄漿，密以上王。爾時(shí)大王食麥少飲漿，求水漱口，漱口畢已，合掌恭敬，向耆阇崛山遙禮世尊，而作是言：“大目犍連是吾親友，愿興慈悲，授我八戒”。時(shí)目犍連如鷹隼飛，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者，富樓那，為王說(shuō)法。如是時(shí)間，經(jīng)三七日，王食麥少蜜，得聞法故，顏色和悅。

　　二就禁父緣中即有其七。一從爾時(shí)王舍大城以下總明起化處。此明往古百姓但城中造舍。即為天火所燒。若是王家舍宅悉無(wú)火近。后時(shí)百姓共奏于王。臣等造宅數(shù)為天火所燒。但是王舍悉無(wú)火近。不知有何所以。王告奏人。自今以后卿等造宅之時(shí)。但言我今為王造舍。奏人等各奉王敕。歸還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言大城者。此城極大居民九億。故□王舍大城也。言起化處者即有其二。一謂阇王起惡。即有禁父母之緣。因禁則厭此娑婆。愿托無(wú)憂之世界。二則如來(lái)赴請(qǐng)。光變?yōu)榕_(tái)影現(xiàn)靈儀。夫人即求生安樂(lè)。又傾心請(qǐng)行。佛開(kāi)三福之因。正觀即是定門(mén)。更顯九章之益。為此因緣。故名起化處也。

　　二從有一太子下至惡友之教已來(lái)正明阇王恍忽之間信受惡人所誤。言太子者彰其位也。言阿阇世者顯其名也。又阿阇世者乃是西國(guó)正音。此地往翻名未生怨亦名折指。問(wèn)曰。何故名未生怨及名折指也。答曰。此皆舉昔日因緣故有此名。言因緣者。元本父王。無(wú)有子息。處處求神竟不能得。忽有相師而奏王言。臣知山中有一仙人。不久舍壽。命終已后必當(dāng)與王作子。王聞歡喜。此人何時(shí)舍命。相師答王。更經(jīng)三年始可命終。王言。我今年老。國(guó)無(wú)繼祀。更滿三年何由可待。王即遣使入山往請(qǐng)仙人曰。大王無(wú)子。闕無(wú)紹繼。處處求神困不能得。乃有相師瞻見(jiàn)大仙。不久舍命與王作子。請(qǐng)?jiān)复笙纱苟髟绺啊Ｊ谷耸芙倘肷�。到仙人所具說(shuō)王請(qǐng)因緣。仙人報(bào)使者言。我更經(jīng)三年始可命終。王敕即赴者是事不可。使奉仙教還報(bào)大王具述仙意。王曰。我是一國(guó)之主。所有人物皆歸屬我。今故以禮相屈。乃不承我意。王更敕使者。卿往重請(qǐng)。請(qǐng)若不得。當(dāng)即殺之。既命終已。可不與我作子也。使人受敕至仙人所。具□王意。仙人雖聞使說(shuō)。意亦不受。使人奉敕即欲殺之。仙人曰。卿當(dāng)語(yǔ)王。我命未盡。王以心口遣人殺我。我若與王作兒者。還以心口遣人殺王。仙人□此語(yǔ)已即受死既死已即托王宮受生。當(dāng)其日夜夫人即覺(jué)有身。王聞歡喜。天明即喚相師以觀夫人。是男是女。相師觀已而報(bào)王言。是兒非女。此兒于王有損。王曰。我之國(guó)土皆舍屬之縱有所損。吾亦無(wú)畏。王聞此語(yǔ)憂喜交懷。王白夫人言。吾共夫人私自平章。相師□兒于吾有損。夫人待生之日。在高樓上。當(dāng)天井中生之。勿令人承接。落在于地。豈容不死也。吾亦無(wú)憂。聲亦不露。夫人即可王之計(jì)。及其生時(shí)一如前法。生已墮地。命便不斷。唯損手小指。因即外人同唱言折指太子也。

　　言未生怨者。此因提婆達(dá)多起惡妒之心故。對(duì)彼太子顯發(fā)昔日惡緣。云何妒心而起惡緣。提婆惡性為人匈猛。雖復(fù)出家恒常妒佛名聞利養(yǎng)。然父王是佛檀越。于一時(shí)中多將供養(yǎng)奉上如來(lái)。謂金銀七寶。名衣上服。百味果食等。一一色色皆五百車(chē)。香華伎樂(lè)。百千萬(wàn)眾贊嘆圍繞。送向佛會(huì)施佛及僧。時(shí)調(diào)達(dá)見(jiàn)已妒心更盛。即向舍利弗所求學(xué)身通。尊者語(yǔ)言。人者且學(xué)四念處。不須學(xué)身通也。既請(qǐng)不遂心。更向余尊者邊求。乃至五百弟子等悉無(wú)人教。皆遣學(xué)四念處。請(qǐng)不得已。遂向阿難邊學(xué)。語(yǔ)阿難言。汝是我弟。我欲學(xué)通。一一次第教我。然阿難雖得初果未證他心。不知阿兄私密學(xué)通欲于佛所起于惡計(jì)。阿難遂即喚向靜處次第教之。跏趺正坐先教將心舉身似動(dòng)想。去地一分一寸想。一尺一丈想。至舍作空無(wú)礙想。直過(guò)上空中想。還攝心下至本坐處想。次將身舉心。初時(shí)去地一分一寸等亦如前法。以身舉心。以心舉身。亦隨既至上空已。還攝取身下至本坐處。次想身心合舉。還同前法一分一寸等周而復(fù)始。次想身心入一切質(zhì)礙色境中。作不質(zhì)礙想。次想一切山河大地等色入自身中。如空無(wú)礙不見(jiàn)色相。次想自身或大遍滿虛空。坐臥自在�；蜃�或臥。以手捉動(dòng)日月。或作小身入微塵中。一切皆作無(wú)礙想。阿難如是次第教已。時(shí)調(diào)達(dá)既受得法已。即別向靜處。七日七夜一心專(zhuān)注即得身通。一切自在皆得成就。既得通已。即向太子殿前。在于空中現(xiàn)大神變。身上出火身下出水�；蜃筮叧鏊�右邊出火�；颥F(xiàn)大身或現(xiàn)小身�；蜃�臥空中。隨意自在。太子見(jiàn)已問(wèn)左右曰。此是何人。左右答太子言。此是尊者提婆。太子聞已心大歡喜。遂即舉手喚言。尊者何不下來(lái)。提婆既見(jiàn)喚已。即化作嬰兒直向太子膝上。太子即抱鳴口弄之。又唾口中。嬰兒遂咽之。須臾還復(fù)本身。太子既見(jiàn)提婆種種神變。轉(zhuǎn)加敬重。既見(jiàn)太子心敬重已即說(shuō)父王供養(yǎng)因緣。色別五百乘車(chē)載向佛所奉佛及僧。太子聞已即語(yǔ)尊者。弟子亦能備具色各五百車(chē)。供養(yǎng)尊者及施眾僧�？刹蝗绫艘病Ｌ崞叛�。太子此意大善。自此已后大得供養(yǎng)心轉(zhuǎn)高慢。譬如以杖打惡狗鼻轉(zhuǎn)增狗惡。此亦如是。太子今將利養(yǎng)之杖打提婆貪心狗鼻。轉(zhuǎn)加惡盛。因此破僧。改佛法戒教戒不同。待佛普為凡圣大眾說(shuō)法之時(shí)即來(lái)會(huì)中。從佛索于徒眾。并諸法藏盡付屬我。世尊年將老邁。宜可就靜內(nèi)自將養(yǎng)。一切大眾聞提婆此語(yǔ)。愕爾迭互相看甚生驚怪。爾時(shí)世尊即對(duì)大眾語(yǔ)提婆言。舍利目連等即大法將我尚不將佛法付屬。況汝癡人食唾者乎。時(shí)提婆聞佛對(duì)眾毀辱。由如毒箭入心。更發(fā)癡狂之意。藉此因緣即向太子所。共論惡計(jì)。太子既見(jiàn)尊者敬心承問(wèn)言。尊者今日顏色憔悴不同往昔。提婆答曰。我今憔悴正為太子也。太子敬問(wèn)。尊者為我有何意也。提婆即答云。太子知不。世尊年老無(wú)所堪任。當(dāng)可除之我自作佛。父王年老亦可除之太子自坐正位。新王新佛治化。豈不樂(lè)乎。太子聞之極大嗔怒。勿作是說(shuō)。又言。太子莫嗔。父王于太子全無(wú)恩德。初欲生太子時(shí)。父王即遣夫人在百尺樓上當(dāng)天井中生即望墮地令死。正以太子福力故命根不斷。但損小指。若不信者自看小指。足以為驗(yàn)。太子既聞此語(yǔ)。更重審言。實(shí)爾已不。提婆答言。此若不實(shí)。我可故來(lái)作漫語(yǔ)也。因此語(yǔ)已遂即信用提婆惡見(jiàn)之計(jì)。故□隨順調(diào)達(dá)惡友之教也。

　　三從收?qǐng)?zhí)父王下至一不得往已來(lái)正明父王為子幽禁。此明阇世取提婆之惡計(jì)頓舍父子之情。非直失于罔極之恩。逆響因茲滿路。忽掩王身曰收。既得不舍曰執(zhí)。故名收?qǐng)?zhí)也。言父者別顯親之極也。王者彰其位也。頻婆者彰其名也。言幽閉七重室內(nèi)者。所為既重。事亦非輕。不可淺禁人間全無(wú)守護(hù)。但以王之宮合理絕外人。唯有群臣則久來(lái)承奉。若不嚴(yán)制恐有情通。故使內(nèi)外絕交。閉在七重之內(nèi)也。

　　四從國(guó)大夫人下至密以上王已來(lái)正明夫人密奉王食。言國(guó)大夫人者此明最大也。言夫人者標(biāo)其位也。言韋提者彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既見(jiàn)王身被禁。門(mén)戶極難音信不通�？纸^王身命。遂即香湯滲浴令身清凈。即取酥蜜先涂其身。后取干□始安酥蜜之上。即著凈衣覆之在外衣上始著瓔珞。如常服法。令外人不怪。又取瓔珞孔一頭以蠟塞之。一頭孔中盛蒲桃漿。滿已還塞。但是瓔珞。悉皆如此。莊嚴(yán)既竟。徐步入宮與王相見(jiàn)。

　　問(wèn)曰。諸臣奉敕不許見(jiàn)王。未審。夫人門(mén)家不制放令得入者有何意也。答曰。諸臣身異復(fù)是外人。恐有情通。致使嚴(yán)加重制。又夫人者身是女人。心無(wú)異計(jì)。與王宿緣業(yè)重久近夫妻。別體同心。致使人無(wú)外慮。是以得入與王相見(jiàn)。

　　五從爾時(shí)大王食□下至授我八戒已來(lái)正明父王因禁請(qǐng)法。此明夫人既見(jiàn)王已。即刮取身上酥□。團(tuán)授與王。王得即食。食□既竟。即于宮內(nèi)夫人求得凈水。與王漱口。凈口已竟。不可虛引時(shí)。朝心無(wú)所寄。是以虔恭合掌。回面向于耆阇。致敬如來(lái)。請(qǐng)求加護(hù)。此明身業(yè)敬。亦通有意業(yè)也。而作是言已下正明口業(yè)請(qǐng)。亦通有意業(yè)也。

　　言大目連是吾親友者。有其二意。但目連在俗是王別親。既得出家即是門(mén)師。往來(lái)宮合都無(wú)障礙。然在俗為親。出家名友。故名親友也。言愿興慈悲授我八戒者。此明父王敬法情深。重人過(guò)己。若未逢幽難。奉請(qǐng)佛僧不足為難。今既被囚。無(wú)由致屈。是以但請(qǐng)目連受于八戒也。

　　問(wèn)曰。父王遙敬先禮世尊。及其受戒即請(qǐng)目連。有何意也。答曰。凡圣極尊無(wú)過(guò)于佛。傾心發(fā)愿即先禮大師。戒是小緣。是以唯請(qǐng)目連來(lái)授。然王意者貴存得戒。即是義周。何勞迂屈世尊也。

　　問(wèn)曰。如來(lái)戒法乃有無(wú)量。父王唯請(qǐng)八戒。不請(qǐng)余也。答曰。余戒稍寬。時(shí)節(jié)長(zhǎng)遠(yuǎn)�？治分虚g失念流轉(zhuǎn)生死。其八戒者如余佛經(jīng)說(shuō)。在家人持出家戒。此戒持心極細(xì)極急。何意然者。但時(shí)節(jié)稍促唯限一日一夜作法即舍。云何知此戒用心行細(xì)。如戒文中具顯云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。如諸佛不殺生。能持不。答言。能持。第二又云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。如諸佛不偷盜。不行淫。不妄語(yǔ)。不飲酒。不得脂粉涂身。不得歌舞唱伎及往觀聽(tīng)。不得上高廣大床。此上八是戒非齋。不得過(guò)中食。此一是齋非戒。此等諸戒皆引諸佛為證。何以故。唯佛與佛正習(xí)俱盡。除佛已還惡習(xí)等由在。是故不引為證也。是以得知此戒用心起行極是細(xì)急。又此戒佛說(shuō)有八種勝法。若人一日一夜具持不犯。所得功德超過(guò)人天二乘境界。如經(jīng)廣說(shuō)。有斯益故致使父王日日受之。

　　六從時(shí)大目連下至為王說(shuō)法已來(lái)明其父王因請(qǐng)得蒙圣法。此明目連得他心智遙知父王請(qǐng)意。即發(fā)神通。如彈指頃到于王所。又恐人不識(shí)神通之相故引快鷹為喻。然目連通力一念之頃繞四天下百千之匝。豈得與鷹為類(lèi)也。如是比校乃有眾多。不可具引。如賢愚經(jīng)具說(shuō)。言日日如是授王八戒者。此明父王延命致使目連數(shù)來(lái)受戒。

　　問(wèn)曰。八戒既言勝者。一受即足。何須日日受之。答曰。山不厭高。海不厭深。刀不厭利。日不厭明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭德。佛不厭圣。然王意者既被囚禁更不蒙進(jìn)止。念念之中畏人喚殺。為此晝夜傾心仰憑八戒。望欲積善增高擬資來(lái)業(yè)。言世尊亦遣富樓那為王說(shuō)法者。此明世尊慈悲意重。愍念王身。忽遇囚勞恐生憂悴。然富樓那者于圣弟子中最能說(shuō)法。善有方便開(kāi)發(fā)人心。為此因緣如來(lái)發(fā)遣為王說(shuō)法。以除憂惱。七從如是時(shí)間下至顏色和悅已來(lái)正明父王因食聞法多日不死。此正明夫人多時(shí)奉食以除饑渴。二圣又以戒法內(nèi)資善開(kāi)王意。食能延命。戒法養(yǎng)神。失苦亡憂致使顏容和悅也。上來(lái)雖有七句不同。廣明禁父緣竟。

　　時(shí)阿阇世問(wèn)守門(mén)者：“父王今者猶存在耶？”時(shí)守門(mén)人白言：“大王！國(guó)太夫人身涂麥少蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門(mén)目連及富樓那，從空而來(lái)，為王說(shuō)法，不可禁制。”時(shí)阿阇世聞此語(yǔ)已，怒其母曰：“我母是賊，與賊為伴；沙門(mén)惡人，幻惑咒術(shù)；令此惡王多日不死”！即執(zhí)利劍，欲害其母。時(shí)有一臣名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：“大王！臣聞毗陀論經(jīng)說(shuō)，劫初已來(lái)，有諸惡王，貪國(guó)位故，殺害其父一萬(wàn)八千，未曾聞?dòng)袩o(wú)道害母。王今為此殺逆之事，汗剎利種，臣不忍聞，是旃陀羅。我等不宜復(fù)住于此。”時(shí)二大臣說(shuō)此語(yǔ)竟，以手按劍，郤行而退。時(shí)阿阇世，驚怖惶懼，告耆婆言：“汝不為我耶？”耆婆白言：“大王！慎莫害母！”王聞此語(yǔ)，懺悔求救，即便舍劍，止不害母。勒語(yǔ)內(nèi)官，閉置深宮，不令復(fù)出。

　　三就禁母緣中即有其八。一從時(shí)阿阇世下至由存在耶已來(lái)正明問(wèn)父音信。此明阇王禁父日數(shù)既多。人交總絕水食不通。二七有余命應(yīng)終也。作是念已即致宮門(mén)問(wèn)守門(mén)者。父王今者猶存在耶。問(wèn)曰。若人食一□之飯限至七日即死。父王以經(jīng)三七。計(jì)合命斷無(wú)疑。阇王何以不直問(wèn)曰門(mén)家父王今者死竟耶。云何致疑而問(wèn)猶存在者有何意也。答曰。此是阇王意密問(wèn)也。但以萬(wàn)基之主舉動(dòng)不可隨宜。父王既是天性情親。無(wú)容言問(wèn)死。恐失在當(dāng)時(shí)以成譏過(guò)但以內(nèi)心標(biāo)死口問(wèn)在者。為欲息永惡逆之聲也。

　　二從時(shí)守門(mén)人白言下至不可禁制已來(lái)正明門(mén)家以事具答。此明阇世前問(wèn)父王在者。今次門(mén)家奉答。白言大王國(guó)大夫人已下正明夫人密奉王食。王既得食食能延命。雖經(jīng)多日父命猶存。此乃夫人之意。非是門(mén)家之過(guò)。問(wèn)曰。夫人奉食身上涂□。衣下密覆出入往還。無(wú)人得見(jiàn)。何故門(mén)家具顯夫人奉食之事。答曰。一切私密不可久行�？v巧牢藏。事還彰露。父王既禁在宮內(nèi)。夫人日日往還。若不密持□食。王命無(wú)由得活。今言密者。望門(mén)家述夫人意也。夫人謂密外人不知。不其門(mén)家盡以覺(jué)之。今既事窮無(wú)由相隱。是以一一具向王說(shuō)。言沙門(mén)目連已下正明二圣騰空來(lái)去不由門(mén)路。日日往還為王說(shuō)法。大王當(dāng)知。夫人進(jìn)食先不奉王教。所以不敢遮約。二圣乘空此亦不猶門(mén)制也。

　　三從時(shí)阿阇世聞此語(yǔ)下至欲害其母已來(lái)正明世王嗔怒。此明阇王既聞門(mén)家分疏已。即于夫人心起惡怒口陳惡辭。又起三業(yè)逆三業(yè)惡。罵父母為賊名口業(yè)逆。罵沙門(mén)者名口業(yè)惡。執(zhí)劍殺母名身業(yè)逆。身口所為以心為主。即名意業(yè)逆。又復(fù)前方便為惡。后正行為逆。言我母是賊已下正明口出惡辭。云何罵母為賊。賊之伴也。但阇王元心致怨于父。恨不早終。母乃私為進(jìn)糧故令不死。是故罵言我母是賊賊之伴也。言沙門(mén)惡人已下此明阇世嗔母進(jìn)食。復(fù)聞沙門(mén)與王來(lái)去。致使更發(fā)嗔心。故云有何咒術(shù)而令?lèi)和醵嗳詹凰�。言即�?zhí)利劍已下此明世王嗔盛。逆及于母。何其痛哉。撮頭擬劍。身命頓在須臾。慈母合掌曲身低頭就兒之手。夫人爾時(shí)熱汗遍流心神悶絕。嗚呼哀哉�；泻鲋�間逢斯苦難。

　　四從時(shí)有一臣名曰月光下至卻行而退已來(lái)正明二臣切諫不聽(tīng)。此明二臣乃是國(guó)之輔相。立政之綱紀(jì)。望得萬(wàn)國(guó)揚(yáng)名八方昉習(xí)。忽見(jiàn)阇王起于勃逆執(zhí)劍欲殺其母。不忍見(jiàn)斯惡事。遂與耆婆犯顏設(shè)諫也。言時(shí)者當(dāng)阇王欲殺母時(shí)也。言有一大臣者彰其位也。言月光者彰其名也。言聰明多智者彰其德也。言及與耆婆。者。耆婆亦是父王之子。柰女之兒。忽見(jiàn)家兄于母起逆。遂與月光同諫。言為王作禮者。凡欲咨諫大人之法。要須設(shè)拜以表身敬。今此二臣亦爾。先設(shè)身敬覺(jué)動(dòng)王心。斂手曲躬方陳本意也。又白言大王者。此明月光正欲陳辭。望得阇王開(kāi)心聽(tīng)攬。為此因緣故須先白。言臣聞毗陀論經(jīng)說(shuō)者。此明廣引古今書(shū)史歷帝之文記。古人云。言不關(guān)典君子所慚。今既諫事不輕。豈可虛言妄說(shuō)。言劫初已來(lái)者彰其時(shí)也。言有諸惡王者。此明總標(biāo)非禮暴逆之人也。言貪國(guó)位故者。此明非意所貪奪父坐處也。言殺害其父者。此明既于父起惡不可久留。故須斷命也。言一萬(wàn)八千者。此明王今殺父與彼類(lèi)同也。言未曾聞?dòng)袩o(wú)道害母者。此明自古至今。害父取位史籍良談。貪國(guó)殺母都無(wú)記處。若論劫初已來(lái)。惡王貪國(guó)但殺其父不加慈母。此則引古異今。大王今者貪國(guó)殺父。父則有位可貪�？墒诡�(lèi)同于古。母即無(wú)位可求。橫加逆害。是以將今異昔也。言王今為此殺母者污剎利種也。言剎利者乃是四姓高元。王者之種。代代相承。豈同凡碎。言臣不忍聞?wù)�。�?jiàn)王起惡。損辱宗親惡聲流布。我之性望恥慚無(wú)地。言是旃陀羅者。乃是四姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁義。雖著人皮行同禽獸。王居上族押臨萬(wàn)基之主。今既起惡加恩。與彼下流何異也。言不宜住此者即有二義。一者王今造惡不存風(fēng)禮。京邑神州豈遣旃陀羅為主也。此即擯出宮城意也。二者王雖在國(guó)損我宗親。不如遠(yuǎn)擯他方。永絕無(wú)聞之地。故云不宜住此也。

　　言時(shí)二大臣說(shuō)此語(yǔ)已下此明二臣直諫切語(yǔ)極粗。廣引古今望得王心開(kāi)悟。言以手按劍者。臣自按手中劍也。問(wèn)曰。諫辭粗惡。不避犯顏。君臣之義既乖。何以不回身直去。乃言卻行而退也。答曰。粗言雖逆王。望息害母之心。又恐嗔毒未除系劍危己。是以按劍自防。卻行而退。

　　五從時(shí)阿阇世驚怖下至汝不為我耶已來(lái)正明世王生怖。此明阇世既見(jiàn)二臣諫辭粗切。又睹按劍而去�？殖急澄蚁虮烁竿醺�生異計(jì)。致使情地不安故稱(chēng)惶懼彼既舍我。不知為誰(shuí)。心疑不決遂即口問(wèn)審之。故云耆婆汝不為我也。言耆婆者是王之弟也。古人云。家有衰禍非親不救。汝既是我弟者豈同月光也。

　　六從耆婆白言下至慎莫害母已來(lái)明二臣重諫。此明耆婆實(shí)答大王。若欲得我等為相者。愿勿害母也。此直諫竟。

　　七從王聞此語(yǔ)下至止不害母已來(lái)正明阇王受諫放母殘命。此明世王既得耆婆諫已心生悔恨。愧前所造即向二臣求哀乞命。因即放母脫于死難。手中之劍還歸本匣。

　　八從敕語(yǔ)內(nèi)官下至不令復(fù)出已來(lái)明其世王余嗔禁母。此明世王雖受臣諫放母。猶有余嗔不令在外。敕語(yǔ)內(nèi)官閉置深宮。更莫令出與父王相見(jiàn)。上來(lái)雖有八句不同。廣明禁母緣竟。

　　時(shí)韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆阇崛山為佛作禮，而作是言：“如來(lái)世尊，在昔之時(shí)，？遣阿難來(lái)慰問(wèn)我；我今愁憂，世尊威重，無(wú)由得見(jiàn)，愿遣目連尊者阿難與我相見(jiàn)。”作是語(yǔ)已，悲泣雨淚，遙向佛禮。未舉頭頃，爾時(shí)世尊在耆阇崛山，知韋提希心之所念，即勒大目犍連及以阿難從空而來(lái)。佛從耆阇崛山?jīng)]，于王宮出。時(shí)韋提希禮已，舉頭見(jiàn)世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右，釋梵護(hù)世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養(yǎng)。時(shí)韋提希見(jiàn)佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號(hào)泣向佛，白言：“世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊！復(fù)有何等因緣，與提婆達(dá)多共為眷屬？

　　四就厭苦緣中即有其四。一從時(shí)韋提希下至憔悴已來(lái)正明夫人為子幽禁。此明夫人雖勉死難。更閉在深宮。守當(dāng)極牢無(wú)由得出。唯有念念懷憂。自然憔悴。傷嘆曰。禍哉今日苦。遇值阇王喚利刃中間結(jié)。復(fù)置深宮難。問(wèn)曰。夫人既得勉死入宮。宜應(yīng)訝樂(lè)。何因反更愁憂也。答曰。即有三義不同。一明夫人既自被閉。更無(wú)人進(jìn)食與王。王又聞我在難轉(zhuǎn)更愁憂。今既無(wú)食加憂者。王之身命定應(yīng)不久。二明夫人既被囚難。何時(shí)更見(jiàn)如來(lái)之面及諸弟子。三明夫人奉教禁在深宮。內(nèi)官守當(dāng)水泄不通。旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心。得無(wú)憔悴也。

　　二從遙向耆阇崛山下至未舉頭頃已來(lái)正明夫人因禁請(qǐng)佛。意有所陳。此明夫人既在囚禁。自身無(wú)由得到佛邊。唯有單心面向耆阇。遙禮世尊。愿佛慈悲表知弟子愁憂之意。言如來(lái)在昔之時(shí)已下此有二義。一明父王未被禁時(shí)。或可王及我身親到佛邊�；蚩扇鐏�(lái)及諸弟子親受王請(qǐng)。然我及王身俱在囚禁。因緣斷絕。彼此情乖。二明父王在禁已來(lái)。數(shù)蒙世尊遣阿難來(lái)慰問(wèn)我。云何慰問(wèn)。以見(jiàn)父王囚禁。佛恐夫人憂惱。以是因緣故遣慰問(wèn)也。言世尊威重?zé)o由得見(jiàn)者。此明夫人內(nèi)自卑謙歸尊于佛弟子。穢質(zhì)女身福因渺薄。佛德威高無(wú)由輕觸。愿遣目連等與我相見(jiàn)。

　　問(wèn)曰。如來(lái)即是化主。應(yīng)不失時(shí)宜。夫人何以不三加致請(qǐng)乃喚目連等。有何意也。答曰。佛德尊嚴(yán)。小緣不敢輒請(qǐng)。但見(jiàn)阿難欲傳語(yǔ)往白世尊。佛知我意。復(fù)便阿難傳佛之語(yǔ)指授于我。以斯義故愿見(jiàn)阿難。言作是語(yǔ)已者。總說(shuō)前意竟也。言悲泣雨淚者。此明夫人自唯罪重。請(qǐng)佛加哀。致敬情深悲淚滿目。但以渴仰靈儀。復(fù)加遙禮。叩頂跱踰。須臾未舉。

　　三從爾時(shí)世尊下至天華持用供養(yǎng)。已來(lái)正明世尊自來(lái)赴請(qǐng)。此明世尊雖在耆阇。已知夫人心念之意。言敕大目連等從空而來(lái)者。此明應(yīng)夫人請(qǐng)也。言佛從耆山?jīng)]者。此明夫人宮內(nèi)禁約極難。佛若現(xiàn)身來(lái)赴。恐畏阇世知聞更生留難。以是因緣故須此沒(méi)彼出也。言時(shí)韋提禮已舉頭者此明夫人致敬之時(shí)也。言見(jiàn)佛世尊者。此明世尊宮中已出。致使夫人舉頭即見(jiàn)。言釋迦牟尼佛者。簡(jiǎn)異余佛。但諸佛名通身相不異。今故標(biāo)定釋迦使無(wú)疑也。言身紫金色者。顯定其相也。言坐百寶華者。簡(jiǎn)異余座也。言目連侍左等者。此明更無(wú)余眾唯有二僧。言釋梵護(hù)世者。此明天王眾等見(jiàn)佛世尊隱顯王宮。必說(shuō)希奇之法。我等天人因韋提故得聽(tīng)未聞之益。各乘本念普住臨空。天耳遙□雨華供養(yǎng)。又言釋者即是天帝也。言梵者即是色界梵王等也。言護(hù)世者即是四天王也。言諸天者即是色欲界等天眾。既見(jiàn)天王來(lái)向佛邊。彼諸天眾亦從王來(lái)聞法供養(yǎng)。

　　四從時(shí)韋提希見(jiàn)世尊下至與提婆共為眷屬已來(lái)正明夫人舉頭見(jiàn)佛�？谘詡麌@。怨結(jié)情深也。言自絕瓔珞者。此明夫人身莊瓔珞猶愛(ài)未除。忽見(jiàn)如來(lái)羞慚自絕。問(wèn)曰。云何自絕也。答曰。夫人乃是貴中之貴。尊中之尊。身四威儀。多人供給。所著衣服皆使傍人今既見(jiàn)佛恥愧情深。不依鉤帶頓自掣卻故云自絕也。言舉身投地者。此明夫人內(nèi)心感結(jié)怨苦難堪。是以從坐踴身而立。從立踴身投地。此乃嘆恨處深。更不事禮拜威儀也。言號(hào)泣向佛者。此明夫人婉轉(zhuǎn)佛前悶絕號(hào)哭。言白佛已下此明夫人婉轉(zhuǎn)涕哭量久少惺。始正身威儀。合掌白佛。我自一生已來(lái)未曾造其大罪。未審。宿業(yè)因緣有何殃咎而與此兒共為母子。此明夫人既自障深不識(shí)宿因。今被兒害謂是橫來(lái)。愿佛慈悲示我徑路。言世尊復(fù)有何等因緣已下此明夫人向佛陳訴。我是凡夫罪惑不盡有斯惡報(bào)。是事甘心。世尊曠劫行道正習(xí)俱亡。眾智朗然果圓號(hào)佛。未審。有何因緣乃與提婆共為眷屬。此意有二。一明夫人致怨于子。忽于父母狂起逆心。二明又恨提婆教我阇世造斯惡計(jì)。若不因提婆者。我兒終無(wú)此意也。為此因緣故致斯問(wèn)。又夫人問(wèn)佛云與提婆眷屬者即有其二。一者在家眷屬。二者出家眷屬。言在家者佛之伯叔有其四人。佛者即是白凈王兒。金毗者白飯王兒。提婆者斛飯王兒。釋魔男者是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者。與佛作弟子故名內(nèi)眷屬也。上來(lái)雖有四句不同。廣明厭苦緣竟。

　　唯愿世尊，為我廣說(shuō)無(wú)憂惱處，我當(dāng)往生，不樂(lè)閻浮提濁惡世也。此濁惡世，地獄餓鬼畜生盈滿，多不善聚。愿我未來(lái)不聞惡聲，不見(jiàn)惡人，今向世尊，五體投地，求哀懺悔，唯愿佛力教我，觀于清凈業(yè)處。”爾時(shí)，世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無(wú)量世界，還住佛頂，化為金臺(tái)，如須彌山；十方諸佛凈妙國(guó)土，皆于中現(xiàn)。或有國(guó)土，七寶合成；復(fù)有國(guó)土，純是蓮華；復(fù)有國(guó)土，如自在天宮；復(fù)有國(guó)土，如玻璃鏡；十方國(guó)土，皆于中現(xiàn)。有如是等無(wú)量諸佛國(guó)土，嚴(yán)顯可觀，令韋提希見(jiàn)。時(shí)韋提希白佛言：“世尊！是諸佛土，雖復(fù)清凈，皆有光明；我今樂(lè)生極樂(lè)世界，阿彌陀佛所，唯愿世尊教我思惟，教我正受。”

　　五就欣凈緣中即有其八。一從唯愿世尊為我廣說(shuō)下至濁惡世也已來(lái)正明夫人通請(qǐng)所求。別標(biāo)苦界。此明夫人遇自身苦覺(jué)世非常。六道同然。無(wú)有安心之地。此聞佛說(shuō)凈土無(wú)生。愿舍穢身證彼無(wú)為之樂(lè)。

　　二從此濁惡處下至不見(jiàn)惡人已來(lái)正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡未有一處可貪。但以幻惑愚夫。飲斯長(zhǎng)苦。言此濁惡處者正明苦界也。又明器世間。亦是眾生依報(bào)處。亦名眾生所依處也。言地獄等已下三品惡果最重也。言盈滿者。此三苦聚非直獨(dú)指閻浮。娑婆亦皆遍有故言盈滿。言多不善聚者。此明三界六道不同種類(lèi)恒沙。隨心差別。經(jīng)云。業(yè)能莊識(shí)。世世處處各趣隨緣受果報(bào)。對(duì)面不相知。言愿我未來(lái)已下此明夫人真心徹到厭苦娑婆欣樂(lè)無(wú)為。永歸常樂(lè)。但無(wú)為之境不可輕爾即階�？鄲梨镀艧o(wú)由輒然得離。自非發(fā)金剛之志。永絕生死之元。若不親從慈尊。何能勉斯長(zhǎng)嘆。然愿我未來(lái)不聞惡聲惡人者。此明如阇王調(diào)達(dá)殺父破僧及惡聲等。愿亦不聞不見(jiàn)。但阇王既是親生之子。上于父母起于殺心。何況疏人而不相害。是故夫人不簡(jiǎn)親疏�？偨灶D舍。

　　三從今向世尊下至懺悔已來(lái)正明夫人凈土妙處非善不生�？钟杏囗┱喜坏猛�。是以求哀更須懺悔。

　　四從唯愿佛日下至清凈業(yè)處已來(lái)正明夫人通請(qǐng)去行。此明夫人上即通請(qǐng)生處。今亦通請(qǐng)得生之行。言佛日者法喻雙標(biāo)也。譬如日出眾闇盡除。佛智輝光無(wú)明之夜日朗。言教我觀于清凈已下正明既能厭穢欣凈。若為安心注想得生清凈處也。

　　五從爾時(shí)世尊放眉間光下至令韋提見(jiàn)已來(lái)正明世尊廣現(xiàn)凈土酬前通請(qǐng)。此明世尊以見(jiàn)夫人廣求凈土。如來(lái)即放眉間光照十方國(guó)。以光攝國(guó)。還來(lái)頂上化作金臺(tái)。如須彌山。如之言似。似須彌山。此山腰細(xì)上闊。所有佛國(guó)并于中現(xiàn)。種種不同莊嚴(yán)有異。佛神力故了了分明。加備韋提盡皆得見(jiàn)。

　　問(wèn)曰。韋提上請(qǐng)為我廣說(shuō)無(wú)憂之處。佛今何故不為廣說(shuō)。乃為金臺(tái)普現(xiàn)者有何意也。答曰。此彰如來(lái)意密也。然韋提發(fā)言致請(qǐng)。即是廣開(kāi)凈土之門(mén)。若為之總說(shuō)�？直瞬灰�(jiàn)心猶致惑。是以一一顯現(xiàn)對(duì)彼眼前。信彼所須隨心自選。

　　六從時(shí)韋提白佛下至皆有光明已來(lái)正明夫人總領(lǐng)所現(xiàn)感荷佛恩。此明夫人總見(jiàn)十方佛國(guó)。并悉精華。欲比極樂(lè)莊嚴(yán)。全非比況。故云我今樂(lè)生安樂(lè)國(guó)也。

　　問(wèn)曰。十方諸佛斷惑無(wú)殊。行畢果圓亦應(yīng)無(wú)二。何以一種凈土即有斯優(yōu)劣也。答曰。佛是法王。神通自在。優(yōu)之與劣非凡惑所知。隱顯隨機(jī)望存化益�；蚩晒孰[彼為優(yōu)獨(dú)顯西方為勝。

　　七從我今樂(lè)生彌陀已下正明夫人別選所求。此明彌陀本國(guó)四十八愿。愿愿皆發(fā)增上勝因。依因起于勝行。依行感于勝果。依果感成勝報(bào)。依報(bào)感成極樂(lè)。依樂(lè)顯通悲化。依于悲化。顯開(kāi)智慧之門(mén)。然悲心無(wú)盡智亦無(wú)窮。悲智雙行即廣開(kāi)甘露。因茲法潤(rùn)普攝群生也。諸余經(jīng)典勸處彌多。眾圣齊心皆同指贊。有此因緣。致使如來(lái)密遣夫人別選也。

　　八從唯愿世尊已下正明夫人請(qǐng)求別行。此明韋提既選得生處。還修別行勵(lì)己注心。必望往益。言教我思惟者。即是定前方便思想憶念彼國(guó)依正二報(bào)四種莊嚴(yán)也。言教我正受者。此明因前思想漸漸微細(xì)覺(jué)想俱亡。唯有定心與前境合名為正受。此中略已料簡(jiǎn)。至下觀門(mén)更當(dāng)廣辯。應(yīng)知。上來(lái)雖有八句不同。廣明欣凈緣竟。

　　爾時(shí)，世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時(shí)，大王雖在幽閉，心眼無(wú)障，遙見(jiàn)世尊，頭面作禮，自然增進(jìn)成阿那含。爾時(shí)，世尊告韋提希：“汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠(yuǎn)，汝當(dāng)系念，諦觀彼國(guó)凈業(yè)成者。我今為汝廣說(shuō)眾譬，亦令未來(lái)世一切凡夫，欲修凈業(yè)者，得生西方極樂(lè)國(guó)土。”“欲生彼國(guó)者，當(dāng)修三福：一者、孝養(yǎng)父母，奉事師長(zhǎng)，慈心不殺，修十善業(yè)；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發(fā)菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進(jìn)行者。如此三事，名為凈業(yè)。”佛告韋提希：“汝今知不？此三種業(yè)，乃是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、三世諸佛，凈業(yè)正因。”

　　六就散善顯行緣中即有其五。一從爾時(shí)世尊即便微笑下至成那含已來(lái)正明光益父王。此明如來(lái)以見(jiàn)夫人愿生極樂(lè)。更請(qǐng)得生之行。稱(chēng)佛本心。又顯彌陀愿意因斯二請(qǐng)。廣開(kāi)凈土之門(mén)。非直韋提得去。有識(shí)聞之皆往。有斯益故。所以如來(lái)微笑也。言有五色光從佛口出者。此明一切諸佛心口常威儀法爾凡所出光必有利益。言一一光照頻婆頂者。正明口光不照余方。唯照王頂。然佛光隨身出處必皆有益。佛足下放光即照益地獄道。若光從膝出照益畜生道。若光從陰藏出照益鬼神道。若光從臍出照益修羅道。光從心出照益于人道。若光從口出照益二乘之人。若光從眉間出照益大乘人。今明此光從口出直照王頂者即授其小果。若光從眉間出即從佛頂入者。即授菩薩記也。如斯義者廣多無(wú)量。不可具述。言爾時(shí)大王雖在幽閉已下正明父王蒙光照頂。心眼得開(kāi)。障隔雖多。自然相見(jiàn)。斯乃因光見(jiàn)佛。非意所期。致敬歸依即超證第三之果。

　　二從爾時(shí)世尊下至廣說(shuō)眾譬已來(lái)正明答前夫人別選所求之行。此明如來(lái)從上耆阇沒(méi)王宮出訖至此文。世尊默然而坐。總未言說(shuō)。但中間夫人懺悔請(qǐng)問(wèn)放光現(xiàn)國(guó)等。乃是阿難從佛王宮見(jiàn)此因緣。事了還山傳向耆阇大眾說(shuō)如上事始有此文。亦非是無(wú)時(shí)佛語(yǔ)也。應(yīng)知。言爾時(shí)世尊告韋提已下。正明告命許說(shuō)也。言阿彌陀佛不遠(yuǎn)者。正明標(biāo)境以住心。即有其三一明分齊不遠(yuǎn)。從此超過(guò)十萬(wàn)億剎即是彌陀之國(guó)。二明道里雖遙去時(shí)一念即到。三明韋提等及未來(lái)有緣眾生注心觀念。定境相應(yīng)行人自然常見(jiàn)。有斯三義故云不遠(yuǎn)也。言汝當(dāng)系念已下正明凡惑障深心多散動(dòng)。若不頓舍攀緣。凈境無(wú)由得現(xiàn)。此即正教安心住行。若依此法名為凈業(yè)成也。言我今為汝已下此明機(jī)緣未具不可偏說(shuō)定門(mén)。佛更觀機(jī)自開(kāi)三福之行。

　　三從亦令未來(lái)世下至極樂(lè)國(guó)土已來(lái)正明舉機(jī)勸修得益。此明夫人所請(qǐng)利益彌深。及未來(lái)回心皆到。

　　四從欲生彼國(guó)者下至名為凈業(yè)已來(lái)正明勸修三福之行。此明一切眾生機(jī)有二種。一者定。二者散。若依定行即攝生不盡。是以如來(lái)方便顯開(kāi)三福。以應(yīng)散動(dòng)根機(jī)。言欲生彼國(guó)者。標(biāo)指所歸也。言當(dāng)修三福者�？倶�(biāo)行門(mén)也。

　　云何名三。一者孝養(yǎng)父母。即有其四。一言孝養(yǎng)父母者。此明一切凡夫皆藉緣而生。云何藉緣。或有化生�；蛴袧裆��；蛴新焉��；蛴刑ド�。此四生中各各復(fù)有四。生如經(jīng)廣說(shuō)。但是相因而生即有父母。既有父母。既有大恩。若無(wú)父者能生之因即闕。若無(wú)母者所生之緣即乖。若二人俱無(wú)即失托生之地。要須父母緣具方有受身之處。既欲受身。以自業(yè)識(shí)為內(nèi)因。以父母精血為外緣。因緣和合故有此身。以斯義故父母恩重。母懷胎已經(jīng)于十月。行住坐臥常生苦惱。復(fù)憂產(chǎn)時(shí)死難。若生已經(jīng)于三年恒常眠屎臥尿床。被衣服皆亦不凈。及其長(zhǎng)大愛(ài)婦親兒。于父母處反生憎疾。不行恩孝者即與畜生無(wú)異也。

　　又父母者世間福田之極也。佛者即是出世福田之極也。然佛在世時(shí)。遇值時(shí)年饑儉。人皆餓死白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。于時(shí)世尊待比丘等去后。獨(dú)自入城乞食。從旦至中門(mén)門(mén)喚乞。無(wú)與食者。佛還空缽而歸。明日復(fù)去又還不得。后日復(fù)去又亦不得。忽有一比丘道逢見(jiàn)佛。顏色異常似有饑相。即問(wèn)佛言。世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我經(jīng)三日已來(lái)乞食不得一匙。我今饑虛無(wú)力。能共汝語(yǔ)。比丘聞佛語(yǔ)已。悲淚不能自勝。即自念言。佛是無(wú)上福田眾生覆護(hù)。我此三衣賣(mài)卻。買(mǎi)取一缽飯奉上于佛。今正是時(shí)也。作是念已即買(mǎi)得一缽飯。急將上佛。佛知而故問(wèn)言。比丘。時(shí)年饑儉人皆餓死。汝今何處得此一缽純色飯來(lái)。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。三衣者即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者。大領(lǐng)汝好心我不消此飯也。比丘重白佛言。佛是三界福田圣中之極。尚言不消者。除佛已外誰(shuí)能消也。佛言。比丘。汝有父母已不。答言有。汝將供養(yǎng)父母去。比丘言。佛尚云不消。我父母豈能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。于汝有大重恩。為此得消。佛又問(wèn)比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都無(wú)信心。佛言。今有信心。見(jiàn)汝與飯大生歡喜。因此即發(fā)信心。先教受三歸依。即能消此食也。時(shí)比丘既受佛教愍仰而去。以此義故。大須孝養(yǎng)父母。又佛母摩耶生佛經(jīng)七日已即死生忉利天。佛后成道。至四月十五日。即向忉利天一夏為母說(shuō)法。為報(bào)十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養(yǎng)父母。何況凡夫而不孝養(yǎng)。故知父母恩深極重也。

　　奉事師長(zhǎng)者。此明教示禮節(jié)。學(xué)識(shí)成德。因行無(wú)虧。乃至成佛此猶師之善友力也。此之大恩最須敬重。然父母及師長(zhǎng)者名為敬上行也。言慈心不殺者。此明一切眾生皆以命為本。若見(jiàn)惡緣怖走藏避者。但為護(hù)命也。經(jīng)云。一切諸眾生無(wú)不愛(ài)壽命。勿殺勿行杖。恕己可為喻。即為證也。

　　言修十善業(yè)者。此明十惡之中殺業(yè)最?lèi)�。故列之在初。十善之中長(zhǎng)命最善。故以之相對(duì)也。已下九惡九善者至下九品中次應(yīng)廣述。此明世善又名慈下行也。

　　二言受持三歸者。此明世善輕微感報(bào)不具。戒德巍巍能感菩提之果。但眾生歸信從淺至深。先受三歸后教眾戒。

　　言具足眾戒者。然戒有多種�；蛉龤w戒�；蛭褰浒私涫�善戒二百二十戒五百戒沙彌戒。或菩薩三聚戒十無(wú)盡戒等。故名具足眾戒也。又一一戒品中亦有少分戒多分戒全分戒也。

　　言不犯威儀者。此明身口意業(yè)行住坐臥能與一切戒作方便威儀也。若輕重粗細(xì)皆能護(hù)持。犯即悔過(guò)。故云不犯威儀。此名戒善也。

　　三言發(fā)菩提心者。此明眾生欣心趣大不可淺發(fā)小因。自非廣發(fā)弘心。何能得與菩提相會(huì)。唯愿我身身同虛空心齊法界。盡眾生性我以身業(yè)恭敬供養(yǎng)禮拜。迎送來(lái)去。運(yùn)度令盡。又我以口業(yè)贊嘆說(shuō)法。皆受我化。言下得道者令盡。又我以意業(yè)入定觀察。分身法界。應(yīng)機(jī)而度。無(wú)一不盡。我發(fā)此愿。運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)猶如虛空。無(wú)處不遍。行流無(wú)盡徹窮后際。身無(wú)疲倦心無(wú)厭足。又言菩提者即是佛果之名。又言心者即是眾生能求之心。故云發(fā)菩提心也。

　　四言深信因果者即有其二。一明世間苦樂(lè)因果。若作苦因即感苦果。若作樂(lè)因即感樂(lè)果。如似以印印泥印壞文成。不得疑也。

　　言讀誦大乘者。此明經(jīng)教喻之如鏡。數(shù)讀數(shù)尋開(kāi)發(fā)智慧。若智慧眼開(kāi)即能厭苦欣樂(lè)涅槃等也。

　　言勸進(jìn)行者。此明苦法如毒惡法如刀。流轉(zhuǎn)三有損害眾生。今既善如明鏡法如甘露。鏡即照正道以歸真。甘露即注法雨而無(wú)竭。欲使含靈受潤(rùn)等會(huì)法流。為此因緣故須相勸。言如此三事已下總結(jié)成上行也。

　　五從佛告韋提下至正因已來(lái)明其引圣勵(lì)凡。但能決定注心必往無(wú)疑。上來(lái)雖有五句不同。廣明散善顯行緣竟

　　佛告阿難及韋提希：“諦聽(tīng)！諦聽(tīng)！善思念之：如來(lái)今者，為未來(lái)世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說(shuō)清凈業(yè)，善哉韋提希，快問(wèn)此事。”“阿難！汝當(dāng)受持，廣為多眾宣說(shuō)佛語(yǔ)，如來(lái)今者，教韋提希，及未來(lái)世一切眾生，觀于西方極樂(lè)世界，以佛力故，當(dāng)?shù)靡?jiàn)彼清凈國(guó)土。如執(zhí)明鏡，自見(jiàn)面像。見(jiàn)彼國(guó)土，極妙樂(lè)事，心歡喜故，應(yīng)時(shí)即得無(wú)生法忍。”佛告韋提希：“汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠(yuǎn)觀，諸佛如來(lái)有異方便，令汝得見(jiàn)。”時(shí)韋提希白佛言：“世尊！如我今者，以佛力故，見(jiàn)彼國(guó)土；若佛滅后，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當(dāng)見(jiàn)阿彌陀佛極樂(lè)世界？”

　　七就定善示觀緣中即有其七。一從佛告阿難下至清凈業(yè)已來(lái)正明敕聽(tīng)許說(shuō)。此明韋提前請(qǐng)?jiān)干鷺O樂(lè)。又請(qǐng)得生之行。如來(lái)已許。今就此文。正欲開(kāi)顯正受之方便。此乃因緣極要。利益處深。曠劫希聞。如今始說(shuō)。為斯義故致使如來(lái)總命二人。言告阿難者。我今欲開(kāi)說(shuō)凈土之門(mén)。汝好傳持莫令遺失。言告韋提者。汝是請(qǐng)法之人。我今欲說(shuō)。汝好審聽(tīng)思量諦受莫令錯(cuò)失。言為未來(lái)世一切眾生者。但如來(lái)臨化偏為常沒(méi)眾生。今既等布慈云。望欲普沾來(lái)潤(rùn)。言為煩惱賊害者。此明凡夫障重妄愛(ài)迷深。不謂三惡火坑闇在人之足下。隨緣起行。擬作進(jìn)道資糧。何其六賊知聞競(jìng)來(lái)侵奪。今既失此法財(cái)。何得無(wú)憂苦也。言說(shuō)清凈業(yè)者。此明如來(lái)以見(jiàn)眾生罪故為說(shuō)懺悔之方。欲令相續(xù)斷除。畢竟永令清凈。又言清凈者。依下觀門(mén)專(zhuān)心念佛注想西方。念念罪除故清凈也。

　　二從善哉已下。正明夫人問(wèn)當(dāng)圣意。三從阿難汝當(dāng)受持下至宣說(shuō)佛語(yǔ)已來(lái)正明勸持勸說(shuō)。此法深要。好須流布。此明如來(lái)前則總告令安心聽(tīng)受此文則別敕阿難受持勿忘。廣多人處為說(shuō)流行。言佛語(yǔ)者。此明如來(lái)曠劫已除口過(guò)。隨有言說(shuō)一切聞?wù)咦匀簧�信�?/p>

　　四從如來(lái)今者下至得無(wú)生忍已來(lái)正明勸修得益之相。此明如來(lái)欲為夫人及未來(lái)等顯觀方便注想西方。舍厭娑婆。貪欣極樂(lè)。言以佛力故已下此明眾生業(yè)障觸目生盲。指掌謂遠(yuǎn)。他方隔竹篾即踰之千里。豈況凡夫分外諸佛境內(nèi)窺心。自非圣力冥加。彼國(guó)何由得睹。言如執(zhí)明鏡自見(jiàn)面像已下此明夫人及眾生等入觀住心。凝神不舍。心境相應(yīng)悉皆顯現(xiàn)。當(dāng)境現(xiàn)時(shí)。如似鏡中見(jiàn)物無(wú)異也。言心歡喜故得忍者。此明阿彌陀佛國(guó)清凈光明忽現(xiàn)眼前。何勝踴躍。因茲喜故即得無(wú)生之忍。亦名喜忍。亦名悟忍。亦名信忍。此乃玄談。未標(biāo)得處。欲令夫人等悕心此益。勇猛專(zhuān)精心想見(jiàn)時(shí)。方應(yīng)悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。

　　五從佛告韋提下至令汝得見(jiàn)已來(lái)正明夫人是凡非圣。由非圣故仰惟圣力冥加。彼國(guó)雖遙得睹。此明如來(lái)恐眾生置惑。謂言夫人是圣非凡。由起疑故即自生怯弱。然韋提現(xiàn)是菩薩。假示凡身。我等罪人無(wú)由比及。為斷此疑故言汝是凡夫也。言心想羸劣者。由是凡故曾無(wú)大志也。言未得天眼者。此明夫人肉眼所見(jiàn)遠(yuǎn)近不足為言。況凈土彌遙。云何可見(jiàn)。言諸佛如來(lái)有異方便已下此明若依心所見(jiàn)國(guó)土莊嚴(yán)者。非汝凡能普悉歸功于佛也。

　　六從時(shí)韋提白佛下至見(jiàn)彼國(guó)土已來(lái)明其夫人重牒前恩。欲生起后問(wèn)之意。此明夫人領(lǐng)解佛意。如上光臺(tái)所見(jiàn)。謂是己能向見(jiàn)。世尊開(kāi)示始知是佛方便之恩。若爾者。佛今在世。眾生蒙念可使得見(jiàn)西方。佛若涅槃。不蒙加備者。云何得見(jiàn)也。

　　七從若佛滅后下至極樂(lè)世界已來(lái)正明夫人悲心為物同己往生。永逝娑婆長(zhǎng)游安樂(lè)。此明如來(lái)期心運(yùn)度徹窮后際而未休。但以世代時(shí)移群情淺促故使如來(lái)減永生之壽。泯長(zhǎng)劫以類(lèi)人年。攝憍慢以示無(wú)常。化剛強(qiáng)同歸于磨滅。故云若佛滅后也。言諸眾生者。此明如來(lái)息化眾生無(wú)處歸依。蠢蠢周慞縱橫走于六道。言濁惡不善者。此明五濁也。一者劫濁。二者眾生濁。三者見(jiàn)濁。四者煩惱濁。五者命濁。言劫濁者。然劫實(shí)非是濁。當(dāng)劫減時(shí)諸惡加增也。言眾生濁者。劫若初成。眾生純善。劫若末時(shí)。眾生十惡彌盛也。言見(jiàn)濁者。自身眾惡總變?yōu)樯啤Ｋ�上無(wú)非見(jiàn)為不是也。言煩惱濁者。當(dāng)今劫末眾生惡性難親。隨對(duì)六根貪嗔競(jìng)起也。言命濁者。由前見(jiàn)惱二濁。多行殺害無(wú)慈恩養(yǎng)。既行斷命之苦因欲受長(zhǎng)年之果者。何由可得也。然濁者。體非是善。今略指五濁義竟。

　　言五苦所逼者。八苦中取生苦老苦病苦死苦愛(ài)別苦此名五苦也。更加三苦即成八苦。一者五陰盛苦。二者求不得苦。三者怨憎會(huì)苦�？偯�八苦也。此五濁五苦八苦等。通六道受。未有無(wú)者。常逼惱之。若不受此苦者即非凡數(shù)攝也。言云何當(dāng)見(jiàn)已下此明夫人舉出苦機(jī)此等罪業(yè)極深。又不見(jiàn)佛不蒙加備。云何見(jiàn)于彼國(guó)也。上來(lái)雖有七句不同。廣明定善示觀緣竟

　　初明證信序。次明化前序。后明發(fā)起序。上來(lái)雖有三序不同�？偯餍蚍志�。

　　觀經(jīng)序分義卷第二

　　觀經(jīng)正宗分定善義卷第三

　　△從此已下次辯正宗。即有其十六。還就一一觀中。對(duì)文料簡(jiǎn)。不勞預(yù)顯。今定立正宗與諸師不同。今直以就法定者。從日觀初句下至下品下生已來(lái)是其正宗。從日觀已上雖有多義不同。看此文勢(shì)但是由序也。應(yīng)知。

　　佛告韋提希：“汝及眾生，應(yīng)當(dāng)專(zhuān)心系念一處，想于西方。云何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見(jiàn)日沒(méi)，當(dāng)起想念。”“正坐西向，諦觀于日欲沒(méi)之處，令心堅(jiān)住，專(zhuān)想不移，見(jiàn)日欲沒(méi)，狀如懸鼓。”“既見(jiàn)日已，閉目開(kāi)目，皆令明了。”“是為日想，名曰初觀。”

　　就初日觀中先舉。次辨。后結(jié)。即有其五。一從佛告韋提下至想于西方已來(lái)正明總告總勸。此明韋提前請(qǐng)彌陀佛國(guó)。又請(qǐng)正受之行。如來(lái)當(dāng)時(shí)即許為說(shuō)。但以機(jī)緣未備顯行未周。更開(kāi)三福之因以作未聞之益。又如來(lái)重告勸發(fā)流通。此法難聞廣令開(kāi)悟。言佛告韋提汝及眾生者。此明告勸。若欲等出塵勞。求生佛國(guó)者。宜須勵(lì)意也。言應(yīng)當(dāng)專(zhuān)心已下。此明眾生散動(dòng)。識(shí)劇猿猴。心遍六塵無(wú)由暫息。但以境緣非一。觸目起貪亂想。安心三昧何容可得。自非舍緣托靜。相續(xù)注心。直指西方簡(jiǎn)余九域。是以一身一心一回向。一處一境界一相續(xù)一歸依一正念。是名想成就明正受。此世后生隨心解脫也。

　　二從云何作想下至皆見(jiàn)日沒(méi)已來(lái)。正明牒所觀事。此明諸眾生等久流生死不解安心。雖指西方。不知云何作意。故使如來(lái)為生反問(wèn)遣除疑執(zhí)。以示正念之方。言凡作想者。此明總牒前意顯后入觀之方便。言一切眾生者�？偱e得生之類(lèi)。言自非生盲已下。此得簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。言生盲者。從母胎中出眼即不見(jiàn)物者名曰生盲。此人不得教作日觀。由不識(shí)日輪光相故。除生盲以外遇緣患者。教作日觀盡得成就。由未患眼時(shí)識(shí)其日輪光明等相。今雖患目但令善取日輪等相。正念堅(jiān)持不限時(shí)節(jié)必得成就。

　　問(wèn)曰。韋提上請(qǐng)?jiān)敢?jiàn)極樂(lè)之境。及至如來(lái)許說(shuō)。即先教住心觀日。有何意也。答曰。此有三意。

　　一者欲令眾生識(shí)境住心。指方有在。不取冬夏兩時(shí)。唯取春秋二際。其日正東出。直西沒(méi)。彌陀佛國(guó)當(dāng)日沒(méi)處。直西超過(guò)十萬(wàn)億剎即是。

　　二者欲令眾生識(shí)知自業(yè)障有輕重。云何得知。由教住心觀日。初欲住心時(shí)。教令跏趺正坐。右腳著左髀上與外齊。左足安右髀上與外齊。左手安右手上。令身正直。合口齒勿相近。舌柱上顎為令咽喉及鼻中氣道宣通故。又令觀身四大內(nèi)外俱空都無(wú)一物。身之地大皮肉筋骨等心想。散向西方盡西方際。乃至不見(jiàn)一塵之相。又想身之水大血汗津淚等心想。散向北方盡北方際。乃至不見(jiàn)一塵之相。又想身之風(fēng)大散向東方盡東方際。乃至不見(jiàn)一塵之相。又想身之火大散向南方盡南方際。乃至不見(jiàn)一塵之相。又想身之空大即與十方虛空一合。乃至不見(jiàn)一塵不空之相。又想身之五大皆空。唯有識(shí)大湛然凝住。猶如圓鏡。內(nèi)外明照朗然清凈。作此想時(shí)。亂想得除。心漸凝定。然后徐徐轉(zhuǎn)心諦觀于日。其利根者一坐即見(jiàn)明相現(xiàn)前。當(dāng)境現(xiàn)時(shí)�；蛉珏X(qián)大�；蛉珑R面大。于此明上即自見(jiàn)業(yè)障輕重之相。一者黑障猶如黑云障日。二者黃障又如黃云障日。三者白障如似白云障日。此日猶云障故不得朗然顯照。眾生業(yè)障亦如是。障蔽凈心之境不能令心明照。行者若見(jiàn)此相。即須嚴(yán)飾道場(chǎng)安置佛像。清凈洗浴著凈衣。又燒名香。表白諸佛一切賢圣。向佛形像�，F(xiàn)在一生懺悔無(wú)始已來(lái)乃身口意業(yè)所造十惡五逆四重謗法闡提等罪。極須悲涕雨淚深生慚愧。內(nèi)徹心髓。切骨自責(zé)。懺悔已還如前坐法安心取境。境若現(xiàn)時(shí)。如前三障盡除。所觀凈境朗然明凈。此名頓滅障也�；蛞粦约幢M者名利根人也。或一懺但除黑障�；蛞粦缘贸�黃白等障�；蛞粦缘�除白障。此名漸除不名頓滅也。既自識(shí)業(yè)相如是。唯須勤心懺悔。日夜三時(shí)六時(shí)等但憶得即懺者。最是上根上行人也。譬如湯火燒身亦覺(jué)即卻。豈容徒待時(shí)待處待緣待人方始除也。

　　三者欲令眾生識(shí)知彌陀依正二報(bào)。種種莊嚴(yán)光明等相。內(nèi)外照曜。超過(guò)此日百千萬(wàn)倍。行者等若不識(shí)彼境光相者。即看此日輪光明之相。若行住坐臥禮念憶想常作此解。不久之間即得定心。見(jiàn)彼凈土之事快樂(lè)莊嚴(yán)。為此義故世尊先教作日想觀也。

　　三從當(dāng)起想念下至狀如懸鼓已來(lái)。正教觀察。此明正身威儀面向西方。守境住心堅(jiān)執(zhí)不移。所期皆應(yīng)。

　　四從既見(jiàn)日已下至明了已來(lái)。辯觀成相。此明標(biāo)心見(jiàn)日。制想除緣。念念不移。凈相了然而現(xiàn)。又行者初在定中見(jiàn)此日時(shí)。即得三昧定樂(lè)。身心內(nèi)外融液不可思議。當(dāng)見(jiàn)此時(shí)。好須攝心令定不得上心貪取。若起貪心。心水即動(dòng)。以心動(dòng)故凈境即失�；騽�(dòng)或闇或黑或青黃赤白等色不得安定。見(jiàn)此事時(shí)。即自念言。此等境相搖動(dòng)不安者。由我貪心動(dòng)念。致使凈境動(dòng)滅。即自安心正念。還從本起。動(dòng)相即除。靜心還現(xiàn)。既知此過(guò)更不得起增上貪心也。已下諸觀邪正得失一同此也。觀日見(jiàn)日。心境相應(yīng)。名為正觀。觀日不見(jiàn)日。乃見(jiàn)余雜境等。心境不相應(yīng)。故名邪也。斯乃娑婆之闇宅觸事無(wú)以比方。唯有朗日舒輝。寄想遠(yuǎn)標(biāo)于極樂(lè)。

　　五從是為已下總結(jié)。上來(lái)雖有五句不同。廣明日觀竟。

　　“次作水想，見(jiàn)水澄清，亦令明了，無(wú)分散意。既見(jiàn)水已，當(dāng)起水想，見(jiàn)水映徹，作琉璇想。此想成已，見(jiàn)琉璃地，內(nèi)外映徹，下有金剛，七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方八楞具足，一一方面，百寶所成。一一寶珠，有千光明。一一光明。八萬(wàn)四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見(jiàn)。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯(cuò)，以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺(tái)。”“樓閣千萬(wàn)，百寶合成，于臺(tái)兩邊，各有百億華幢，無(wú)量樂(lè)器，以為莊嚴(yán)。八種清風(fēng)，從光明出，鼓此樂(lè)器，演說(shuō)苦、空、無(wú)常、無(wú)我之音。”“是為水想，名第二觀。”

　　二就水觀中亦先舉。次辯。后結(jié)。即有其六。一從次作水想下至內(nèi)外映徹已來(lái)�？倶�(biāo)地體。

　　問(wèn)曰。前教觀日。為知業(yè)相等。故令觀日。今此觀中又教觀水。有何所以。答曰。日輪常照。以表極樂(lè)之長(zhǎng)暉。復(fù)恐彼地不平。類(lèi)此穢國(guó)之高下。但以娑婆闇宅唯日能明。此界丘坑未無(wú)高下之處。欲取能平之者。無(wú)過(guò)于水。示斯可平之相。況彼琉璃之地也。

　　又問(wèn)曰。此界之水濕而且軟。未審彼地亦同此水也。答曰。此界之平水。以對(duì)彼地等無(wú)高下。又轉(zhuǎn)水成冰者。對(duì)彼琉璃之地內(nèi)外映徹也。此明彌陀曠劫等行無(wú)偏。正習(xí)俱亡。能感地輪之映徹。

　　又問(wèn)曰。既教想水以住心。轉(zhuǎn)水以成冰。轉(zhuǎn)冰以成琉璃地者。云何作法而令境現(xiàn)。答曰。若住身威儀一同前日觀中法。又欲觀水以取定心者。還須對(duì)相似之境而觀。即易可得定。行者等于靜處取一碗水。著床前地上好滿盛之。自身在床上坐。當(dāng)自眉間著一白物如豆許大。低頭臨面水上。一心照看此白處。更莫異緣。又水初在地波浪不住。臨面觀之不見(jiàn)面像。為觀不休漸漸面現(xiàn)。初時(shí)面相不住。乍長(zhǎng)乍短乍寬乍狹乍見(jiàn)不見(jiàn)。此相現(xiàn)時(shí)更須極細(xì)用心。不久之間水波微細(xì)似動(dòng)不動(dòng)。面相漸得明現(xiàn)。雖見(jiàn)面上眼耳鼻口等。亦未須取亦不須妨。但縱身心知有勿取也。唯取白處了了觀之。正念守護(hù)勿令失意異緣。當(dāng)見(jiàn)此時(shí)心漸得住。水性湛然也。又行者等欲識(shí)知自心中水波浪不住者。但觀此水動(dòng)不動(dòng)之相。即知自心境現(xiàn)不現(xiàn)明闇之相也。

　　又待水靜時(shí)取一米許。當(dāng)水上信手投之水中。其水波即動(dòng)遍于碗內(nèi)。自面臨上觀之。其白者即動(dòng)。更著豆許投之。水波更大。面上白者或見(jiàn)不見(jiàn)。乃至棗等投之于水。其波轉(zhuǎn)大。面上白者及自身頭面�？偨噪[沒(méi)不現(xiàn)。猶水動(dòng)故也。言碗者即喻身器也。言水者即喻自心水也。言波浪者即喻亂想煩惱也。言漸漸波浪息者。即是制舍眾緣住心一境也。言水靜境現(xiàn)者。即是能緣之心無(wú)亂。所緣之境不動(dòng)。內(nèi)外恬怕所求之相顯然。

　　又細(xì)想及粗想。心水即動(dòng)。心水既動(dòng)。靜境即失。又細(xì)塵及以粗塵投之寂靜水中。其水波浪即動(dòng)。

　　又行者等但看此水動(dòng)不動(dòng)相。即識(shí)自心住不住也。

　　又境現(xiàn)失不失邪正等。一同前日觀也。

　　又天親贊云。觀彼世界相。勝過(guò)三界道。究竟如虛空。廣大無(wú)邊際。此即總明彼國(guó)地之分量也。

　　二從下有金剛七寶下至不可具見(jiàn)已來(lái)。正明地下莊嚴(yán)。即有其七。一明幢體等是無(wú)漏金剛。二明擎地相顯映莊嚴(yán)。三明方楞具足表非圓相。四明百寶合成量出塵沙。五明寶出千光。光周無(wú)邊之際。六明光多異色。色照他方。隨機(jī)變現(xiàn)。無(wú)時(shí)不益也。七明眾光散彩。映絕日輪。新往者睹之卒難周悉。

　　贊云。地下莊嚴(yán)七寶幢。無(wú)量無(wú)邊無(wú)數(shù)億。八方八面百寶成。見(jiàn)彼無(wú)生自然悟。無(wú)生寶國(guó)永為常。一一寶流無(wú)數(shù)光。行者傾心常對(duì)目。騰神踴躍入西方。

　　又贊云。西方寂靜無(wú)為樂(lè)。畢竟逍遙離有無(wú)。大悲薰心游法界。分身利物等無(wú)殊�；颥F(xiàn)神通而說(shuō)法或現(xiàn)相好入無(wú)余。變現(xiàn)莊嚴(yán)隨意出。群生見(jiàn)者罪皆除。

　　又贊云。歸去來(lái)。魔鄉(xiāng)不可停。曠劫來(lái)流轉(zhuǎn)。六道盡皆經(jīng)。到處無(wú)余樂(lè)。唯聞愁嘆聲。畢此生平后。入彼涅槃城。

　　三從琉璃地上下至分齊分明已來(lái)。正明地上莊嚴(yán)顯標(biāo)殊勝。此明依持圓凈。七寶池林等是能依。琉璃寶地是所依。地是能持。池臺(tái)樹(shù)等是所持。此由彌陀因行周備。致使感報(bào)圓明。明凈之義即無(wú)漏為體也。

　　贊云。寶地莊嚴(yán)無(wú)比量。處處光明照十方。寶閣華臺(tái)皆遍滿。雜色玲朧難可量。寶云寶蓋臨空覆。圣眾飛通互往來(lái)。寶幢旛蓋隨風(fēng)轉(zhuǎn)。寶樂(lè)含輝應(yīng)念回。帶惑疑生華未發(fā)。合掌籠籠喻處胎。內(nèi)受法樂(lè)無(wú)微苦。障盡須臾華自開(kāi)。耳目精明身金色。菩薩徐徐授寶衣。光觸體得成三忍。即欲見(jiàn)佛下金臺(tái)。法侶迎將入大會(huì)。瞻仰尊顏贊善哉。

　　言金繩已下。正明黃金作道狀似金繩也�；蛞噪s寶為地琉璃作道�；蛞粤鹆�為地白玉作道。或以紫金白銀為地百寶作道�；蛞圆豢烧f(shuō)寶為地還以不可說(shuō)寶作道�；蛞郧�萬(wàn)寶為地二三寶作道。如是轉(zhuǎn)相間雜。轉(zhuǎn)共合成。轉(zhuǎn)相照曜。轉(zhuǎn)相顯發(fā)。光光色色各各不同。而無(wú)雜亂。行者等莫言但有金道。而無(wú)余寶作道也。

　　四從一一寶中有五百色光下至樂(lè)器以為莊嚴(yán)已來(lái)。正明空里莊嚴(yán)。即有其六。一明寶出多光二明喻顯其相。三明光變成臺(tái)。四明光變成于樓閣。五明光變成于華幢。六明光變成于寶樂(lè)之音。

　　又明地上雜寶一一各出五百色光。一一色光上涌空中作一光臺(tái)。一一臺(tái)中寶樓千萬(wàn)。各以一二三四乃至不可說(shuō)寶以為莊嚴(yán)合成也。言如華又如星月者。佛以慈悲畏人不識(shí)。故借喻以顯之。言于臺(tái)兩邊各有百億華幢者。寶地眾多光明無(wú)量。一一光等化作光臺(tái)。遍滿空中。行者等行住坐臥常作此想。

　　五從八種清風(fēng)下至無(wú)我之音已來(lái)。正明光變樂(lè)音。轉(zhuǎn)成說(shuō)法之相。即有其三。一明八風(fēng)從光而出。二明風(fēng)光即出即鼓樂(lè)發(fā)音。三明顯說(shuō)四倒四真恒沙等法。

　　贊云。安樂(lè)國(guó)清凈。常轉(zhuǎn)無(wú)垢輪。一念及一時(shí)。利益諸群生。贊佛諸功德。無(wú)有分別心。能令速滿足功德大寶海。

　　六從是為下總結(jié)。上來(lái)雖有六句不同。廣明水觀竟。

　　“此想成時(shí)，一一觀之，極令了了。閉目開(kāi)目，不令散失。唯除食時(shí)，恒憶此事。”“如此想者。名為粗見(jiàn)極樂(lè)國(guó)地。若得三昧，見(jiàn)彼國(guó)地，了了分明，不可具說(shuō)。”“是為地想，名第三觀。”佛告阿難：“汝持佛語(yǔ)，為未來(lái)世一切大眾，欲脫苦者，說(shuō)是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。舍身他世，必生凈國(guó)，心得無(wú)疑。”“作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。”

　　三就地想觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其六。一從此想成時(shí)者。正明結(jié)前生后。二從一一觀之下至不可具說(shuō)已來(lái)。正明辨觀成相。即有其六。一明心標(biāo)一境不得總雜觀之。二明既專(zhuān)一境境即現(xiàn)前。既得現(xiàn)前必令明了。三明境既現(xiàn)心。閉目開(kāi)目守令莫失。四明身四威儀晝夜常念。唯除睡時(shí)憶持不舍。五明凝心不絕即見(jiàn)凈土之相。此名想心中見(jiàn)。猶有覺(jué)想故。六明想心漸微。覺(jué)念頓除。正受相應(yīng)證于三昧。真見(jiàn)彼境微妙之事。何由具說(shuō)。斯乃地廣無(wú)邊。寶幢非一。眾珍曜彩。轉(zhuǎn)變彌多。是以勸物傾心。恒如對(duì)目。

　　三從是為下總結(jié)。四從佛告阿難下至說(shuō)是觀地法已來(lái)。正明勸發(fā)流通隨緣廣說(shuō)。即有其四。一明告命。二明勸持佛語(yǔ)。廣為未來(lái)大眾說(shuō)前觀地之益。三明簡(jiǎn)機(jī)堪受堪信欲得舍此娑婆生死之身八苦五苦三惡道苦等。聞即信行者不惜身命急為說(shuō)之。若得一人舍苦出生死者。是名真報(bào)佛恩。何以故。諸佛出世種種方便勸化眾生者。不欲直令制惡修福受人天樂(lè)也。人天之樂(lè)猶如電光。須臾即舍還入三惡長(zhǎng)時(shí)受苦。為此因緣但勸即令求生凈土。向無(wú)上菩提。是故今時(shí)有緣相勸誓生凈土者。即稱(chēng)諸佛本愿意也。若不樂(lè)信行者。如清凈覺(jué)經(jīng)云。若有人聞?wù)f凈土法門(mén)。聞如不聞。見(jiàn)如不見(jiàn)。當(dāng)知此等始從三惡道來(lái)。罪障未盡。為此無(wú)信向耳。佛言。我說(shuō)此人未可得解脫也。此經(jīng)又云。若人聞?wù)f凈土法門(mén)。聞即悲喜交流身毛為豎者。當(dāng)知此人過(guò)去已曾修習(xí)此法。今得重聞即生歡喜。正念修行必得生也。四明正教觀寶地以住心也。

　　五從若觀是地者下至心得無(wú)疑已來(lái)。正明顯觀利益。即有其四。一明指法唯觀寶地。不論余境。二明因觀無(wú)漏之寶地。能除有漏多劫罪也。三明舍身已后必生凈土。四明修因正念不得雜疑。雖得往生含華未出�；蛏�邊界。或墮宮胎�；蛞虼蟊�菩薩入開(kāi)華三昧。疑障乃除。宮華開(kāi)發(fā)身相顯然。法侶攜將游于佛會(huì)。斯乃注心見(jiàn)于寶地。即滅宿障罪僣。愿行之業(yè)已圓。命盡無(wú)疑不往。今既觀斯勝益。更勸辨知邪正。

　　六從作是觀已下。正明辨觀邪正。邪正義者前日觀中已說(shuō)。上來(lái)雖有六句不同。廣明地觀竟。

　　佛告阿難，及韋提希：“地想成已，次觀寶樹(shù)。觀寶樹(shù)者，一一觀之，作七重行樹(shù)想。一一樹(shù)高八千由旬。其諸寶樹(shù)，七寶華葉，無(wú)不具足。”“一一華葉，作異寶色。琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾，妙真珠網(wǎng)彌覆樹(shù)上。一一樹(shù)上，有七重網(wǎng)。一一網(wǎng)間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。”“諸天童子，自然在中。一一童子五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月不可具明。眾寶間錯(cuò)，色中上者，此諸寶樹(shù)，行行相當(dāng)，葉葉相次。于眾葉間生諸妙華，華上自然有七寶果。一一樹(shù)葉，縱廣正等二十五由旬。其葉千色，有百種畫(huà)如天瓔珞，有眾妙華，作閻浮檀金色。如旋火輪，宛轉(zhuǎn)葉間，涌生諸果，如帝釋瓶。”“有大光明，化成幢旛，無(wú)量寶蓋。是寶蓋中，映現(xiàn)三千大千世界，一切佛事。十方佛國(guó)，亦于中現(xiàn)。見(jiàn)此樹(shù)已，亦當(dāng)次第一一觀之，觀見(jiàn)樹(shù)莖、枝葉、華果，皆令分明。”“是為樹(shù)想，名第四觀。”

　　四就寶樹(shù)觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十。一從佛告阿難下至次觀寶樹(shù)已來(lái)。正明告命總舉觀名。結(jié)前生后。

　　二言觀寶樹(shù)者。重牒觀名也。言一一觀之已下。生后觀相。正教儀則。此明彌陀凈國(guó)廣闊無(wú)邊。寶樹(shù)寶林豈以七行為量也。今言七重者�；蛴幸粯�(shù)。黃金為根。紫金為莖。白銀為枝�，旇�為條。珊瑚為葉。白玉為華。真珠為果。如是七重互為根莖乃至華果等。七七四十九重也�；蛴幸粚殲橐粯�(shù)者�；蚨�三四乃至百千萬(wàn)億不可說(shuō)寶為一樹(shù)者。此義彌陀經(jīng)義中已廣論竟。故名七重也。言行者。彼國(guó)林樹(shù)雖多。行行整直而無(wú)雜亂。言想者。未閑真觀自在隨心。要藉假想以住心。方能證益也。

　　三從一一下至由旬已來(lái)。正明樹(shù)之體量。此明諸寶林樹(shù)皆從彌陀無(wú)漏心中流出。由佛心是無(wú)漏故其樹(shù)亦是無(wú)漏也。

　　贊云。正道大慈悲。出世善根生。凈光明滿足。如鏡日月輪。

　　言量者。一一樹(shù)高三十二萬(wàn)里。亦無(wú)老死者。亦無(wú)小生者。亦無(wú)初生漸長(zhǎng)者。起即同時(shí)頓起。量數(shù)等齊。何意然者。彼界位是無(wú)漏無(wú)生之界。豈有生死漸長(zhǎng)之義也。

　　四從其諸寶樹(shù)下至以為映飾已來(lái)。正明雜樹(shù)雜嚴(yán)雜飾異相。即有其四。一明林樹(shù)華葉間雜不同。二明一一根莖枝條果等皆具眾寶。三明一一華葉轉(zhuǎn)互不同。琉璃色中出金色光。如是轉(zhuǎn)相間雜。四明更將一切雜寶而嚴(yán)飾之。

　　又贊云。備諸珍寶性。具足妙莊嚴(yán)。無(wú)垢光炎熾。明凈曜世間。

　　又贊云。彌陀凈國(guó)寶樹(shù)多。四面垂條天衣掛繞。寶云含蓋�；�鳥(niǎo)連聲旋轉(zhuǎn)臨空奏法音而入會(huì)。他方圣眾聽(tīng)響以開(kāi)心。本國(guó)能人見(jiàn)形而取悟。

　　五從妙真珠網(wǎng)下至色中上者已來(lái)。正明樹(shù)上空裹莊嚴(yán)相。即有其七。一明珠網(wǎng)臨空覆樹(shù)。二明網(wǎng)有多重。三明宮殿多少。四明一一宮內(nèi)多諸童子。五明童子身服珠瓔珞。六明瓔珞光照遠(yuǎn)近。七明光超上色。

　　六從此諸寶林下至有七寶果已來(lái)。明其林樹(shù)雖多而無(wú)雜亂。華實(shí)開(kāi)時(shí)。不從內(nèi)出。斯乃法藏因深。致使自然而有。

　　七從一一樹(shù)葉下至婉轉(zhuǎn)葉間已來(lái)。正明華葉色相不同。即有其五。一明葉量大小等無(wú)差別。二明葉出光色多少。三明恐疑不識(shí)借喻以顯。如天瓔珞。四明葉有妙華。色比天金。相喻火輪。五明迭相顯照。婉轉(zhuǎn)葉間。

　　八從涌生諸果下至亦于中現(xiàn)已來(lái)。正明果有不思議德用之相。即有其五。一明標(biāo)果生時(shí)自然涌出。二明借喻以標(biāo)果相。三明果有神光化成旛蓋。四明寶蓋圓明內(nèi)現(xiàn)三千之界。依正二嚴(yán)種種相現(xiàn)。五明十方凈土普現(xiàn)蓋中。彼國(guó)人天無(wú)不睹見(jiàn)。又此樹(shù)量彌高�？v廣彌闊。華果眾多。神變非一。一一樹(shù)既然。遍滿彼國(guó)所有諸樹(shù)之果眾多。盡皆如此。應(yīng)知。一切行者行住坐臥常作此想。

　　九從見(jiàn)此樹(shù)已下至分明已來(lái)。辯觀成相。即有其三。一明結(jié)觀成相。二明次第觀之不得雜亂。三明一一起心住境。先觀樹(shù)根。次想莖枝乃至華果次想網(wǎng)宮。次想童子瓔珞。次想葉量華果光色。次想旛蓋廣現(xiàn)佛事。既能一一次第觀之者。無(wú)不明了也。

　　十從是為下總結(jié)。斯乃寶樹(shù)連暉。網(wǎng)簾空殿。華分千色。果現(xiàn)他方。上來(lái)雖有十句不同。廣明寶樹(shù)觀竟。

　　“次當(dāng)想水，欲想水者，極樂(lè)國(guó)土，有八池水。”“一一池水，七寶所成。其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支，一一支作，七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中，有六十億七寶蓮華，一一蓮華，團(tuán)圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間，尋樹(shù)上下。”“其聲微妙，演說(shuō)苦、空、無(wú)常、無(wú)我諸波羅密；復(fù)復(fù)有贊歉諸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥(niǎo)，和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧。”“是為八功德水想，名第五觀。”

　　五就寶池觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從次當(dāng)想水已下。總舉觀名。即是牒前生后。此明寶樹(shù)雖精。若無(wú)池水。亦未名好。一為不空世界。二為莊嚴(yán)依報(bào)。為斯義故。有此池渠觀也。

　　二從極樂(lè)國(guó)土下至如意珠王生已來(lái)。正明池?cái)?shù)并辨出處。即有其五。一明標(biāo)指所歸之國(guó)。二明池有八數(shù)之名。三明一一池岸七寶合成。正由寶光映徹通照。八德之水一同雜寶之色。故名寶水也。四明是諸眾寶體性柔軟。五明八池之水皆從如意寶中出。即名如意水。此水即有八種之德。一者清凈潤(rùn)澤。即是色入攝。二者不臭。即是香入攝。三者輕。四者冷。五者軟。即是觸入攝。六者美。是味入攝。七者飲時(shí)調(diào)適。八者飲已無(wú)患。是法入攝。此八德之義已在彌陀義中廣說(shuō)竟。

　　又贊云。極樂(lè)莊嚴(yán)安養(yǎng)國(guó)。八德寶池流遍滿。四岸含暉間七寶。水色分明映寶光。體性柔軟無(wú)堅(jiān)觸。菩薩徐行散寶香。寶香寶云成寶蓋。寶蓋臨空覆寶幢。寶幢嚴(yán)儀圍寶殿。寶殿寶鈴垂珠網(wǎng)。寶網(wǎng)寶樂(lè)千重轉(zhuǎn)。隨機(jī)贊嘆寶宮樓。一一宮樓有佛會(huì)。恒沙圣眾坐思量。愿此有緣常憶念。舍命同生彼法堂。

　　三從分為十四支下至以為底沙已來(lái)。正明池分異溜旋還無(wú)亂。即有其三。一明渠數(shù)多少。二明一一渠岸作黃金色。三明渠下底沙作雜寶色。言金剛者即是無(wú)漏之體也。

　　四從一一水中下至尋樹(shù)上下已來(lái)。正明水有不思議用。即有其五。一明別指渠名顯彼莊嚴(yán)之相。二明渠內(nèi)寶華多少。三明華量大小。四明摩尼寶水流注華間。五明寶水從渠而出尋諸寶樹(shù)上下無(wú)礙。故名如意水也。

　　五從其聲微妙下至諸佛相好者已來(lái)。正明水有不可思議德。即有其二。一明寶水華間流注。微波相觸即出妙聲。聲中皆說(shuō)妙法。二明寶水上岸尋樹(shù)枝條華果葉等�；蛏匣蛳�。中間相觸皆出妙聲。聲中皆說(shuō)妙法。或說(shuō)眾生苦事。覺(jué)動(dòng)菩薩大悲。勸令引他�；蛘f(shuō)人天等法。或說(shuō)二乘等法�；蛘f(shuō)地前地上等法。或說(shuō)佛地三身等法。

　　六從如意珠王下至念佛法僧已來(lái)。正明摩尼多有神德。即有其四。一明珠王內(nèi)出金光。二明光化作百寶之鳥(niǎo)。三明鳥(niǎo)聲哀雅天樂(lè)無(wú)以比方。四明寶鳥(niǎo)連音同聲贊嘆念佛法僧。然佛是眾生無(wú)上大師。除邪向正。法是眾生無(wú)上良藥能斷煩惱毒病。法身清凈。僧是眾生無(wú)上福田。但使傾心四事不憚疲勞。五乘依果自然應(yīng)念所須而至。其寶珠前生八味之水。后出種種金光。非直破闇除昏。到處能施佛事。

　　七從是為下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣明寶池觀竟。

　　“眾寶國(guó)土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中，有無(wú)量諸天，作天妓樂(lè)。又有樂(lè)器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說(shuō)念佛、念法、念比丘僧。”“此想成已，名為粗見(jiàn)極樂(lè)世界、寶樹(shù)、寶地、寶池。”“是為總觀想，名第六觀。”“若見(jiàn)此者，除無(wú)量?jī)|劫極重惡業(yè)，命終之后，必生彼國(guó)。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。”

　　六就寶樓觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十一。

　　初言眾寶國(guó)土者。即是總舉觀名。牒前生后。此明凈土雖有寶流灌注。若無(wú)寶樓宮閣亦未為精。為此依報(bào)莊嚴(yán)種種圓備也。

　　二言一一界上者。正明寶樓住處。地界遍于彼國(guó)。樓亦無(wú)窮也。

　　三言有五百億者。正顯其數(shù)。一界之上既然。遍滿彼國(guó)亦皆如是。應(yīng)知。

　　四從其樓閣中下至作天伎樂(lè)已來(lái)正明閣內(nèi)莊嚴(yán)。

　　五從又有樂(lè)器下至不鼓自鳴已下。正明樓外莊嚴(yán)。寶樂(lè)飛空聲流法響。晝夜六時(shí)如天寶幢。無(wú)思成自事也。

　　六從此眾音中下至念比丘僧已來(lái)。正明樂(lè)雖無(wú)識(shí)即有說(shuō)法之能。

　　七從此想成已下至寶池已來(lái)。正明顯觀成相。此明專(zhuān)心住境。悕見(jiàn)寶樓�？四畈灰�。自上莊嚴(yán)總現(xiàn)。八從是為下總結(jié)。九從若見(jiàn)此者。牒前觀相。生后利益。十從除無(wú)量下至生彼國(guó)已來(lái)。正明依法觀察除障多劫。身器清凈應(yīng)佛本心。舍身他世必往無(wú)疑。

　　十一從作是觀者下至邪觀已來(lái)。辨觀邪正之相。上來(lái)雖有十一句不同。廣明寶樓觀竟

　　佛告阿難，及韋提希：“諦聽(tīng)諦聽(tīng)，善思念之，吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)，除苦惱法；汝等憶持，廣為大眾分別解說(shuō)。”說(shuō)是語(yǔ)時(shí)，無(wú)量壽佛住立空中，觀世音、大勢(shì)至、是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見(jiàn)，百千閻浮檀金色，不得為比。時(shí)韋提希，見(jiàn)無(wú)量壽佛已，接足作禮，白佛言：“世尊！我今因佛力故，得見(jiàn)無(wú)量壽佛，及二菩薩，未來(lái)眾生，當(dāng)云何觀無(wú)量壽佛及二菩薩”？佛告韋提希：“欲觀彼佛者，當(dāng)起想念，于七寶地上，作蓮華想。”“令其蓮華，一一葉上，作百寶色。有八萬(wàn)四千月永，猶如天畫(huà)。月永有八萬(wàn)四千光，了了分明，皆令得見(jiàn)。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬(wàn)四千葉；一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼珠，放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。”“釋迦毗楞伽寶，以為其臺(tái)，此蓮華臺(tái)，八萬(wàn)金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶。妙真珠網(wǎng)，以為校飾。”“于其臺(tái)上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢，如百千萬(wàn)億須彌山，幢上寶幔，如夜摩天宮，復(fù)有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬(wàn)四千光，一一光作八萬(wàn)四千異種金色。一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相�；�?yàn)榻饎偱_(tái)，或作真珠網(wǎng)，或作雜華云，于十方面，隨意變現(xiàn)，施作佛事。”“是為華座想，名第七觀。”佛告阿難：“如此妙華，是本法藏比丘愿力所成。若欲念彼佛者，當(dāng)先作此華座想。作此想時(shí)，不得雜觀，皆應(yīng)一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一臺(tái)，一一幢，皆令分明。如于鏡中，自見(jiàn)面像。此想成者，滅除五萬(wàn)億劫生死之罪，必定當(dāng)生極樂(lè)世界。”“作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。”

　　七就華座觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十九。一從佛告阿難下至除苦惱法已來(lái)。正明敕聽(tīng)許說(shuō)。即有其三。一明告命二人。二明敕聽(tīng)令之諦受正念修行。三明佛為說(shuō)華座觀法。但能住心緣念。罪苦得除。

　　二從汝等憶持下至解說(shuō)已來(lái)。正明勸發(fā)流通。此明觀法深要。急救常沒(méi)眾生妄愛(ài)迷心漂流六道。汝持此觀處處勸修。普得知聞同升解脫。

　　三從說(shuō)是語(yǔ)時(shí)下至不得為比已來(lái)。正明娑婆化主為物故住想西方。安樂(lè)慈尊知情故則影臨東域。斯乃二尊許應(yīng)無(wú)異。直以隱顯有殊。正由器樸之類(lèi)萬(wàn)差。致使互為郢匠。言說(shuō)是語(yǔ)時(shí)者。正明就此意中即有其七。一明告勸二人時(shí)也。二明彌陀應(yīng)聲即現(xiàn)。證得往生也。三明彌陀在空而立者。但使回心正念愿生我國(guó)。立即得生也。問(wèn)曰。佛德尊高不可輒然輕舉。既能不舍本愿來(lái)應(yīng)大悲者。何故不端坐而赴機(jī)也。答曰。此明如來(lái)別有密意。但以娑婆苦界。雜惡同居八苦相燒。動(dòng)成違返。詐親含笑。六賊常隨。三惡火坑臨臨欲入。若不舉足以救迷。業(yè)系之牢何由得勉。為斯義故。立撮即行。不及端坐以赴機(jī)也。四明觀音勢(shì)至以為侍者表無(wú)余眾也。五明三尊身心圓凈光明踰盛也。六明佛身光明朗照十方。垢障凡夫何能具睹。七明佛身無(wú)漏。光亦同然。豈將有漏之天金比方之也。

　　四從時(shí)韋提希見(jiàn)無(wú)量下至作禮已來(lái)。正明韋提實(shí)是垢凡女質(zhì)不足可言。但以圣力冥加彼佛現(xiàn)時(shí)。得蒙稽首。斯乃序臨凈國(guó)。喜嘆無(wú)以自勝。今乃正睹彌陀。更益心開(kāi)悟忍。

　　五從白佛言下至及二菩薩已來(lái)。正明夫人領(lǐng)荷佛恩。為物陳疑。生于后問(wèn)。此明夫人意者佛今現(xiàn)在蒙尊加念。得睹彌陀。佛滅后眾生云何可見(jiàn)也。

　　六從未來(lái)眾生下至及二菩薩已來(lái)。明其夫人為物置請(qǐng)使同己見(jiàn)。

　　七從佛告韋提下至當(dāng)起想念已來(lái)。正明總告許說(shuō)之言。問(wèn)曰。夫人置請(qǐng)。通已為生。及至如來(lái)酬答。但指韋提不通生也。答曰。佛身臨化說(shuō)法以逗機(jī)。不請(qǐng)尚自普弘。何論別指而不等備。但以文略故無(wú)兼為之。心必有也。

　　八從七寶地上下至華想已來(lái)。正明教觀方便。問(wèn)曰。眾生盲闇逐想增勞。對(duì)目冥若夜游。遠(yuǎn)標(biāo)凈境。何由可悉。答曰。若望眾生惑障動(dòng)念。徒自疲勞。仰憑圣力遙加。致使所觀皆見(jiàn)。云何作法住心而令得見(jiàn)也。欲作法者。諸行者等先于佛像前至心懺悔。發(fā)露所造之罪。極生慚愧悲泣流淚�；谶^(guò)既竟。又心口請(qǐng)釋迦佛十方恒沙等佛。又念彼彌陀本愿言。弟子某甲等生盲罪重。障隔處深。愿佛慈悲攝受護(hù)念指授開(kāi)悟。所觀之境愿得成就。今頓舍身命仰屬?gòu)浲�。�?jiàn)以不見(jiàn)皆是佛恩力�！醮苏Z(yǔ)已。更復(fù)至心懺悔竟已。即向靜處面向西方正坐跏趺。一同前法。既住心已。徐徐轉(zhuǎn)心想彼寶地雜色分明。初想不得亂想多境。即難得定。唯觀方寸一尺等�；蛞蝗斩�日三日�；蛩奈辶�七日。或一月一年二三年等。無(wú)問(wèn)日夜。行住坐臥身口意業(yè)常與定合。唯萬(wàn)事俱舍。由如失意聾盲癡人者。此定必即易得。若不如是。三業(yè)隨緣轉(zhuǎn)。定想逐波飛。縱盡千年壽。法眼未曾開(kāi)。若心得定時(shí)�；蛳扔忻飨喱F(xiàn)�；蚩上纫�(jiàn)寶地等種種分明不思議者。有二種見(jiàn)。一者想見(jiàn)。猶有知覺(jué)故。雖見(jiàn)凈境。未多明了。二者若內(nèi)外覺(jué)滅。即入正受三昧。所見(jiàn)凈境即非想見(jiàn)得為比校也。

　　九從令其蓮華下至八萬(wàn)四千光已來(lái)。正明寶華有種種莊嚴(yán)。即有其三。一明一一華葉備眾寶色。二明一一葉有眾多寶脈。三明一一脈有眾多光色此令行者住心一一想之。悉令心眼得見(jiàn)。既見(jiàn)華葉已。次想葉間眾寶。次想寶出多光。光成寶蓋。次想華臺(tái)臺(tái)上眾寶及珠網(wǎng)等。次想臺(tái)上四柱寶幢。次想幢上寶幔。次想幔上寶珠光明雜色遍滿虛空。各現(xiàn)異相。如是次第一一住心不舍。不久之間即得定心。既得定心。彼諸莊嚴(yán)一切顯現(xiàn)。應(yīng)知。

　　十從了了下辯觀成相。

　　十一從華葉小者下至遍覆地上已來(lái)。正明葉葉有種種莊嚴(yán)。即有其六。一明華葉大小。二明華葉多少。三明葉間珠映多少。四明珠有千光。五明一一珠光變成寶蓋。六明寶蓋上照虛空下覆寶地。

　　十二從釋迦毗楞伽下至以為交飾已來(lái)。正明臺(tái)上莊嚴(yán)之相。

　　十三從于其臺(tái)上下至妙寶珠以為映飾已來(lái)。正明幢上莊嚴(yán)之相。即有其四。一明臺(tái)上自有四幢。二明幢之體量大小。三明幢上自有寶幔狀似天宮。四明幢上自有眾多寶珠輝光映飾。

　　十四從一一寶珠下至施作佛事已來(lái)。正明珠光有不思議德用之相。即有其五。一明一一珠有多光。二明一一光各作異色。三明一一光色遍于寶土。四明光所至處各作異種莊嚴(yán)。五明或作金臺(tái)珠網(wǎng)華云寶樂(lè)遍滿十方。

　　十五從是為下總結(jié)觀名。十六從佛告阿難下至比丘愿力所成已來(lái)。正明華座得成所由。十七從若欲念彼佛者下至自見(jiàn)面像已來(lái)。正明重顯觀儀。如前次第住心。不得雜亂也。

　　十八從此想成者下至生極樂(lè)世界已來(lái)。正明結(jié)觀成相。即有二益。一明除罪益。二明得生益。十九從作是觀者下至名為邪觀已來(lái)。正明辨觀邪正相。斯乃華依寶地。葉間奇珍。臺(tái)瑩四幢。光施佛事。上來(lái)雖有十九句不同。廣明華座觀竟。

　　佛告阿難，及韋提希：“見(jiàn)此事已，次當(dāng)想佛。所以者何？諸佛如來(lái)，是法界身，入一切眾生心想中。”“是故汝等，心想佛時(shí)，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應(yīng)當(dāng)一心系念，諦觀彼佛，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。”“想彼佛者，先當(dāng)想像，閉目開(kāi)目，見(jiàn)一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見(jiàn)像坐已，心眼得開(kāi)，了了分明。見(jiàn)極樂(lè)國(guó)，七寶莊嚴(yán)，寶地寶池，寶樹(shù)行列，諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網(wǎng)，滿虛空中。見(jiàn)如此事，極令明了，如觀掌中。”“見(jiàn)此事已，復(fù)當(dāng)更想一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無(wú)有異。復(fù)作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無(wú)異，想一大勢(shì)至菩薩像，坐右華座。”“此想成時(shí)，佛菩薩像，皆放光明，其光金色，照諸寶樹(shù)。一一樹(shù)下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國(guó)。”“此想成時(shí)，行者當(dāng)聞水流光明，及諸寶樹(shù)，鳧雁鴛鴦，皆說(shuō)妙法。出定入定，？聞妙法，行者所聞，出定之時(shí)，憶持不舍，令與修多羅合。若不合者，名為妄想；若與合者，名為粗想。見(jiàn)極樂(lè)世界。”“是為像想，名第八觀。”“作是觀者，除無(wú)量?jī)|劫生死之罪，于現(xiàn)身中，得念佛三昧。”

　　八就像觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十三。一從佛告阿難下至次當(dāng)想佛已來(lái)。正明結(jié)前生后。言所以者何者。是其問(wèn)也。所以須想佛者何。

　　二從諸佛如來(lái)下至心想中已來(lái)。正明諸佛大慈應(yīng)心即現(xiàn)。有斯勝益故勸汝想之。問(wèn)曰。韋提上請(qǐng)唯指彌陀。未審如來(lái)今總舉諸佛。有何意也。答曰。欲顯諸佛三身同證。悲智果圓等齊無(wú)二。端身一坐影現(xiàn)無(wú)方。意赴有緣時(shí)臨法界。言法界者有三義。一者心遍故解法界。二者身遍故解法界。三者無(wú)障礙故解法界。正由心到故身亦隨到。身隨于心故言是法界身也。言法界者是所化之境即眾生界也言身者是能化之身即諸佛身也。言入眾生心想中者。乃由眾生起念愿見(jiàn)諸佛。佛即以無(wú)礙智知。即能入彼想心中現(xiàn)。但諸行者若想念中若夢(mèng)定中見(jiàn)佛者。即成斯義也。

　　三從是故汝等下至從心想生已來(lái)。正明結(jié)勸利益。此明標(biāo)心想佛。但作佛解從頂至足心想不舍。一一觀之無(wú)暫休息�；蛳腠斚唷；蛳朊奸g白毫乃至足下千輪之相。作此想時(shí)。佛像端嚴(yán)相好具足了然而現(xiàn)。乃由心緣一一相故。即一一相現(xiàn)。心若不緣。眾相不可見(jiàn)。但自心想作。即應(yīng)心而現(xiàn)。故言是心即是三十二相也。言八十隨形好者。佛相既現(xiàn)。眾好皆隨也。此正明如來(lái)教諸想者具足觀也。言是心作佛者。依自信心緣相如作也。言是心是佛者。心能想佛。依想佛身而現(xiàn)。即是心佛也。離此心外更無(wú)異佛者也。言諸佛正遍知者。此明諸佛得圓滿無(wú)障礙智。作意不作意常能遍知法界之心。但能作想即從汝心想而現(xiàn)似如生也�；蛴行姓�。將此一門(mén)之義作唯識(shí)法身之觀。或作自性清凈佛性觀者。其意甚錯(cuò)。絕無(wú)少分相似也。既言想像假立三十二相者。真如法界身豈有相而可緣。有身而可取也。然法身無(wú)色絕于眼對(duì)。更無(wú)類(lèi)可方。故取虛空以喻法身之體也。又今此觀門(mén)等唯指方立相。住心而取境�？偛幻�無(wú)相離念也。如來(lái)懸知末代罪濁凡夫。立相住心尚不能得。何況離相而求事者。如似無(wú)術(shù)通人居空立舍也。

　　四從是故應(yīng)當(dāng)下至三佛陀已來(lái)。正明如前所益專(zhuān)住必成。展轉(zhuǎn)相教勸觀彼佛也。五從想彼佛者。牒前生后。言先當(dāng)想像者。定所觀境。

　　六從閉目開(kāi)目下至如觀掌中已來(lái)。正明辨觀成相。即有其四。一明身四威儀眼之開(kāi)合見(jiàn)一金像似現(xiàn)目前。常作此想。二明既能觀像。像即須有坐處。即想前華座。想像在上而坐。三明想見(jiàn)像坐已。心眼即開(kāi)。四明心眼既開(kāi)即見(jiàn)金像及彼極樂(lè)諸莊嚴(yán)事。地上虛空了然無(wú)礙。又觀像住心之法一如前說(shuō)。從頂一一想之。面眉毫相眼鼻口耳咽項(xiàng)肩臂手指又抽心向上想。胸腹臍陰脛膝膞足十指千輪等一一想之從上向下名順觀。從不千輪向上名逆觀。如是逆順住心。不久必得成也。又佛身及華座寶地等必須上下通觀。然十三觀中此寶地寶華金像等觀最要。若欲教人即教此法。但此一法成者。余觀即自然了也。

　　七從見(jiàn)此已下。結(jié)成上像身觀。生后二菩薩觀也。八從復(fù)當(dāng)更作一大蓮華下至坐右華座已來(lái)。正明成上三身觀。生后多身觀。欲觀此二菩薩者。一如觀佛法也。

　　九從此想成時(shí)下至遍滿彼國(guó)已來(lái)。正明結(jié)成上多身觀。生后說(shuō)法相此明諸行者等行住坐臥常緣彼國(guó)一切寶樹(shù)一切寶樓華池等。若禮念若觀想。常作此解也。

　　十從此想成時(shí)下至憶持不舍已來(lái)。正明因定得見(jiàn)極樂(lè)莊嚴(yán)。又聞一切莊嚴(yán)皆能說(shuō)于妙法。既見(jiàn)聞此已恒持莫失名守定心也。十一從令與修多羅合下至見(jiàn)極樂(lè)世界已來(lái)。辨觀邪正之相。十二從是為下總結(jié)。十三從作是觀者下至得念佛三昧已來(lái)。正明克念修觀現(xiàn)蒙利益。斯乃群生障重。真佛之觀難階。是以大圣垂哀。且遣注心形像。上來(lái)雖有十三句不同。廣明像觀竟。

　　佛告阿難，及韋提希：“此想成已，次當(dāng)更觀無(wú)量壽佛，身相光明。阿難！當(dāng)知無(wú)量壽佛，身如百千萬(wàn)億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬(wàn)億那由他？河沙由旬，眉間白毫，右旋宛轉(zhuǎn)，如五須彌山；佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界，于圓光中，有百萬(wàn)億那由他？河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無(wú)數(shù)化菩薩，以為侍者。”“無(wú)量壽佛，有八萬(wàn)四千相；一一相中，各有八萬(wàn)四千隨形好；一一好中，復(fù)八萬(wàn)四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不舍。”“其光明相好，及與化佛，不可具說(shuō)。但當(dāng)憶想，令心眼見(jiàn)，見(jiàn)此事者，即見(jiàn)十方一切諸佛。以見(jiàn)諸佛故，名念佛三昧。”“作是觀者，名觀一切佛身；以觀佛身故，亦見(jiàn)佛心；佛心者，大慈悲是；以無(wú)緣慈攝諸眾生。”“作此觀者，舍身他世，生諸佛前，得無(wú)生忍。是故智者，應(yīng)當(dāng)系心，諦觀無(wú)量壽佛。”“觀無(wú)量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見(jiàn)眉聞白毫相者，八萬(wàn)四千相好，自然當(dāng)現(xiàn)。見(jiàn)無(wú)量壽佛者，即見(jiàn)十方無(wú)量諸佛。得見(jiàn)無(wú)量諸佛故，諸佛現(xiàn)前授記。”“是為遍觀一切色身相，名第九觀。”“作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。”

　　九就真身觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十二。一從佛告阿難下至身相光明已來(lái)。正明告命結(jié)成前像觀。生后真身之觀也。

　　二從阿難當(dāng)知下至金色已來(lái)。正明顯真佛之身相踰天金之色也。三從佛身高六十下至由旬已來(lái)。正明身量大小。四從眉間下至菩薩為侍者已來(lái)。正明總觀身相。即有其六。一明毫相大小。二明眼相大小。三明毛孔光大小。四明圓光大小。五明化佛多少。六明侍者多少。

　　五從無(wú)量壽佛下至攝取不舍已來(lái)。正明觀身別相光益有緣。即有其五。一明相多少。二明好多少。三明光多少。四明光照遠(yuǎn)近。五明光所及處偏蒙攝益。

　　問(wèn)曰。備修眾行但能回向皆得往生。何以佛光普照唯攝念佛者。有何意也。答曰。此有三義。一明親緣。眾生起行�？诔７Q(chēng)佛。佛即聞之。身常禮敬佛。佛即見(jiàn)之。心常念佛。佛即知之。眾生憶念佛者。佛亦憶念眾生。彼此三業(yè)不相舍離。故名親緣也。二明近緣。眾生愿見(jiàn)佛。佛即應(yīng)念現(xiàn)在目前。故名近緣也。三明增上緣。眾生稱(chēng)念即除多劫罪。命欲終時(shí)。佛與圣眾自來(lái)迎接。諸邪業(yè)系無(wú)能礙者。故名增上緣也。自余眾行。雖名是善。若比念佛者。全非比校也。是故諸經(jīng)中處處廣贊念佛功能。如無(wú)量壽經(jīng)四十八愿中。唯明專(zhuān)念彌陀名號(hào)得生。又如彌陀經(jīng)中。一日七日專(zhuān)念彌陀名號(hào)得生。又十方恒沙諸佛證誠(chéng)不虛也。又此經(jīng)定散文中。唯標(biāo)專(zhuān)念名號(hào)得生。此例非一也。廣顯念佛三昧竟。

　　六從其光相好已下。結(jié)少顯多。輒欲觀者難為周悉。七從但當(dāng)憶想已下。正明莊嚴(yán)微妙。出過(guò)凡境。雖未證目前。但當(dāng)憶想令心眼見(jiàn)也。

　　八從見(jiàn)此事者下至攝諸眾生已來(lái)。正明功呈不失觀益得成。即有其五。一明因觀得見(jiàn)十方諸佛。二明以見(jiàn)諸佛故結(jié)成念佛三昧。三明但觀一佛即觀一切佛身也。四明由見(jiàn)佛身故即見(jiàn)佛心也。五明佛心者慈悲為體。以此平等大慈普攝一切也。

　　九從作此觀者。下至得無(wú)生忍已來(lái)。正明舍身他世得生彼益也。十從是故智者下至現(xiàn)前授記已來(lái)。重明結(jié)勸修觀利益。即有其五。一明簡(jiǎn)出能修觀人。二明專(zhuān)心諦觀無(wú)量壽佛。三明相好眾多不得總雜而觀。唯觀白毫一相但得見(jiàn)白毫者。一切眾相自然而現(xiàn)也。四明既見(jiàn)彌陀即見(jiàn)十方佛也。五明既見(jiàn)諸佛即于定中得蒙授記也。

　　十一從是為遍觀已下總結(jié)。十二從作此觀已下。正明辨觀邪正之相。斯乃真形量遠(yuǎn)毫若五山。震響隨機(jī)光沾有識(shí)。欲使含靈歸命注想無(wú)遺乘佛本弘齊臨彼國(guó)。上來(lái)雖有十二句不同。廣明真身觀竟。

　　佛告阿難，及韋提希：“見(jiàn)無(wú)量壽佛，了了分明已，次亦應(yīng)觀觀世音菩薩，此菩薩身長(zhǎng)八十萬(wàn)億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項(xiàng)有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛，如釋迦牟尼。一一化佛，有五百化菩薩，無(wú)量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生，一切色相，皆于中現(xiàn)。”“頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠。其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩，面如閻浮檀金色，眉間毫相，備七寶色，流出八萬(wàn)四千種光明。一一光明，有無(wú)量無(wú)數(shù)百千化佛。一一化佛，無(wú)數(shù)化菩薩以為侍者，變現(xiàn)自在，滿十方世界。”“臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明，以為瓔珞。其瓔珞中，普現(xiàn)一切諸莊嚴(yán)事。手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一一指端，有八萬(wàn)四千畫(huà)，猶如印文。一一畫(huà)有八萬(wàn)四千色，一一色有八萬(wàn)四千光，其光柔軟，普照一切。以此寶手，接引眾生。”“舉足時(shí)，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺(tái)；下足時(shí)有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。”“其余身相，眾好具足，與佛無(wú)異。唯頂上肉髻，及無(wú)見(jiàn)頂相，不及世尊。”“是為觀觀世音菩薩真實(shí)色身相。名第十觀。”佛告阿難：“若欲觀觀世音菩薩者，當(dāng)作是觀。作是觀者，不遇諸禍，凈除業(yè)障，除無(wú)數(shù)劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無(wú)量福，何況諦觀？”“若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠，其余眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。”

　　十就觀音觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十五。一從佛告阿難下至菩薩已來(lái)。正明結(jié)成前真身觀生后菩薩觀。

　　二從此菩薩身長(zhǎng)下至皆于中現(xiàn)已來(lái)。正明總標(biāo)身相。即有其六。一明身量大小。二明身色與佛不同。三明肉髻與佛蠃髻不同。四明圓光大小。五明化佛侍者多少。六明身光普現(xiàn)五道眾生。

　　三從頂上毗楞伽下至二十五由旬已來(lái)。正明天冠之內(nèi)化佛殊異。四從觀音已下。正明面色與身色不同五從眉間下至蓮華色已來(lái)。正明毫光轉(zhuǎn)變遍滿十方�；�侍彌多更比紅蓮之色。即有其五。一明毫相作七寶色。二明毫光多少。三明光有化佛多少。四明侍者多少。五明化侍變現(xiàn)遍滿十方。

　　六從有八十億光明下至莊嚴(yán)事已來(lái)。正明身服光瓔非眾寶作。七從手掌作五百億下至接引眾生已來(lái)。正明手有慈悲之用也。即有其六。一明手掌作雜蓮之色。二明一一指端有八萬(wàn)印文。三明一一文有八萬(wàn)余色。四明一一色有八萬(wàn)余光。五明光體柔軟等照一切。六明以此寶光之手接引有緣也。

　　八從舉足時(shí)下至莫不彌滿已來(lái)。正明足有德用之相。九從其余身相已下。指同于佛。十從唯頂上下至不及世尊已來(lái)。正明師徒位別果愿未圓。致使二相有虧。表居不足之地也。

　　十一從是為下總結(jié)。十二從佛告阿難下至當(dāng)作是觀已來(lái)。正明重結(jié)前文生其后益。十三從作是觀者下至何況諦觀已來(lái)。正明勸觀利益。十四從若有欲觀觀音下至如觀掌中已來(lái)。正明重顯觀儀勸物傾心。使沾兩益。十五從作是觀已下。正明辨觀邪正相。斯乃觀音愿重影現(xiàn)十方。寶手停輝隨機(jī)引接。上來(lái)雖有十五句不同。廣明觀音觀竟。

　　“次觀大勢(shì)至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音，圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國(guó)，作紫金色。有緣眾生，皆悉得見(jiàn)。但見(jiàn)此菩薩，一毛孔光，即見(jiàn)十方無(wú)量諸佛，凈妙光明。是故號(hào)此菩薩名無(wú)邊光。”“以智慧光，普照一切，令離三涂，得無(wú)上力。是故號(hào)此菩薩，名大勢(shì)至。”“此菩薩天冠，有五百寶華。一一寶華，有五百寶臺(tái)。一一臺(tái)中。十方諸佛凈妙國(guó)土，廣長(zhǎng)之相，皆于中現(xiàn)。頂上肉髻，如缽頭摩華。于肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現(xiàn)佛事。”“諸余身相，如觀世音，等無(wú)有異。”“此菩薩行時(shí)，十方世界，一切震動(dòng)，當(dāng)?shù)貏?dòng)處，有五百億寶華。一一寶華，莊嚴(yán)高顯，如極樂(lè)世界。此菩薩坐時(shí)，七寶國(guó)土，一時(shí)動(dòng)搖。”“從下方光明佛剎，乃至上方光明王佛剎，于其中間，無(wú)量塵數(shù)分身無(wú)量壽佛，分身觀世音，大勢(shì)至，皆悉云集極樂(lè)國(guó)土，畟?cè)�空中，坐蓮華座，演說(shuō)妙法，度苦眾生。”“作此觀者，名為觀見(jiàn)大勢(shì)至菩薩，是為觀大勢(shì)至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀。”“除無(wú)數(shù)劫阿僧祗生死之罪，作是觀者，不處胞胎，常游諸佛，凈妙國(guó)土。”“此觀成時(shí)，名為具足觀觀世音大勢(shì)至。”

　　十一就勢(shì)至觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十三。一從次觀大勢(shì)至已下�？偱e觀名。二從此菩薩身量大小已下。次辨觀相。即有其五。一明身量等類(lèi)觀音。二明身色等類(lèi)觀音。三明面相等類(lèi)觀音。四明身光相好等類(lèi)觀音。五明毫相舒光轉(zhuǎn)變等類(lèi)觀音。

　　三從圓光面各百二十五由旬已下。正明圓光等不同觀音之相。即有其四。一明圓光大小。二明光照遠(yuǎn)近。三明化佛多少。四明化佛侍者多少。

　　四從舉身光明下至名大勢(shì)至已來(lái)。正明身光遠(yuǎn)備照益有緣。等及他方。皆作紫金之色。即有其八。一明身光總別不同。二明光照遠(yuǎn)近。三明光所觸處皆作紫金之色。四明但與勢(shì)志宿業(yè)有緣者。即得睹觸此光。五明但見(jiàn)一毛孔光即能多見(jiàn)諸佛凈妙身光。此即舉少以顯多益。欲使行之者悕心渴仰入觀以證之。六明依光以立名。七明光之體用。即無(wú)漏為體故名智慧光。又能除息十方三惡之苦。名無(wú)上力。即為用也。八明名大勢(shì)至者此即依德立名也。

　　五從此菩薩天冠下至皆于中現(xiàn)已來(lái)。正明天冠莊嚴(yán)之相與觀音不同。即有其四。一明冠上寶華多少。二明一一華上寶臺(tái)多少。三明一一臺(tái)中映現(xiàn)十方諸佛凈土。四明他方土現(xiàn)。彼此都無(wú)增減。

　　六從頂上肉髻下至普現(xiàn)佛事已來(lái)。正明肉髻寶瓶之相。七從余諸身相已下。指同觀音也。八從此菩薩行時(shí)下至如極樂(lè)世界已來(lái)。正明行與觀音不同相。即有其四。一明行不同相。二明震動(dòng)遠(yuǎn)近相。三明所震動(dòng)處華現(xiàn)多。四明所現(xiàn)之華高而且顯。多諸瑩飾以類(lèi)極樂(lè)莊嚴(yán)也。

　　九從此菩薩坐時(shí)下至度苦眾生已來(lái)。正明坐不同觀音相即有其七。一明坐相。二明先動(dòng)本國(guó)相。三明次動(dòng)他方遠(yuǎn)近相。四明動(dòng)搖下上佛剎多少相。五明彌陀觀音等分身云集相。六明臨空側(cè)塞皆坐寶華。七明分身說(shuō)法各應(yīng)所宜。

　　問(wèn)曰。彌陀經(jīng)云。彼國(guó)眾生無(wú)有眾苦但受諸樂(lè)故名極樂(lè)。何故此經(jīng)分身說(shuō)法乃云度苦者。有何意也。答曰今言苦樂(lè)者有二種。一者三界中苦樂(lè)。二者凈土中苦樂(lè)。言三界苦樂(lè)者。苦則三涂八苦等。樂(lè)則人天五欲放逸系縛等樂(lè)。雖言是樂(lè)然是大苦。必竟無(wú)有一念真實(shí)樂(lè)也。言凈土苦樂(lè)者。苦則地前望地上為苦。地上望地前為樂(lè)。下智證望上智證為苦。上智證望下智證為樂(lè)。此例舉一可知也。今言度苦眾生者。但為進(jìn)下位令升上位。轉(zhuǎn)下證令得上證。稱(chēng)本所求即名為樂(lè)。故言度苦也。若不然者。凈土之中一切圣人皆以無(wú)漏為體。大悲為用。畢竟常住離于分段之生滅。更就何義名為苦也。

　　十從作此觀者下至十一觀已來(lái)。正明辨觀邪正總結(jié)分齊。十一從觀此菩薩者已下。正明修觀利益除罪多劫。十二從作此觀者下至凈妙國(guó)土已來(lái)。正明總結(jié)前文重生后益。十三從此觀成已下。正明總牒二身。辨觀成相。斯乃勢(shì)至威高坐搖他國(guó)。能使分身云集演法利生。永絕胞胎常游法界。上來(lái)雖有十三句不同。廣解勢(shì)至觀竟。

　　“見(jiàn)此事時(shí)，當(dāng)起自身生于西方極樂(lè)世界，于蓮華中，結(jié)跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開(kāi)想。”“蓮華開(kāi)時(shí)，有五百色光，來(lái)照身想，眼目開(kāi)想，見(jiàn)佛菩薩，滿虛空中。水鳥(niǎo)樹(shù)林，及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經(jīng)合。”“若出定之時(shí)，憶持不失，見(jiàn)此事已，名見(jiàn)無(wú)量壽佛極樂(lè)世界。”“是為普觀想，名第十二觀。”“無(wú)量壽佛，化身無(wú)數(shù)，與觀世音，及大勢(shì)至，常來(lái)至此，行人之所。”

　　十二就普觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其六。一從見(jiàn)此事時(shí)已下。正明牒前生后。二從當(dāng)起自心下至皆演妙法已來(lái)。正明凝心入觀即常作自往生想。即有其九。一明自生想。二明向西想。三明坐華想。四明華合想。五明華開(kāi)想。六明寶光來(lái)照身想。七明既蒙光照作眼開(kāi)想。八明眼目既開(kāi)作見(jiàn)佛菩薩想。九明聞法想。

　　三從與十二部經(jīng)合下至不失已來(lái)。正明定散無(wú)遺守心常憶。一則觀心明凈。二則諸惡不生。由內(nèi)與法樂(lè)相應(yīng)。外則無(wú)三邪之障。四從見(jiàn)此事已下。明觀成之益。五從是為下。總結(jié)。六從無(wú)量壽下至常來(lái)至此行人之所已來(lái)。正明重舉能觀之人即蒙彌陀等三身護(hù)念之益。斯乃群生注念愿見(jiàn)西方依正二嚴(yán)。了了常如眼見(jiàn)。上來(lái)雖有六句不同。廣解普觀竟。

　　佛告阿難，及韋提希：“若欲至心，生西方者，先當(dāng)觀于一丈六像，在池水上，如先所說(shuō)，無(wú)量壽佛，身量無(wú)邊，非是凡夫心力所及。然彼如來(lái)宿愿力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無(wú)邊福，況復(fù)觀佛，具足身相？”“阿彌陀佛，神通如意，于十方國(guó)，變現(xiàn)自在。或現(xiàn)大身，滿虛空中；或現(xiàn)小身，丈六八尺；所現(xiàn)之形，皆真金色。圓光化佛，及寶蓮華，如上所說(shuō)。”“觀世音菩薩，及大勢(shì)至，于一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢(shì)至，此二菩薩助阿彌陀佛普化一切。”“是為雜想，名第十三觀。”

　　十三就雜想觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十一。一從佛告阿難已下。正明告命結(jié)勸生后。二從先當(dāng)觀于一丈六已下。正明觀像以表真想水以表地。此是如來(lái)教諸眾生易境轉(zhuǎn)心入觀�；蛟诔厮�華上�；蛟趯殞m寶閣內(nèi)�；蛟趯毩謱殬�(shù)下�；蛟趯毰_(tái)寶殿中。或在虛空寶云華蓋之內(nèi)。如是等處一一住心想之。皆作化佛想。為令機(jī)境相稱(chēng)易得成故也。

　　三從如先所說(shuō)下至非心力所及已來(lái)。正明境大心小卒難成就。致使圣意悲傷勸觀于小。四從然彼如來(lái)下至必得成就已來(lái)。正明凡心狹小圣量彌寬。注想無(wú)由�？蛛y成就。斯乃不以小故難成。不由大故不現(xiàn)。直是彌陀愿重。致使想者皆成。

　　五從但想佛像下至具足身相已來(lái)。正明比校顯勝。想像尚自得福無(wú)量。何況觀于真佛者得益之功更甚。六從阿彌陀下至丈六八尺已來(lái)。正明能觀所觀佛像雖身有大小。明皆是真。即有其三。一明彌陀身通無(wú)礙。隨意遍周。言如意者有二種。一者如眾生意隨彼心念皆應(yīng)度之。二者如彌陀之意五眼圓照六通自在。觀機(jī)可度者。一念之中無(wú)前無(wú)后身心等赴三輪開(kāi)悟。各益不同也。二明或現(xiàn)大身或現(xiàn)小身。三明身量雖有大小皆作真金之色。此即定其邪正也。

　　七從所現(xiàn)之形已下。正明身雖大小有殊。光相即與真無(wú)異。八從觀世音菩薩已下。正明指同前觀。佛大侍者亦大。佛小侍者亦小。九從眾生但觀首相已下。正明勸觀二別。云何二別。觀音頭首上有一立化佛。勢(shì)至頭首之上有一寶瓶。十從此二菩薩已下。正明彌陀觀音勢(shì)至等宿愿緣重。誓同舍惡等至菩提。影響相隨游方化益。十一從是為下總結(jié)。上來(lái)雖有十一句不同。廣解雜想觀竟。

　　上從日觀下至雜想觀已來(lái)�？偯魇雷鸫鹎绊f提第四請(qǐng)?jiān)平涛宜嘉┱�受兩�?/p>

　　總贊云。初教日觀除昏闇。想水成冰凈內(nèi)心。地下金幢相映發(fā)。地上莊嚴(yán)億萬(wàn)重。寶云寶蓋臨空轉(zhuǎn)。人天音樂(lè)互相尋。寶樹(shù)垂瓔間雜果。池流德水注華中。寶樓寶閣皆相接。光光相照等無(wú)蔭。三華獨(dú)回超眾座。四幢承縵網(wǎng)珠羅。稟識(shí)心迷由未曉。住心觀像靜坐彼。一念心開(kāi)見(jiàn)真佛。身光相好轉(zhuǎn)彌多。救苦觀音緣法界。無(wú)時(shí)不變?nèi)腈镀�。�?shì)至威光能震動(dòng)。隨緣照攝會(huì)彌陀。歸去來(lái)。極樂(lè)安身實(shí)是精。正念西歸華含想。見(jiàn)佛莊嚴(yán)說(shuō)法聲。復(fù)有眾生心帶惑。緣真上境恐難成。致使如來(lái)開(kāi)漸觀。華池丈六等金形。變現(xiàn)靈儀雖大小。應(yīng)物時(shí)宜度有情。普勸同生知識(shí)等。專(zhuān)心念佛向西傾。

　　又就前請(qǐng)中。初從日觀下至華座觀已來(lái)�？偯饕缊�(bào)。二從像觀下至雜想觀已來(lái)。總明正報(bào)。上來(lái)雖有依正二報(bào)不同。廣明定善一門(mén)義竟。

　　觀經(jīng)正宗分定善義卷第三

　　觀經(jīng)正宗分散善義卷第四

　　△從此已下次解三輩散善一門(mén)之義。就此義中即有其二。一明三福以為正因。二明九品以為正行。今言三福者。

　　第一福即是世俗善根。曾來(lái)未聞佛法。但自行孝養(yǎng)仁義禮智信。故名世俗善也。

　　第二福者此名戒善。就此戒中即有人天聲聞菩薩等戒。其中或有具受不具受�；蛴芯叱植痪叱�。但能回向盡得往生。

　　第三福者名為行善。此是發(fā)大乘心凡夫自能行行兼勸有緣。舍惡持心回生凈土。又就此三福之中�；蛴幸蝗藛涡惺栏；匾嗟蒙��；蛴幸蝗藛涡薪涓�。回亦得生。或有一人單行行�；匾嗟蒙�。或有一人行上二�；匾嗟蒙�。或有一人行下二�；匾嗟蒙�。或有一人具行三�；匾嗟蒙��；蛴腥说热�福俱不行者。即名十惡邪見(jiàn)闡提人也。言九品者至文當(dāng)辨應(yīng)知。今略料簡(jiǎn)三福差別義意竟。

　　△十四就上輩觀行善文前總料簡(jiǎn)即為十一門(mén)。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣之類(lèi)。四者辨定三心以為正因。五者正明簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業(yè)時(shí)節(jié)延促有異。八者明回所修行愿生彌陀佛國(guó)。九者明臨命終時(shí)圣來(lái)迎接不同。去時(shí)遲疾。十者明到彼華開(kāi)遲疾不同。十一者明華開(kāi)已后得益有異。今此十一門(mén)義者約對(duì)九品之文。就一一品中皆有此十一。即為一百番義也。又此十一門(mén)義就上輩文前總料簡(jiǎn)亦得�；蚓椭邢螺呂那案髁虾�(jiǎn)亦得。又此義若以文來(lái)勘者。即有具不具。雖有隱顯。若據(jù)其道理悉皆合有。為此因緣故須廣開(kāi)顯出。欲令依行者易解易識(shí)也。上來(lái)雖有十一門(mén)不同。廣料簡(jiǎn)上輩三品義意竟。

　　佛告阿難，及韋提希：“上品上生者，若有眾生愿生彼國(guó)者，發(fā)三種心，即便往生。何等為三？一者至誠(chéng)心，二者深心，三者回向發(fā)愿心；具三心者，必生彼國(guó)。”“復(fù)有三種眾生，當(dāng)?shù)猛�生。何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘，方等經(jīng)典；三者修行六念�；叵虬l(fā)愿，愿生彼國(guó)；具此功德，一日乃至七日，即得往生。”“生彼國(guó)時(shí)，此人精進(jìn)勇猛故，阿彌陀如來(lái)，與觀世音，大勢(shì)至，無(wú)數(shù)化佛，百千比丘，聲聞大眾，無(wú)量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩，執(zhí)金剛臺(tái)，與大勢(shì)至菩薩，至行者前，阿彌陀佛放大光明，照行者身，與菩薩授手迎接。觀世音，大勢(shì)至，與無(wú)數(shù)菩薩，贊嘆行者，勸進(jìn)其心。”“行者見(jiàn)已，歡喜踴躍，自見(jiàn)其身，乘金剛臺(tái)，隨從佛后，如彈指頃，往生彼國(guó)。”“生彼國(guó)已，見(jiàn)佛色身，眾相具足；見(jiàn)諸菩薩，色相具足；光明寶林，演說(shuō)妙法。聞已，即悟無(wú)生法忍。經(jīng)須臾間，歷事諸佛，遍十方界，于諸佛前，次第授記，還至本國(guó)，得無(wú)量百千陀羅尼門(mén)。”“是名上品上生者。”

　　次下先就上品上生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)即有其十二。一從佛告阿難已下。則雙標(biāo)二意。一明告命。二明辨定其位。此即修學(xué)大乘上善凡夫人也。三從若有眾生下至即便往生已來(lái)。正明總舉有生之類(lèi)。即有其四。一明能信之人。二明求愿往生。三明發(fā)心多少。四明得生之益。

　　四從何等為三下至必生彼國(guó)已來(lái)。正明辨定三心以為正因。即有其二。一明世尊隨機(jī)顯益意密難知非佛自問(wèn)自征無(wú)由得解。二明如來(lái)還自答前三心之?dāng)?shù)。

　　經(jīng)云。一者至誠(chéng)心。至者真。誠(chéng)者實(shí)。欲明一切眾生身口意業(yè)所修解行必須真實(shí)心中作。不得外現(xiàn)賢善精進(jìn)之相。內(nèi)懷虛假。貪嗔邪偽奸詐百端。惡性難侵事同蛇蝎。雖起三業(yè)。名為雜毒之善。亦名虛假之行。不名真實(shí)業(yè)也。若作如此安心起行者。縱使苦勵(lì)身心。日夜十二時(shí)急走急作。如炙頭燃者。眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行求生彼佛凈土者。此必不可也。何以故。正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時(shí)。乃至一念一剎那三業(yè)所修皆是真實(shí)心中作。凡所施為趣求。亦皆真實(shí)。

　　又真實(shí)有二種。一者自利真實(shí)。二者利他真實(shí)。言自利真實(shí)者。復(fù)有二種。一者真實(shí)心中制舍自他諸惡及穢國(guó)等。行住坐臥想同一切菩薩制舍諸惡我亦如是也。二者真實(shí)心中勤修自他凡圣等善。真實(shí)心中口業(yè)贊嘆彼阿彌陀佛及依正二報(bào)。又真實(shí)心中口業(yè)毀厭三界六道等自他依正二報(bào)苦惡之事亦贊嘆一切眾生三業(yè)所為善。若非善業(yè)者敬而遠(yuǎn)之。亦不隨喜也。又真實(shí)心中身業(yè)合掌禮敬四事等供養(yǎng)彼阿彌陀佛及依正二報(bào)。又真實(shí)心中身業(yè)輕慢厭舍此生死三界等自他依正二報(bào)。又真實(shí)心中意業(yè)思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報(bào)。如現(xiàn)目前。又真實(shí)心中意業(yè)輕賤厭舍此生死三界等自他依正二報(bào)。不善三業(yè)必須真實(shí)心中舍。又若起善三業(yè)者。必須真實(shí)心中作。不簡(jiǎn)內(nèi)外明闇。皆須真實(shí)。故名至誠(chéng)心。

　　二者深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二種。一者決定深信自身現(xiàn)是罪惡生死凡夫。曠劫已來(lái)常沒(méi)常流轉(zhuǎn)。無(wú)有出離之緣。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八愿攝受眾生。無(wú)疑無(wú)慮。乘彼愿力定得往生。又決定深信釋迦佛說(shuō)此觀經(jīng)三福九品定散二善。證贊彼佛依正二報(bào)。使人欣慕。

　　又決定深信彌陀經(jīng)中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。

　　又深信者。仰愿一切行者等。一心唯信佛語(yǔ)。不顧身命。決定依行。佛遣舍者即舍。佛遣行者即行。佛遣去處即去。是名隨順?lè)鸾屉S順?lè)鹨狻Ｊ敲�隨順?lè)鹪�。是名真佛弟子。又一切行者但能依此�?jīng)。深信行者。必不誤眾生也。何以故。佛是滿足大悲人故。實(shí)語(yǔ)故。除佛已還。智行未滿。在其學(xué)地。由有正習(xí)二障未除。果愿未圓。此等凡圣�？v使測(cè)量諸佛教意。未能決了。雖有平章。要須請(qǐng)佛證為定也。若稱(chēng)佛意。即印可言如是如是。若不可佛意者。即言汝等所說(shuō)是義不如是。不印者即同無(wú)記無(wú)利無(wú)益之語(yǔ)。佛印可者即隨順?lè)鹬�正教。若佛所有言說(shuō)即是正教正義正行正解正業(yè)正智。若多若少。眾不問(wèn)菩薩人天等。定其是非也。若佛所說(shuō)即是了教。菩薩等說(shuō)盡名不了教也。應(yīng)知。是故今時(shí)仰勸一切有緣往生人等。唯可深信佛語(yǔ)專(zhuān)注奉行。不可信用菩薩等不相應(yīng)教以為疑礙。抱惑自迷廢失往生之大益也。

　　又深心深信者。決定建立自心。順教修行。永除疑錯(cuò)。不為一切別解別行異學(xué)異見(jiàn)異執(zhí)之所退失傾動(dòng)也問(wèn)曰。凡夫智淺惑障處深。若逢解行不同人多引經(jīng)論來(lái)相妨難。證云一切罪障凡夫不得往生者。云何對(duì)治彼難。成就信心。決定直進(jìn)。不生怯退也。答曰。若有人多引經(jīng)論證云不生者。行者即報(bào)云。仁者雖將經(jīng)論來(lái)證□不生。如我意者決定不受汝破。何以故。然我亦不是不信彼諸經(jīng)論。盡皆仰信。然佛說(shuō)彼經(jīng)時(shí)。處別。時(shí)別。對(duì)機(jī)別。利益別。又說(shuō)彼經(jīng)時(shí)。即非說(shuō)觀經(jīng)彌陀經(jīng)等時(shí)。然佛說(shuō)教備機(jī)。時(shí)亦不同。彼即通說(shuō)人天菩薩之解行。今說(shuō)觀經(jīng)定散二善。唯為韋提及佛滅后五濁五苦等一切凡夫。證言得生。為此因緣。我今一心依此佛教決定奉行�？v使汝等百千萬(wàn)億導(dǎo)不生者。唯增長(zhǎng)成就我往生信心也。

　　又行者更向說(shuō)言。仁者善聽(tīng)。我今為汝更說(shuō)決定信相�？v使地前菩薩羅漢辟支等若一若多乃至遍滿十方。皆引經(jīng)論證言不生者。我亦未起一念疑心。唯增長(zhǎng)成就我清凈信心。何以故。由佛語(yǔ)決定成就了義。不為一切所破壞故。

　　又行者善聽(tīng)�？v使初地已上十地已來(lái)若一若多乃至遍滿十方。異口同音皆云釋迦佛指贊彌陀。毀呰三界六道。勸勵(lì)眾生專(zhuān)心念佛及修余善。畢此一身后必定生彼國(guó)者。此必虛妄。不可依信也。我雖聞此等所說(shuō)。亦不生一念疑心。唯增長(zhǎng)成就我決定上上信心。何以故。乃由佛語(yǔ)真實(shí)決了義故。佛是實(shí)知實(shí)解實(shí)見(jiàn)實(shí)證。非是疑惑心中語(yǔ)故。又不為一切菩薩異見(jiàn)異解之所破壞。若實(shí)是菩薩者。眾不違佛教也。

　　又置此事。行者當(dāng)知�？v使化佛報(bào)佛若一若多乃至遍滿十方。各各輝光吐舌遍覆十方。一一說(shuō)言釋迦所說(shuō)相贊勸發(fā)一切凡夫。專(zhuān)心念佛及修余善�；卦傅蒙�彼凈土者。此是虛妄。定無(wú)此事也。我雖聞此等諸佛所說(shuō)。畢竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛國(guó)也。何以故。一佛一切佛。所有知見(jiàn)解行證悟果位大悲等同。無(wú)少差別。是故一佛所制即一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪。畢竟不犯不行者即名十善十行隨順六度之義。若有后佛出世。豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗(yàn)。明知諸佛言行不相違失�？v令釋迦指勸一切凡夫。盡此一身專(zhuān)念專(zhuān)修。舍命已彼定生彼國(guó)者。即十方諸佛悉皆同贊同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化即是一切佛化。一切佛化即是一佛所化。即彌陀經(jīng)中說(shuō)。釋迦贊嘆極樂(lè)種種莊嚴(yán)。又勸一切凡夫。一日七日一心專(zhuān)念彌陀名號(hào)。定得往生。次下文云。十方各有恒河沙等諸佛。同贊釋迦能于五濁惡時(shí)惡世界惡眾生惡見(jiàn)惡煩惱惡邪無(wú)信盛時(shí)。指贊彌陀名號(hào)。勸勵(lì)眾生稱(chēng)念必得往生。即其證也。又十方佛等恐畏眾生不信釋迦一佛所說(shuō)。即共同心同時(shí)各出舌相遍覆三千世界語(yǔ)誠(chéng)實(shí)言。汝等眾生皆應(yīng)信是釋迦所說(shuō)所贊所證。一切凡夫不問(wèn)罪福多少時(shí)節(jié)久近。但能上盡百年下至一日七日。一心專(zhuān)念彌陀名號(hào)。定得往生。必?zé)o疑也。是故一佛所說(shuō)即一切佛同證誠(chéng)其事也。此名就人立信也。

　　次就行立信者。然行有二種一者正行。二者雜行。言正行者。專(zhuān)依往生經(jīng)行行者是名正行。何者是也。一心專(zhuān)讀誦此觀經(jīng)彌陀經(jīng)無(wú)量壽經(jīng)等。一心專(zhuān)注思想觀察憶念彼國(guó)二報(bào)莊嚴(yán)。若禮即一心專(zhuān)禮彼佛。若口稱(chēng)即一心專(zhuān)稱(chēng)彼佛。若贊嘆供養(yǎng)即一心專(zhuān)贊嘆供養(yǎng)。是名為正。又就此正中。復(fù)有二種。一者一心專(zhuān)念彌陀名號(hào)。行住坐臥不問(wèn)時(shí)節(jié)久近念念不舍者。是名正定之業(yè)。順彼佛愿故。若依禮誦等。即名為助業(yè)。除此正助二行已外自余諸善悉名雜行。若修前正助二行。心常親近憶念不斷。名為無(wú)間也。若行后雜行即心常間斷。雖可回向得生。眾名疏雜之行也。故名深心。

　　三者回向發(fā)愿心。言回向發(fā)愿心者。過(guò)去及以今生身口意業(yè)所修世出世善根及隨喜他一切凡圣身口意業(yè)所修世出世善根以此自他所修善根。悉皆真實(shí)深信心中回向愿生彼國(guó)。故名回向發(fā)愿心也。又回向發(fā)愿愿生者。必須決定真實(shí)心中回向愿作得生想。此心深信由若金剛。不為一切異見(jiàn)異學(xué)別解別行人等之所動(dòng)亂破壞。唯是決定一心投正直進(jìn)。不得聞彼人語(yǔ)即有進(jìn)退心生怯弱。回顧落道。即失往生之大益也。

　　問(wèn)曰。若有解行不同邪雜人等來(lái)相惑亂。或說(shuō)種種疑難。□不得往生。或云汝等眾生曠劫已來(lái)及以今生身口意業(yè)。于一切凡圣身上。具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見(jiàn)等罪。未能除盡。然此等之罪系屬三界惡道。云何一生修福念佛即入彼無(wú)漏無(wú)生之國(guó)永得證悟不退位也。答曰。諸佛教行數(shù)越塵沙。稟識(shí)機(jī)緣。隨情非一。譬如世間人眼可見(jiàn)可信者。如明能破闇�？漳芎�有。地能載養(yǎng)。水能生潤(rùn)�；鹉艹蓧�。如此等事悉名待對(duì)之法。即目可見(jiàn)。千差萬(wàn)別。何況佛法不思議之力豈無(wú)種種益也。隨出一門(mén)者即出一煩惱門(mén)也。隨入一門(mén)者即入一解脫智慧門(mén)也。為此隨緣起行。各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行。障惑于我然我之所愛(ài)即是我有緣之行。即非汝所求。汝之所愛(ài)即是汝有緣之行。亦非我所求。是故各隨所樂(lè)而修其行者。必疾得解脫也。行者當(dāng)知。若欲學(xué)解。從凡至圣乃至佛果。一切無(wú)礙皆得學(xué)也。若欲學(xué)行者。必藉有緣之法。少用功勞。多得益也。

　　又白一切往生人等。今更為行者說(shuō)一譬喻守護(hù)信心。以防外邪異見(jiàn)之難。何者是也。譬如有人欲向西行百千之里。忽然中路見(jiàn)有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無(wú)底。南北無(wú)邊。正水火中間有一白道�？砷熕奈宕缭S。此道從東岸至西岸。亦長(zhǎng)百步。其水波浪交過(guò)濕道。其火焰亦來(lái)燒道。水火相交常無(wú)休息。此人既至空曠迥處。更無(wú)人物。多有群賊惡獸。見(jiàn)此人單獨(dú)。競(jìng)來(lái)欲殺此人。怖死直走向西。忽然見(jiàn)此大河。即自念言。此河南北不見(jiàn)邊畔。中間見(jiàn)一白道。極是狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。正欲到回群賊惡獸漸漸來(lái)逼。正欲南北避走惡獸毒蟲(chóng)競(jìng)來(lái)向我。正欲向西尋道而去。復(fù)恐墮此水火二河。當(dāng)時(shí)惶怖不復(fù)可言。即自思念。我今回亦死。住亦死。去亦死。一種不勉死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應(yīng)可度。作此念時(shí)。東岸忽聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必?zé)o死難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來(lái)。我能護(hù)汝。眾不畏墮于水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當(dāng)身心。決定尋道直進(jìn)。不生疑怯退心�；蛐幸环侄�分。東岸群賊等喚言。仁者回來(lái)。此道崄惡不得過(guò)必死不疑。我等眾無(wú)惡心相向。此人雖聞喚聲。亦不回顧。一心直進(jìn)念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見(jiàn)。慶樂(lè)無(wú)已。此是喻也。

　　次合喻者。言東岸者即喻此娑婆之火宅也。言西岸者即喻極樂(lè)寶國(guó)也。言群賊惡獸詐親者即喻眾生六根六識(shí)六塵五陰四大也。言無(wú)人空迥澤者即喻常隨惡友不值真善知識(shí)也。言水火二河者即喻眾生貪愛(ài)如水嗔憎如火也。言中間白道四五寸者。即喻眾生貪嗔煩惱中能生清凈愿往生心也。乃由貪嗔強(qiáng)故即喻如水火。善心微故。喻如白道。又水波常濕道者。即喻愛(ài)心常起。能染污善心也。又火焰常燒道者。即喻嗔嫌之心能燒功德之法財(cái)也。言人行道上直向西者。即喻回諸行業(yè)直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進(jìn)者。即喻釋迦已滅后人不見(jiàn)。由有教法可尋。即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚回者。即喻別解別行惡見(jiàn)人等妄說(shuō)見(jiàn)解迭相惑亂。及自造罪退失也。言西岸上有人喚者。即喻彌陀愿意也。言須臾到西岸善友相見(jiàn)喜者。即喻眾生久沉生死。曠劫淪回迷倒自纏。無(wú)由解脫。仰蒙釋迦發(fā)遣指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧水火二河。念念無(wú)遺。乘彼愿力之道。舍命已后得生彼國(guó)。與佛相見(jiàn)。慶喜何極也。

　　又一切行者行住坐臥三業(yè)所修。無(wú)問(wèn)晝夜時(shí)節(jié)。常作此解。常作此想。故名回向發(fā)愿心。又言回向者。生彼國(guó)已還起大悲。回入生死教化眾生。亦名回向也。三心既具。無(wú)行不成。愿行既成若不生者。無(wú)有是處也。

　　又此三心亦通攝定善之義。應(yīng)知。

　　五從復(fù)有三種眾生已下。正明簡(jiǎn)機(jī)堪能奉法依教修行。

　　六從何等為三下至六念已來(lái)。正明受法不同。即有其三。一明慈心不殺。然殺業(yè)有多種�；蛴锌跉�。或有身殺�；蛴行臍ⅰＱ钥跉⒄�。處分許可名為口殺。言身殺者。動(dòng)身手等指授名為身殺。言心殺者。思念方便計(jì)校等名為心殺。若論殺業(yè)。不簡(jiǎn)四生皆能招罪障生凈土。但于一切生命起于慈心者。即是施一切眾生壽命安樂(lè)。亦是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句云慈心不殺也。即有止行二善。自不殺故名止善。教他不殺故名行善。自他初斷名止善。畢竟永除名行善。雖有止持二善�？偨Y(jié)成慈下行也。

　　言具諸戒行者。若約人天二乘之器即名小戒。若約大心大行之人即名菩薩戒。此戒若以位約者。當(dāng)此上輩三位者即名菩薩戒。正由人位定故自然轉(zhuǎn)成。即合上第二福戒分善根也。

　　二明讀誦大乘者。此明眾生性習(xí)不同。執(zhí)法各異。前第一人但用修慈持戒為能。次第二人唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘三佛之機(jī)。法即薰成三賢十地萬(wàn)行之智慧。若以德用來(lái)比校者。各有一能。即合上第三福第三句云讀誦大乘也。

　　三明修行六念者。所謂念佛法僧。念戒舍天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者即專(zhuān)念阿彌陀佛口業(yè)功德身業(yè)功德意業(yè)功德。一切諸佛亦如是。又一心專(zhuān)念諸佛所證之法并諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒。及念過(guò)去諸佛現(xiàn)在菩薩等難作能作。難舍能舍。內(nèi)舍外舍。內(nèi)外舍。此等菩薩。但欲念法不惜身財(cái)。行者等既念知此事。即須常作仰學(xué)前賢后圣舍身命意也。又念天者即是最后身十地之菩薩。此等難行之行已過(guò)。三祇之劫已超。萬(wàn)德之行已成。灌頂之位已證。行者等既念知已。即自思念。我身無(wú)際已來(lái)。共他同時(shí)發(fā)愿。斷惡行菩薩道。他盡不惜身命。行道進(jìn)位。因圓果熟證圣者。踰于大地微塵。然我等凡夫。乃至今日虛然流浪。煩惱惡障轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增多。�；�微微。若對(duì)重昏之臨明鏡也。忽思忖此事。不勝心驚悲嘆者哉。

　　七從回向發(fā)愿已下。正明各各回前所修之業(yè)。向所求處。

　　八從具此功德已下。正明修行時(shí)節(jié)延促。上盡一形下至一日一時(shí)一念等�；驈囊荒钍�念至一時(shí)一日一形。大意者。一發(fā)心已后誓畢此生。無(wú)有退轉(zhuǎn)。唯以凈土為期。又言具此功德者。或一人具上二�；蛞蝗司呦露��；蛞蝗巳�種盡具。或有人三種無(wú)分者。名作著人皮畜生。非名人也。又不問(wèn)具三不具三。回盡得往生。應(yīng)知。

　　九從生彼國(guó)時(shí)下至往生彼國(guó)已來(lái)。正明臨命終時(shí)圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。即有其十一。一明標(biāo)定所歸之國(guó)。二明重顯其行指出決定精勤者。亦是校量功德強(qiáng)弱。三明彌陀化主身自來(lái)赴。四明觀音已下更顯無(wú)數(shù)大眾等皆從彌陀來(lái)迎行者。五明寶宮隨眾。六明重觀音勢(shì)至共執(zhí)金臺(tái)至行者前。七明彌陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及即與化佛等同時(shí)接手。九明既接升臺(tái)觀音等同聲贊勸行者之心。十明自見(jiàn)乘臺(tái)從佛。十一正明去時(shí)遲疾。

　　十從生彼國(guó)已下。正明金臺(tái)到彼。更無(wú)華合之障。十一從見(jiàn)佛色身下至陀羅尼門(mén)已來(lái)。正明金臺(tái)到后得益不同。即有其三。一者初聞妙法即悟無(wú)生。二者須臾歷事次第授記。三者本國(guó)他方更證聞持二益。十二從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有十二句不同。廣解上品上生義竟。

　　“上品中生者，不必受持讀誦方等經(jīng)典。善解義趣，于第一義，心不驚動(dòng)，深信因果，不謗大乘，以此功德回向，愿求生極樂(lè)。”“行此行者，命欲終時(shí)，阿彌陀佛，與觀世音，大勢(shì)至，無(wú)量大眾，眷屬?lài)�繞，持紫金臺(tái)，至行者前，贊言：‘法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來(lái)迎接汝！’與千化佛，一時(shí)授手。”“行者自見(jiàn)坐紫金臺(tái)，合掌叉手，贊嘆諸佛，如一念頃，即生彼國(guó)。七寶池中，此紫金臺(tái)，成大蓮華，經(jīng)宿則開(kāi)。”“行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華，佛及菩薩，俱時(shí)放光，照行者身，目即開(kāi)明，因前宿習(xí)，普聞眾聲，純說(shuō)甚深第一義諦。即下金臺(tái)，禮佛合掌，贊嘆世尊。”“經(jīng)于七日，應(yīng)時(shí)即于阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉(zhuǎn)。應(yīng)時(shí)即能飛行，遍至十方，歷事諸佛。于諸佛所修諸三昧，經(jīng)一小劫，得無(wú)生忍，現(xiàn)前授記。”“是名上品中生者。”

　　次就上品中生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其八。一從上品中生者已下�？偱e位名。即是大乘次善凡夫人也。二從不必受持下至生彼國(guó)已來(lái)。正明第六第七第八門(mén)中回所修業(yè)。定指西方。即有其四。一明受法不定�；虻米x誦不得讀誦。二明善解大乘空義�；蚵�(tīng)聞諸法一切皆空。生死無(wú)為亦空。凡圣明闇亦空。世間六道出世間三賢十圣等。若望其體性畢竟不二。雖聞此說(shuō)其心坦然不生疑滯也。三明深信世出世苦樂(lè)二種因果。此等因果及諸道理不生疑謗。若生疑謗即不成福行。世間果報(bào)尚不可得。何況得生凈土。此即合第三福第二第三句也。四明回前所業(yè)標(biāo)指所歸。

　　三從行此行者下至迎接汝已來(lái)。正明彌陀與諸圣眾持臺(tái)來(lái)應(yīng)。即有其五。一明行者命延不久。二明彌陀與眾自來(lái)。三明侍者持臺(tái)至行者前。四明佛與圣眾同聲贊嘆述本所修之業(yè)。五明佛恐行者懷疑故言我來(lái)迎汝。

　　四從與千化佛下至七寶池中已來(lái)。正明第九門(mén)中眾圣授手去時(shí)遲疾。即有其五。一明彌陀與千化佛同時(shí)授手。二明行者既蒙授手。即自見(jiàn)身已坐紫金之臺(tái)。三明既自見(jiàn)坐臺(tái)。合掌仰贊彌陀等眾。四明正去時(shí)遲疾。五明到彼止住寶池之內(nèi)。五從此紫金臺(tái)已下。正明第十門(mén)中到彼華開(kāi)時(shí)節(jié)不同。由行強(qiáng)故上上即得金剛臺(tái)。由行劣故上中即得紫金臺(tái)。生在寶池逕宿如開(kāi)也。

　　六從佛及菩薩俱時(shí)放光下至得不退轉(zhuǎn)已來(lái)。正明第十一門(mén)中華開(kāi)已后得益不同。即有其五。一明佛光照身。二明行者既蒙照體目即開(kāi)明。三明人中所習(xí)到彼眾聲所彰還聞其法。四明既得眼開(kāi)聞法即下金臺(tái)親到佛邊。歌揚(yáng)贊德。五明逕時(shí)七日即得無(wú)生。言七日者恐此間七日。不指彼國(guó)七日也。此間逕于七日者。彼處即是一念須臾間也。應(yīng)知。

　　七從應(yīng)時(shí)即能飛至十方下至現(xiàn)前授記已來(lái)。正明他方得益。即有其五。一明身至十方。二明一一歷供諸佛。三明修多三昧。四明延時(shí)得忍。五明一一佛邊現(xiàn)蒙授記。八從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有八句不同。廣解上品中生竟。

　　“上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發(fā)無(wú)上道心，以此功德回向，愿求生極樂(lè)國(guó)。”“行者命欲終時(shí)，阿彌陀佛，及觀世音、大勢(shì)至、與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來(lái)迎此人。五百化佛，一時(shí)授手，贊言：‘法子！汝今清凈，發(fā)無(wú)上道心，我來(lái)迎汝！’”“見(jiàn)此事時(shí)，即自見(jiàn)身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊后，即得往生七寶池中，一日一夜，蓮華乃開(kāi)，七日之中，乃得見(jiàn)佛。雖見(jiàn)佛身，于眾相好，心不明了，于三七日后，乃了了見(jiàn)。聞眾音聲，皆演妙法，游歷十方，供養(yǎng)諸佛，于諸佛前，聞甚深法。經(jīng)三小劫，得百法明門(mén)，住歡喜地。”“是名上品下生者，是名上輩生想，名第十四觀。”

　　次就上品下生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其八。一從上品下生者已下�？偱e位名。即是大乘下善凡夫人也。二從亦信因果下至無(wú)上道心已來(lái)。正明第六門(mén)中受法不同。即有其三。一明所信因果不定。或信不信。故名為亦。或可亦同前深信也。又雖信不深。善心數(shù)退惡法數(shù)起。此乃由不深信苦樂(lè)因果也。若深信生死苦者。罪業(yè)畢竟不重犯。若深信凈土無(wú)為樂(lè)者。善心一發(fā)永無(wú)退失也。二明信雖間斷。于一切大乘不得疑謗。若起疑謗者。縱使千佛繞身。無(wú)由可救也。三明已上諸善似亦無(wú)功。唯發(fā)一念厭苦。樂(lè)生諸佛境界速滿菩薩大悲愿行。還入生死普度眾生。故名發(fā)菩提心也。此義第三福中已明竟。

　　三從以此功德已下。正明第八門(mén)中回前正行向所求處。四從行者命欲終時(shí)下至七寶池中已來(lái)。正明第九門(mén)中臨終圣來(lái)迎接去時(shí)遲疾。即有其九。一明命延不久。二明彌陀與諸圣眾持金華來(lái)應(yīng)。三明化佛同時(shí)授手。四明圣眾同聲等贊。五明行者罪滅故云清凈。述本所修故云發(fā)無(wú)上道心。六明行者雖睹靈儀。疑心恐不得往生。是故圣眾同聲告言我來(lái)迎汝。七明既蒙告及即見(jiàn)自身已坐金華之上�；\籠而合。八明隨佛身后一念即生。九明到彼在寶池中。

　　五從一日一夜已下。正明第十門(mén)中到彼華開(kāi)時(shí)節(jié)不同。六從七日之中下至皆演妙法已來(lái)。正明第十一門(mén)中華開(kāi)已后得益不同。七從游歷十方下至住歡喜地已來(lái)。正明他方得益。亦名后益也。八從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有八句不同。廣解上品下生竟

　　贊云。上輩上行上根人求生凈土斷貪嗔。就行差別分三品。五門(mén)相續(xù)助三因。一日七日專(zhuān)精進(jìn)畢命乘臺(tái)出六塵。慶哉難逢今得遇。永證無(wú)為法性身。

　　上來(lái)雖有三位不同�？偨馍陷呉婚T(mén)之義竟。

　　△十五就中輩觀行善文前總料簡(jiǎn)即為十一門(mén)。一者總明告命。二者正明辨定其位。三者正明總舉有緣之類(lèi)。四者正明辨定三心以為正因。五者正明簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業(yè)時(shí)節(jié)延促有異。八者正明回所修行。愿生彌陀佛國(guó)。九者正明臨命終時(shí)圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。十者正明到彼華開(kāi)遲疾不同。十一者正明華開(kāi)已后得益有異。上來(lái)雖有十一門(mén)不同。廣料簡(jiǎn)中輩三品竟。

　　佛告阿難，及韋提希：“中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齊，修行諸戒，不造五逆，無(wú)眾過(guò)患，以此善根，回向愿求，生于西方極樂(lè)世界。”“臨命終時(shí)，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬?lài)�繞，放金色光，至其人所，演說(shuō)苦、空、無(wú)常、無(wú)我，贊嘆出家，得離眾苦。”“行者見(jiàn)已，心大歡喜，自見(jiàn)己身，坐蓮華臺(tái)，長(zhǎng)跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂(lè)世界。”“蓮華尋開(kāi)，當(dāng)華敷時(shí)，聞眾音聲贊嘆四諦，應(yīng)時(shí)即得阿羅漢道。三明六通，具八解脫。”“是名中品上生者。”

　　次就中品上生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其八。一從佛告阿難已下。總明告命。二從中品上生者。正明辨定其位。即是小乘根性上善凡夫人也。三從若有眾生下至無(wú)眾過(guò)患已來(lái)。正明第五第六門(mén)中受法不同。即有其四。一明簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。二明受持小乘齋戒等。三明小戒力微不消五逆之罪。四明雖持小戒等不得有犯。設(shè)有余愆。恒須改悔必令清凈。此即合上第二戒善之福也。然修戒時(shí)�；蚴墙K身�；蛞荒暌辉乱蝗找灰挂粫r(shí)等。此時(shí)亦不定。大意皆畢命為期不得毀犯也。

　　四從以此善根回向已下。正明第八門(mén)中回所修業(yè)向所求處。五從臨命終時(shí)下至極樂(lè)世界已來(lái)。正明第九門(mén)中終時(shí)。圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。即有其六。一明命延不久。二明彌陀與比丘眾來(lái)無(wú)有菩薩。由是小乘根性還感小根之眾也。三明佛放金光照行者身。四明佛為說(shuō)法又贊出家離多眾苦。種種俗緣家業(yè)王官長(zhǎng)征遠(yuǎn)防等汝今出家。仰于四輩。萬(wàn)事不憂。迥然自在。去住無(wú)障。為此得修道業(yè)。是故贊云離眾苦也。五明行者既見(jiàn)聞已不勝欣喜。即自見(jiàn)身已坐華臺(tái)。低頭禮佛。六明行者低頭在此。舉頭已在彼國(guó)也。

　　六從蓮華尋開(kāi)者。正明第十門(mén)中到彼華開(kāi)遲疾不同。七從當(dāng)華敷時(shí)下至八解脫已來(lái)。正明第十一門(mén)中華開(kāi)已后得益不同。即有其三。一明寶華尋發(fā)。此由戒行精強(qiáng)故也。二明法音同贊四諦之德。三明到彼聞?wù)f四諦。即獲羅漢之果。言羅漢者此云無(wú)生。亦云無(wú)著。因亡故無(wú)生。果喪故無(wú)著。言三明者。宿命明。天眼明。漏盡明也。言八解脫者。內(nèi)有色外觀色一解脫。內(nèi)無(wú)色外觀色二解脫。不凈相三解脫。四空及滅盡總成八也。八從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有八句不同廣解中品上生竟。

　　“中品中生者，若有眾生，若一日一夜，持八戒齊；若一日一夜，持沙彌戒；若一日一夜，持具足戒；威儀無(wú)缺，以此功德回向愿求生極樂(lè)國(guó)。”“戒香熏修。如此行者，命欲終時(shí)，見(jiàn)阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前，行者自聞空中有聲，贊言：‘善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教法，我來(lái)迎汝！’行者自見(jiàn)，坐蓮華上。蓮華即合，生于西方極樂(lè)世界。”“在寶池中，經(jīng)于七日，蓮華乃敷。華既敷已，開(kāi)目合掌，贊嘆世尊，聞法歡喜，得須陀洹，無(wú)半劫已，成阿羅漢。”“是名中品中生者。”

　　次就中品中生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從中品中生者�？偱e行名辨定其位。即是小乘下善凡夫人也。二從若有眾生下至威儀無(wú)缺已來(lái)。正明第五六七門(mén)中簡(jiǎn)機(jī)時(shí)分受法等不同。即有其三。一明受持八戒齋。二明受持沙彌戒。三明受持具足戒。此三品戒皆同一日一夜。清凈無(wú)犯。乃至輕罪。如犯極重之過(guò)。三業(yè)威儀不令有失也。此即合上第二福。應(yīng)知。

　　三從以此功德已下。正明回所修業(yè)向所求處。四從戒香熏修下至七寶池中已來(lái)。正明第九門(mén)中行者終時(shí)圣來(lái)迎接去時(shí)遲疾。即有其八。一明命延不久。二明彌陀與諸比丘眾來(lái)。三明佛放金光照行者身。四明比丘持華來(lái)現(xiàn)。五明行者自見(jiàn)聞空聲等贊。六明佛贊言汝深信佛語(yǔ)。隨順無(wú)疑故來(lái)迎汝。七明既蒙佛贊即見(jiàn)自坐華座。坐已華合。八明華既合已即入西方寶池之內(nèi)。

　　五從經(jīng)于七日已下。正明第十門(mén)中到彼華開(kāi)時(shí)節(jié)不同。六從華既敷已下至成羅漢已來(lái)。正明第十一門(mén)中華開(kāi)已后得益不同。即有其四。一明華開(kāi)見(jiàn)佛。二明合掌贊佛。三明聞法得于初果。四明經(jīng)半劫已方成羅漢。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解中品中生竟。

　　“中品下生者，若有善男子，善女人，孝養(yǎng)父母，行世仁慈，此人命欲終時(shí)，遇善知識(shí)，為其廣說(shuō)阿彌陀佛，國(guó)土樂(lè)事，亦說(shuō)法藏比丘，四十八愿。”“聞此事已，尋即命終。譬如壯士，屈伸臂頃，即生西方極樂(lè)世界。”“經(jīng)七日已，遇觀世音，及大勢(shì)至，聞法歡喜，得須陀洹，過(guò)一小劫，成阿羅漢。”“是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。”

　　次就中品下生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從中品下生已下。正明總舉行名。辨定其位。即是世善上福凡夫人也。二從若有善男子下至行世仁慈已來(lái)。正明第五第六門(mén)中簡(jiǎn)機(jī)授法不同。即有其四。一明簡(jiǎn)機(jī)。二明孝養(yǎng)父母奉順六親。即合上初福第一第二句。三明此人性調(diào)柔善不簡(jiǎn)自他。見(jiàn)物遭苦起于慈敬。四正明此品之人不曾見(jiàn)聞佛法。亦不解悕求。但自行孝養(yǎng)也。應(yīng)知。

　　三從此人命欲終時(shí)下至四十八愿已來(lái)。正明第八門(mén)中臨終遇逢佛法時(shí)節(jié)分齊。四從聞此事已下至極樂(lè)世界已來(lái)。正明第九門(mén)中得生之益去時(shí)遲疾也。五從生經(jīng)七日者。正明第十門(mén)中到彼華開(kāi)不開(kāi)為異。六從遇觀世音下至成羅漢已來(lái)。正明第十一門(mén)中華開(kāi)已后得益不同。即有其三。一明逕時(shí)已后得遇觀音大勢(shì)。二明既逢二圣得聞妙法。三明逕一小劫已后始悟羅漢也。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解中品下生竟。

　　贊云。中輩中行中根人一日齋戒處金蓮。孝養(yǎng)父母教回向?yàn)檎f(shuō)西方快樂(lè)因。佛與聲聞眾來(lái)取。直到彌陀華座邊。百寶華籠經(jīng)七日三品蓮開(kāi)證小真。

　　上來(lái)雖有三位不同�？偨庵休呉婚T(mén)之義竟。

　　△十六就下輩觀善惡二行文前料簡(jiǎn)。即為十一門(mén)。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣生類(lèi)。四者辨定三心以為正因。五者簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。六者明受苦樂(lè)二法不同。七者明修業(yè)時(shí)節(jié)延促有異。八者明回所修行向所求處。九者明臨終時(shí)圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。十者明到彼華開(kāi)遲疾不同。十一者明華開(kāi)已后得益有異。上來(lái)雖有十一門(mén)不同�？偭虾�(jiǎn)下輩三位竟。

　　佛告阿難及韋提希：“下品上生者，或有眾生作眾惡業(yè)，雖不誹謗方等經(jīng)典，如此愚人，多造惡法，無(wú)有慚愧，命欲終時(shí)，遇善知識(shí)，為說(shuō)大乘十二部經(jīng)首題名字，以聞如是諸經(jīng)名故，除卻千劫極重惡業(yè)。智者復(fù)教合掌叉手，稱(chēng)南無(wú)阿彌陀佛，稱(chēng)佛名故，除五十億劫生死之罪。”“爾時(shí)彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢(shì)至，至行者前，贊言：‘善男子！以汝稱(chēng)佛名故，諸罪消滅，我來(lái)迎汝！’作是語(yǔ)已，行者即見(jiàn)化佛光明，遍滿其室，見(jiàn)已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛后，生寶池中。經(jīng)七七日，蓮華乃敷。”“當(dāng)華敷時(shí)，大悲觀世音菩薩，及大勢(shì)至菩薩，放大光明，住其人前，為說(shuō)甚深十二部經(jīng)。聞已信解，發(fā)無(wú)上道心，經(jīng)十小劫，具百法明門(mén)，得入初地。”“是名下品上生者。”

　　次就下品上生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其九。一從佛告阿難已下。正明告命。二從下品上生者。正明辨定其位。即是造十惡輕罪凡夫人也。三從或有眾生下至無(wú)有慚愧已來(lái)。正明第五門(mén)中簡(jiǎn)機(jī)舉出一生已來(lái)造惡輕重之相。即有其五。一明總舉造惡之機(jī)。二明造作眾惡。三明雖作眾罪于諸大乘不生誹謗。四明重牒造惡之人非智者之類(lèi)也。五明此等愚人雖造眾罪�？偛簧�愧心。

　　四從命欲終時(shí)下至生死之罪已來(lái)。正明造惡人等臨終遇善聞法。即有其六。一明命延不久。二明忽遇往生善知識(shí)。三明善人為贊眾經(jīng)。四明已聞經(jīng)功力除罪千劫。五明智者轉(zhuǎn)教稱(chēng)念彌陀之號(hào)。六明以稱(chēng)彌陀名故除罪五百萬(wàn)劫。

　　問(wèn)曰。何故聞經(jīng)十二部但除罪千劫。稱(chēng)佛一聲即除罪五百萬(wàn)劫者。何意也。答曰。造罪之人障重加以死苦來(lái)逼。善人雖說(shuō)多經(jīng)。食受之心浮散。由心散故。除罪稍輕。又佛名是一。即能攝散以住心。復(fù)教令正念稱(chēng)名。由心重故即能除罪多劫也。

　　五從爾時(shí)彼佛下至生寶池中已來(lái)。正明第九門(mén)中終時(shí)化眾來(lái)迎去時(shí)遲疾。即有其六。一明行者正稱(chēng)名時(shí)。彼彌陀即遣化眾應(yīng)聲來(lái)現(xiàn)。二明化眾既已身現(xiàn)。即同贊行人。三明所聞化贊但述稱(chēng)佛之功。我來(lái)迎汝。不論聞經(jīng)之事。然望佛愿意者。唯勸正念稱(chēng)名。往生義疾。不同雜散之業(yè)。如此經(jīng)及諸部中處處廣嘆。勸令稱(chēng)名。將為要益也。應(yīng)知。四明既蒙化眾告及即見(jiàn)光明遍室。五明既蒙光照?qǐng)?bào)命尋終。六明乘華從佛生寶池中。

　　六從經(jīng)七七日已下。正明第十門(mén)中到彼華開(kāi)遲疾不同。七從當(dāng)華敷時(shí)下至得入初地已來(lái)。正明第十一門(mén)中華開(kāi)已后得益有異。即有其五。一明觀音等先放神光。二明身赴行者寶華之側(cè)。三明為說(shuō)前生所聞之教。四明行者聞已領(lǐng)解發(fā)心。五明遠(yuǎn)逕多劫證臨百法之位也。八從是名已下總結(jié)。九從得聞佛名已下。重舉行者之益。非但念佛獨(dú)得往生。法僧通念。亦得去也。上來(lái)雖有九句不同。廣解下品上生竟。

　　佛告阿難，及韋提希：“下品中生者，或有眾生，毀犯五戒，八戒，及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盜現(xiàn)前僧物，不凈說(shuō)法，無(wú)有慚愧。以諸惡業(yè)，而自莊嚴(yán)。如此罪人，以惡業(yè)故，應(yīng)墮地獄，命欲終時(shí)，地獄眾火，一時(shí)俱至。”“遇善知識(shí)，以大慈悲，即為贊說(shuō)阿彌陀佛，十力威德，廣贊彼佛，光明神力，亦贊戒定慧，解脫，解脫知見(jiàn)；此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火化為清涼，風(fēng)吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。”“如一念頃，即得往生七寶池中，蓮華之內(nèi)，經(jīng)于六劫，蓮華乃敷。觀世音，大勢(shì)至，以梵音聲，安慰彼人，為說(shuō)大乘甚深經(jīng)典。聞此法已，應(yīng)時(shí)即發(fā)無(wú)上道心。”“是名下品中生者。”

　　次就下品中生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從佛告阿難已下�？偯鞲婷�。二從下品中生者。正明辨定其位。即是破戒次罪凡夫人也。

　　三從或有眾生下至應(yīng)墮地獄已來(lái)。正明第五第六門(mén)中簡(jiǎn)機(jī)造業(yè)。即有其七。一明總舉造惡之機(jī)。二明多犯諸戒。三明偷盜僧物。四明邪命說(shuō)法。五明總無(wú)愧心。六明兼造眾罪內(nèi)心發(fā)惡外即身口為惡。既自身不善。又見(jiàn)者皆憎。故云諸惡心自莊嚴(yán)也。七明驗(yàn)斯罪狀。定入地獄。

　　四從命欲終時(shí)下至即得往生已來(lái)。正明第九門(mén)中終時(shí)善惡來(lái)迎。即有其九。一明罪人命延不久。二明獄火來(lái)現(xiàn)。三明正火現(xiàn)時(shí)遇善知識(shí)。四明善人為說(shuō)彌陀功德。五明罪人既聞彌陀名號(hào)即除罪多劫。六明既蒙罪滅火變?yōu)轱L(fēng)。七明天華隨風(fēng)來(lái)應(yīng)。羅列目前。八明化眾來(lái)迎。九明去時(shí)遲疾。

　　五從七寶池中下至六劫已來(lái)。正明第十門(mén)中到彼華開(kāi)時(shí)節(jié)不同。六從蓮華乃敷下至發(fā)無(wú)上道心已來(lái)。正明第十一門(mén)中華開(kāi)已后得益有異。即有其三。一明華既開(kāi)已觀音等梵聲安慰。二明為說(shuō)甚深妙典。三明行者領(lǐng)解發(fā)心。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解下品中生竟。

　　佛告阿難，及韋提希：“下品下生者，或有眾生，作不善業(yè)，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業(yè)故，應(yīng)墮惡道，經(jīng)歷多劫，受苦無(wú)窮。”“如此愚人，臨命終時(shí)，遇善知識(shí)，種種安慰，為說(shuō)妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：‘汝若不能念彼佛者，應(yīng)稱(chēng)無(wú)量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱(chēng)南無(wú)阿彌陀佛。’稱(chēng)佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪。”“命終之時(shí)，見(jiàn)金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂(lè)世界。”“于蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開(kāi)，觀世音，大勢(shì)至，以大悲音聲，為其廣說(shuō)諸法實(shí)相，除滅罪法。聞已歡喜，應(yīng)時(shí)即發(fā)菩提之心。”“是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。”

　　次就下品下生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從佛告阿難已下�？偯鞲婷�。二從下品下生者。正明辨定其位。即是具造五逆等重罪凡夫人也。

　　三從或有眾生下至受苦無(wú)窮已來(lái)。正明第五第六門(mén)中簡(jiǎn)機(jī)造惡輕重之相。即有其七。一明造惡之機(jī)。二明總舉不善之名。三明簡(jiǎn)罪輕重。四明總結(jié)眾惡。非智人之業(yè)。五明造惡既多罪亦非輕。六明非業(yè)不受其報(bào)。非因不受其果。因業(yè)既非是樂(lè)。果報(bào)焉能不苦也。七明造惡之因既具酬報(bào)之劫未窮。

　　問(wèn)曰。如四十八愿中唯除五逆誹謗正法不得往生。今此觀經(jīng)下品下生中簡(jiǎn)謗法攝五逆者。有何意也。答曰。此義仰就抑止門(mén)中解。如四十八愿中除謗法五逆者。然此之二業(yè)其障極重。眾生若造直入阿鼻。歷劫周慞無(wú)由可出。但如來(lái)恐其造斯二過(guò)。方便止言不得往生。亦不是不攝也。又下品下生中取五逆除謗法者。其五逆已作。不可舍令流轉(zhuǎn)。還發(fā)大悲攝取往生。然謗法之罪未為。又止言若起謗法即不得生。此就未造業(yè)而解也。若造。還攝得生。雖得生彼。華合逕于多劫。此等罪人在華內(nèi)時(shí)有三種障。一者不得見(jiàn)佛及諸圣眾。二者不得聽(tīng)聞?wù)�法。三者不得歷事供養(yǎng)。除此已外更無(wú)諸苦。經(jīng)云猶如比丘入三禪之樂(lè)也。應(yīng)知。雖在華中多劫不開(kāi)可不勝阿鼻地獄之中長(zhǎng)時(shí)永劫受諸苦痛也。此義就抑止門(mén)解竟。

　　四從如此愚人下至生死之罪已來(lái)。正明聞法念佛得蒙現(xiàn)益。即有其十。一明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨終遇善知識(shí)。四明善人安慰教令念佛。五明罪人死苦來(lái)逼。無(wú)由得念佛名。六明善友知苦失念。轉(zhuǎn)教口稱(chēng)彌陀名號(hào)。七明念數(shù)多少聲聲無(wú)間。八明除罪多劫。九明臨終正念即有金華來(lái)應(yīng)。十明去時(shí)遲疾直到所歸之國(guó)。

　　五從于蓮華中滿十二劫已下。正明第十門(mén)中到彼華開(kāi)遲疾不同。六從觀音大勢(shì)下至發(fā)菩提心已來(lái)。正明第十一門(mén)中華開(kāi)已后得益有異。即有其三。一明二圣為宣甚深妙法。二明除罪歡喜。三明后發(fā)勝心。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解下品下生竟。

　　贊云。下輩下行下根人十惡五逆等貪嗔四重偷僧謗正法。未曾慚愧悔前愆。終時(shí)苦相如云集。地獄猛火罪人前。忽遇往生善知識(shí)急勸專(zhuān)稱(chēng)彼佛名。化佛菩薩尋聲到。一念傾心入寶蓮。三華障重開(kāi)多劫。于時(shí)始發(fā)菩提因。

　　上來(lái)雖有三位不同。總解下輩一門(mén)之義竟。

　　前明十三觀以為定善。即是韋提致請(qǐng)如來(lái)已答。后明三福九品名為散善。是佛自說(shuō)。雖有定散兩門(mén)有異。總解正宗分竟。

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)，韋提希與五百侍女，聞佛所說(shuō)，應(yīng)時(shí)即見(jiàn)極樂(lè)世界廣長(zhǎng)之相，得見(jiàn)佛身，及二菩薩，心生歡喜，嘆未曾有，豁然大悟，逮無(wú)生忍。五百侍女，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，愿生彼國(guó)。世尊悉記，皆當(dāng)往生。生彼國(guó)已，獲得諸佛現(xiàn)前三昧。無(wú)量諸天，發(fā)無(wú)上道心。

　　三就得益分中。亦先舉。次辨。即有其七。初言說(shuō)是語(yǔ)者。正明總牒前文生后得益之相。二從韋提已下。正明能聞法人。三從應(yīng)時(shí)即見(jiàn)極樂(lè)已下。正明夫人等于上光臺(tái)中見(jiàn)極樂(lè)之相。四從得見(jiàn)佛身及二菩薩已下。正明夫人于第七觀初見(jiàn)無(wú)量壽佛時(shí)即得無(wú)生之益。五從侍女已下。正明睹斯勝相。各發(fā)無(wú)上之心。求生凈土。六從世尊悉記已下。正明侍女得蒙尊記。皆生彼國(guó)。即獲現(xiàn)前三昧。七從無(wú)量諸天已下。正明前厭苦緣中釋梵護(hù)世諸天等從佛王宮臨空聽(tīng)法�；蛞�(jiàn)釋迦毫光轉(zhuǎn)變�；蛞�(jiàn)彌陀金色靈儀�；蚵劸牌吠�生殊異�；蚵劧ㄉ�兩門(mén)俱攝�；蚵勆茞褐�行齊歸。或聞西方凈土對(duì)目非遠(yuǎn)�；蚵勔簧鷮�(zhuān)精決志。永與生死。分流。此等諸天既聞如來(lái)廣說(shuō)希奇之益。各發(fā)無(wú)上之心。斯乃佛是圣中之極發(fā)語(yǔ)成經(jīng)。凡惑之類(lèi)蒙□。能使聞之獲益。上來(lái)雖有七句不同。廣解得益分竟。

　　△四次明流通分。于中有二。一明王宮流通。二明耆阇流通。

　　爾時(shí)阿難即從座起，白佛言：“世尊！當(dāng)何名此經(jīng)？此法之要，當(dāng)云何受持？”佛告阿難：“此經(jīng)名觀極樂(lè)國(guó)土無(wú)量壽佛、觀世音菩薩、大勢(shì)至菩薩，亦名凈除業(yè)障、生諸佛前，汝當(dāng)受持，無(wú)令忘失。”“行此三昧者，現(xiàn)身得見(jiàn)無(wú)量壽佛，及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無(wú)量劫生死之罪，何況憶念？”“若念佛者，當(dāng)知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢(shì)至菩薩，為其勝友；當(dāng)坐道場(chǎng)，生諸佛家。”佛告阿難：“汝好持是語(yǔ)，持是語(yǔ)者，即是持無(wú)量壽佛名。”佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說(shuō)，皆大歡喜。

　　今先就王宮流通分中。即有其七。一從爾時(shí)阿難已下。正明請(qǐng)發(fā)之由。二從佛告阿難已下。正明如來(lái)雙標(biāo)依正以立經(jīng)名。又能依經(jīng)起行三障之云自卷。答前初問(wèn)云何名此經(jīng)一句。三從汝當(dāng)受持已下。答前后問(wèn)云何受持一句。

　　四從行此三昧者下至何況憶念已來(lái)。正明比校顯勝勸人奉行。即有其四。一明總標(biāo)定善以立三昧之名。二明依觀修行即見(jiàn)三身之益。三明重舉能行教之機(jī)。四正明比校顯勝。但聞三身之號(hào)。尚滅多劫罪愆。何況正念歸依。而不獲證也。

　　五從若念佛者下至生諸佛家已來(lái)。正顯念佛三昧功能超絕。實(shí)非雜善得為比類(lèi)。即有其五。一明專(zhuān)念彌陀佛名。二明指贊能念之人。三明若能相續(xù)念佛者此人甚為希有。更無(wú)物可以方之。故引分陀利為喻。言分陀利者。名人中好華。亦名希有華。亦名人中上上華。亦名人中妙好華。此華相傳名蔡華。是若念佛者。即是人中好人。人中妙好人。人中上上人。人中希有人。人中最勝人也。四明專(zhuān)念彌陀名者即觀音勢(shì)至常隨影護(hù)亦如親友知識(shí)也。五明今生既蒙此益。舍命即入諸佛之家。即凈土是也。到彼長(zhǎng)時(shí)聞法。歷事供養(yǎng)。因圓果滿。道場(chǎng)之座豈賒。

　　六從佛告阿難汝好持是語(yǔ)已下。正明付屬?gòu)浲用��?hào)。流通于遐代。上來(lái)雖說(shuō)定散兩門(mén)之益。望佛本愿意在眾生一向?qū)７Q(chēng)彌陀佛名。

　　七從佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)已下。正明能請(qǐng)能傳等聞所未聞。見(jiàn)所未見(jiàn)。遇□甘露。喜躍無(wú)以自勝也。上來(lái)雖有七句不同。廣解王宮流通分竟。

　　爾時(shí)世尊，足步虛空，還耆阇崛山。爾時(shí)阿難，廣為大眾，說(shuō)如上事。無(wú)量諸天、龍、夜叉，聞佛所說(shuō)，皆大歡喜，禮佛而退。

　　五就耆阇會(huì)中。亦有其三。一從爾時(shí)世尊已下。明耆阇序分。二從爾時(shí)阿難已下。明耆阇正宗分。三從無(wú)量諸天已下。明耆阇流通分。上來(lái)雖有三義不同�？偯麝汝^分竟

　　。

　　初從如是我聞下至云何見(jiàn)極樂(lè)世界已來(lái)。明序分。二從日觀下至下品下生已來(lái)明正宗分。三從說(shuō)是語(yǔ)時(shí)下至諸天發(fā)心已來(lái)。明得益分。四從爾時(shí)阿難下至韋提等歡喜已來(lái)。明王宮流通分。五從爾時(shí)世尊下至作禮而退已來(lái)�？偯麝汝^分。上來(lái)雖有五分不同。總解觀經(jīng)一部文義竟。

　　△竊以真宗叵遇。凈土之要難逢。欲使五趣齊生。是以勸聞?dòng)诤蟠�。但如�?lái)神力轉(zhuǎn)變無(wú)方。隱顯隨機(jī)王宮密化。于是耆阇圣眾小智懷疑。佛后還山弗窺委況。于時(shí)阿難為宣王宮之化定散兩門(mén)。異眾因此同聞。莫不奉行頂戴。

　　敬白一切有緣知識(shí)等。余既是生死凡夫。智慧淺短。然佛教幽微。不敢輒生異解。遂即標(biāo)心結(jié)愿。請(qǐng)求靈驗(yàn)。方可造心。南無(wú)歸命盡虛空遍法界一切三寶。釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。觀音勢(shì)至。彼土諸菩薩大海眾。及一切莊嚴(yán)相等。某今欲出此觀經(jīng)要義楷定古今。若稱(chēng)三世諸佛釋迦佛阿彌陀佛等大悲愿意者。愿于夢(mèng)中得見(jiàn)如上所愿一切境界諸相。于佛像前結(jié)愿已。日別誦阿彌陀經(jīng)三遍。念阿彌陀佛三萬(wàn)遍。至心發(fā)愿。即于當(dāng)夜見(jiàn)西方空中如上諸相境界悉皆顯現(xiàn)。雜色寶山百重千重。種種光明下照于地。地如金色。中有諸佛菩薩�；蜃�或立�；蛘Z(yǔ)或默�；騽�(dòng)身手。或住不動(dòng)者。既見(jiàn)此相。合掌立觀。量久乃覺(jué)。覺(jué)已不勝欣喜。于即條錄義門(mén)。自此已后。每夜夢(mèng)中常有一僧而來(lái)指授玄義科文。既了更不復(fù)見(jiàn)。后時(shí)脫本竟已。復(fù)更至心要期七日。日別誦阿彌陀經(jīng)十遍。念阿彌陀佛三萬(wàn)遍。初夜后夜觀想彼佛國(guó)土莊嚴(yán)等相。誠(chéng)心歸命一如上法。當(dāng)夜即見(jiàn)三具硙輪道邊獨(dú)轉(zhuǎn)。忽有一人乘白駱駝來(lái)前見(jiàn)勸。師當(dāng)努力決定往生。莫作退轉(zhuǎn)。此界穢惡多苦。不勞貪樂(lè)。答言。大蒙賢者好心視誨。某畢命為期。不敢生于懈慢之心(云云)。第二夜見(jiàn)阿彌陀佛身真金色。在七寶樹(shù)下金蓮華上坐。十僧圍繞亦各坐一寶樹(shù)下。佛樹(shù)上乃有天衣掛繞。正面向西合掌坐觀。第三夜見(jiàn)兩幢桿極大高顯。幢懸五色。道路縱橫人觀無(wú)礙。既得此相已。即便休止不至七日。上來(lái)所有靈相者。本心為物。不為己身。既蒙此相。不敢隱藏。謹(jǐn)以申呈義后。被聞?dòng)谀┐�。愿使含靈聞之生信。有識(shí)睹者西歸。以此功德回施眾生。悉發(fā)菩提心。慈心相向。佛眼相看。菩提眷屬作真善知識(shí)。同歸凈國(guó)。共成佛道。此義已請(qǐng)證定竟。一句一字不可加減。欲寫(xiě)者一如經(jīng)法。應(yīng)知。

　　觀經(jīng)正宗分散善義卷第四