心定和尚說(shuō)故事 第三章 佛典妙喻

  第三章 佛典妙喻

  波斯匿王丑女緣

  我們對(duì)人不要有傲慢或輕視的態(tài)度,對(duì)于出家人也-不可生起輕慢的心,因?yàn)檫@樣對(duì)佛教沒(méi)有好處,對(duì)自己卻有損品德,甚至影響自己來(lái)生的果報(bào)。今舉印度古時(shí)候波斯匿王的女兒為例,做為警惕。

  有一次,佛陀在舍衛(wèi)國(guó)祗樹(shù)給孤獨(dú)園瑞安住。當(dāng)時(shí)波斯匿王與末利夫人生下一個(gè)女兒,面貌極為丑陋,到底有多丑,據(jù)經(jīng)典的形容:皮膚粗糙,猶如蛇皮;頭發(fā)粗黃,猶如馬尾。波斯匿王看到這個(gè)女兒,心里不高興,便指示內(nèi)宮宮女,好好的看住她,不準(zhǔn)讓她走出去外面,怕被別人看見(jiàn)。波斯匿王自己心里想:「這個(gè)女兒雖然丑形不像個(gè)人,但總是末利夫人所生的啊!」于是仍把她細(xì)心撫養(yǎng)長(zhǎng)大,再看因緣將她嫁出去。

  為了女兒的婚事,國(guó)王常常憂愁,但又奈何呢?等到公主長(zhǎng)大了,便指示大臣征尋原本是豪族種姓、而現(xiàn)在貧乏窮困的男子,要招為駙馬。大臣奉旨到處尋找,終于找到了這樣的一個(gè)年青人,便將他帶來(lái)詣見(jiàn)國(guó)王。國(guó)王看見(jiàn)此人,立即帶到自己的客廳,單獨(dú)與他談話,國(guó)王說(shuō):「我知道你原本是貴族,但現(xiàn)在貧窮。我有一個(gè)女兒,末利夫人所生,面貌極為丑陋,想下嫁給你,希望你不會(huì)拒絕。當(dāng)時(shí)這位貧窮的年輕人,跪下來(lái)回報(bào)國(guó)王:縱然大王以狗賞賜,我也應(yīng)當(dāng)接受,何況是末利夫人所生之女?承蒙大王不棄,我愿奉命接納。」

  國(guó)王就將公主嫁給了這位年輕人為妻,并且為他們建造房子,內(nèi)設(shè)七道都上了鎖的門(mén)戶。另外又吩咐女婿,若要出門(mén),就必須上鎖,避免公主外出被別人看見(jiàn)。國(guó)王又賜給他們很多錢(qián)財(cái),讓他們生活無(wú)所欠缺,并封給女婿一個(gè)官位。往后的日子,生活得非常的富裕。

  這位駙馬經(jīng)常與王宮貴族參加宴會(huì)或聚會(huì)。凡是前來(lái)赴會(huì)的達(dá)官顯貴,都是夫婦一起參與,獨(dú)駙馬爺從不將自己的妻子帶來(lái)。眾人一直在懷疑,也感到奇怪,都猜想公主本人不是端莊美麗艷如天女,便是極丑無(wú)比如鬼怪,這才不敢?guī)С鰜?lái)。于是大家想方設(shè)計(jì)要去看看公主到底長(zhǎng)個(gè)什么樣子。經(jīng)過(guò)一番商量,決定將駙馬灌醉,再?gòu)乃砩夏玫芥i匙,指派五人前往駙馬的家,一窺公主的廬山真面目。

  就在那批人商量的同時(shí),國(guó)王的女兒心中也在煩惱著,深感慚愧,哀嘆自己到底造了哪些罪業(yè),使丈夫如此厭惡自己,老是被關(guān)在屋內(nèi),不見(jiàn)天日,也見(jiàn)不得人。但隨即又想,當(dāng)今佛陀在世,常以慈悲觀眾生,如有苦厄的人,就前往度化。當(dāng)下公主就以虔誠(chéng)恭敬的心,心中祈禱,遙禮世尊,望佛陀能前來(lái)慈悲教訓(xùn)。

  則于公主精誠(chéng)懇切,敬心純篤,竟然感動(dòng)到佛陀。佛知其意,即刻來(lái)到她家,出現(xiàn)在公主之前。佛陀先從地中踴出,頭上紺發(fā)相現(xiàn),公主舉頭看到佛的發(fā)相,倍加歡喜,敬心極深,頭發(fā)就自然的變成細(xì)軟的紺青色相。佛陀漸漸現(xiàn)出慈容,公主看見(jiàn),心懷歡喜,整個(gè)臉也跟著端莊艷麗起來(lái),所有丑陋的相,粗糙的皮膚,自然化滅。佛陀漸漸現(xiàn)出全身,金色晃昱,讓公主看見(jiàn)。公主看見(jiàn)佛身相好,益增歡喜,身體也變得無(wú)比端嚴(yán),猶如天女。佛陀便為她說(shuō)種種法門(mén),使她心開(kāi)意解,證得須陀洹果,踴躍之情難以形容。而后佛陀就騰空而去了。

  就在這個(gè)時(shí)候,拿著鎖匙的五個(gè)人,開(kāi)門(mén)進(jìn)去里面,見(jiàn)到公主相貌端莊,舉世無(wú)匹。當(dāng)時(shí)這五人議論紛紛,贊嘆著天下竟然有如此美麗的女子,難怪駙馬不肯將妻子帶出來(lái)。看過(guò)以后,就把鎖匙還給駙馬,各自回去。

  駙馬醉醒回家,一進(jìn)門(mén)內(nèi),看見(jiàn)一位美艷過(guò)人的婦女,歡喜地問(wèn)道:「你是什么人?」公主回答說(shuō):「我是你的妻子啊!」丈夫又問(wèn)說(shuō):「你以前極為丑陋,現(xiàn)在為何變得如此端莊?」公主就將佛陀慈悲現(xiàn)示的經(jīng)過(guò)告訴丈夫,又說(shuō):「我很想去見(jiàn)父王,你可否為我傳話給父王?」

  駙馬就依公主的話,立刻前往王宮,稟告國(guó)王,說(shuō):「公主想求見(jiàn)大王,不知可否?」國(guó)王說(shuō):「不要談這件事了,趕快將每道門(mén)戶關(guān)閉,千萬(wàn)不要讓她出來(lái)!」

  女婿回稟國(guó)王說(shuō):「為什么要這樣呢?公主蒙佛陀威德加持,現(xiàn)下相貌莊嚴(yán),舉世無(wú)雙,跟天女一樣啊!」國(guó)王聽(tīng)了以后,也感到驚訝,就說(shuō):「若真是如此,盡速請(qǐng)來(lái)會(huì)面!沽⒓绰≈氐嘏绍(chē)輛迎接公主進(jìn)入宮中。等國(guó)王親自見(jiàn)到公主時(shí),其美麗真是世無(wú)等雙。國(guó)王在極為歡喜踴躍之時(shí),立刻下令駕車(chē),和末利夫人前往佛陀住所。

  頂禮佛足以后,退下一步,長(zhǎng)跪合掌而恭敬地稟報(bào)說(shuō):「世尊!不知道我這個(gè)女兒,過(guò)去生中修得什么福報(bào),乃能生在豪貴富樂(lè)之家;而到底又造作何業(yè),生得如此丑陋的身形面貌,像牛馬畜生般,愿世尊慈悲開(kāi)示!」

  當(dāng)時(shí)世尊告訴國(guó)王及末利夫人:「你們仔細(xì)聽(tīng),我慢慢為你們解說(shuō)。」原來(lái),在很久以前,有一個(gè)名為波羅奈的大國(guó),國(guó)中有一位長(zhǎng)者,財(cái)寶無(wú)量,不可稱計(jì)。當(dāng)時(shí)這位大富長(zhǎng)者,在他家里,經(jīng)常供養(yǎng)一位辟支佛(比阿羅漢更高一層的圣者),身體粗惡,形狀丑陋而憔悴,非常難看。大富長(zhǎng)者家中有一位小女兒,每次看見(jiàn)辟支佛來(lái),心中就很厭惡,態(tài)度輕慢、呵罵毀謗,罵他「面貌丑陋,身皮康惡,真是令人討厭!」

  當(dāng)辟支佛知道自己不久即將進(jìn)入涅槃,于是就在長(zhǎng)者家中現(xiàn)大神變,踴身虛空,身出水火的現(xiàn)各種神通,讓長(zhǎng)者一家人看得清清楚楚,然后又飛下來(lái),回到長(zhǎng)者家中。當(dāng)下長(zhǎng)者歡喜不已,長(zhǎng)者女則慚愧無(wú)比,悔過(guò)自責(zé),跪著向圣者求哀懺悔:「唯愿圣者慈哀,當(dāng)見(jiàn)寬恕。我之前發(fā)了惡心,罪業(yè)深厚,希望圣者不要記掛在心。今準(zhǔn)我懺悔,愿令罪業(yè)消滅。

  佛陀告訴大王:「知道了嗎?當(dāng)時(shí)長(zhǎng)者女由于詆毀辟支佛的原因,于后生處,常常受生為丑陋的身形。后來(lái)因見(jiàn)到神通而向其求哀懺悔,所以今生得端正之身。其相好超世奇特,無(wú)有能及,常生于富貴之家,尊榮豪貴,無(wú)所缺少,又能遇到我為她解除憂苦,都是由于供養(yǎng)辟支佛的緣故!巩(dāng)時(shí)波斯匿王與夫人,及諸臣民等,聽(tīng)聞佛陀說(shuō)如是業(yè)報(bào)因緣,個(gè)個(gè)心開(kāi)意解,有的證得須陀洹果,有的證得斯陀含或阿那含,也有的證得阿羅漢,各自發(fā)辟支佛心或無(wú)上菩提心,聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

  這則故事的重點(diǎn),是要提醒大家,不可以有輕慢心,要有恭敬供養(yǎng)心。爾一旦有過(guò)錯(cuò),就要有慚愧悔過(guò)之心。

  依里沙長(zhǎng)者本生因緣

  任何一個(gè)人的個(gè)性,幾乎都跟過(guò)去世有銜接遺傳的關(guān)系。譬如說(shuō),有人生下來(lái)以后,就比較有喜舍心,有些人的性格是只想占便宜而不肯吃虧。也有的人極慳吝不舍的,但如果遇到善知識(shí),給予方便善巧的指點(diǎn),也都能改慳吝為喜舍心的,F(xiàn)在就為大家說(shuō)佛陀在祗園精舍時(shí),一個(gè)貪欲豪商的故事。

  距王舍城不遠(yuǎn),有一個(gè)市鎮(zhèn)名叫「糖鎮(zhèn)」,那里住著一位長(zhǎng)者,綽號(hào)「貪欲豪商」。他有八億財(cái)產(chǎn),不過(guò)卻是連草尖上的一滴油也不肯施與人的,自己也不使用,也不想把自己所積的財(cái)產(chǎn)用于孩子、沙門(mén)婆羅門(mén)身上,恰如羅剎鬼所管理的蓮池一樣,置之不用。

  一日,佛陀在黎明時(shí)觀察全世界能成就菩提的眾生,看見(jiàn)住在距離四十由旬之處的貪欲長(zhǎng)者與其妻子,已到證得預(yù)流果的時(shí)機(jī)。那長(zhǎng)者在前一日,為了供國(guó)王使役而進(jìn)宮,在歸途中看見(jiàn)一名饑餓的鄉(xiāng)人在吃餡子發(fā)酸的饅頭。自己也覺(jué)得餓了。他一邊走回家去,一邊這樣想:「假使我說(shuō)要吃饅頭,許多人也想與我同吃吧?這樣我便得非花費(fèi)許多米、酥和糖不可,所以這話對(duì)誰(shuí)都講不得!

  他忍住饑餓走著,在行走中漸漸憔悴起來(lái),身上的血管都顯露出來(lái)。一回到家,他因耐不住饑餓,便跑入臥室,躺到床上睡下。雖然餓到如此地步,他還是怕花費(fèi)錢(qián)財(cái),不對(duì)任何人說(shuō)。

  這時(shí)他的妻子進(jìn)來(lái)了,撫著他的背問(wèn)道:「您的身體不舒服嗎?」長(zhǎng)者道:「沒(méi)有什么不舒服的。妻子道:「莫非國(guó)王動(dòng)怒了?」長(zhǎng)者道:「國(guó)王一點(diǎn)也不動(dòng)怒!蛊拮拥:「莫非孩子們或者女婢、男仆有事不稱你的心嗎?」長(zhǎng)者道:「沒(méi)有這樣的事!蛊拮拥:「那你有什么切望的事物嗎?」

  妻子雖這樣問(wèn)他,他卻因?yàn)榕禄ㄥX(qián)而只是躺著不答。于是妻子又道:「你有什么愿望,請(qǐng)說(shuō)吧!」他吞吞吐吐地道:「實(shí)在說(shuō),我有一個(gè)愿望!蛊拮拥:「你希望什么?」長(zhǎng)者道:「我想吃饅頭。」妻子道:「那你為什么不說(shuō)呢?難道你是貧窮之人嗎?現(xiàn)在我就去做足夠供全鎮(zhèn)人吃的饅頭就是了!

  長(zhǎng)者道:「為什么做這樣的事呢?讓鎮(zhèn)上的人自食其力吧。」妻子道:「那么做足夠供本街鄰里吃的饅頭吧!归L(zhǎng)者道:「你真有錢(qián)!蛊拮拥:「那么做足夠供全家吃的饅頭吧!归L(zhǎng)者道:「你的度量真大!蛊拮拥:「那么做足夠供家中孩子們吃的饅頭吧。」長(zhǎng)者道:「為什么這樣顧到孩子們呢?」妻子道:「那么做足夠供你我二人吃飽的饅頭怎樣?」長(zhǎng)者道:「你也想吃嗎?」妻子道:「那么做只供你一個(gè)人吃的吧!

  長(zhǎng)者道:「好吧。不過(guò),倘使在這里做,許多人會(huì)張著眼睛看見(jiàn)的。你不要用精米,拿了碎米與鍋?zhàn)?再帶一點(diǎn)極少的乳酥、蜜與糖到七層樓閣上的高臺(tái)去做,我到那里獨(dú)自坐著吃吧!

  妻子答應(yīng)說(shuō):「是!褂谑蔷徒腥四昧嗽撚玫臇|西,登到高閣,叫婢女來(lái)請(qǐng)主人上去。長(zhǎng)者先把厲門(mén)關(guān)上,又將所有門(mén)戶上了鎖,登到第七層的高臺(tái),復(fù)將入口堵塞好,然后坐下。于是妻子就架起鍋?zhàn)?燃著了火,做起饅頭來(lái)。

  卻說(shuō),佛在黎明時(shí)分對(duì)大目犍連尊者說(shuō):「目犍連!在距王舍城不遠(yuǎn)的糖鎮(zhèn),有一個(gè)貪欲的長(zhǎng)者,他想吃饅頭,因怕被人看見(jiàn),在第七層的高閣上叫妻子做著饅頭。你可到那里去,引導(dǎo)那長(zhǎng)者離了我欲,叫他們夫婦拿了饅頭與乳酥、蜜糖,用你的威神力把他們帶到祗園精舍來(lái),今日我與五百比丘一同用饅頭當(dāng)飯吧!棺鹫叩:「是!世尊!

  目犍連尊者奉佛之命,立即用神通力,前往該鎮(zhèn),在正對(duì)高閣的窗口的空中,整衣而立,如一尊寶像。長(zhǎng)者見(jiàn)了尊者,就心驚肉跳起來(lái)了:「我就是怕這種冢伙,所以才到這里來(lái)的,而這家伙卻來(lái)站在窗口!」

  長(zhǎng)者忘了一切,就如投入火中的鹽和糖一般,沸然大怒道:「沙門(mén)啊!你站立在空中想得到什么呢?雖然在無(wú)路的空中徘徊著表示你有道行,但你是什么也得不到的!尊者于是就在那里徘徊。長(zhǎng)者道:「你雖然在徘徊,但能得到什么呢?即使趺坐在空中,也是什么都得不到的!」尊者果然趺坐在空中。長(zhǎng)者道:「你雖然坐著,但能得到什么呢?即使過(guò)來(lái)站在窗檻上,也是什么都得不到的!棺鹫吖徽驹诖皺懮。長(zhǎng)者道:「站在窗檻上,能得到什么呢?即使放出煙來(lái),也是什么都得不到的!棺鹫吖粡纳砩戏懦鰺焷(lái),樓閣上到處都是煙了。

  長(zhǎng)者的兩眼好像被人用針刺了一下,因?yàn)樗路孔訜饋?lái),所以不敢說(shuō)「即使進(jìn)出火焰來(lái),也是什么都得不到」的話。他心里想:「這沙門(mén)真是固執(zhí),不得到一點(diǎn)東西是不會(huì)走的,給他一個(gè)饅頭吧!

  于是他對(duì)妻子說(shuō)道:「喂,燒一個(gè)小饅頭給那沙門(mén),把他趕出去吧!

  妻子將少許的熟粉投入鍋中,但立刻成了大饅頭,膨脹到占滿了整個(gè)鍋?zhàn)印iL(zhǎng)者見(jiàn)了心想:「大概她把熟粉放得太多了。因而親自在湯匙的尖端盛了些許的熟粉投入,可是饅頭脹得比之前更大。這樣每燒一次都是愈來(lái)愈大,他無(wú)可奈何,對(duì)妻子說(shuō)道:「喂,給他一個(gè)饅頭吧!顾龔幕@中拿一個(gè)饅頭,不料所有的饅頭都黏成一團(tuán)了。

  她向長(zhǎng)者道:「你看饅頭黏成一團(tuán),分不開(kāi)了!

  長(zhǎng)者道:「讓我來(lái)分分看吧!箍墒侨嗡帽M力氣也不能把饅頭分開(kāi),兩人各握住了一邊拉,也拉不開(kāi)。長(zhǎng)者為了饅頭使盡氣力,弄得汗流浹背,饑餓也忘了。他對(duì)妻子道:「喂,我不要吃饅頭了,你把這籃的饅頭全給了這比丘吧!

  她提著籃走近了尊者,尊者對(duì)他們說(shuō)法,把三寶功德說(shuō)給他們聽(tīng),告以:「有所謂施與,有所謂供養(yǎng)」,就像天上的明月一樣,明朗地宣示供養(yǎng)與施與的功德結(jié)果。

  長(zhǎng)者聽(tīng)后起了信仰心,便道:「尊師,請(qǐng)進(jìn)來(lái),坐在這里吃饅頭!棺鹫叩:「長(zhǎng)者啊,正等正覺(jué)者(佛)想吃饅頭,與五百比丘都在精舍,假使你愿意的話,請(qǐng)叫夫人拿了饅頭與牛乳,一同到佛的地方去吧!

  長(zhǎng)者道:「尊師,佛此刻在什么地方?」尊者道:「長(zhǎng)者啊,在離此約四十由旬的祗園精舍!归L(zhǎng)者道:「尊師啊,要走這么多的路,得花上許多的時(shí)間!棺鹫叩:「長(zhǎng)者啊,如果你愿意去,我會(huì)用神通力帶你去——好像這樓梯的頂上是你的居處,樓梯的下端就是祗園精舍的大門(mén)一般,只花走一次樓梯的工夫,帶你到祗園精舍吧!归L(zhǎng)者答應(yīng)道:「尊師,那么我隨你去吧!

  尊者把樓梯的頂端仍作為頂端,口中念道:「給我把這樓梯的下端作為祗園精舍的大門(mén)啊!」這樣一念,其事就立即實(shí)現(xiàn)了,于是尊者帶著長(zhǎng)者與他的妻子到了祗園精舍,所花的時(shí)間不到走一次樓梯的工夫。

  夫婦二人來(lái)到了佛陀居住的地方,報(bào)告進(jìn)餐的時(shí)刻已到,佛陀走入食堂,帶著比丘眾坐在特設(shè)的高座上。長(zhǎng)者向以佛為首的教團(tuán)獻(xiàn)奉供養(yǎng)之水,夫人則將饅頭放入如來(lái)缽中。佛陀取了足以資養(yǎng)色身的水和饅頭,五百比丘也照樣地取了。

  佛陀與五百比丘吃完以后,又叫長(zhǎng)者夫妻吃了一個(gè)飽,但饅頭還沒(méi)有完,便普遍分給精舍中的全體比丘,仍然沒(méi)有完。于是長(zhǎng)者告訴佛陀:「世尊,饅頭一點(diǎn)也沒(méi)有減少哩。」佛陀道:「那么把它倒棄在祗園精舍大門(mén)那里吧!」他們便把饅頭丟在門(mén)屋相近的洞窟里,這些「鍋燒饅頭」至今猶存。大長(zhǎng)者與其妻回去見(jiàn)佛陀,站在一旁。佛陀表示了謝意以后,二人就都證得預(yù)流果,向佛致敬。他們回去時(shí),一踏上門(mén)房的階梯,說(shuō)也奇怪,就站在自己的樓閣上了,從此長(zhǎng)者把八億財(cái)產(chǎn)完全用在推廣佛陀的教說(shuō)上。

  第二日,佛陀往舍衛(wèi)城托缽,回到祗園精舍后,對(duì)比丘眾予與訓(xùn)誡,然后進(jìn)入香室入定。薄暮時(shí),比丘眾會(huì)集法堂,坐著談?wù)撟鹫叩耐碌?「法友啊!你們看到大目犍連尊者的威神力嗎?他不是立刻使貪欲長(zhǎng)者成為無(wú)欲之人,使他拿了饅頭到祗園精舍來(lái)供佛,證得預(yù)流果嗎?尊者真有大威神力啊!」

  這時(shí)佛陀走來(lái)問(wèn)道:「比丘們啊,此刻你們會(huì)集于此談?wù)摵问?」比丘眾便如實(shí)回答。佛陀道:「比丘們啊,比丘若欲教導(dǎo)在家人,不可損害他們的家庭或使之苦惱,應(yīng)該如采花粉的蜜蜂那樣,與他們的家庭接近,使他們曉得佛的威德!菇又头Q贊尊者,唱出法句經(jīng)中的偈語(yǔ)(第四九偈)來(lái):「蜜蜂不損花之色香,將花粉采之而去;牟尼游行聚落間,情形亦復(fù)如此!

  以上是說(shuō)明佛陀在教化眾生時(shí),都要考慮眾生能不能接受,用能接受的方法度他,叫做「權(quán)巧」或「善巧」或「方便」,這是要有很高的智慧才能辦到。

  佛陀為了讓比丘們知道前世與今生的因緣,又說(shuō)明「貪欲豪商」的前生,一方面讓大家知道前世與今生的關(guān)系,另一方面,讓大家更明白,唯有布施行善,才能得大富貴,才能生天!

  佛陀說(shuō):從前波羅奈有一個(gè)叫做依里沙的長(zhǎng)者,他擁有八億財(cái)產(chǎn),凡人所有的缺陷,他無(wú)不具備,跛足、駝背、獨(dú)眼、慳吝、有邪見(jiàn)、貪婪。對(duì)人固然一毛不拔,自己也不肯花用,他的家屋,好象羅剎鬼所管領(lǐng)的蓮池。雖然,他的祖先七代都是慈善家,但從他做了主人以后,即背棄家法,將慈善堂燒掉,窮苦的乞丐來(lái)求乞就拳足交加,然后把他們拖出去。他只是牢牢地保守著財(cái)產(chǎn)。

  有一日他在國(guó)王處服役完畢返家,途中,有一個(gè)行路疲乏的鄉(xiāng)下人,拿了酒瓶坐在椅上,將酸酒滿倒杯中,取腐敗的魚(yú)為菜肴用餐。他見(jiàn)了也想飲酒了,但他想到:「如果我飲酒的話,許多人也會(huì)想飲,這樣我財(cái)產(chǎn)就要減少了!顾惆延麎阂种,在搖搖擺擺行走間,終于抑制不住了,肢體疲乏無(wú)力得有如棉花一般,全身現(xiàn)出血管來(lái)了,一回到家就倒下臥榻而睡。

  他的妻子走過(guò)去,撫著他的背問(wèn)他,明白了他想喝酒,也了解丈夫的心意,于是便說(shuō):「那么只造供你一個(gè)人喝的酒吧!归L(zhǎng)者想道:「若在家造酒,許多人會(huì)都想喝吧,即使叫酒店送來(lái),也不能坐在這里喝的!褂谑墙芯频晁蛠(lái)一瓶酒,交家仆拿著,出城到河岸來(lái)。走進(jìn)離大路不遠(yuǎn)的叢林中,叫家仆放下酒瓶離得遠(yuǎn)遠(yuǎn)地,然后斟滿杯子飲起酒來(lái)。

  他的父親,是曾行布施、慈善的人,今在天上為帝釋天。那時(shí),帝釋天心想:「自己的慈善事業(yè)有沒(méi)有被施行?」結(jié)果他往凡世一看:兒子破壞了家規(guī),焚毀慈善堂,驅(qū)逐窮人,固執(zhí)貪欲心,怕施物予人,自己在暗處偷偷飲酒。他心想:「要說(shuō)服兒子,使他明白業(yè)與報(bào)的關(guān)系而行施舍,獲得轉(zhuǎn)生天界的資格。」

  于是,帝釋天下降人間現(xiàn)作跛足、駝背、獨(dú)眼的人相,與依里沙長(zhǎng)者一般無(wú)二,然后進(jìn)了王舍城,站在宮殿門(mén)口,求見(jiàn)國(guó)王。宮門(mén)的通報(bào)者請(qǐng)他進(jìn)去,他就入宮向國(guó)王作禮。國(guó)王問(wèn)道:「大長(zhǎng)者啊,在這朝見(jiàn)之外的時(shí)間到此,為了何事?」帝釋天道:「大王啊,不為別的,我有八億財(cái)產(chǎn),請(qǐng)大王叫人去取來(lái),收藏在你的寶庫(kù)中!箛(guó)王道:「不,我已經(jīng)夠了,我的財(cái)產(chǎn)比你的財(cái)產(chǎn)還多!沟坩屘煊值:「假使您沒(méi)有用處,就取來(lái)施給什么人吧!國(guó)王道:「請(qǐng)長(zhǎng)者自行施舍吧!归L(zhǎng)者道:「是,大王!拐f(shuō)著就向國(guó)王作禮而出,到依里沙長(zhǎng)者的家里去。侍從的人們圍繞著他,但沒(méi)有人能認(rèn)出這非依里沙本人。

  他走進(jìn)家中,吩咐看門(mén)的管家:「如果有與我狀貌相像的人來(lái),說(shuō):『這是我的家』,而想進(jìn)來(lái)者,就把他拖出去!拐f(shuō)完,登上高閣,坐在華美的席上,喚長(zhǎng)者的妻子過(guò)來(lái),微笑著問(wèn)她:「喂,我們來(lái)行施舍如何?」聽(tīng)了他的話,長(zhǎng)者的夫人、孩子與家仆互相私語(yǔ)道:「他好久沒(méi)有生起施舍的念頭了,大概今日多喝了酒,所以心地柔和,便想施舍了吧!

  于是夫人道:「請(qǐng)您任意施舍就是了!归L(zhǎng)者囑咐道:「那么,把鼓手叫來(lái),讓他擊鼓通知全市:『有人要金銀、寶石、珍珠的,請(qǐng)到依里沙長(zhǎng)者家里!弧

  于是,夫人照他的意思去做了。許許多多的人聽(tīng)到鼓聲,便拿了籃子與袋子,聚集到長(zhǎng)者的家門(mén)口來(lái)。帝釋天叫人開(kāi)了貯滿七寶的寶庫(kù),對(duì)大眾宣布:「這些全部奉送給各位,請(qǐng)大家隨意拿去吧!谷械娜艘粨矶,把財(cái)寶取出,山一般地堆積在地上,然后裝滿容器而去。

  有一個(gè)鄉(xiāng)人,把依里沙長(zhǎng)者的牛系在車(chē)上,滿載了七寶出城向大路前進(jìn),走過(guò)叢林附近,一面拽車(chē)而行,一面贊揚(yáng)著長(zhǎng)者的功德道:「我主依里沙長(zhǎng)者啊!仰仗你的恩惠,如今我即使畢生不經(jīng)營(yíng)生計(jì),也可以過(guò)日子了。我的財(cái)產(chǎn)就是你的車(chē)、你的牛、你家中的七寶,既非我母親所給予,也不是我父親傳下給我的。仰仗你的恩惠,我得到了如許財(cái)產(chǎn),主啊!」

  依里沙長(zhǎng)者在林中飲酒,聽(tīng)了這話大驚失色,心里想道:「這個(gè)人,怎么會(huì)叫著我的名字,說(shuō)如此這般的話?難道是國(guó)王把我的財(cái)產(chǎn)施予人?」他急忙從林中出來(lái),認(rèn)得是自己的牛與車(chē),便抓住牛繩,罵道:「你這家伙,這牛是我的,車(chē)子也是我的!」

  那鄉(xiāng)下人走下車(chē)來(lái)道:「惡棍,依里沙長(zhǎng)者對(duì)全市作了布施。你是什么人?」說(shuō)著就沖上前去,雷打似地在他身上痛打一頓,然后拽著車(chē)子走了。長(zhǎng)者顫抖著爬起身來(lái),拂去灰塵,急速跑上去追攔。鄉(xiāng)下人跳下車(chē)來(lái)抓住他的頭發(fā),把他制住,對(duì)他的腦袋猛打,又捉住他的咽喉,把他朝來(lái)的方向擲去,然后揚(yáng)長(zhǎng)而去。

  被打了一頓過(guò)后,長(zhǎng)者的酒醒了。他慌忙跑到自己的家門(mén)口,向那些拿取他財(cái)產(chǎn)的人們道:「喂,這究竟是什么一回事呀?國(guó)王叫你們來(lái)掠奪我的財(cái)產(chǎn)嗎?」說(shuō)著就不顧一切,上前去捉人,人們集起來(lái)打他,還把他丟在地上。

  他痛得瘋狂了,想走進(jìn)家中去時(shí),守門(mén)者道:「你這不良的鄉(xiāng)下人,往哪里去?」說(shuō)著就用竹棒毆擊他,捉住他的頸項(xiàng)把他拖出去。長(zhǎng)者在悲痛中心想:「除了國(guó)王,我已沒(méi)有可以依恃的人了!

  于是,他來(lái)到王宮,問(wèn)道:「大王,是您叫人搶劫我家嗎?」國(guó)王回答道:「長(zhǎng)者,我并沒(méi)有下令搶劫,你不是前來(lái)說(shuō):『假使大王不取的話,我將施舍我的財(cái)產(chǎn)』,然后命人在市中擊鼓以行施舍嗎?」長(zhǎng)者道:「不,大王,我不曾到王宮來(lái)過(guò),您不知道我生來(lái)就是愛(ài)財(cái)如命的嗎?就算是葉子尖端的油滴,我也不曾施與誰(shuí)的,請(qǐng)大王召喚那行施舍的人來(lái)查問(wèn)一下!

  國(guó)王差人去請(qǐng)帝釋天來(lái),但是他與大臣們都分辨不出二人有何不同。那吝嗇的長(zhǎng)者道:「大王,覺(jué)得如何?他是依里沙,還是我是依里沙?」國(guó)王道:「我們不曉得,有曉得的人嗎?」吝嗇長(zhǎng)者道:「大王,我的妻子會(huì)曉得的!

  說(shuō)著,國(guó)王就命人召喚妻子過(guò)來(lái),大家問(wèn)她:「哪一個(gè)是你的丈夫呢?」她道:「是這一個(gè)!咕腿フ驹诘坩屘焐磉叀玖撕⒆优c仆人們來(lái)詢問(wèn),也都認(rèn)定是帝釋天。吝嗇長(zhǎng)者思忖道:「我頭上有一個(gè)瘤,被頭發(fā)掩住,理發(fā)師應(yīng)該知道,去喚他來(lái)吧!褂谑撬驀(guó)王說(shuō)道:「大王,理發(fā)師知道我甚深,請(qǐng)差人去叫他來(lái)吧。」

  國(guó)王差人喚了理發(fā)師來(lái),問(wèn)道:「能認(rèn)出誰(shuí)是依里沙長(zhǎng)者嗎?」理發(fā)師道:「大王,看了頭就可明白!箛(guó)王道:「那么你看一看兩人的頭吧!乖谶@一瞬間,帝釋天在自己頭上造了瘤,理發(fā)師檢查二人的頭,見(jiàn)都有瘤,便道:「大王啊,兩人頭上都有瘤,我分辨不出這兩人中,誰(shuí)是依里沙長(zhǎng)者!菇又统鲑收Z(yǔ)來(lái):「兩人都跛腳,都傴僂,都是獨(dú)眼;頭上都有瘤,我不知誰(shuí)是依里沙!

  長(zhǎng)者聽(tīng)了理發(fā)師的話,就戰(zhàn)栗起來(lái),因擔(dān)心財(cái)產(chǎn)被人取光,當(dāng)場(chǎng)就昏暈過(guò)去,撲倒在地。這時(shí),帝釋天道:「大王啊,我非依里沙,我是帝釋天。」說(shuō)著就示大慈愛(ài)心,立在空中。眾人用冷水把依里沙澆醒,大眾向諸天之王的帝釋天作著敬禮站著。

  帝釋天向依里沙說(shuō)道:「依里沙啊,這財(cái)產(chǎn)是我所有,不是你的,我是你的父親,你是我的兒子,我積了施舍等善行,故得生為帝釋天,但你破壞了我的家規(guī),成為吝嗇之人,貪婪無(wú)厭,燒毀慈善堂,驅(qū)逐乞丐,一味守著財(cái)產(chǎn),自己既不用,也不施予他人,恰如羅剎鬼管領(lǐng)了東西,置之不用。你如果能將我的慈善堂重建,施行慈善就好,否則我就要使你的財(cái)產(chǎn)化為烏有,而且要用這金剛杵割斷你的頭,使你喪命!

  依里沙長(zhǎng)者因?yàn)榕滤?發(fā)起抖來(lái),立誓道:「我從今以后當(dāng)力行慈善!沟坩屘炻(tīng)他如此發(fā)誓,便坐在虛空中說(shuō)法,使他堅(jiān)守五戒,然后回到天宮。依里沙亦因行了施舍等慈善事業(yè),后來(lái)得生于天界。

  佛陀最后將貪欲豪商的前生——依里沙的事跡串聯(lián)起來(lái),作了總結(jié):佛道:「比丘們啊,目犍連調(diào)御貪欲長(zhǎng)者,并不始于今日,前生也曾調(diào)御過(guò)。那時(shí)的依里沙就是那個(gè)貪欲長(zhǎng)者,帝釋天是目犍連,國(guó)王是阿難,理發(fā)師就是我!

  弟子們聽(tīng)了滿心歡喜,對(duì)佛陀的教法信受奉行。

  棄老國(guó)緣

  這部經(jīng)的故事內(nèi)容,是要我們大家孝順父母,敬老尊賢。

  佛陀在舍衛(wèi)國(guó)的時(shí)候,有一次這么說(shuō):「恭敬耆宿長(zhǎng)老,有大利益。有什么利益呢?就是可以聽(tīng)到一些不曾聽(tīng)的事,以前不了解的,現(xiàn)在了解了。名聲遠(yuǎn)達(dá)、有智慧的人都會(huì)尊敬!乖谧谋惹饌冋f(shuō):「如來(lái)世尊總是經(jīng)常贊嘆恭敬父母耆德長(zhǎng)老!狗鹜诱f(shuō):「不但今日,就是在過(guò)去無(wú)量劫中,我也一直恭敬父母,敬老尊賢!怪T比丘們說(shuō):「佛陀在過(guò)去恭敬父母尊長(zhǎng)的情形,是怎樣的啊?」

  佛陀說(shuō)了以下的故事:過(guò)去久遠(yuǎn)以前,有一個(gè)國(guó)家名叫棄老國(guó)。在那個(gè)國(guó)家,如果年齡老了,就會(huì)被趕出家門(mén),拋棄在外,任憑自生自滅。當(dāng)時(shí)有一位大臣,他的父親年齡老了,如果依照國(guó)法,就應(yīng)該將他遺棄了。但是大臣因有孝順心,所以不忍心這么做,就挖掘一個(gè)地下密室,安置父親,隨時(shí)供奉三餐飲食。

  由于此不仁道的政策,觸怒了天神,有一天,一位天神到了王宮,捉了兩條蛇,放在國(guó)王面前,說(shuō):「如果能辨別兩條蛇的雌雄,你的國(guó)家就可以得到平安,否則七日之后,你和國(guó)家都要滅亡!箛(guó)王聽(tīng)了之后,心中非常懊惱,便和群臣參議這件事。每位大臣都說(shuō)無(wú)法辨別,只好通告國(guó)內(nèi)賢能之士,誰(shuí)能辨別的,當(dāng)厚加爵賞。此時(shí),大臣立刻回家,請(qǐng)問(wèn)他的父親。父親就告訴兒子:這件事容易辨別,只要以細(xì)軟的物品丟到蛇背,觀察急躁動(dòng)亂的,當(dāng)知是雄的;安住不動(dòng)的,當(dāng)知是雌的。大臣依此方法,趕回王宮稟告國(guó)王,果然分出雄雌。

  天神立刻又問(wèn)一個(gè)問(wèn)題:「有哪一種人,別人看他是沒(méi)有睡覺(jué),但是另外一個(gè)人看他,他還是睡著不醒,這是哪一種人呢?」國(guó)王與群臣,又不能辨別,只好又通告國(guó)內(nèi)的賢能之士。此時(shí),大臣又回去問(wèn)父親。父親說(shuō):「這種人叫做學(xué)人,就是修行證到初果、二果、三果的人,凡夫看他是不迷,但以阿羅漢來(lái)看他們,仍有煩惱習(xí)氣未斷!

  大臣依此回報(bào)國(guó)王,問(wèn)題雖已解答,但天神又變現(xiàn)一頭大白象,并問(wèn)國(guó)王能不能知道大象有幾斤兩。群臣共同商議,沒(méi)有人能知道。國(guó)王又要通告國(guó)內(nèi)賢能之士,仍然沒(méi)有人知道,因?yàn)楣艜r(shí)候還沒(méi)有地磅。大臣又回去問(wèn)父親,父親說(shuō):「把大象放到船上,將船身穩(wěn)定后,在水位的地方,船身畫(huà)個(gè)記號(hào),然后牽出大象,再找大石頭安放到船上,重量到達(dá)水位與船齊,再稱石頭,加起來(lái)后便可知斤兩。」

  大臣即以此智慧之言,回報(bào)國(guó)王。天神又提出一個(gè)問(wèn)題:「有怎樣的一杯水比大海之水還多?誰(shuí)能知道?」群臣共同商議,又無(wú)法理解。國(guó)王又準(zhǔn)備通知國(guó)內(nèi)賢能之士,仍然無(wú)法知道。大臣又回去問(wèn)父親:「這是什么樣的水?」父親回答說(shuō):「這件事容易解答,如果有人能夠信心清凈,以一杯水供養(yǎng)佛陀或僧寶,或供養(yǎng)生病中的父母,以此功德,數(shù)千萬(wàn)劫,受福無(wú)窮。海水雖然很多,但世界末日,地球毀壞就沒(méi)水啦!以此推論,一杯水孝敬父母、供養(yǎng)三寶,多過(guò)海水百千萬(wàn)倍的功德!

  大臣就以此回報(bào)國(guó)王,解決了問(wèn)題,但天神又變化作一個(gè)饑餓的人,只剩皮包著骨頭,指著國(guó)王說(shuō):「你可以找到一個(gè)比我更加饑餓瘦苦的人嗎?」群臣思量良久,都不敢說(shuō)話。大臣又以此狀況,回去請(qǐng)問(wèn)父親,父親回答說(shuō):「世間有人,慳貪嫉妒,不信三寶,不能供養(yǎng)父母師長(zhǎng),將來(lái)之世,墮到鬼道中,百千萬(wàn)歲,不聞水谷之名,身如大山,腹如大鼓,咽喉卻如細(xì)針,頭發(fā)如錐刀,纏身到腳部,舉動(dòng)的時(shí)候,支節(jié)冒火,像這種人,比你饑餓痛苦,百千萬(wàn)倍!勾蟪季鸵源嗽捇貓(bào)國(guó)王,而回答天神。

  天神又變化作一種人,手腳杻械,脖子又帶著鎖鏈,身中冒火,整個(gè)身體焦?fàn),然后又問(wèn)國(guó)王說(shuō):「世間有比我這個(gè)樣子更苦的嗎?」國(guó)王及諸大臣,都沒(méi)有辦法回答。大臣又回去問(wèn)他的父親。父親立刻回答:「如果世間有人,不孝父母,逆害師長(zhǎng),誹謗三寶,將來(lái)之世,墮于地獄,刀山劍樹(shù),火車(chē)爐炭,刀道火道,如此眾苦,無(wú)量無(wú)邊,不可計(jì)數(shù),以此推論譬喻,可知比你困苦百千萬(wàn)倍。」大臣又以此言,稟報(bào)國(guó)王而回答天神。

  天神又變化作一位非常美麗的女人,端正莊嚴(yán),舉世無(wú)雙,可以說(shuō)是絕世佳人。天神再問(wèn)國(guó)王:「世間還會(huì)有比我美麗的人嗎?」國(guó)王與大臣們,看得目瞪口呆,無(wú)法回答。大臣又回去請(qǐng)問(wèn)父親,父親回答說(shuō):「世間有人敬信三寶,孝順父母,喜好布施、忍辱、精進(jìn)、持戒,將來(lái)得生天上,端正殊特,比你美麗莊嚴(yán)百千萬(wàn)倍,你和他比就像一只瞎彌猴了!」大臣以此回報(bào)國(guó)王,以此回答天神。

  天神又以一塊香檀木,四四方方,每一面都很平正,拿著給國(guó)王和群臣看過(guò),并問(wèn):「誰(shuí)可以告訴我,哪一面是樹(shù)根的部分,哪一面是樹(shù)梢的部分?」國(guó)王與大臣們都無(wú)法回答這個(gè)問(wèn)題。

  大臣又回去請(qǐng)問(wèn)父親,父親回答說(shuō):「問(wèn)題簡(jiǎn)單,派人將這塊木頭用力投擲到水中,向樹(shù)根的部分因?yàn)楸容^結(jié)實(shí),會(huì)沉下去;向樹(shù)梢的會(huì)浮在水面!勾蟪技匆赃@樣的說(shuō)法,回答天神。

  天神又變現(xiàn)兩匹白馬,形色沒(méi)有多大的差別,問(wèn)國(guó)王說(shuō):「哪一匹是母親?哪一匹是女兒?」國(guó)王和大臣仍然沒(méi)有辦法回答。同樣的,大臣又回去請(qǐng)問(wèn)父親,父親回答說(shuō):「派人拿一些牧草,放在兩匹馬面前,如果是母親,會(huì)推草給女兒先吃,后吃的是母親。」

  諸如此類,所有的問(wèn)題,都一一回答完畢。天神非常歡喜,并且說(shuō):「你的國(guó)中一定有大智慧的人,所以我不消滅你,如果以后仍不以仁政治理國(guó)家,愛(ài)戴百姓,我仍然會(huì)來(lái)消滅你,以及你的國(guó)家。」說(shuō)后就消失不見(jiàn)。

  此時(shí),國(guó)王心中才松了一口氣,并且問(wèn)那位大臣說(shuō):「今天國(guó)家保住平安,都是靠你的智慧,是你自己的智慧,或是有人教你呢?」大臣說(shuō):「不是臣民的智慧,如果能赦免我無(wú)罪,我才敢實(shí)說(shuō)!

  國(guó)王說(shuō):「今天如果你有罪該萬(wàn)死之罪,也不過(guò)問(wèn),何況是一些小過(guò)失,你盡管放心說(shuō)出來(lái)!勾蟪颊f(shuō):「國(guó)家政令,不準(zhǔn)孝養(yǎng)年老父母,臣有老父,博學(xué)多聞,經(jīng)驗(yàn)豐富,臣不忍遺棄,冒犯王法,藏在地下室。今天回答問(wèn)題,都是老父的智慧,臣不敢居功。只是誠(chéng)心建議,唯愿陛下,重新發(fā)布政令,準(zhǔn)許國(guó)中孝養(yǎng)父母,并且敬老尊賢。」

  國(guó)王大為贊嘆,心生歡喜,對(duì)大臣說(shuō):「今天靠你父親的智慧,得以保全我們的國(guó)家,老人的智慧,非常寶貴,你可以好好孝養(yǎng)父親,我也要請(qǐng)他做老師。」

  國(guó)王并且宣達(dá)政令,所有百姓,必須孝養(yǎng)父母,尊敬老人,如果有不孝父母、不敬師長(zhǎng)的,要處以重罪。

  此后國(guó)王施行仁政,感得天神庇佑,從此風(fēng)調(diào)雨順,國(guó)泰民安!

  放下情欲,身心自在

  唯有「痛念無(wú)常,放下情欲」,才能真正解脫自在!

  《初曜經(jīng)》的第一卷記載:從前佛在舍衛(wèi)國(guó)的祗樹(shù)給孤獨(dú)園時(shí),有一位比丘時(shí)常到城外曠野的墓園,每次都必須走過(guò)人家的田地,才能到達(dá)那墳場(chǎng)。地主看見(jiàn)這種情形,便很生氣地對(duì)那位比丘說(shuō):「你是一個(gè)出家人,不好好修身養(yǎng)性,天天在這土地上走來(lái)走去,到底是在干什么?你瞧!你已經(jīng)在我的田地上走出一條小路了!」

  那位比丘回答說(shuō):「我遇到爭(zhēng)吵和訴訟,常在打官司,為了追尋證人,所以才會(huì)走過(guò)這塊土地!如果你不相信,你可以跟著我去看個(gè)究竟,不就明白了?」

  于是那地主就隨著比丘來(lái)到墳場(chǎng),看到墳場(chǎng)到處布滿了尸體和殘骸,有的腫脹,有的發(fā)臭,有的腐爛了,許多鳥(niǎo)獸都爭(zhēng)搶吃尸體,骨肉四散,到處都有。有的已經(jīng)被鳥(niǎo)獸啃啄干凈了,有的還沒(méi)有吃完。比丘就舉手告訴那位地主說(shuō):「這些鳥(niǎo)獸就是我的證人!」

  那位地主問(wèn)說(shuō):「這些鳥(niǎo)獸為什么是你的證人呢?你到底在跟誰(shuí)爭(zhēng)訟和打官司呢?」

  比丘回答說(shuō):「妄念和情欲會(huì)惹來(lái)許多疾病、煩惱和束縛,心猿意馬總是愛(ài)追逐虛幻不實(shí)的色、聲、香味以及觸感柔軟細(xì)滑的事物,引誘我們墮落和受苦。我出家修道就是要斷除妄念和情欲的心賊,因?yàn)槲椰F(xiàn)在仍是一個(gè)還沒(méi)有解脫煩惱的凡夫,所以我打坐時(shí),還會(huì)雜念紛飛,不斷跟妄念和情欲搏斗,而且常有力不從心的感覺(jué)。

  「每當(dāng)我覺(jué)得妄念和情欲這心賊難以調(diào)伏的時(shí)候,我就走到墳場(chǎng),警告心賊不要再囂張,而且拆穿心賊的把戲?吹竭@些腐爛不凈的尸體,我便容易戰(zhàn)勝心賊,而將情欲克服!」

  那位地主因?yàn)?a href="/remen/genqi.html" class="keylink" target="_blank">根器不錯(cuò),聽(tīng)到比丘的這番話,敬佩得心服口服,當(dāng)下證得了初圣果。所以只要放下情欲,在家學(xué)佛,也可以證果的!

  唯有痛念無(wú)常,才能放下情欲!《求離牢獄經(jīng)》記載:阿育王的弟弟名叫做善容,有一段類似的故事。

  有一次當(dāng)善容入山狩獵的時(shí)候,他遇到了一群光著身子在修苦行的外道,修行了很久都沒(méi)有成就。于是阿育王的弟弟就問(wèn)他們說(shuō):「你們修得這么辛苦,到底什么因素使你們不能得道呢?」那些外道回答:「我們靜坐時(shí),時(shí)常會(huì)看見(jiàn)野鹿在交合,看了這種情景,心中就會(huì)動(dòng)起情欲,而無(wú)法自我克制!」

  阿育王的弟弟善容聽(tīng)到這句話,心中就起了一個(gè)偏見(jiàn)。他想:「這些道人每天都很少吃東西,他們刻苦地餐風(fēng)飲露,服食天地的精華,身體那么瘦弱,仍然還有淫欲。那些出家的僧侶每天都吃那么好的食物,穿好的衣服,坐好的床座,又時(shí)常有人供養(yǎng)香花給他們,怎么可能會(huì)沒(méi)有欲望呢?」

  阿育王聽(tīng)到弟弟持著這種論調(diào),心中非常憂愁。他想:「我只有一位弟弟,他現(xiàn)在突然產(chǎn)生這種邪見(jiàn),恐怕會(huì)因?yàn)檩p視出家人而導(dǎo)致人格的墮落。我應(yīng)當(dāng)想法子來(lái)改變他的偏見(jiàn)!

  于是阿育王就設(shè)了一個(gè)計(jì)謀,命令幾個(gè)最美麗的宮女,化妝打扮得如花似玉,去勾引善容。并且預(yù)先告訴大臣說(shuō):「我有一個(gè)妙計(jì),如果我下令要斬皇弟善容,你們就上諫求情,等待七天以后才殺他!」

  宮女們依照阿育王的計(jì)策行事。當(dāng)宮女去找善容娛樂(lè),隔了半個(gè)時(shí)辰左右,阿育王也親自出發(fā)了。善容和宮女們正在娛樂(lè)的證據(jù),被阿育王逮個(gè)正著。阿育王告訴他弟弟說(shuō):「你怎么這樣大膽,竟然敢公然跟我心愛(ài)的妃子和宮女娛樂(lè),這成何體統(tǒng)呢?」

  阿育王假裝很生氣地摔擲物品,并且立刻召集朝中大臣和文武百官,告訴他們說(shuō):「眾卿知道嗎?我現(xiàn)在尚未年邁,也沒(méi)有賊寇和強(qiáng)敵來(lái)侵略我國(guó)。我曾聽(tīng)說(shuō),如果一個(gè)人有福德,四海就會(huì)歸服。如果他福德減薄以后,臣子就會(huì)叛亂。我目前雖然尚未察覺(jué)到叛亂的跡象,可是我的弟弟居然敢誘惑我的妃子和宮女,而且還任情取樂(lè)。事情既然嚴(yán)重到這種地步,他眼中還有我這當(dāng)國(guó)王的哥哥嗎?你們馬上把他推到街上去斬首示眾!」

  朝中的大臣求情說(shuō):「請(qǐng)皇上聽(tīng)微臣一個(gè)小小的建議,陛下只有這么一位弟弟,目前又沒(méi)有皇子可以繼承王位,照理來(lái)說(shuō),他本來(lái)是應(yīng)該繼承王位的。不如請(qǐng)您暫緩七天才行刑,讓他扮演一下國(guó)王的角色,享受七天的皇宮生活,然后再將他處死,他也比較能心滿意足!」

  阿育王默然答應(yīng)了。他命令善容穿上龍袍和皇冠,在宮中聽(tīng)歌作樂(lè),又命令一位武士,每天全副武裝拿著利劍,去警告善容說(shuō):「你的壽命頂多只剩七天而已,你不如好好享受一下五欲的快樂(lè),以免七天后被處死刑,空留余恨!」

  如此一直到了第六天,那位武士又去警告善容說(shuō):「已經(jīng)過(guò)了六天啦!你的生命只剩下一天而已,明天你的死期就到了,還是想開(kāi)一點(diǎn),把握最后一次機(jī)會(huì),享受五欲的快樂(lè)吧!」

  到了第七天,阿育王派人來(lái)問(wèn)他弟弟說(shuō):「這七天當(dāng)中,你自由享受美妙的王宮生活,你到底快樂(lè)不快樂(lè)呢?」

  善容回答:「被判死刑的人,雖然生命還沒(méi)有斷絕,那跟死亡究竟有什么不同呢?在這種時(shí)刻,我哪有心情享受五欲呢?」

  阿育王就告訴善容說(shuō):「其實(shí)這些事都是我安排的。我想要透過(guò)這件事來(lái)啟發(fā)你:當(dāng)一個(gè)人恐懼死亡和懷著憂慮的時(shí)候,他縱使在美妙的五欲六塵當(dāng)中,他也一點(diǎn)都不覺(jué)得快樂(lè)。更何況僧侶們時(shí)常想到過(guò)去世、現(xiàn)在世和未來(lái)世的三世果報(bào),一個(gè)人死了又會(huì)再受身,無(wú)量世和無(wú)數(shù)身都受極大的苦惱。雖然有時(shí)能僥幸出生做人,有時(shí)也難免過(guò)著卑賤貧窮和匱乏的日子。想到這些辛酸受苦的事情,所以才出家修道,尋求解脫和度化眾生的方法,萬(wàn)一修行不夠精進(jìn)勤奮,也還會(huì)多劫受輪回的痛苦!」

  善容聽(tīng)到阿育王的這段話,終于心開(kāi)意解了。他對(duì)阿育王說(shuō):「我今天接受了您的教誨,才覺(jué)悟到生老病死的苦惱和恐怖,希望您能準(zhǔn)許我出家修行!」阿育王告訴善容說(shuō):「放下物質(zhì)的享受,而去出家修道是一件很高尚的事情,我應(yīng)該成全你!」

  于是善容就辭別了阿育王,到寺院去出家。由于他持戒精嚴(yán),晝夜都不斷地修行。結(jié)果斷除了所有的煩惱而證得了阿羅漢果,具足了天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通等六種神通,隨意通達(dá)自在,而沒(méi)有掛礙。

  《阿育王傳》記載:阿育王聽(tīng)說(shuō)他弟弟出家得道,心里非常高興,他不但禮拜出家得道的弟弟,而且想長(zhǎng)期供養(yǎng)他。他弟弟喜歡山林而不愛(ài)居住在吵雜的城市,所以阿育王特地又為他出家得道的弟弟,建造了一座數(shù)十丈高的假山和泉林,來(lái)供養(yǎng)他弟弟。這些遺跡現(xiàn)在還留在印度。

  真能放下情欲,可以產(chǎn)生福德、給人帶來(lái)幸福,并能促使人格升華。

  《增一阿含經(jīng)》的第三十四卷記載:從前印度毗舍離城中有一位長(zhǎng)者,名叫做毗羅先。他的財(cái)寶多得不可計(jì)數(shù),可是他非常吝嗇,從不布施救濟(jì)貧窮。他只一味貪圖享受過(guò)去的福報(bào)而不再修造新的福德。正當(dāng)他在后宮和許多美女飲酒作樂(lè)時(shí),佛陀告訴弟子阿難說(shuō):「這位長(zhǎng)者的壽命只剩下七天,他死后會(huì)出生在啼哭地獄受苦。唯一可以免除他到地獄受苦的方法就是請(qǐng)他趕緊放下情欲,出家修行!」

  于是阿難就來(lái)到了這位長(zhǎng)者的家里,站立在門(mén)外。長(zhǎng)者遙遠(yuǎn)地望見(jiàn)阿難,就出來(lái)迎接阿難,請(qǐng)阿難進(jìn)去客廳坐。

  阿難告訴長(zhǎng)者說(shuō):「佛陀是得到圓滿智慧的大圣人(一切智人),我聽(tīng)他說(shuō)您的壽命只剩下七天,而且死后會(huì)投生在啼哭地獄受苦!」長(zhǎng)者聽(tīng)了毛骨悚然,心中十分恐懼,他就問(wèn)阿難說(shuō):「有沒(méi)有法子能使我七天后不會(huì)死呢?」阿難回答:「沒(méi)有!」長(zhǎng)者又問(wèn)說(shuō):「那有沒(méi)有能使我不會(huì)墮落地獄的方法呢?」阿難回答:「世尊說(shuō)只要您能出家修道,就不會(huì)墮入地獄。您現(xiàn)在最好趕緊出家修道!」長(zhǎng)者說(shuō):「阿難,你先走一步,我稍后馬上趕去!」阿難聽(tīng)到長(zhǎng)者這么說(shuō)就回寺院了。

  長(zhǎng)者心里想:「七天還早得很呢!不如我再享受一下五欲的快樂(lè),然后才出家修道!菇Y(jié)果就沒(méi)去寺院了,第二天阿難又到長(zhǎng)者的家里,對(duì)長(zhǎng)者說(shuō):「已經(jīng)過(guò)了一天,只剩下六天,您還是快點(diǎn)出家吧!」

  長(zhǎng)者又說(shuō):「阿難你先走,我隨后馬上就到!」結(jié)果長(zhǎng)者還是染著五欲而沒(méi)去。阿難天天到長(zhǎng)者家里勸長(zhǎng)者出家,長(zhǎng)者一天拖過(guò)一天,又經(jīng)過(guò)六天,到了第七天清晨,阿難又來(lái)勸長(zhǎng)者出家:「您只剩最后一次機(jī)會(huì)了,如果您今天沒(méi)出家修道,死后投生在啼哭地獄,后悔就來(lái)不及了!」

  于是長(zhǎng)者放下了情欲,跟隨著阿難去拜見(jiàn)佛陀。佛陀吩咐阿難為長(zhǎng)者剃度,并且教他十念法(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息/靜修、念數(shù)息、念身、念死),結(jié)果只修了一天就命終,死后神識(shí)投生在四王天。所以,能對(duì)佛陀有信心,放下情欲的人而又修行十念的人可以得到無(wú)量無(wú)邊的福德。

  真正的放下,不但要放下身外之物,而且要舍棄所有錯(cuò)誤的知見(jiàn)和煩惱。《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)得好:「妄念和煩惱平息的時(shí)候,真正的智慧就現(xiàn)前了!

  從前有一位道人兩手拿著合歡梧桐花要供養(yǎng)佛陀,佛陀教他放下,那位道人放下左手的一株花。佛又教那道人放下,他又放下了右手的花。佛陀又說(shuō):「放下!」那位道人回答:「我兩手已經(jīng)都空了,還要放下什么東西?」

  佛陀說(shuō):「我不是教你放下花,你應(yīng)當(dāng)同時(shí)舍棄攀緣心,舍到無(wú)可舍處,就是你安身的地方!」那位道人聽(tīng)了佛陀的話,當(dāng)下明心見(jiàn)性,體悟到不生不滅的真理。

  周利盤(pán)陀咖的本生故事

  一個(gè)人如果長(zhǎng)得莊嚴(yán),那是前生修的好,今生就要繼續(xù)修,不可以因長(zhǎng)得莊嚴(yán)而看不起別人,同樣的,一個(gè)人今生聰明,也是前世有修,就必須繼續(xù)修,不可以輕視比較笨、比較愚蠢的人,否則果報(bào)會(huì)使自己的來(lái)生很笨!很蠢!

  佛陀時(shí)代的一位弟子——周利盤(pán)陀伽,情形就是這樣,依據(jù)經(jīng)典的記載就將他的今生與前世的事跡說(shuō)明如下:

  王舍城某豪商,其女兒與家仆發(fā)生了私情。那女子怕別人知道,就對(duì)男的說(shuō)道:「我們不能住在這里了,假使我的父母曉得了這件事,怕會(huì)將我千刀萬(wàn)剮呢。我們到別的國(guó)家去安身吧!」于是二人就卷了財(cái)物逃出家門(mén),奔走各地,打算「住到無(wú)人知曉的地方去」。

  他們?cè)谀程幫右欢螘r(shí)間,妻子懷了孕,行將臨產(chǎn),與丈夫商量道:「我就要臨產(chǎn)了,遠(yuǎn)離了熟人親戚,在此地生產(chǎn),在我們兩人都是苦事,不如回家去吧!」但丈夫只是說(shuō)著:「今天去吧!明天去吧!」把日子虛度過(guò)去。于是她想:「這笨家伙因?yàn)樽约鹤隽丝蓯u的壞事,所以連回去也不敢了。在這世上,父母是無(wú)上的恩惠者,不管他回還是不回,我還是回去吧!」她把家里整頓一番,將回娘家的事告訴了鄰人,便出發(fā)了。

  她丈夫回到家中,不見(jiàn)了她,問(wèn)鄰人,才得知妻子已經(jīng)回娘家,乃急急在后追趕,在途中被他追著了,但妻子就在那里產(chǎn)下孩子。丈夫問(wèn):「男孩還是女孩?」妻子答道:「生了一個(gè)男孩!拐煞騿(wèn):「那么將怎樣呢?」妻子說(shuō):「我因?yàn)橐a(chǎn),所以想回娘家去,不料在途中就產(chǎn)下來(lái)了,現(xiàn)在即使到那里去也已無(wú)意義,還是回頭去吧!」

  于是二人同意轉(zhuǎn)身回去,那孩子是在路上生的,所以命名曰:「盤(pán)陀」(道路)。未幾她又懷孕了,情形與前面所述者一樣,也在歸寧的途中產(chǎn)生下來(lái),兩個(gè)孩子都是路上生的,第一個(gè)名曰「摩訶盤(pán)陀」(大路邊),后來(lái)生的一個(gè)名曰「周利盤(pán)陀伽」(小路邊)。

  日子一天一天過(guò)去,盤(pán)陀童子聽(tīng)到別的孩子們常常談及舅父、外祖父、外祖母,便問(wèn)自己的母親道:「媽!別的孩子談到舅父、外祖父、外祖母,我們?cè)趺礇](méi)有親戚呢?」

  母親道:「這里雖沒(méi)有我們的親戚,王舍城中卻有著豪富的外祖父,在那里我們親戚很多呢!

  孩子道:「媽!為什么不到那里去呢?」

  她將自己不能去的理由告訴了兒子,對(duì)兒子不知講了幾多遍以后,她向丈夫說(shuō)道:「這兩個(gè)孩子使我非常苦惱,父母見(jiàn)了我們,也決不會(huì)吃掉我們的。喂!快帶孩子到外祖父家里去吧」

  丈夫道:「我沒(méi)臉孔去見(jiàn)他們,你一個(gè)人帶他們?nèi)グ。」妻子?「不論怎樣,只要給孩子們看到外祖父的家就好了!

  二人帶著孩子,終于到了王舍城,在城門(mén)口找到房子住下,請(qǐng)人轉(zhuǎn)告自己的父母說(shuō)帶了兩個(gè)孩子來(lái)歸寧了。父母聽(tīng)了這話說(shuō)道:「凡流轉(zhuǎn)輪回之身,皆有孩子,但他們是我們的大罪人,所以不能住在我們看得見(jiàn)的地方,不如叫他們拿些財(cái)產(chǎn),同赴安樂(lè)之地去居住,把兩個(gè)孩子留在這里!归L(zhǎng)者的女兒領(lǐng)受了父母所贈(zèng)與的財(cái)產(chǎn),把孩子交給使者領(lǐng)去。

  兩個(gè)孩子在外祖父家成長(zhǎng),周利盤(pán)陀伽還年幼,摩訶盤(pán)陀卻常跟外祖父同去聽(tīng)佛陀說(shuō)法。日子久了,就興起出家的念頭。他告訴外祖父:「假如外祖父允許的話,我愿意出家。」

  外祖父道:「這是什么話,你若出家,這在我們是最感榮耀的事。如能出家就出家吧!」于是就帶他去見(jiàn)佛陀。

  佛陀問(wèn):「長(zhǎng)者,你如何得這孩子?」長(zhǎng)者道:「世尊!這孩子是我的外孫,他說(shuō)要跟隨世尊出家!

  佛陀即命一托缽僧說(shuō)道:「給這孩子出家!归L(zhǎng)老向他說(shuō)明出家之道,并為他舉行了出家儀式。他憶持了許多佛法,于成年后受具足戒,受具足戒后,專心修行,遂證阿羅漢果,享受著禪定之樂(lè)、道果之樂(lè)度日。

  后來(lái)他想起了弟弟:「此種悅樂(lè)應(yīng)該給與周利盤(pán)陀伽!」于是他來(lái)到長(zhǎng)者外祖父的家,說(shuō)道:「長(zhǎng)者啊!如果你允許的話,我想叫周利盤(pán)陀伽出家!归L(zhǎng)者道:「可以!」于是周利盤(pán)陀伽也出家了,并受十戒。沙彌周利盤(pán)陀伽雖出了家,卻甚愚鈍,經(jīng)過(guò)四個(gè)月之久,還不能背誦下面一首偈:

  「看啊!佛陀遍照一切,如芬芳的紅蓮。在清晨開(kāi)放,又如中天輝耀的日輪!」

  為什么周利盤(pán)陀伽今生會(huì)這么愚蠢呢?

  原來(lái)他在古時(shí)迦葉佛陀降世的時(shí)候,曾經(jīng)出家,非常聰慧。有一次,他看見(jiàn)一名愚鈍的比丘暗記教語(yǔ),便加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄為恥,遂不暗記復(fù)誦教語(yǔ)了。以此惡業(yè)所障,今生他雖出了家,仍極愚鈍,所暗記的文句也往往記得上文,而忘了下文。

  他以暗記此偈自勵(lì),已經(jīng)過(guò)四個(gè)月之久了。摩訶盤(pán)陀告訴他說(shuō):「周利盤(pán)陀伽,你連信奉佛教的資格都沒(méi)有!你不是過(guò)了四月之久,竟不能憶持一偈嗎?像你這樣的人,怎么能達(dá)到出家人所應(yīng)該修行的最上果位呢?還是出寺去的好!」于是就把他趕走了。

  不過(guò),周利盤(pán)陀伽卻心慕佛教,不愿為在家人。當(dāng)時(shí),摩訶盤(pán)陀為管齋者,有一天名醫(yī)耆婆帶了許多香華,來(lái)到自己的庵羅果園供養(yǎng)佛陀,并聆聽(tīng)說(shuō)法,然后從座上起來(lái)禮拜佛陀。耆婆向摩訶盤(pán)陀問(wèn)道:「尊者啊!佛陀左右有多少比丘呢?」摩訶盤(pán)陀道:「五百人!龟绕诺:「尊者!明日請(qǐng)您陪同佛陀,與五百比丘到舍下受齋!鼓υX盤(pán)陀道:「優(yōu)婆塞啊!有個(gè)叫做周利盤(pán)陀伽的笨家伙,是個(gè)不悟正法者,除他以外,其余的人全體應(yīng)供!

  周利盤(pán)陀伽聽(tīng)到長(zhǎng)老這樣說(shuō),想道:「阿哥替這許多比丘們接受了宴請(qǐng),卻獨(dú)獨(dú)除了我。他對(duì)我一定已無(wú)兄弟之情了吧?既然這樣,他的教示于我也已毫無(wú)意義了,還是去做個(gè)在家人,積些布施等善行過(guò)日子吧!」

  到了第二天早晨,周利盤(pán)陀伽對(duì)自己說(shuō):「還俗吧!」起身而去。天明后,佛陀觀察世間,見(jiàn)到這椿事件,就趕在周利盤(pán)陀伽之先,在他必須經(jīng)過(guò)的城門(mén)旁游步著。周利盤(pán)陀伽從屋中出來(lái),見(jiàn)了佛陀,就趨前禮拜。佛陀對(duì)他問(wèn)道:「周利盤(pán)陀伽啊!你此刻到哪里去呢?」周利盤(pán)陀伽道:「世尊!哥哥用強(qiáng)力將我驅(qū)逐了,故而在此徘徊!狗鹜拥:「周利盤(pán)陀伽啊!你是從我這出家的,既被兄長(zhǎng)所逐,為何不到我的地方來(lái)呢?還俗去怎么辦?還是在我這里好!

  于是佛陀就帶了周利盤(pán)陀伽回去,叫他坐在香室前面,給他一塊以神通力所現(xiàn)、純凈的布片,吩咐說(shuō)道:「周利盤(pán)陀伽啊!你可老守在這里,面向著東方,口念『去除塵垢!去除塵垢!』一邊用手撫摸這塊布片!沽硪环矫,和耆婆約定的時(shí)刻已到,佛陀被比丘眾圍著到耆婆的家里去,在所設(shè)的座上坐下。

  周利盤(pán)陀伽此時(shí)坐在那里,一面仰視著日輪,一面念著「塵垢除去!塵垢除去!」一邊撫摸那片布。那片布在撫摸中被弄臟了,他想到這片布本極潔凈,因?yàn)樽约憾У袅嗽瓉?lái)的自性,如此骯臟,諸行真是無(wú)常,便起了滅觀,增長(zhǎng)了觀察智。佛陀以神通力得知周利盤(pán)陀伽的心,已進(jìn)至觀察智,說(shuō)道:「周利盤(pán)陀伽啊!切莫以為惟有這布片為塵垢所污,心中亦有欲之塵垢等,也須得拭去!」接著就大放光明,使周利盤(pán)陀伽覺(jué)得恰如坐在面前似的,且唱出下面的偈語(yǔ)來(lái):

  「貪欲為不凈(染污),塵垢不得稱不凈,不凈為貪欲之異名,彼比丘眾舍此不凈,住于脫離不凈之教;嗔恚為不凈,塵垢不得稱不凈,不凈為愚癡之異名,彼比丘眾舍此不凈,住于脫離不凈之教!

  此偈終時(shí),周利盤(pán)陀伽得四無(wú)礙辯與阿羅漢果,就依四無(wú)礙辯而通達(dá)三藏了。原來(lái)他生前為國(guó)王時(shí),因右繞城廓額上流汗,用潔凈的布拭額,布頓時(shí)骯臟了。他于時(shí)得到無(wú)常想,念及:「以此肉身故,這樣潔凈的布也失了自性,而遭污了,諸行真是無(wú)常!」由此因緣,這去除塵垢遂成為證道的因緣了。

  屆時(shí),耆婆正要為佛陀送上供水,佛陀用手蓋住缽,說(shuō)道:「耆婆啊!精舍中不是還有一個(gè)比丘留在那里嗎?」一旁的摩訶盤(pán)陀道:「世尊啊!寺院里一個(gè)比丘也沒(méi)有了呀!」佛陀道:「耆婆啊!尚有一人在!龟绕诺:「那么叫人去到精舍看一下,且看究竟還有比丘在那里沒(méi)有吧!拐f(shuō)著就派差人去了。

  這時(shí)周利盤(pán)陀伽心想:「哥哥說(shuō)精舍中已沒(méi)有一個(gè)比丘了,我要讓他看看精舍中尚有比丘!褂谑,他使整個(gè)庵羅林滿住著比丘,有從事于衣服之事的比丘,亦有從事于染色之事的比丘,更有以誦經(jīng)為事的比丘,這樣地化出了一千個(gè)神態(tài)各不相同的比丘,那位使者見(jiàn)精舍中有許多比丘在,便回去報(bào)告耆婆道:「主人,庵羅林中滿是比丘呢!

  這時(shí)周利盤(pán)陀伽自己唱出偈語(yǔ):「盤(pán)陀將己身化成千種形相,在快適的庵羅林中坐待時(shí)刻到來(lái)!

  佛陀聽(tīng)了便對(duì)使者說(shuō):「你到精舍去,說(shuō):『佛陀召喚周利盤(pán)陀伽。』」使者遵命前去通報(bào),不料現(xiàn)場(chǎng)一千名比丘都說(shuō)道:「我是周利盤(pán)陀伽!我是周利盤(pán)陀伽!」使者無(wú)法,只得回來(lái)報(bào)道:「世尊啊!他們都叫周利盤(pán)陀伽。」佛陀道:「你再去一次,把第一個(gè)叫『我是周利盤(pán)陀伽」的手抓住,這樣一來(lái),后叫的會(huì)消失!

  使者去到那里依吩咐而行,一千個(gè)比丘忽然消失了,周利盤(pán)陀伽就與前來(lái)迎接的使者同行。用齋結(jié)束后,佛陀傳喚耆婆,對(duì)他說(shuō):「耆婆,請(qǐng)握住周利盤(pán)陀伽的缽,他將為你說(shuō)齋后的祝愿與開(kāi)示!龟绕乓澜谭钚,周利盤(pán)陀伽即如年輕的獅子般,以三藏的甘露法義做一次如獅子吼般的飯后祝愿與開(kāi)示。事后,佛陀從座起身,被比丘眾圍繞著回到精舍,指示比丘眾應(yīng)為之事,便回到香室休息。

  到了傍晚,比丘眾從各處聚集到法堂上,成行列坐著,談起佛陀的威德來(lái)!阜ㄓ寻!摩訶禁陀不明白周利盤(pán)陀伽的性格,說(shuō)是:『經(jīng)四個(gè)月之久猶不能記誦一偈,他真是笨家伙!』強(qiáng)把他驅(qū)逐了。但正等正覺(jué)者因?yàn)槭菬o(wú)上法王,在一頓飯工夫就圓滿地授以四無(wú)礙辯與阿羅漢位,使他藉無(wú)礙辯精通了三藏,諸佛的力量不是廣大無(wú)邊嗎?」

  佛陀知道此時(shí)法堂上在開(kāi)始作此談話,心想:「現(xiàn)在正是自己出去的時(shí)候了!咕蛷拇采掀鹕,從香室中出來(lái),坐在精美莊嚴(yán)的佛座,發(fā)出六色光明,那光明宛如可以通澈海底,與由須彌山頂所現(xiàn)的旭日一般。

  佛陀到了以后,比丘們就停止談話沉默下來(lái)了,佛陀帶著柔和的慈愛(ài)瞧著比丘眾想道:「這集會(huì)確乎極好,無(wú)一人動(dòng)手,無(wú)一人動(dòng)足,無(wú)一人咳嗽,亦無(wú)一人打嚏,大家都對(duì)佛陀的莊嚴(yán)起了尊敬之念,畏服佛陀的光明?v使我一生不開(kāi)口而坐著,也不會(huì)有人先開(kāi)口談話吧!我當(dāng)然知道什么該開(kāi)始說(shuō)話,讓我先來(lái)開(kāi)口吧!

  接著,佛陀就以甘露似的梵音問(wèn)比丘眾道:「比丘們啊!你們剛才在此會(huì)集,在談什么?為什么又中途停止了?」比丘眾答道:「世尊啊!我們坐在這里沒(méi)有談卑俗的話,只在贊嘆著世尊的威德:『法友摩訶盤(pán)陀不明白周利盤(pán)陀伽的性格,說(shuō)經(jīng)過(guò)了四個(gè)月之久猶不能記誦一偈,他真是笨家伙,強(qiáng)把他驅(qū)逐出精舍了。但正等正覺(jué)者是無(wú)上法王,在一頓飯工夫圓滿地授他以四無(wú)礙辯與阿羅漢位,使他藉四無(wú)礙辯精通了三藏,諸佛的力量不是廣大無(wú)邊嗎?』此外不說(shuō)別的。」

  佛陀聽(tīng)了比丘眾的話,便說(shuō)道:「比丘們啊!周利盤(pán)陀伽原本是很有智能的,前生是深入經(jīng)藏的,只是曾經(jīng)恥笑某位比丘愚蠢,使他自己遭受愚蠢的果報(bào)。他前世也曾做過(guò)國(guó)王,看見(jiàn)面巾臟了,悟出世間無(wú)常的真理,因而開(kāi)悟了!」

  佛陀為大眾娓娓說(shuō)出前生這段隱秘的因緣,同時(shí)教誡弟子們,不可以輕慢資質(zhì)比自己差的人,要知道果報(bào)也是絲毫不爽的呀!

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